퀘이커교도들의 노벨 평화상 수상-Catechism and Confession of Faith(로버트 바클레이)

[dhleepaul]

18세기 중반에 퀘이커교도로부터 떨어져 나온 종파에 대해서는 셰이커교를 참조하라.

친우회 종교신학뚜렷한 펠로우십연결시조기원에서 분리됨분판

조지 폭스, 퀘이커교도의 주요 초기 지도자

변수; 회의에 따라 다름

프렌즈 월드 협의회

프렌즈 연합 모임, 복음주의 친우회 교회(Evangelical Friends Church International), 보수주의 친우회(Conservative Friends), 친우회(Friends General Conference)

조지 폭스
마가렛 펠

17세기
중반 영국

영국 국교회

셰이커[1]

퀘이커교

개신교

퀘이커 교도는 역사적으로 개신교 기독교 교파인 Religious Society of Friends에 속한 사람들입니다. 회원들은 성경의 요한복음 15장 14절 이후 서로를 친구라고 부르는데, 원래는 이 운동의 창시자인 조지 폭스가 판사에게 "하나님의 권위 앞에 떨라"고 말했기 때문에 다른 사람들은 그들을 퀘이커교도라고 불렀습니다. [2] 친우회는 일반적으로 모든 사람에게 "하나님의 증언"을 알리기 위해 내면의 빛에 의해 인도될 수 있는 각 인간의 능력에 대한 믿음으로 연합되어 있습니다. [3][4] 퀘이커 교도들은 전통적으로 베드로 전서에서 영감을 받은 모든 신자들의 사제직을 주장해 왔다. [5][6][7][8] 그들은 기독교에 대한 복음주의적, 성스러움, 자유주의적, 전통적인 퀘이커교도의 이해를 가진 사람들과 무신론적 퀘이커교도들을 포함한다. 정도는 다르지만, 친우회는 신조와 위계적 구조를 피한다. [9] 2017년에는 약 377,557명의 성인 퀘이커 교도가 있는 것으로 추산되며, 그 중 49%는 아프리카, 22%는 북미에 있습니다. [10]

전 세계 퀘이커 교도의 약 89%는 복음주의 지부와 프로그램 지부에 속해 있으며, 이 지부는 목사가 조율하는 노래와 준비된 성경 메시지로 예배를 드린다(가장 큰 퀘이커 단체는 국제 복음주의 친우회(Evangelical Friends Church International)이다). [11][12] 약 11%는 대기 예배 또는 프로그래밍되지 않은 예배(일반적으로 예배를 위한 모임)를 수행하며, [13] 계획되지 않은 예배 순서는 주로 침묵이며 참석한 사람들의 준비되지 않은 음성 사역을 포함할 수 있습니다. 두 가지 유형의 일부 모임에는 녹음된 목사가 참석하고, 친구들은 성악 사역의 은사를 인정받습니다. [14]

퀘이커교라고 불리는 원시 복음주의 기독교 운동은 17세기 중반 영국에서 레가틴 아리우스주의와 다른 반대 개신교 그룹들로부터 생겨났으며, 이들은 기성 영국 국교회와 결별했다. [15] 퀘이커 교도들, 특히 용감한 60인회는 영국과 해외를 여행하며 복음을 전파함으로써 다른 사람들을 개종시키고자 했다. 초기 퀘이커 교도의 일부 목사들은 여성이었다. [16] 그들은 "그리스도께서 당신 백성을 친히 가르치러 오셨다"는 믿음에 기초하여 메시지를 전했으며, 예수 그리스도를 통해 하나님과 직접적인 관계를 맺고 모든 신자의 보편적 사제직에 대한 믿음을 강조했습니다. [17] 그리스도에 대한 이러한 개인적인 종교적 경험은 직접적인 체험과 성경을 읽고 공부함으로써 얻어진 것이다. [18] 친구들은 그리스도인의 완벽함을 목표로 정서적 순수함과 하나님의 빛을 반영하는 행동과 말에 사생활을 집중했습니다. [19][20] 친우회의 저명한 신학 텍스트는 퀘이커 교도의 로버트 바클레이가 출판한 A Catechism and Confession of Faith (1673)입니다. [21][22] 리치몬드 신앙 선언(1887)은 많은 정교회 친구들에 의해 채택되었으며 많은 연례 회의의 교리적 성명서로 계속 사용되고 있습니다. [23][24]

퀘이커 교도들은 '티파니'를 일반 대명사로 사용하고, 전쟁에 참여하기를 거부하고, 수수한 옷을 입고, 맹세를 거부하고, 노예 제도에 반대하고, 이족주의(teetotalism)를 실천하는 것으로 알려져 있다. [25] 일부 퀘이커 교도들은 바클레이즈(Barclays), 로이드(Lloyds), 프렌즈 프로비던트(Friends Provident)를 포함한 은행과 금융 기관을 설립했다. C. & J. Clark의 신발 회사와 영국의 3대 제과 제조업체인 Cadbury, Rowntree 및 Fry를 포함한 제조업체; 노예 제도 폐지, 교도소 개혁 및 사회 정의를 포함한 자선 노력. [26] 1947년, 평화와 공동선에 대한 헌신을 인정받아 영국 친우회(British Friends Service Council)와 미국 친우회 위원회(American Friends Service Committee)로 대표되는 퀘이커 교도들이 노벨 평화상을 수상했습니다. [27][28]

역사[편집]

본문: History of the Quakers

잉글랜드에서의 시작[편집]

참조: 영국 연례 회의 § 역사

조지 폭스, 초기 퀘이커교도의 지도적 인물

잉글랜드 왕국의 종교적 갈등은 수세기 동안 존재해 왔으며, 영국 종교 개혁이 급진적 사상을 주류로 끌어올리기 전에 원시 개신교 그룹(주로 롤라드파)이 등장했습니다. 영국 남북 전쟁 (1642-1651) 동안과 그 이후에 Seekers와 다른 사람들을 포함하여 많은 반대 기독교 단체가 나타났습니다. 조지 폭스라는 젊은이는 영국 국교회의 가르침과 비순응주의자들의 가르침에 불만을 가지고 있었습니다. 그는 "네 처지를 말씀하실 수 있는 그리스도 예수는 한 분이시다"[29]라는 계시를 받았다고 주장했으며, 서품된 성직자의 도움 없이도 그리스도를 직접 체험하는 것이 가능하다고 확신하게 되었다. 1652년 그는 영국 랭커셔의 펜들 힐에서 환상을 보았는데, 그 환상에서 그는 "주님께서는 그가 어떤 곳에 큰 백성을 모을 수 있는지 보게 하셨다"고 믿었다. [29] 그 후 그는 영국, 네덜란드,[30], 바베이도스[31]를 여행하며 새로운 신자들을 자신의 신앙으로 개종시키기 위해 설교하고 가르쳤다. 그의 복음 메시지의 중심 주제는 그리스도께서 당신 백성을 친히 가르치기 위해 오셨다는 것이었습니다. [29] 폭스는 자신이 참되고 "순수한" 기독교 교회를 회복하고 있다고 생각했다. [32]

1650년, 폭스는 종교적 신성모독 혐의로 치안 판사 제르바스 베넷과 너새니얼 바턴 앞에 소환되었다. 폭스의 자서전에 따르면, 베넷은 "우리를 퀘이커교도라고 부른 첫 번째 사람이었다. [29]: 125 폭스는 이사야 66장 2절이나 에스라 9장 4절을 언급한 것으로 생각된다. 따라서 퀘이커라는 이름은 폭스의 충고를 비웃는 방법으로 시작되었지만, 일부 퀘이커교도들에 의해 널리 받아들여지고 사용되었다. [33] 퀘이커 교도들은 또한 참 기독교, 성도, 빛의 아이들, 진리의 친구들과 같은 용어를 사용하여 자신들을 설명했는데, 이는 초기 기독교 교회 구성원들이 신약에서 사용했던 용어를 반영합니다.

저명한 퀘이커 교도 지도자인 제임스 네일러(James Nayler)가 약탈과 채찍질을 당하고 있다

퀘이커교는 잉글랜드와 웨일스에서 상당한 추종자를 얻었으며, 특히 여성들 사이에서 그러했다. 메리 포스터(Mary Forster)의 "독자에게(To the Reader)"라는 연설은 1659년 5월 20일 영국 의회에 제출된 청원서와 함께 "십일조의 억압"에 대한 7000명 이상의 여성들의 반대를 표명했다. [34] 퀘이커 교도의 전체 수는 1680년까지 잉글랜드와 웨일스에서 60,000명으로 최고조에 달했다.[35] (잉글랜드와 웨일스 인구의 1.15%). [35] 그러나 개신교의 지배적인 담론은 퀘이커교도를 사회적, 정치적 질서에 대한 신성모독적인 도전으로 보았고,[36] 1662년 퀘이커 교도 법과 1664년 수녀원 법에 따라 잉글랜드와 웨일즈에서 공식적인 박해를 받았다. 반대자들에 대한 이러한 박해는 면죄부 선언(1687-1688) 이후 완화되었고 1689년 관용법(Act of Toleration)에 의해 중단되었다.

이 당시 퀘이커교에 대한 한 가지 현대적 견해는 인간 관계의 영성화와 "퀘이커교도를 거룩한 부족, '하나님의 가족과 권속'으로 재정의함으로써 그리스도와의 직접적인 관계가 장려되었다"는 것입니다. [37] 랭커스터 공국의 부총장이자 저명한 판사였던 토마스 펠의 아내 마가렛 펠과 함께 폭스는 경건, 신앙, 사랑을 반영하는 말과 행동인 "거룩한 대화"를 강조하는 가족과 공동체에 대한 새로운 개념을 개발했습니다. [38] 가족과 가정의 구조조정과 함께 여성의 새로운 역할이 등장했다. 폭스와 펠은 퀘이커 교도의 어머니가 자녀와 남편 사이에서 "거룩한 대화"를 발전시키는 데 필수적이라고 보았다. [37] 퀘이커 교도 여성들은 또한 더 큰 공동체의 영성에 대한 책임이 있었으며, 결혼과 가정 행동을 규제하는 "모임"에 함께 모였습니다. [39]

북아메리카로의 이주[편집]

참조: 퀘이커교도의 역사 § 윌리엄 펜과 식민지 펜실베이니아의 정착

북아메리카에서 퀘이커 교도에 대한 박해는 1656년 7월 영국 퀘이커 선교사 메리 피셔와 앤 오스틴이 보스턴에서 설교를 시작하면서 시작되었습니다. [40] 그들은 내면의 빛에 대한 개인적 복종을 주장했기 때문에 이단으로 간주되었습니다. 그들은 5주 동안 가혹한 환경에 갇혀 있다가 매사추세츠 만 식민지에 의해 추방되었다. [40][41] 그들의 책은 불태워졌고 대부분의 재산은 몰수되었다. [40]

퀘이커 교도인 메리 다이어는 1660년 6월 1일 보스턴 코먼에서 처형되었다.

1660년, 영국의 퀘이커 교도인 메리 다이어(Mary Dyer)는 퀘이커 교도의 식민지 진출을 금지하는 청교도의 법을 거듭 어겼다는 이유로 보스턴 코먼(Boston Common) 근처에서 교수형에 처해졌다. [43] 그녀는 보스턴 순교자로 알려진 처형된 4명의 퀘이커 교도 중 한 명이었다. 1661년, 찰스 2세는 매사추세츠 주에서 퀘이커교를 믿는다고 공언하는 사람을 처형하는 것을 금지했다. [44] 1684년, 잉글랜드는 매사추세츠 헌장을 폐지하고, 1686년에는 영국의 법을 집행하기 위해 총독을 파견했으며, 1689년에는 광범위한 관용법(Toleration Act)을 통과시켰다.[44]

펜실베이니아와 웨스트 저지의 창시자인 윌리엄 펜(William Penn)은 젊은 시절

일부 친구들은 1660년대에 경제적 기회와 "거룩한 대화"의 공동체를 세울 수 있는 보다 관대한 환경을 찾아 현재 미국 북동부 지역으로 이주했습니다. [45] 1665년 퀘이커 교도들은 뉴저지 주 슈루즈버리(현재의 몬머스 군)에서 집회를 열었고, 1672년에는 집회소를 지었고 같은 해에 조지 폭스가 방문했다. [46] 그들은 델라웨어 계곡에서 번성하는 공동체를 세울 수 있었지만, 뉴잉글랜드와 같은 일부 지역에서는 계속해서 박해를 받았다. 이 시기에 퀘이커교도들을 관용한 세 개의 식민지는 웨스트저지, 로드아일랜드, 펜실베이니아였는데, 이들은 퀘이커교도들이 정치적으로 자리를 잡은 곳들이었다. 로드아일랜드에서는 첫 100년 동안 36명의 주지사가 퀘이커교도였다. 웨스트 저지와 펜실베이니아는 각각 1676년과 1682년에 부유한 퀘이커 교도인 윌리엄 펜에 의해 설립되었으며, 펜실베이니아는 퀘이커 원칙에 따라 운영되는 미국 연방이었습니다. 윌리엄 펜은 델라웨어 부족의 지도자인 태머니와 평화 조약을 체결했고,[47] 퀘이커 교도와 아메리카 원주민 사이에 다른 조약이 뒤따랐다. [32] 이 평화는 1755년 펜스 크릭 대학살이 일어나기 전까지 거의 한 세기 동안 지속되었습니다. [48] 초기 식민지 퀘이커 교도들은 버지니아 성공회의 박해를 피해 노스캐롤라이나와 메릴랜드에 공동체와 집회소를 세웠다. [49]

2007년 인터뷰에서 저자 데이비드 욘트(David Yount)는 퀘이커교도들이 펜실베이니아 입법부의 민주주의, 로드아일랜드 퀘이커교도의 미국 헌법 권리장전, 배심원에 의한 재판, 남녀 평등권, 공교육 등 영국에서 처음 소개한 많은 아이디어가 나중에 주류가 되었다고 말했다. 자유의 종은 펜실베이니아 주 필라델피아에서 퀘이커 교도들에 의해 주조되었습니다. [50]

콰이어트주의(Quietism)[편집]

참조: Quietism (기독교 철학)

초기 퀘이커교는 전통적인 에티켓에 도전하는 떠들썩한 행동을 용인했습니다. 그러나 1700년경에 이르러 그 지지자들은 더 이상 파괴적이고 제멋대로인 행동을 지지하지 않았습니다. [51] 18세기에, 퀘이커 교도들은 그들의 교회 역사에서 조용한 시대로 접어들었고, 영적으로 더 내향적이 되었고, 다른 사람들을 개종시키는 데에는 덜 적극적이 되었다. 협회 밖에서 결혼하는 것은 회원 자격을 박탈하는 사유가 되었다. 숫자는 줄어들어 잉글랜드와 웨일즈에서는 1800년(인구의 0.21%)에 19,800명, [35] 1860년(인구의 0.07%)에는 13,859명으로 떨어졌습니다. [35] "Religious Society of Friends"라는 공식 명칭은 이 시기부터 시작되었으며 아마도 "빛의 친구"와 "진리의 친구"라는 명칭에서 파생되었을 것입니다. [52]

스플릿[편집]

친우회(Religious Society of Friends)의 분파

퀘이커 교도의 분열 1800-1900 년대. 정교회는 "주류 개신교 정통"을 채택합니다. 자유주의자들은 성경보다 내면의 빛을 더 중요하게 여긴다. 보수주의자들은 외적 복음주의보다 내면의 빛을 보존하기를 원한다. 1800년대 후반에는 많은 모임이 프로그램되지 않은 모임으로 분열되어 프로그램화(목회적)되었습니다. 2019 Beanite - 2 연례 회의가 FGC에 가입했으며 1 YM은 제휴하지 않았습니다. (미국 및 세계 회원국 K=1,000명. 아프리카 49%)
제1차 세계대전 평화 사업은 1937년 세계 친우회 협의회(Friends World Committee for Consultation)와 함께 공식화된 추종을 통해 다양한 친우회를 한데 모았습니다.

미국 독립 전쟁 즈음, 일부 미국 퀘이커 교도들은 전쟁 지원과 같은 문제로 주요 친우회에서 분리되어 자유 퀘이커 교도(Free Quakers)와 유니버설 프렌즈(Universal Friends)와 같은 그룹을 형성했습니다. [53] 그 후 19세기에는 친우회(Religious Society of Friends)에서 신학적 신념의 다양화가 있었고, 이로 인해 운동 내에서 몇 가지 더 큰 분열이 일어났습니다.

힉사이트-정교회 분열[편집]

힉사이트-정교회의 분열은 이데올로기적, 사회경제적 긴장에서 비롯되었다. 필라델피아 연례 모임 힉사이트들은 도시적이고 부유한 정통 퀘이커 교도들보다 농업에 종사하고 가난한 경향이 있었다. 재정적 성공이 늘어남에 따라, 정통 퀘이커 교도들은 "주류 개신교 정통파를 채택함으로써 그들의 종파를 교회로 변형시키기 위해 협회를 더 존경받는 단체로 만들기"를 원했습니다. [54] 힉사이트파는 다양한 견해를 가지고 있었지만 일반적으로 시장 경제를 부패한 것으로 보았고, 정통 퀘이커 교도들이 물질적 성공을 위해 정통 기독교 영성을 희생했다고 믿었다. 힉사이트들은 성경을 개인이 내면에 있는 하나님의 빛을 가꾸는 것에 비해 부차적인 것으로 보았다. [55]

거니파 퀘이커 교도들이 프로테스탄트 원리로 전환하고 인간 관계의 영성화에서 멀어지면서, "거룩한 대화"의 촉진자로서 여성의 역할은 줄어들기 시작했다. 반대로, 힉사이트 운동 내에서는 시장경제에 대한 거부와 공동체 및 가족 유대에 대한 지속적인 집중은 여성이 강력한 중재자로서의 역할을 유지하도록 장려하는 경향이 있었다.

엘리아스 힉스(Elias Hicks)의 종교적 견해는 보편주의자이며 퀘이커교도의 역사적 정통 기독교 신앙과 관습에 모순된다고 주장되었습니다. 힉스의 복음 전파와 가르침은 1827년의 대분교를 재촉했고, 그 결과 미국에서는 필라델피아, 뉴욕, 오하이오, 인디애나, 볼티모어에서 온 친구들이 참여한 병렬적인 연례 집회 제도가 생겨났다. 반대자들은 그들을 힉사이트(Hicksites)라고 불렀고, 다른 사람들은 그들을 정교회(Orthodox)라고 불렀다. 영국의 퀘이커 교도들은 정통 퀘이커 교도들만 인정하고 힉사이트와의 서신을 거부했다.

비컨라이트 논쟁[편집]

아이작 크루드슨(Isaac Crewdson)은 맨체스터의 기록 목사였다. 1835년에 출간된 그의 저서 '친우회에 보내는 등대(A Beacon to the Society of Friends)'는 내면의 빛이 그리스도의 속죄에 의한 구원에 대한 종교적 믿음과 상충한다고 주장했다. [56]: 155 이 기독교 논쟁으로 인해 크루드슨은 1836년에서 1837년 사이에 맨체스터 회의의 동료 회원 48명과 다른 영국 퀘이커 교도 250명과 함께 종교 친우회에서 사임했다. 이들 중 일부는 플리머스 형제단에 가입하였다.

거니파 퀘이커교의 부상, 그리고 거니파-보수주의의 분열[편집]

조셉 존 거니(Joseph John Gurney)는 19세기 영국의 저명한 친구이자 복음주의적 견해의 강력한 지지자였습니다.

정통 친구들은 19세기에 더 복음주의적이 되었고[57] 제2차 대각성 운동의 영향을 받았습니다. 이 운동은 영국의 퀘이커 교도인 조셉 존 거니가 주도했다. 크리스천 프렌즈(Christian Friends)는 미국에서 부흥 집회를 열었고 교회의 성결 운동에 참여하게 되었습니다. 한나 휘틀 스미스(Hannah Whitall Smith)와 로버트 피어솔 스미스(Robert Pearsall Smith)와 같은 퀘이커 교도들은 종교 운동의 연사가 되었고, 퀘이커 교도의 문구와 관습을 종교 운동에 도입했다. [56]: 157 British Friends는 Cockermouth 회의의 Robert Wilson이 Keswick Convention을 설립하면서 Higher Life 운동에 참여했습니다. [56]: 157 1870 년대부터 영국에서는 일요일 저녁에 기독교 찬송가와 성경에 근거한 설교로 "가정 선교 모임"을 갖는 것이 일반적이 되었고, 일요일 아침에는 예배를 위한 침묵 모임도 있었다. [56]: 155

조셉 존 거니(Joseph John Gurney)의 종교적 신념을 지지하는 퀘이커 교도의 연례 모임은 거니파의 연례 모임으로 알려져 있었다. 많은 사람들이 결국 집합적으로 5년 회의(FYM)가 되었고, 그 다음에는 친구 연합 회의(Friends United Meeting)가 되었지만, 19세기에 거니파가 강했던 런던 연례 회의는 이 두 가지 중 어느 것에도 참여하지 않았습니다. 1924 년, Gurneyite 연례 모임 인 Central Yearly Meeting of Friends는 FYM에서 모더니즘의 허용으로 본 것에 대한 우려로 인해 5 년 모임을 떠난 일부 친구들에 의해 시작되었습니다. [58]

미국의 일부 정통 퀘이커 교도들은 복음주의 기독교로의 이동을 싫어했으며, 이를 성령에 의해 내적으로 인도된다는 프렌즈의 전통적인 정통 기독교 신앙을 희석하는 것으로 보았다. 이 친우회는 존 윌버가 이끌고 있었는데, 그는 1842년에 연례 모임에서 제명되었다. 그와 그의 지지자들은 그들 자신의 보수당 친구들 연례 모임(Conservative Friends Yearly Meeting)을 결성했다. 일부 영국 친구들은 1865년에 같은 이유로 런던 연례 모임에서 탈퇴했습니다. 그들은 프리츨리 총회(Fritchley General Meeting)라고 불리는 별도의 친우회를 결성했는데, 이 모임은 1968년까지 런던 연례 모임과는 별개로 분리되어 있었습니다. 캐나다에서도 비슷한 분열이 일어났다. 존 윌버의 종교적 신념을 지지하는 연례 모임은 보수주의 친구들(Conservative Friends)로 알려지게 되었다.

빈나이트 퍼지[편집]

주요 문서: Beanite Quakerism

리치먼드 선언[편집]

1887년, 영국계 거니파 퀘이커 교도인 조셉 베번 브레이스웨이트는 친구들에게 리치몬드 선언으로 알려진 신앙 선언문을 제안했다. 런던 연례 모임에서 나이 많고 오래 활동한 많은 회원들의 지지를 받은 브레이스웨이트는 리치몬드 신앙 선언이 친우회가 "규율과 전쟁 상태"에 있는 시대에 "불건전하고 위험한 교리"에 대항하는 보루라고 보았다. [59] 이 신앙 선언문은 5년 모임 친구들의 모임에서 95명의 대표자들에 의해 동의되었지만, 에드워드 그럽을 포함한 목소리 큰 소수파가 반대했기 때문에 예기치 않게 런던 연례 회의에서 리치몬드 선언이 채택되지 않았습니다. [60]

리치몬드 선언에 서명한 지 15년 후인 1902년, 5년 회의는 정통파 연례 모임에 의해 설립되었습니다. 1963년 Five Years Meeting은 Friends United Meeting으로 이름이 변경되었습니다.

아시아와 아프리카 선교[편집]

1874년 Friends' Syrian Mission은 Ramallah에 이 선교 건물을 지었습니다.

19세기 중반에 일어난 그리스도교 부흥운동에 뒤이어, 영국에 있는 친우회(Friends in Great Britain)도 해외에서 선교 활동을 시작하려고 노력하였다. 최초의 선교사들은 1866년에 인도의 베나레스(바라나시)로 파견되었다. 1868년에 결성된 친우회(Friends Foreign Mission Association)는 인도의 마디아 프라데시(Madhya Pradesh)로 선교사들을 파송하여 현재의 중부 인도 연례 모임(Mid-India Annual Meeting)을 형성했다. 그 후 1867년부터 마다가스카르, 1896년부터 중국, 1896년부터 스리랑카, 1897년부터 펨바 섬으로 퍼졌습니다. [61]

1860년 레바논 산과 다마스쿠스에서 기독교인과 드루즈족 사이에 내전이 일어난 후, 많은 선교사들이 오스만 제국의 시리아로 몰려들었다. 이 선교사들 가운데는 여러 나라에서 온 친구들이 있었습니다. [62] 프렌즈 시리아 미션은 1874년에 설립되었는데, 이 기관들은 서안지구에서 라말라 프렌즈 스쿨을 운영했는데, 이 학교들은 오늘날에도 여전히 존재하며 프렌즈 연합 모임과 제휴를 맺고 있다. [63] 스위스 선교사 테오필루스 발트마이어는 1873년 레바논에 브루마나 고등학교를 설립했습니다. [61]

오하이오 연례 모임의 복음주의 친우회 교회들은 1896년에 인도에 선교사들을 파송하여[64] 현재의 분델칸드 연례 모임을 형성했다.

클리블랜드 프렌즈는 케냐의 몸바사로 가서 가장 성공적인 친우회 선교를 시작했습니다. 그들의 퀘이커교는 케냐와 우간다, 탄자니아, 부룬디, 르완다로 퍼져 나갔다.

진화론[편집]

본문: 과학계의 퀘이커 교도들

찰스 다윈(Charles Darwin)의 《종의 기원(On the Origin of Species)》(1859)에 기술된 진화론은 19세기에 많은 퀘이커교도들, 특히 영국의 친우회(Religious Society of Friends)를 지배하던 오래된 복음주의 퀘이커교도들에 의해 반대되었다. 이 오래된 퀘이커 교도들은 다윈의 이론에 의구심을 가졌고, 자연선택설 자체로는 생명을 설명할 수 없다고 믿었다. [66] 영향력 있는 퀘이커 교도의 과학자 에드워드 뉴먼(Edward Newman)[67]은 그 이론이 "창조주가 창조주로부터 구원받은 창조라는 우리의 개념과 양립할 수 없다"고 말했다.

그러나 존 빌헬름 로운트리(John Wilhelm Rowntree)와 에드워드 그럽(Edward Grubb)과 같은 일부 젊은 친구들은 점진적 계시의 교리를 사용하여 다윈의 이론을 지지했다. [66] 미국에서는 조셉 무어(Joseph Moore)가 1861년 초에 퀘이커 교도 얼햄 대학(Quaker Earlham College)에서 진화론을 가르쳤다. [68] 이로 인해 그는 중서부에서 그렇게 한 최초의 교사 중 한 명이 되었습니다. [69] 진화론의 수용은 19세기와 20세기에 자유주의 기독교로 옮겨간 연례 모임에서 더욱 널리 퍼졌습니다. [70] 그러나 창조론은 복음주의 친우회 교회들 내에서, 특히 동아프리카와 미국 일부 지역에서 우세하다.

퀘이커 르네상스[편집]

19세기 후반과 20세기 초반에 이른바 퀘이커 르네상스 운동이 런던 연례 모임에서 시작되었습니다. 이 시기에 런던의 젊은 친구들 연례 모임은 복음주의에서 자유주의 기독교로 옮겨갔다. [71] 이 운동은 특히 Rowntree, Grubb 및 Rufus Jones의 영향을 받았습니다. 그러한 자유주의 친구들은 진화론, 현대 성경 비평, 그리고 그리스도의 가르침의 사회적 의미를 홍보했으며, 친우회가 선행을 행함으로써 신약성경의 그리스도의 모범을 따르도록 격려했습니다. 이 사람들은 갈보리에서 십자가에 달리신 그리스도의 속죄에 대한 복음주의 퀘이커교도의 믿음을 경시했다. [71] 1895년 영국에서 열린 맨체스터 회의 이후, 1,000명의 영국 친구들이 모여 영국 퀘이커교의 미래를 논의했고, 그 결과 런던 연례 모임 내에서 자유주의 퀘이커교도의 사상이 점차 증가했다. [72]

양심적 병역 거부[편집]

FAU 앰뷸런스와 운전사, 독일, 1945년

제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 동안, 전쟁에 대한 친우회의 반대는 시험대에 올랐다. 많은 친우회가 양심적 병역 거부자가 되었고, 일부는 미국 친우회(American Friends Service Committee)가 그랬던 것처럼 "낡은 세상을 파괴하기 위해 싸우기보다는 새로운 세계를 건설하기 위해 다른 사람들과 협력하는 것"을 목표로 Friends Ambulance Unit을 결성했습니다. 영국의 버밍엄에는 전쟁 중에 강력한 퀘이커 공동체가 있었습니다. [73] 많은 영국의 퀘이커 교도들은 두 차례의 세계 대전 동안 비전투단에 징집되었다.

세계협의회(World Committee for Consultation)[편집]

두 차례의 세계 대전으로 서로 다른 퀘이커 교도들이 더 가까워진 후, 서로 다른 연례 모임에서 온 친구들 – 많은 사람들이 Friends Ambulance Unit 또는 American Friends Service Committee에서 함께 봉사했거나 또는 다른 구호 활동에서 봉사했습니다 – 나중에 여러 퀘이커 세계 회의를 개최했습니다. 이것은 상설 친우회, 즉 세계 자문을 위한 친우회 위원회(Friends World Committee for Consultation)를 불러일으켰다.

복음주의 친구들[편집]

제1차 세계대전 이후 일부 친우회 사이에서 보다 근본주의적인 접근에 대한 욕구가 커지면서 5년 모임이 분열되기 시작했다. 1924년, 5년 모임을 떠난 몇몇 친구들에 의해 중앙 연례 친우회가 시작되었다. [58] 1926년, 오리건 연례 회의는 5년 회의에서 탈퇴하여 몇 가지 다른 연례 회의와 흩어진 월간 회의를 통합했습니다.

1947년, 복음주의 친우회(Association of Evangelical Friends)가 결성되어 1970년까지 3년마다 모임을 가졌다. 1965년에 이것은 복음주의 친우회 연합(Evangelical Friends Alliance)으로 대체되었고, 1989년에 국제 복음주의 친우회(Evangelical Friends Church International)가 되었습니다. [74]

여성의 역할[편집]

슈가 그로브 보수적 인 친구 모임 집은 1870 년 인디애나에 지어졌으며 남성과 여성 섹션 사이에 개방 가능한 칸막이가 있습니다

주요 기사: 여성에 대한 퀘이커교도의 견해

1650년대에는 퀘이커 교도 여성들 개개인이 공개적으로 예언하고 설교하면서 카리스마적 인격을 개발하고 종파를 퍼뜨렸다. 이 관행은 남성과 여성의 영적 평등이라는 운동의 확고한 개념에 의해 강화되었습니다. [75] 더욱이 퀘이커교는 초기에 그 추종자들, 특히 사회적 규범을 어긴 여성들의 비순응적 행동에 의해 추진되었다. [76] 1660년대에 이르러 이 운동은 보다 구조화된 조직을 확보하게 되었고, 이는 별도의 여성 모임으로 이어졌다. [77] 여성 모임을 통해 여성들은 결혼을 포함한 가정 생활과 공동체 생활을 감독했다. [39] 처음부터 퀘이커 교도들, 특히 마가렛 펠(Margaret Fell)은 퀘이커교를 정의하는 데 중요한 역할을 했다. [78][79] 그들은 다양한 방법과 장소에서 선교 사업에 참여했다. 초기 퀘이커 교도 여성 선교사로는 사라 치버스(Sarah Cheevers)와 캐서린 에반스(Katharine Evans)가 있다. 개종 활동에 적극적인 다른 사람들로는 메리 페닝턴(Mary Penington), 메리 몰리뉴(Mary Mollineux), 바바라 블라우그돈(Barbara Blaugdone) 등이 있다. [80] 퀘이커 교도 여성들은 17세기에 적어도 220개의 문헌을 출판했다. [81] 하지만 일부 퀘이커 교도들은 지역 사회에서 여성의 힘에 분개하였습니다.

퀘이커교의 초기에 조지 폭스는 여성 모임을 개발하고 설립하는 데 저항에 직면했다. 논란이 커지면서 폭스는 자신의 어젠다를 완전히 고수하지 않았다. 예를 들어, 그는 1671년에 35명의 여성과 49명의 남성이 이끄는 규제 기관으로 런던 6주 회의를 설립했습니다. [82] 그럼에도 불구하고 갈등은 윌킨슨-스토리의 분열로 절정에 달했는데, 퀘이커 교도 공동체의 일부가 여성 모임에 항의하기 위해 독립적으로 예배를 드리기 위해 떠났습니다. [83] 몇 년 후, 이 분열은 대부분 해소되었는데, 이는 퀘이커 교도 공동체 내의 일부 사람들의 저항과 폭스와 마거릿 펠이 장려했던 여성의 영적 역할을 증명했다. 특히 미국 동부의 비교적 부유한 퀘이커 교도 공동체 내에서, 아동에 대한 집중과 "거룩한 대화"는 여성에게 시장 경제에서 대체로 배제되었음에도 불구하고 이례적인 공동체 권력을 부여했다. 1827년에서 1828년 사이에 힉사이트-정교회가 분열되면서, 정교회 여성들의 영적 역할은 줄어들었지만, 힉사이트 여성들은 더 큰 영향력을 유지했다.

퀘이커 교도들의 세계(Quakers In The World)에 따르면, "미국의 여성 참정권 운동은 1848년 뉴욕 주 세네카 폴스에서 열린 최초의 여성 권리 대회(First Women's Rights Convention)에서 시작된 것으로 널리 알려져 있다. 이 모임은 노예 제도 폐지에 밀접하게 관련되어 있던 다섯 명의 여성에 의해 촉발되었는데, 그 중 한 명을 제외하고는 모두 퀘이커 교도였다." [84]

비즈니스와 교육계의 친구들[편집]

참조: 퀘이커 교도의 사업체, 조직 및 자선 단체 목록 및 친구 학교 목록

영국의 퀘이커 교도인 존 캐드버리(John Cadbury)는 1824년 영국 버밍엄에 캐드버리(Cadbury)를 설립하여 차와 커피를 팔고 초콜릿을 마셨습니다.

BBC가 "자연 자본가"라고 묘사한 많은 퀘이커 교도들은 다양한 산업에서 성공했다. [26][85] 두 가지 주목할만한 예는 Abraham Darby I와 Edward Pease입니다. 다비와 그의 가족은 제철 혁신으로 영국 산업 혁명에서 중요한 역할을 했습니다. [86][87] 달링턴 제조업체인 Pease는 증기 기관차를 사용하는 세계 최초의 공공 철도인 Stockton and Darlington Railway 의 주요 발기인이었습니다. [85] 퀘이커 교도들이 두드러진 다른 산업으로는 은행업(Lloyds Banking Group 및 Barclays PLC), 제약(Allen & Hanburys), 초콜릿(Cadbury and Fry's), 제과(Rowntree), 신발 제조업(Clarks), 비스킷 제조업(Huntley & Palmers) 등이 있다. [26][87][88] 볼테르의 《영국에 관한 편지》(1733)는 영국의 상업 정신과 종교적 다양성을 담고 있으며, 처음 네 통의 편지는 퀘이커교도에 기초하고 있다. [89]

퀘이커 교도들은 교육 기관을 설립한 오랜 역사를 가지고 있습니다. 처음에 퀘이커 교도들은 성직자가 없었기 때문에 신학 훈련을 위한 신학교가 필요하지 않았다. 영국에서는 퀘이커 교도 운동이 일어난 직후 퀘이커 학교가 생겨났으며, 프렌즈 스쿨 사프란 월든이 가장 두드러졌습니다. [90] 영국과 아일랜드의 퀘이커 학교는 The Friends' Schools' Council의 지원을 받습니다. [91] 호주에서는 1887년에 설립된 호바트의 프렌즈 스쿨(Friends' School, Hobart)이 세계에서 가장 큰 퀘이커 학교로 성장했습니다. 영국과 미국에서는 친구들이 다양한 교육 수준의 다양한 기관을 설립했습니다. 케냐에서는 퀘이커 교도들이 1963년 독립하기 전인 20세기 전반기에 여러 개의 초등 및 중등 학교를 설립했습니다. [92]

국제 개발[편집]

서비스 시빌 인터내셔널(Service Civil International)과 국제 자원봉사 서비스(International Voluntary Service)와 같은 국제 자원봉사 단체는 선도적인 퀘이커 교도들에 의해 설립되었다. 저명한 퀘이커 교도인 에릭 베이커는 국제앰네스티와 핵 군축 캠페인의 창립자 중 한 명이다. [93]

퀘이커 교도인 에디스 파이(Edith Pye)는 1942년 5월 전국 기근 구호 위원회를 설립하여 지역 기근 구호 위원회 네트워크를 장려했는데, 그 중 가장 활발한 것은 옥스퍼드 기근 구호 위원회(Oxfam)였습니다. [94] 어빙과 도로시 스토는 퀘이커교도가 된 직후인 1971년에 다른 많은 환경 운동가들과 함께 그린피스를 공동 설립했습니다. [95]

친구와 노예 제도[편집]

참조: 영국의 노예제도 폐지론(Abolitionism in the United Kingdom)과 미국의 노예제도 폐지론(Abolitionism in the United States)

미국과 영국의 일부 퀘이커 교도들은 노예 제도 폐지 운동에 참여한 것으로 알려지게 되었습니다. 식민지 미국의 초기 역사에서는 친우회가 노예를 소유하는 것이 꽤 흔했습니다(예: 펜실베니아). 1700년대 초반에서 중반까지 이 관행에 대한 불안감이 친우회 사이에서 일어났는데, 벤자민 레이(Benjamin Lay), 앤서니 베네제(Anthony Benezet), 존 울먼(John Woolman)의 증언이 가장 잘 드러났고, 이로 인해 친우회 사이에서 노예 제도 폐지 운동이 일어났다.

노예 무역 폐지 협회 또는 노예 무역 폐지 협회의 창립 멤버 12명 중 9명이 퀘이커 교도였다:[96] 존 바튼 (1755–1789); 윌리엄 딜윈 (1743-1824); 조지 해리슨 (1747-1827); 사무엘 호어 주니어 (1751-1825); 조셉 후퍼 (1732-1789); 존 로이드; 조셉 우즈 시니어 (1738-1812); 제임스 필립스 (1745-1799); 그리고 리처드 필립스. [97] 퀘이커 교도 중 5명은 1783년 노예 무역에 반대하는 첫 번째 청원서가 의회에 제출되었을 때 이 운동을 주도한 6명의 퀘이커 교도로 구성된 비공식 그룹에 속해 있었습니다. 퀘이커 교도들은 의회 의원으로 활동할 수 없었기 때문에, 윌리엄 윌버포스와 그의 처남 제임스 스티븐과 같은 영국 국교회 신자들의 도움에 의존했다.

미국 독립 전쟁이 시작될 무렵에는 노예를 소유한 친우회가 거의 없었습니다. 1783년 전쟁이 끝날 무렵, 야르널의 가족들은 동료 미팅 하우스 친구들과 함께 대륙회의에 미국에서 노예 제도를 폐지하기 위한 청원서를 제출했지만 실패로 돌아갔습니다. 1790년, 친우회(Society of Friends)는 미국 의회에 노예 제도를 폐지할 것을 청원했습니다. [98]

노예 제도에 대한 정서가 역전된 한 가지 예는 1764년에 노예선 샐리호의 비극적이고 운명적인 항해를 조직하고 자금을 지원한 로드 아일랜드의 4명의 형제 중 한 명인 모세 브라운의 삶에서 일어났습니다. [99] 브라운은 세 명의 형제들과 떨어져 나와 노예제도 폐지론자가 되었고, 기독교 퀘이커교로 개종했다. 19세기에는 레비 코핀(Levi Coffin)과 아이작 호퍼(Isaac Hopper)와 같은 퀘이커 교도들이 노예들이 지하철도(Underground Railroad)를 통해 탈출할 수 있도록 돕는 데 중요한 역할을 했습니다. [100] 선장이자 사업가였던 흑인 퀘이커 교도 폴 커프는 그 세기 초에 노예 제도 폐지론자와 재정착 운동에 적극적으로 참여했습니다. [101] 퀘이커 교도인 로라 스미스 하빌랜드는 남편과 함께 미시간 주 지하철도에 첫 번째 역을 세웠다. 나중에 하빌랜드는 소저너 트루스(Sojourner Truth)와 친구가 되었는데, 트루스는 그녀를 지하철도의 감독관이라고 불렀다. [102]

그러나 1830년대에 노예 제도 폐지론자인 그림케 자매는 "흑인 퀘이커 교도들이 필라델피아 집회소의 별도 좌석에서 분리되는 것을 보았을 때" 퀘이커교도들과 거리를 두었다. [103]

신학[편집]

참조: Friends United Meeting, Evangelical Friends Church International, Central Yearly Meeting of Friends

퀘이커 교도의 신학적 신념은 상당히 다양하다. 반대 의견에 대한 관용은 연례 회의마다 크게 다릅니다. [104] 대부분의 친구들은 계속되는 계시, 즉 하나님은 계속해서 진리를 개인에게 직접 계시하신다는 것을 믿는다. "초기의 친구"인 조지 폭스는 "그리스도께서는 그의 백성들을 가르치기 위해 오셨다"고 말했다. [29] 친구들은 종종 하나님의 임재를 느끼려고 노력하는 데 집중한다. 아이작 페닝턴(Isaac Penington)이 1670년에 썼듯이, "그리스도에 대해 듣거나 그리스도에 대해 읽는 것만으로는 충분하지 않지만, 그분이 나의 뿌리, 나의 삶, 나의 기초가 되시는 것을 느끼는 것만으로도 충분하다..."[105] 퀘이커 교도들은 모든 신자들의 사제직을 믿으며 사제의 개념을 거부한다. 어떤 사람들은 "내면의 빛", "그리스도의 내적 빛" 또는 "성령"과 같은 문구를 사용하여 하나님에 대한 개념을 표현합니다. [106]

다양한 신학적 신념, "성령의 인도하심"에 대한 이해, 그리고 "믿음과 실천"에 대한 진술은 항상 친우회 사이에 존재해 왔습니다. [107] 부분적으로는 성령의 즉각적인 인도를 강조하기 때문에, 퀘이커 교도의 교리는 때때로 신앙 고백, 신앙 고백 또는 신학 텍스트로 성문화되었습니다. 현존하는 것들로는 바베이도스 총독에게 보낸 편지 (Fox, 1671), [108] 진정한 기독교 신성에 대한 변증 (Barclay, 1678), [109] 교리 문답과 신앙 고백 (Barclay, 1690), [110] 아메리카 대륙의 친우회의 증언 등이 있습니다 (1830년 미국의 모든 정교회 연례 회의에서 공동으로 채택), [111] 리치몬드 신앙 선언(1887년 5년 회의에서 채택), [112] 및 필수 진리(Jones and Wood, 1922년 Five Years Meeting에서 채택). [113] 대부분의 연례 모임은 그 연례 모임에서 친구들의 경험 안에서 그리스도인의 제자도를 표현하면서 그들 자신의 장정을 통해 믿음을 공개적으로 선언합니다.