History of early Christianity -초기 기독교 교회 의 발전 과정

[dhleepaul]

history of early Christianity

Also known as: early Christian church, early church, primitive church

초기 기독교의 역사 , 로마 팔레스타인 의 유대인 공동체 에서 시작된 초기 기독교 교회 의 발전 과정부터 콘스탄티누스 1세 의 개종 과 제1차 니케아 공의회 소집 까지 의 역사를 다룹니다. 기독교 교회의 역사와 신앙에 대한 더 자세한 내용은 '기독교' 항목을 참조하십시오 .

기원과 성장

예수; 기독교, 영광 속의 예수와 사도들 , 에두아르 아메데 디드론의 스테인드글라스 창문, 파리의 성 토마스 아퀴나스 성당.

기독교는 예수 그리스도 로부터 시작됩니다 . 그의 삶의 영향, 그의 가르침에 대한 반응, 그의 죽음을 경험한 것, 그리고 그의 부활 에 대한 믿음이 기독교 공동체의 기원이 되었습니다. 신약성경 에서 사도 베드로가 예수님을 “살아 계신 하나님의 아들이시며 그리스도이시다”라고 고백하는 것은 모든 시대의 기독교를 대변하는 것입니다. 그리고 이 고백에 대한 응답으로 예수님은 기독교 교회의 기초를 선포하십니다. “너는 베드로다. 이 반석 위에 내 교회를 세우겠다. 사망의 권세가 그것을 이기지 못할 것이다.”

기독교의 사도들 , 열두 사도 , 엔리코 레포 작, 1914년, 이탈리아 토리노의 산 달마초 성당에 있는 프레스코화.

예수님은 유대인 이셨고, 모든 사도들 도 유대인이었습니다 . 따라서 초기 기독교는 사실상 유대교 내부의 운동이었습니다. 예수님을 "그리스도"로 인정하는 것 자체가 그분이 히브리 족장 아브라함 , 이삭 , 야곱에게 주어진 약속의 성취라는 것을 의미합니다. 기독교 복음은 예수님처럼 유대교 내부에서도 반대에 부딪혔고 , 곧 이방 세계로 눈을 돌렸습니다. 이념적으로, 기독교 사상은 복음을 당시 지배적이었던 그리스와 로마 철학을 바로잡고 완성하는 것으로 정의해야 했습니다 .

엘 그레코: 오순절 , 엘 그레코 작 , 캔버스에 유채, 1600년경, 마드리드 프라도 미술관 소장. 이 작품은 오순절에 성령이 비둘기 형상으로 불꽃 모양으로 내려와 성모 마리아와 사도들 위에 머무는 순간을 묘사하고 있다.

기독교 교회의 상징적인 탄생은 오순절 에 기념됩니다. 오순절은 제자들 에게 성령이 임하신 것을 축하 하고 교회의 사명이 시작된 날을 기념하는 절기입니다. 사도행전 2장 에 따르면 , 이 사건은 예수님의 승천 후 50일 만에 일어났습니다 . 그러나 초기 기독교인들은 자신들의 사명이 시작보다는 끝에 더 가깝다고 믿었습니다. 그리스도의 재림이 임박했음을 매일 기대하며 , 신자들은 그의 나라를 위해 스스로를 준비했고, 복음을 간절히 전파함으로써 다른 사람들을 구원받은 공동체로 인도하고자 했습니다. 그러나 시간이 흐르면서 "교회 시대"라는 더 긴 관점이 열리게 되었습니다. 그리스도인들은 이교도가 다수 인 세상에서 살아가는 문제에 직면했고 , 선교의 도전은 예상했던 것보다 훨씬 더 컸으며, 그와 함께 기독교 사회를 건설해야 하는 과제가 주어졌습니다. 복음의 신학 적 함의를 도출하고 그리스도 안에서의 내면적 삶을 보존하고 전파할 수 있는 제도적 형태를 채택하기 위해서는 권위 있는 성경 (사도들과 그 주변 인물들의 저술) 의 새로운 정경을 확립하는 것이 필요해졌습니다 .

사도 바울의 동부 지중해 선교 여행

교회는 놀라운 속도로 확산되었습니다. 사도행전에서도 예루살렘 , 다마스쿠스 , 안티오크 등 여러 거점을 거쳐 이동한 모습을 찾아볼 수 있습니다. 또한 사도 바울은 소아시아 ( 타르수스 , 이코니움 , 에베소 , 키프로스 ) 로 선교지를 옮겼고 , 마케도니아 ( 빌립보 와 데살로니가 )와 아카이아 ( 아테네 와 고린도 ) 로 건너갔으며 , 로마 에서 기독교가 시작되었습니다 . 초기 기록들을 보면 소아시아에 더 많은 교회가 있었고 알렉산드리아 에도 기독교인들이 있었다는 것을 알 수 있습니다 . 기독교는 유대교 회당 에서 발판을 마련했지만, 할례 나 토라 에 대한 완전한 준수 없이도 이방인에게 교회를 개방하기로 한 결정이 더욱 큰 역할을 했습니다 . 로마의 도로망 과 그로 인한 상대적인 안전 또한 선교 활동을 용이하게 했습니다 .

기독교의 확산 11세기 유럽, 북아프리카, 중동 지역에서 기독교가 확산되었습니다.

2세기 말경에는 갈리아 ( 리옹 , 비엔 , 그리고 아마도 마르세유 )와 라틴 아프리카 ( 카르타고 )에 잘 정착된 교회가 있었고, 브리튼 섬 , 스페인, 로마령 독일 에서도 시작되었을 가능성이 있지만 , 이 지역들에 대해서는 이후 한 세기 동안 알려진 바가 거의 없다. 동쪽으로는 에데사가 곧 시리아 정교회 기독교 의 중심지가 되었고 , 이 기독교는 메소포타미아 , 페르시아 국경 지역 , 그리고 아마도 인도 까지 퍼져 나갔다 . 아르메니아는 4세기 초에 기독교를 받아들였는데, 이 무렵 소아시아와 로마령 아프리카의 일부 도시에서는 기독교 신자가 다수를 차지했거나 그에 근접했을 것으로 추정되며, 갈리아와 이집트에서는 상당한 진전이 있었다. 기독교는 다양한 문화 와 환경의 사람들에게 호소력을 보여주었고, 교회는 보편적 이고 보편적인 것이 될 수 있었다.

이러한 변화는 반대 없이 이루어진 것은 아니었습니다. 첫째, (일부에게는 매력적이었지만) 그들의 엄격한 도덕적 기준과 사회생활에 만연한 우상숭배 로 인한 오염에 대한 두려움 때문에 많은 기독교인들은 이웃과 거리를 두었습니다. 둘째, 로마 정부는 그들의 충성심을 의심했고, 기독교 교회의 성장이 제국의 통일, 안전, 번영과 양립할 수 없다고 점점 더 확신하게 되었습니다. 교회를 집단적으로 탄압하는 심각한 조치는 셉티미우스 세베루스 황제가 사형에 처한다는 명목으로 개종을 금지할 때까지(202년) 이루어지지 않았지만, 그 이전부터 개별 기독교인에 대한 행정적 조치와 그들을 사악하고 위험한 인물로 간주하는 관행이 뿌리 깊게 자리 잡고 있었습니다. 네로는 64년 로마 대화재의 책임을 기독교인들에게 전가했습니다. 그 이전에도 로마 정부는 기독교인과 유대인을 거의 구분하지 않았습니다. 트라얀 황제는 관리들이 기독교인에 대한 선제적 조치를 취하는 것을 금지했지만 , 타인에게 고발당한 기독교인들은 단순히 신앙을 고수한다는 이유만으로도 처벌받을 수 있었고, 그 증거는 종종 황제 숭배에 참여하기를 거부하는 데 있었습니다. 177년 리옹에서 마르쿠스 아우렐리우스 황제가 트라얀 황제의 "그들을 찾아내서는 안 된다"는 원칙을 포기하며 기독교인들을 박해한 사건은 앞으로 닥칠 일을 예고했습니다. 한편, 유스티누스 , 테르툴리안 , 오리겐 과 같은 변증가들은 기독교인들이 도덕적이고 유익하며 충성스러운 시민이라고 주장했지만, 그 주장은 헛수고였습니다.

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콘스탄티누스 1세의 초상 두상, 대리석, 로마, 서기 325~370 년경 ; 뉴욕 메트로폴리탄 미술관 소장.

250년, 보수적인 노선 으로 제국을 재건하고자 했던 데키우스 황제는 모든 시민에게 신들을 숭배하도록 명령했습니다. 박해는 광범위하게 자행되었고 많은 이들이 배교했지만 , 교회는 파괴되지 않았습니다. 발레리아 누스 황제는 성직자들 과 다른 지도자들을 탄압하기 위해 새로운 방법을 시도하여 258년에 성 키프리아누스 와 성 식스투스 2세를 순교 시켰지만 , 교회는 굳건히 버텼습니다. 그의 후계자인 갈리에누스 황제는 실질적으로 관용을 베풀었고, 어쩌면 법적으로도 인정했을 것입니다. 비교적 안정되었던 시기는 303년 디오클레티아누스 와 갈리에누스 황제가 시작한 일련의 박해로 끝났습니다 . 그들의 박해는 가혹했지만, 목적은 완전히 빗나갔습니다. 기독교의 본질을 더 잘 이해하게 된 대중은 유혈 사태에 반발했고, 디오클레티아누스와 갈리에누스(311년)는 이 정책의 실패를 인정했습니다. 313년 콘스탄티누스 와 리키니우스는 밀라노 칙령을 공포하여 기독교에 대한 관용 정책에 합의했고 , 콘스탄티누스는 곧 교회를 적극적으로 후원 하기 시작했습니다. 거의 3세기 동안 순교자 들은 교회의 씨앗이었으며, 이제 기독교 황제의 즉위는 모든 상황을 바꿔놓았습니다.

조직

이 무렵 교회는 조직적으로 상당히 발전했는데, 이는 부분적으로는 이러한 외부 압력에 맞서기 위한 것이었고, 부분적으로는 공동체적 일치, 사역, 그리고 뚜렷한 예배 관습과 성례를 가진 역사적으로 지속적인 사회로서의 본질을 표현하기 위한 것이었습니다 . 늦어도 2세기 초 수십 년 안에 안티오크와 여러 아시아 도시에서 한 명의 주교 와 그를 보좌하는 장로들 , 그리고 여러 명의 집사 들이 교회를 다스리는 형태가 나타났다는 증거가 있습니다. 주교는 예배 , 가르침, 목회적 돌봄 에 있어서 최고 사역자였으며 모든 행정을 감독했습니다. 장로들은 집단적으로 주교의 자문 역할을 했으며, 주교는 자신의 모든 사역에서 장로들에게 도움을 요청할 수 있었습니다. 집사들은 주교의 전례 집행과 재산 관리, 그리고 궁핍한 사람들을 돕는 일에 특별히 참여했습니다.

이 삼위일체적 사역의 기원이 얼마나 오래되었는지는 오랫동안 논쟁거리였습니다. 적어도 도시에서는 전형적인 기독교 공동체들이 초창기부터 인정받는 사역 체계를 갖추고 있었다는 것은 확실하며, 그 사역 모델이 그리스 모델에서 유래한 것은 아니라는 점도 거의 확실합니다. 장로(프레스비터)는 유대교 회당에서 유래한 것이 분명하며, 감독(이 직함이 단순히 장로의 대안이 아닌 경우 )은 사해 문서 에 나오는 공동체 감독자와 관련이 있을 수 있습니다 . 감독이 언제 어떻게 장로들에 대한 권위를 갖게 되었는지, 그리고 그러한 "군주적" 감독이 초대 사도들과 어떤 관계를 맺고 있었는지— 직계 임명 , 선교 설립자들의 지역적 위치, 또는 장로직에서 승진—는 여전히 불확실합니다. 사도들과 다른 1세대 지도자들이 살아있던 당시에는 사도, 예언자, 교사들이 감독, 장로, 집사와 함께 사역하는 등 조직에 어느 정도 유동성이 있었던 것은 당연한 일입니다. 더욱이 신약성경의 일부 용어는 어떤 때는 직책을, 또 어떤 때는 기능을 나타낼 수 있습니다.

325년에 열린 제1차 니케아 공의회 . 터키 뎀레에 있는 성 니콜라스 대성당의 비잔틴 프레스코화에 묘사되어 있다.

최초의 지역 조직 단위는 회중 이었겠지만 , 교회는 곧 로마 제국 의 행정 구역을 활용하기 시작했습니다 . 일반적으로 각 주교는 인정된 시비타스(civitas ), 즉 도시 중심지와 그 주변 지역(territorium) 내의 교회를 책임지게 되었습니다 . 이것이 바로 교구(diocese) 이며, 교회의 지리적 기본 단위였습니다 . 교구를 여러 본당 (parish) 으로 세분화한 것은 훨씬 후대의 발전이었습니다. 2세기 후반, 이단 과 기타 문제로 인해 주교들이 공의회에 소집되면서, 그들은 행정 구역(civil province)에 따라 자신들을 그룹화하는 경향을 보였습니다. 3세기에는 교회 관구(ecclesiastical province) 라는 개념이 명확하게 나타나는데 , 이는 일반적으로 행정 구역과 면적이 일치하고 행정 수도(metropolis)의 주교를 관구장( metropolitan )으로 인정하는 제도였습니다. 이 제도는 니케아 공의회 (325년)에서 정식으로 인정받고 더욱 구체화되었습니다 . 이러한 대주교들 외에도, 몇몇 뛰어난 교구의 주교들은 도시의 세속적 중요성과 선교 역사에서 모교회로서의 위상이 결합되어 특별한 권위를 획득했습니다. 예를 들어 이집트에서는 알렉산드리아 주교가 6개 지방을 관할했고, 라틴 아프리카에서는 카르타고 주교가 법적 또는 교회법적 권리는 없었지만 해당 지역 전체의 지도자로 인정받았습니다. 니케아 공의회는 지방 시노드 와 대주교의 교회법적 지위를 규정하는 동시에 로마, 알렉산드리아, 안티오크 및 기타 이름이 알려지지 않은 교구들의 오랜 관습적 특권을 재확인했습니다. 이를 바탕으로 후대의 총대주교 제도가 발전하게 되었습니다.

기원전 70년 예루살렘이 파괴되기 전까지는 그곳의 모교회가 어느 정도 수위권을 행사했을 가능성이 있습니다. 이방인 기독교에 대한 관심이 높아지면서 로마는 빠르게 가장 중요한 교구, 즉 베드로 와 바울 의 교회 이자 라틴 서방에서 유일한 사도좌, 그리고 제국의 수도로 부상했습니다. 서방 세계 누구도 로마 주교가 어떤 형태의 수위권을 가지고 있다는 사실을 의심하지 않았습니다. 그러나 초기 몇 세기 동안 이 수위권의 정확한 성격은 불분명했으며, ( 마태복음 16장 18절, "내가 네게 이르노니 너는 베드로라. 이 반석 위에 내 교회를 세우겠다" 라는 구절에 근거하든 아니든) 이를 관할권적 주권 과 같은 것으로 해석하려는 시도는 서방 세계에서도 저항에 부딪혔습니다(예를 들어 카르타고의 키프리아누스 ). 동방에서는 에페소스 교구 가 콰르토데키만 논쟁(기원전 190년경)에서 로마의 빅토르 에 맞서 자신들의 사도적 전통을 유지했으며, 카파도키아 카이사레아 의 피르밀리안은 교황 스테판 과의 분쟁 (기원전 256년경)에서 키프리아누스를 지지했다.

여기서도 콘스탄티누스의 즉위는 중요한 전환점이 되었습니다. 교회의 확장과 국가의 인정으로 관할권 문제가 더욱 심각 해졌고 ( 도나투스파와 아리우스 파 논쟁 으로 더욱 악화 되었습니다 ), 교회적 권위는 없지만 강력한 세속적 우월성을 주장하는 콘스탄티노플이 동방의 수도로 건설되면서 로마는 잠재적 경쟁자에 맞서 종교적 근거를 바탕으로 한 자신들의 수위권을 더욱 공고히 하게 되었습니다.

교리와 이단

초기 기독교 교리는 그리스 사상의 도움을 받아 정립되었지만, 헬레니즘 환경 속의 다른 요소들과 맞서 성경적 특성을 유지해야 했습니다 . 교회의 한 분파는 유대교 유산에 너무나 집착한 나머지 기독교의 새로운 면모를 이해하지 못했습니다. 특히 예루살렘 함락 이후 이러한 분파는 미래가 불투명해졌습니다. 주류 기독교는 다양한 형태의 영지주의 와의 투쟁 과정에서 정통 교리의 기준을 정립했습니다 . 영지주의는 물질이 악하다는 주장을 근거로 그리스도 안에서의 하나님의 성육신, 즉 삼위일체 교리를 부정함으로써 초기 교회를 분열시킬 위협을 가했습니다.

2세기의 변증가들, 예를 들어 유스티누스 순교자 , 테오필루스 , 아테나고라스는 그리스 사상을 화해시키기 위해 가능한 모든 노력을 기울였습니다. 이레네우스 는 그의 저서 『이단 반박』 ( Adversus haereses , 기원전 180년경)에서 영지 주의 의 도전에 정면으로 맞섰습니다. 그는 교회의 연속성을 보존 하는 사도적 성경, 사도적 신앙 규범, 사도적 계승 이라는 "삼중 줄"( 전도서 4:12 참조)을 강조했을 뿐만 아니라 , 반(反)영지주의자였던 마르키온 이 독단적으로 이해했던 바울의 구원 복음을 제대로 파악 하고 그리스도의 인격에 특별히 주목하여 새롭게 제시했습니다. 몬타누스파와 의 거의 동시대적인 갈등 과 테르툴리 안의 초기 저작에서 이레네우스의 특정 측면이 발전된 것은 교회가 신성한 계시에서 비롯되고 그것과 연결된, 사도들의 교회와 동일한 연속적인 사회라는 본질을 인식하고 있었음을 확증시켜 주었다. 그러나 이러한 인식은 전통주의와 제도주의라는 위험을 수반하기도 했다.

오리겐 의 『원리론』 ( De principiis , 기원전 225년경)을 제외하면 , 이 시기의 기독교 신학은 체계적이지 못했고, 교리들은 상황에 따라 검토되는 경향이 있었다. 영지주의 이원론은 창조 , 인간의 타락 , 자유의지 , 그리고 구약성경 의 권위와 해석 에 대한 고찰을 필요로 했다 . 반면, 어떤 문제들은 당시 심각한 논쟁의 대상이 아니었기에 심도 있게 연구되지 않았다. 예를 들어, 세례의 본질적인 성격보다는 교회 밖에서 세례 를 베풀 수 있는지 여부가 키프리아누스와 스테파노 사이의 논쟁에서 더 많은 관심을 받았으며, 성찬 신학은 아직 정립되지 않았다. 구속 교리조차 예상했던 것만큼 심도 있게 고찰되지는 않았지만, 속죄(오리겐은 마태복음 20장 28절과 마가복음 10장 45 절 에 따라 예수께서 인류를 죄에서 해방시키기 위해 “많은 사람을 위한 속죄”를 지불하셨다고 주장했다 )와 신격화라는 개념은 향후 발전을 위해 제시되었다.

기독교 사회는 그리스도의 인격에 대해 깊이 성찰해야 했습니다. 그의 인간 육체 의 물질적 실체는 신성한 구세주 라는 사실을 모독하는 것으로 여기는 이들에 맞서 확증되어야 했습니다 . 그러나 그의 완전한 인성을 확고히 선포해야 한다는 것을 깨닫는 데는 더 오랜 시간이 걸렸습니다. 테르툴리아누스는 그리스도가 완전한 신성과 완전한 인성을 한 인격 안에 결합했다고 명시적으로 가르쳤지만, 이 교리 의 이론적 난제들은 4세기와 5세기에 이르러서야 탐구되고 명확해졌습니다. 그리스도의 신성과 하나님의 유일성을 동시에 믿는 신앙을 지적으로 정립하는 과정에서 많은 이들은 성경 과 그리스 철학 에 뿌리를 둔 하나님의 로고스 ("말씀" 또는 "이성") 개념의 도움을 받았습니다 . 그러나 로고스가 아버지로부터 나온다는 사실이 어떤 종속성을 내포하는지 이해하기 어려웠기 때문에 이는 유익한 만큼이나 위험한 것이었습니다. 오리겐의 사상 중 일부는 미래의 니케아 정통주의로, 다른 일부는 아리우스주의 로 이어졌습니다 .

삼위 일체 , 타데오 크리벨리가 1460~70년경에 제작한 양피지에 템페라와 금박으로 그린 ​​작품. 로스앤젤레스 J. 폴 게티 미술관 소장. 성부 하느님이 십자가에 못 박힌 그리스도를 안고 있고, 그 사이에 비둘기(성령)가 있다.

일부 신학자들은 예수가 도덕적, 영적 완전함을 통해 신적인 영광을 얻은 인간이라고 주장했습니다( 양자설 ). 다른 신학자들은 성자와 성령에게 영원한 실체를 인정하지 않고, 그들을 유일신 하나님의 여러 측면, 즉 하나님께서 인류와 관계를 맺으시는 방식의 하나로 여겼습니다( 양태론적 단일신론 과 사벨리우스주의 ). 이러한 문제들은 주로 성부와 성자의 관계에 초점을 맞춰 논의되었으며, 성령의 인격에 대해서는 상대적으로 적은 관심을 기울였습니다. 삼위 일체 교리는 테르툴리안과 노바 티아누스에 의해 거의 후대의 용어로 확고히 정립되었는데, 즉 하나 의 실체 안에 동등하고 영원한 세 위격이 존재한다는 것이었습니다 . 그러나 새로운 문제들이 대두되었고, 다음 세기에 이르러서는 더 깊이 있는 고찰이 필요하게 되었습니다.

기독교 정통 교리의 본질이 점차 명확해지는 과정에서, 신앙의 규칙과 세례 신조의 범위 내에서 자유로운 토론과 사변의 여지가 생겼고, 모험심 넘치는 오리겐은 이러한 자유를 최대한 활용했습니다. 이단이란 완전하고 공식적으로 인정된 교리 체계에서 벗어나는 것이 아니라, 신앙의 기본 교리를 부정하는 것을 의미했습니다. 이러한 교리들이 종말론적 기대의 약화와 그리스 사상의 도입으로 인해 영향을 받았는지 여부는 논쟁의 여지가 있습니다. 진정한 기독교를 보존하는 책임은 신학자에게만 있는 것도, 혹은 주로 신학자에게만 있는 것도 아니었습니다. 그것은 교회의 예배와 규율 , 그리고 공동체 생활 속에서도 유지되었습니다. 콘스탄티누스의 개종은 이러한 전통의 연속성을 새로운 위험에 노출시키는 동시에 제국에 대한 지적 정복을 위한 새로운 기회를 열어주었습니다.

교회의 삶

그리스도 의 세례 , 마솔리노의 프레스코화, 1435년 완성; 이탈리아 카스틸리오네 올로나 세례당.

교회에 입교하려는 사람들은 긴 예비신자 교육 기간 동안 교리를 배우고 , 일반적으로 부활절 에 주교에게 세례를 받았습니다. 세례 성사 는 후대에 서방에서 견진 성사 로 분리된 의식을 포함하고 있었기 때문에 , 새로 세례를 받은 신자들( fideles )은 곧바로 그리스도인 생활의 모든 특권과 의무를 누리게 되었습니다. 성인 세례가 일반적이었지만, 유아 세례도 초기부터 행해졌습니다.

레오나르도 다 빈치: 최후의 만찬 , 레오나르도 다 빈치의 벽화, 1495~98년 작, 1999년 복원 완료; 밀라노 산타 마리아 델레 그라치아 성당.

성찬식( 성체성사 )은 주일 예배의 주요 예식이었으며, 신자들이 예배, 말씀 선포, 교육, 규율, 그리고 친교를 위해 정기적으로 모이는 자리였습니다 . 비록 성찬식은 형태가 없는 것이 아니었고 항상 최후의 만찬 에서 계승된 특정 행위들을 포함했지만 , 주요 교회들의 전례가 고정된 언어적 형태를 갖추게 된 것은 점진적인 과정이었으며, 아마도 이 시기 내에는 아니었을 것입니다. 부활절, 오순절, 그리고 동방 교회에서는 주현절이 매년 기념 되었고 , 순교자들의 기념일이 오래전에 지켜지기 시작했으며, 축일, 금식, 철야 기도의 체계가 마련되면서 기독교 달력이 확립되었습니다.

예루살렘 성묘 성당의 십자가 제단. 골고다 바위가 유리 케이스 안에 전시되어 있다.

초기에는 개인 주택에서 예배가 이루어졌을 것으로 추정됩니다. 때때로 주택이 공동체에 제공되어 교회로 개조되기도 했는데( 유프라테스 강변의 두라-에우로푸스 교회 , 기원전 232년경, 그리고 로마의 여러 ​​교회가 그 예입니다), 3세기의 평화로운 시기에 많은 교회가 건축되었고, 콘스탄티누스 대제 시대에 이르러서는 그 수가 상당히 늘어났습니다. 콘스탄티누스 대제는 예루살렘의 아나스타시스 성당( 성묘 교회 )과 로마 의 성 베드로 대성당과 같은 주목할 만한 교회들을 추가로 건설했습니다. 로마와 나폴리 처럼 지하 묘지가 존재했던 곳은 매장지였지, 의도적으로 피난처나 일반적인 예배 장소로 사용된 것은 아니었습니다. 그러나 지하 묘지와 야외 묘지에는 순교자를 기리는 예배당이 있었고 , 이러한 예배당은 때때로 큰 교회나 수도원으로 발전하기도 했습니다.

성 그레고리오 계몽자 , 로마 성 베드로 대성당에 있는 성 그레고리오 계몽자 동상.

초기 기독교인들은 스스로를 구원받은 공동체로 여겼고, 그리스도 안에서 영생을 약속받았으며, 심판자로서 그리스도의 재림과 함께 언제든 도래할 수 있는 세상의 종말을 기대하며 거룩한 삶을 살겠다고 맹세했습니다. 그들은 동시에 세상에 복음을 전파해야 할 책임을 지고 있었는데, 이는 쉽게 해결되지 않는 긴장감을 야기했습니다. 한편으로는 기독교적 기준으로 도덕적이지 않을 뿐만 아니라 이교도적 관습으로 가득 찬 사회와 자신들을 분리해야 한다고 생각했습니다. 이러한 확신은 테르툴리아누스의 『우상숭배 에 관하여』, 몬타누스파와 같은 엄격한 종파 , 그리고 결국 수도원주의 에서 잘 드러납니다 . 공적 생활과 많은 사회적 교류는 배제되었습니다. 다른 한편으로는 예수께서 세리와 죄인들과 어울리셨고, 복음 전파는 분명한 의무였습니다. 그러나 콘스탄티누스 이전에는 이는 사회를 기독교화하는 것이 아니라 개개인을 세상에서 교회로 인도하는 것을 의미했습니다. 높은 도덕적 기준, 타협 거부, 그리고 박해에 대한 확고한 신념은 강력한 선교 무기가 되었습니다. 그레고리우스 일루미네이터 가 아르메니아 에서 벌인 것과 같은 직접적인 선교 활동 (3세기)에 대한 증거는 미미하다.

세례를 받는 다고 해서 그리스도인들이 자동으로 완벽해지는 것은 아니었고 , 평화로운 시기가 도래하면서 박해라는 선택적 시험이 사라졌기 때문에, 교회의 도덕적 삶은 징계 제도에 의해 보호되었습니다. 중죄를 저지른 사람들은 주교와 신도들 앞에서 공개적으로 자신의 죄를 고백하고, 다소간의 기간 동안 파문당했습니다 . 이 기간 동안 그들은 속죄 행위를 수행했고, 마침내 (교회의 일부 지역에서는 여러 단계를 거쳐) 주교로부터 사죄를 받고 공개적으로 성찬에 복귀했습니다. 개인적인 속죄는 후에 생겨난 것입니다. 중죄에 대한 공개적인 속죄는 단 한 번만 허용되었으며, 비록 모든 곳에서 동일한 관행은 아니었지만, 배교 , 간음 , 살인은 영구 파문으로 이어지는 것이 일반적이었습니다. 이러한 초기 엄격함의 완화는 엄격주의자들 사이에서 많은 불안을 야기했고, 때로는 분열 로 이어지기도 했습니다 . 몬타누스파, 노바티아누스파 , 도나투스파는 모두 교회가 거룩함을 유지하기 위해 요구되는 개인적 행동 기준을 포기했다고 여겨지는 것에 대한 항의 운동이었다.

이러한 징계 체계는 믿음으로 말미암는 의화 라는 핵심 교리에 위협을 가했는데 , 용서의 조건이 양적으로 평가되는 경향이 있었기 때문입니다. 또한, 자선과 같이 참회자들이 행하는 것과 유사한 행위들도 천상의 보상을 받을 만한 것으로 여겨졌습니다. 금욕적인 수행 역시 장려되었는데, 이는 부분적으로는 신을 묵상하기 위한 영혼 정화의 수단으로, 부분적으로는 보상을 받을 만한 행위로 여겨졌기 때문입니다. 따라서 도덕적 기준 이 이중적으로 용인되었습니다. 하나는 구원을 보장하기에 충분한 삶의 수준이고, 다른 하나는 완벽함과 그에 비례하여 더 높은 보상을 추구하는 수준이었습니다. 주님의 계명과 권고 를 구분하는 것도 가능했습니다 .

주요 인물: 사도 성 바오로 세인트 오거스틴 콘스탄티누스 1세 디오클레티아누스 테오도시우스 1세

관련 주제: 기독교 오원정치 켈트 교회

웹사이트에서: 칸 아카데미 - 초기 기독교 (2026년 4월 18일)

베르나르디노 파사리: 성 안토니오가 천사들의 품에서 죽은 은둔자 성 바울을 발견하다. 베르나르디노 파사리(또는 파세리) 작 , 에칭 및 동판화, 1582년; 로스앤젤레스 카운티 미술관 소장. 43.18 × 28.89 cm.

그럼에도 불구하고, 참회 제도와 금욕주의 운동, 그리고 4세기 초 안토니우스 의 지도 아래 이집트에 확고히 자리 잡은 은둔 수도원 제도는 기독교 신앙의 높은 희생적 요구를 유지하는 데 중요한 역할을 했습니다. 이는 교회가 디오클레티아누스 와 그의 동료들에 의한 마지막 박해에 맞설 수 있도록 힘을 실어주었습니다. 이러한 시련을 통해 교회는 콘스탄티누스의 개종으로 인해 생겨난 새로운 어려움과 기회를 성공적으로 헤쳐나갔습니다.