전천년설(前千年說)이냐, 무천년설(無千年說)이냐? 계시록 20:1-6절의 해석을 중심으로 / 최갑종(백석대. 신약)

[염찬호]

[계시록해석의 실례]

        전천년설(前千年說)이냐, 무천년설(無千年說)이냐?

계시록 20:1-6절의 해석을 중심으로 

                                                                                                            최갑종(백석대. 신약)

들어가는 말           

    이미 잘 알려져 있는 바와 같이 계시록 20:1-6절은 천년왕국문제가 제기될 때마다 항상 해석학적 논쟁의 중심을 차지해왔다. 왜냐하면 신구약 성경 중에서 이 본문이 천년왕국문제를 언급하고 있다고 볼 수 있는 유일한 본문이며, 천년왕국에 대한 다양한 견해도 결국 이 본문의 해석에 기인하고 있기 때문이다.¹⁾ 하지만 이 본문의 해석문제는 아직도 신학계에 합의된 결론에 이르지는 못하였다. 심지어 같은 개혁주의 신학을 표방하고 있는 신학자, 목회자들 사이에도 이 구절의 해석 문제와 관련하여서는 의견의 일치를 보여주지 못하고 있다. 사실 계시록 20:1-6절의 해석 문제는 금세기에 처음으로 대두된 문제는 아니다. 이미 기독교 초창기 시절의 교부들 시대에 대두되어 지금까지 계속되고 있다.²⁾

    Papias (Eusebius, HE 3.39), Justin Martyr (Dial. Trypho 80-81), Irenaeus (Adv. haer. 5.30-33), Turtullian (Ag. Marcion 3.25)등과 그들의 뒤를 이은 “前千年說” 主唱者”(premillennialist)들은 계시록 20:1-6절에 나타나는 “천년”(ta; civlia e[th,　2,3,4,5,6,7)이란 말을 문자적(文字的)으로 해석하여, 예수님께서 이 세상의 최종적인 심판과 구원을 가져오기 천년 전에 재림하셔서, 먼저 사탄을 천년동안 가두고, 그 다음 부활한 성도들을 포함하여 지상의 살아있던 모든 성도들과 함께, 예루살렘을 중심으로 지상(地上)에 자신의 천년왕국을 건설하여 세상을 천년 동안 통치한다고 본다. 천년이 지났을 때, 주님은 사탄의 세력과 마지막 전쟁을 벌려 사탄의 세력을 완전히 멸하고, 그 다음 죽은 불신자들이 부활하게 되고, 그들에 대한 마지막 대 심판을 통해 영원한 지옥의 형벌에 처하고, 그런 다음 영원한 新天新地가 이루어진다고 보고 있다.³⁾

    반면에 Origen (De Principiis 2.11.2-5), Augustine (De Civitatis Dei, 20.7), 칼빈(J. Calvin)과 20세기의 대표적인 개혁신학자들인 카이퍼(A. Kuyper), 바빙크(H. Bavinck), 보스(G. Vos), 벨코프(L. Berkhof)와 그들을 따르는 “無千年說 主唱者”(amillennialist)들은, 이 본문에 나타나는 “천년”(ta; civlia e[th)을 예수님의 初臨으로부터 再臨까지의 기간을 가리키는 일종의 象徵的이고 靈的인 숫자로 해석하여, 천년왕국을 예수님의 재림 후에 이 땅에 펼쳐질 지상적인 왕국으로 보기보다, 오히려 예수님의 초림, 십자가와 부활, 승천 등을 통하여 죄와 사탄의 세력을 근본적으로 멸하시고, 萬有의 “主”로서 높아지신 주님께서 재림하실 때까지 교회와 온 세상을 다스리는 구속사적이며 영적인 하나님의 나라로 본다. 그리고 장차 예수님이 재림할 때 사탄의 세력이 완전히 격파를 당하고, 신자와 불신자의 시간적 간격 없이 그 때 모든 죽은 자들이 일시에 부활하게 되며, 이어 이들에 대한 최종적인 심판과 구원이 결정되고 그런 다음 영원한 신천신지가 이루어진다고 보고 있다.⁴⁾

    계시록 20:1-6절에 대한 文字的인 해석을 선호하는 전천년설 주창자들에 따르면, 신약의 성도들은 앞으로 주님의 재림으로 이루어질 지상의 천년왕국과 함께 영원한 신천신지를 二重的으로 기다리고 있다. 반면에 계시록 20:1-6절에 대한 상징적 혹은 영적인 해석을 선호하는 무천년설 주창자들에 따르면, 신자들은 부활하신 그리스도와 함께 이미 이 땅에서 이루어져가고 있는 하나님의 나라를 맛보면서, 또한 장차 주님의 재림으로 이루어질 영원한 신천신지를 아직 기다리고 있다.⁵⁾ 이렇게 볼 때, 전천년설과 무천년설의 결정적인 차이점은 두 가지이다. 첫째, “천년왕국”을 예수님의 재림 이후에 천년 동안 지상에서 이루어지는 실제적인 왕국으로 보는가, 아니면 예수님의 초림 이후 재림 전에 이미 지상과 하늘에서 이루어지고 있는 구속사적이며 영적인 나라로 보느냐, 둘째는, 역사의 결정적인 전환점을 예수님의 초림을 통한 십자가의 죽으심 및 부활사건에 두느냐, 아니면 예수님의 재림 사건에 두느냐. 과연 계시록 20:1-6절의 본문은 무엇을 가리키고 있는가? 이 본문은 전천년설의 주장처럼 예수님의 재림 후 지상에 건설될 천년왕국을 말하고 있는가? 아니면 이 본문은 무천년설의 주장처럼 예수님의 재림 전에 이미 이루어지고 있는 영적인 그리고 구속사적인 천년 왕국을 말하고 있는가? 헬라어 본문과 그 본문에 대한 정확한 번역에 근거하여 본문과 관련된 몇 가지 중요한 이슈들을 살펴보도록 하자.

I. 계시록 20:1-6절의 본문, 번역, 그리고 분석

   1. 헬라어 본문⁶⁾

Kai; ei\don a[ggelon

       katabaivnonta ejk tou' oujranou',

       e[conta th;n klei'n th'" ajbuvssou

           kai; a{lusin megavlhn ejpi; th;n cei'ra aujtou'.

2 kai; ejkravthsen to;n dravkonta,

                  oJ o[fi" oJ ajrcai'o", o{" ejstin Diavbolo" kai; oJ Satana'",

  kai; e[dhsen aujto;n civlia e[th,

3. kai; e[balen aujto;n eij" th;n a[busson,

kai; e[kleisen kai; ejsfravgisen ejpavnw aujtou',

           i{na mh; planhvsh/ e[ti ta; e[qnh a[cri telesqh'/ ta; civlia e[th:

           meta; tau'ta dei' luqh'nai aujto;n mikro;n crovnon.

4. Kai; ei\don qrovnou",

  kai; ejkavqisan ejp j aujtouv",

kai; krivma ejdovqh aujtoi'",

       kai; ta;" yuca;" tw'n pepelekismevnwn dia; th;n marturivan       jIhsou'

                                               kai; dia; to;n lovgon tou' qeou',

kai; oi{tine" ouj prosekuvnhsan to; qhrivon

               oujde; th;n eijkovna aujtou',

kai; oujk e[labon to; cavragma ejpi; to; mevtwpon

                              kai; ejpi; th;n cei'ra aujtw'n:

kai; e[zhsan kai;

     ejbasivleusan meta; tou' Cristou' civlia e[th.

5.. oiJ loipoi; tw'n nekrw'n oujk e[zhsan a[cri telesqh'/ ta; civlia e[th.

   Au{th hJ ajnavstasi" hJ prwvth.

6. makavrio" kai; a{gio" oJ e[cwn mevro" ejn th'/ ajnastavsei th'/ prwvth/:

ejpi; touvtwn oJ deuvtero" qavnato" oujk e[cei ejxousivan,

ajll j e[sontai iJerei'" tou' qeou' kai; tou' Cristou',

kai; basileuvsousin met j aujtou' ta; civlia e[th.

   2. 한글 번역

       ┍그리고 나는 보았습니다.

       │한 천사가 하늘로부터 내려오고 있는 것과,

   A－│그가 무저갱의 열쇠와 큰 사슬을 그의 손에 들과 있는 것과(1),

       │그리고 그가 그 용, 곧 마귀이며 사탄인 옛 뱀을 천년동안 결박한 것과(2),

       │그리고 그 용을 무저갱으로 던진 것과,

       └무저갱을 닫고 그리고 그 용을 제어하기 위해 인봉한 것이었습니다.

       ┌그것은 천년이 채워질 때까지

    B－│그 용이 더 이상 만국을 미혹하지 못하도록 하고,

       └그 이후에 잠시 동안 용이 풀려날 수 있도록 하기 위함이었습니다(3).

       ┌그리고 나는 보았습니다.

       │보좌들과,

       │그리고 보좌들 위에 그들이 앉아 있는 것과,

       │그들에게 심판할 권세가 주어진 것과,

       │즉⁷⁾ 예수에 대한 증거와 하나님의 말씀을 인하여

   A'－│목 베임을 당한 자들의 영혼들과,

       │그리고 그들이 그 짐승과 그 짐승의 우상에게 경배하지 않았다는 것과

       │그들의 이마와 손에 표를 받지 않았다는 것과,

       │그리고 그들이 살아서 그리스도와 함께 천년동안 다스린 것과(4),

       └그 나머지 죽은 사람들은 천년이 채워질 때까지 살지 못한 것이었습니다.

       ┌이것이 첫째 부활입니다(5).

       │이 첫째 부활에 참여하는 사람은 복되고 거룩합니다.

   B'－│이들에게는 그 둘째 사망이 어떠한 권세도 부리지 못합니다.

       │오히려 그들은 하나님과 그리스도의 제사장이 될 것이며

       └천년동안 그와 함께 다스릴 것입니다(6).

    3. 본문의 구조 분석

    위의 본문에서 살펴볼 수 있는 것처럼, 계시록 20:1-6절은 1절에 4절에 각각 나오는 Kai; ei\don(“그리고 나는 보았습니다”)을 중심으로 두 부분으로, 즉 1-3절(AB)과 4-6절(A'B')로 나눌 수 있다.⁸⁾ 이것은 요한이 다른 두 개의 비전을 보았다는 것을 보여준다.⁹⁾ 전자(1-3절)는 지상을 무대로 일어난 장면이라고 할 수 있다. 왜냐하면 20:1-3절과 병행구절로 볼 수 있는 12:7-9절에서 이미 “큰 용, 곧 그 옛 뱀이 땅으로 내어 쫓겼다”고 말하고 있기 때문이다. 반면에 이와 대조되는 후자(4-6절)의 비전은 지상에서 이루어진 비전이라고 보기 어렵다. 왜냐하면 20:4절에서 요한이 본 자들이 보좌에 앉아 있는 자들이며, 요한이 계시록에서 일반적으로 보좌를 지상이 아닌 하늘에 있는 것으로 말하고 있기 때문이다. 이와 함께 본문을 자세히 살펴보면 1-3절과 4-6절은 각각 비전 자체를 말하고 있는 A(1-3절 상반절)와 A'(4-5절 하반절)와 비전에 대한 의미를 설명하고 있는 B(3절 하반절)와 B'(5절 하반절-6절)로 나누어지는 것을 보게 된다.¹⁰⁾ 요한이 비전 자체인 AA'을 표현할 때는 한결같이 과거시제를, 반면에 독자들에게 그 비전의 의미와 목적을 말하는 BB'의 경우에는 현재나 미래 시제를 사용하고 있는 점이 이와 같은 우리의 분석을 정당화 시켜준다.  

II. 분문의 해석

    1. “천년”(ta; civlia e[th)은 연대적인 숫자인가? 아니면 상징적인 숫자인가?

    천년왕국 문제와 관련하여 본문으로부터 제기되는 첫 번째 질문은, 본문 2절, 3절, 4절 5절, 6절에 나타나고 있는 “천년”(ta; civlia e[th)이란 말을 문자적인 연대적 숫자로 해석하여야 하는가, 아니면 상징적인 숫자로 해석하여야 하는가 하는 문제이다. 본문에 보면, 하늘로부터 내려온 천사가 마귀와 사단을 가리키는 용을 천년 동안 결박하여 무저갱 속으로 던졌으며(20:1), 따라서 그 용은 천년 동안 만국을 미혹할 수 없었다(20:2). 보좌에 앉은 자들은 살아서 그리스도와 함께 천년 동안 다스렸으며(20:4), 반면에 나머지 죽은 사람들은 천년동안 살지 못한 상태에 있었으며(20:5), 첫째 부활에 참여한 사람은 천년 동안 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 그리스도와 함께 다스린다(20:6). 전천년설 주창자들은 본문에 네 번 이나 나오는 “천년”이란 말을 지상에서 이루어지는 실제적인 연수를 가리키는 것으로 보고, 그리스도가 지상에 재림하여 마귀를 천년 동안 결박하였으며, 그리고 이때 그리스도는 부활한 신자 및 살아있는 신자들과 함께 지상에서 천년 동안 왕 노릇한다고 보고 있다. 반면에 무천년설 주창자들은 “천년”이란 말을 그리스도의 초림 이후 재림할 때까지 신자들이 그리스도와 더불어 이미 왕 노릇하는 상징적인 숫자를 가리키는 것으로 본다. 이처럼 “천년”의 해석 문제를 둘러싸고 제기되는 전천년설과 무천년설의 초점은 누가 천년을 인정하느냐, 인정하지 않느냐는 문제이라기보다도, 이 “천년”이 여자적인 숫자냐, 상징적인 숫자냐, 그리스도의 재림 이후의 역사와 관련되느냐, 그리스도의 초림으로부터 재림까지의 역사와 관련되느냐하는 문제이다.¹¹⁾

    이 문제는 결국 요한이 쓴 계시록의 문학양식을 우리가 어떻게 보아야할 것인가 하는 문제와 불가분의 관계를 가지고 있다. 즉 계시록을 역사세계 일어날 모든 사건들에 관한 예언으로 보고, 계시록에 나타나있는 모든 언어들이 직접적으로 역사적 사건들 및 연대와 관련성을 가지고 있다고 보아야할 것인가 하는 문제를 다시 한 번 불러일으킨다. 계시록의 문학적 장르와 관련하여, 우리는 그 어떤 성경저자보다 유독이 계시록의 저자가 은유, 상징, 대구법 등의 문학적 양식을 많이 사용하고 있다는 점을 유념해야한다. 따라서 계시록에서 자주 사용되고 있는 “일곱,” “십사만 사천,” “이십 사,” “열 두,” “육백 육십 육,” “열”등의 숫자들과, 그리고 “바벨론,” “짐승,” “어린 양,” “대접,” “용,” “나팔,” “인”등의 용어들이, 비록 요한이 환상 중에 본 실제 숫자나 대상들을 가리킨다고할지라도, 그들이  모두 상징적인 의미를 지니고 있을 가능성을 결코 배제할 수 없다.¹²⁾ 예를 들면, 요한이 실제로 본 “일곱 대접이나 일곱 대접의 나팔은 적-그리스도의 세력들에 대한 완전한 하나님의 심판을 상징하고 있으며, “십사만 사천”은 구원받은 모든 성도들을 총체적으로 가리키고 있으며, “용”이나 “짐승”등은 적-그리스도(Antichrist)인 사탄이나 그 추종 세력을 상징하고 있으며, “어린 양”은 예수 그리스도를 상징하고 있다고 볼 수 있다. 실제적으로 계시록 20:1-6절의 본문에 나오는 천사와 마귀는 다 같이 우리의 눈으로 볼 수도 없고 어떤 물질적인 것으로 묶어 놓을 수 없는 영적인 존재이다. 본문에서 용이 실제적으로 마귀 자체는 아니고 다만 마귀의 상징으로 사용되고 있을 뿐이다. 따라서 마귀를 상징적으로 가리키는 용과 관련된 천년이란 숫자도 일종의 상징적인 숫자로 보는 것이 자연스럽다.¹³⁾

    이처럼 계시록 저자가 다른 곳에서와 마찬가지로 본문에서도 “천년”이란 숫자를 상징적인 의미로 사용하고 있다고 한다면, “천년”이란 용어자체를 文字的으로 해석하고 그리고 본문에도 나타나지 않는 “왕국”이란 말을 덧붙여 지상의 천년왕국을 주장하기는 어렵다.¹⁴⁾ 오히려 “천년”이란 말이 이미 예수님 당대 이전부터 유대교 묵시문학에서 “도래할 메시야 왕국”(“새 세계” 혹은 “오는 세상”)을 가리키는 상징적인 용어로 사용되었다고 하는 점은,¹⁵⁾ 문학 장르상으로 볼 때 묵시문학 적인 성격을 띠고 있는 계시록에서, “천년”이란 말이 문자적인 의미로 보다 오히려 “새로운 시대,” “메시야 시대” 혹은 “새로운 시기”등을 뜻하는 상징적인 의미로 사용되었을 가능성을 더욱 짙게 한다.¹⁶⁾ 더구나 신구약 성경전체를 통하여 “천년”이란 말이 요한 계시록 20장에만 집중적으로 나타나고 있는 점도 천년이 상징적으로 해석되어야할 것을 시사해준다. 만일 그리스도의 재림과 함께 천년왕국이 실제로 지상에서 이루어질 사건이라고 한다면, 신약의 다른 저자들이 그리스도의 재림문제를 언급할 때 이렇게 중요한 사건을 생략할 수 없었을 것이다.    

2. 마귀의 결박이 예수님의 초림 때 이루어진 사건을 가리키고 있는가, 아니면 예수님의 재림 때 이루어질 사건을 가리키고 있는가?

    본문으로부터 두 번째 제기되는 질문은, 20:1-3절에 나타나 있는 만국을 미혹하지 못하도록 하기 위해 천사가 사단을 결박하여 천년동안 무저갱에 던져 인봉한 사건이, 예수님의 초림 때의 사역과 관련된 사건인가, 아니면 재림과 관련된 사건인가 하는 문제이다. 무천년설 주창자들은 복음서가 예수님의 인격과 그의 사역, 특별히 그의 하나님의 나라 선포사역을 통한 사탄의 정복을 이미 말하고 있는 점에 근거하여(마 12:29; 눅 10:17-18; 요 12:31-33), 본문에 언급되고 있는 사탄의 결박을 예수님의 초림 때의 사역, 특별히 그의 십자가의 죽음과 부활과 관련시키고 있다.¹⁷⁾ 반면에 전천년설 주창자들은 계시록 20:1-3절의 사탄의 결박을 예수님의 재림 때에 이루어질 사역과 관련시킨다.¹⁸⁾ 이 문제는 결국 20:1-6절의 사건을 연대적으로 계시록 19:11절 이하에 나타나 있는 마지막 대 심판의 사건에 이어 나오는 것으로 보아야할 것인가, 아니면 서로 분리시켜 19:11절 이전의 사건과 연결된 것으로 보아야할 것인가 하는 문제와 연결되어 있다.

전천년설 주창자들은 한결같이 계시록 20:1-6절을 연대적으로 19:11-21절의 사건과 연속적으로 연결되어 있는 사건으로 본다.¹⁹⁾ 그러나 20:1-6절을 19:11-21절과 연속적으로 연결되어 있다고 보기에는 여러 가지 난점이 있다. 예를 들어 19:15절 이하에 따르면, 이미 재림하신 그리스도에 의해 “만국”(ta; e[qnh)이 정복을 당했다고 하였는데, 20:3절에 따르면 아직 사탄의 미혹을 당할 수 있는 “만국”(ta; e[qnh)이 다시 등장하고 있다. 19:19-21절에 따르면, 사단과 그를 추종하는 모든 세력이 완전히 멸절되었는데, 20:7절 이하에 보면 아직도 사단과 그의 추종세력이 남아 있다.²⁰⁾ 이와 같은 난점은 적어도 20:1-6절의 사건이 연대적으로 계시록 19:11-21절의 사건에 연결되어있지 않다는 가능성을 열어준다. 오히려 계시록 19:11-20절의 내용이 계시록 20:7-10절에서 다시 반복되고 있다는 점은 20:1-6절이 19:11-21절 이전과 관련되고 있음을 시사한다.²¹⁾

     이 문제를 해명하기 위해서는, 우선적으로 계시록의 진행과정이 인류역사의 전진과정을 단계적으로 보여주는 정확한 청사진이 아니라는 점을 유념해야한다. 우리는 계시록이 정확한 연대기적 순서로 구성되어 있다고 보다 오히려 요한이 본 환상의 순서에 따라 서술되고 있다고 보아야할 것이다.²²⁾ 계시록은 실제적으로 동일한 사건이 다른 전망아래 중복되는 경우가 많다. 실례를 들면 우리는, 여러 학자들이 주장하고 있는 것처럼, 계시록에 나타나는 일곱 인의 심판(5-8:5), 일곱 나팔의 심판(8:6-11:19), 일곱 대접의 심판 (15-16:21)을 각각 다른 심판으로 보기보다 오히려 인류역사에 대한 하나님의 최종적인 심판을 각각 다른 관점에서 본 것을 반복적으로 제시하고 있다고 볼 수 있다.²³⁾ 사실상 6:12-17절의 최종적인 전쟁은 16:12-21절에서, 19:11-21절에서, 그리고 다시 20:7-15절에서 중복되고 있다.²⁴⁾ 그래서 필자는 아래의 도식처럼 예수님의 재림 때의 사건을 언급하는 19:11-21절은 20:1-6절과 연결되기보다 오히려 동일한 사건을 언급하는 20:7-15절과 연결되며, 반면에 20:1-6절은 예수님의 초림 때의 사역과 연결되어 있다고 볼 수 있는 18:1-19:10절과 연결된다고 보고 싶다.²⁵⁾ 한편으로 18:1절(A)과 20:1절(A')이 다 같이 하나님의 사자(천사)가 하늘에서 내려오고 있는 것으로 시작하고 있다는 사실과, 또 다른 한편으로 19:11-21절(B)과 20:7-15절(B')이 동일하게 구약 에스겔 39장을 참조하여(예, “곡과 마곡”) 마지막 대 심판을 묘사하고 있는 점은, 이 부분이 서로 병행하고 있다는 것을 강하게 시사해 주고 있다.²⁶⁾

           18:1-19:10----------예수님의 초림 이후의 사역--A        

           19:  11-21----------예수님의 재림 이후의 사역--B

           20:   1-6-----------예수님의 초림 이후의 사역--A'

           20:   7-15----------예수님의 재림 이후의 사역--B'²⁷⁾

    4. 누가, 어디서, 그리스도와 함께 천년동안 왕 노릇 하는가?

    본문으로부터 제기되는 세 번째 질문은 누가, 어디서, 천년동안 왕 노릇 하는가 하는 문제이다. 흔히 전천년설 주창자들은 20:4절에 근거하여, 그리스도의 재림 이후 모든 죽은 성도들이 먼저 부활하여(첫째 부활) 당시 살아 있던 성도들과 함께 지상에서 그리스도와 함께 천년동안 왕 노릇하며, 불신자들은 천년이 지난 후에 부활하여(둘째 부활) 심판을 받는다고 주장하고 있다.²⁸⁾ 그러나 4절 본문을 보다 자세히 살펴보면, 본문에는 천년왕국이 지상에 건설된다는 말도, 모든 성도들이 이 지상의 천년왕국에 참예한다는 말도, 신자의 부활과 불신자들의 부활 사이에 천년이란 시간적인 간격이 있다는 말도 전혀 나타나지 않고 있다. 20:4절 이하의 본문에 보면, 요한이 본 대상들은 다음과 같다:

    ① “보좌들”(qrovnou") (20:4a)

    ② “보좌에 앉아있으며, 심판의 권세를 받은 사람들”(kai; ejkavqisan ejp’ aujtou;"

   kai; krivma ejdovqh aujtoi`") (20:4b)

③ “예수에 대한 증거와 하나님의 말씀 때문에 목 베임을 당한 자들의 영혼들 ”(ta;" yuca;" tw`n pepelekismevnwn dia; th;n marturivan  jIhsou` kai; dia; to;n lovgon tou` qeou`) (20:4c)      

④ "짐승과 짐승의 우상에게 절하지도 않고, 자신들의 이마와 손에 표를 받지도 않은 사람들“(oi{tine" ouj prosekuvnhsan to; qhrivon oujde; th;n eijkovna aujtou`kai; oujk e[labon to; cavragma ejpi; to; mevtwpon kai; ejpi; th;n cei`ra aujtw`n.) (20:4d)      

⑤ "살아서 그리스도와 함께 천년동안 다스리는 사람들“(e[zhsan kai; ejbasivleusan meta; tou` Cristou` civlia e[th. (20:4e).

20:4절의 본문을 자세히 살펴보면, 요한이 본 것은 “보좌들”이며, 그리고 위의 ②, ③, ④, ⑤항에 언급되어 있는 익명의 사람들이다. 문제는 ②③④⑤항에 언급되어 있는 이 익명의 사람들이 동일한 사람들인가, 아니면 각각 다른 사람들인가? 하는 것이다. 문법적으로 살펴보면, ②항의 보좌에 앉아 있는 자들은 주격으로 되어 있고, ③항의 “예수의 증거와 하나님의 말씀 때문에 목 베임을 당한 자들의 영혼들”은 목적격으로 되어 있다. 따라서 ③항의 “영혼들”은 보좌에 앉아 있는 사람들의 영혼들로 보는 것이 자연스럽다.²⁹⁾ 그런데 ④항과 ⑤항에 있는 네 동사 prosekuvnhsan, e[labon, e[zhsan, ejbasivleusan의 사실상의 주어는 주격 관계 대명사 oi{tine"이다. 이것은 우상에게 절하지 않은 사람들과 살아서 그리스도와 함께 천년동안 다스리는 사람들이 다름 사람들이 아닌 동일한 사람들임을 보여준다.³⁰⁾

그런데 kai로 연결되고 있는 관계 대명사는 별도의 선행사를 가지고 있지 않는 점을 보아 이들은 ②항에 있는 보좌에 앉아 있는 사람들을 가리키고 있는 것으로 보아야 한다. 이와 같은 문법적 설명은 계시록 20:4절에 언급되어 있는 사람들은 여러 종류의 다른 사람이 아닌 동일한 사람들임을 지적해준다. 즉 요한이 본 사람들은 일찍이 예수의 증거와 하나님의 말씀 때문에 목 베임을 당한 순교자들이다. 요한은 그들이 살아서 그리스도와 함께 천년동안 다스리고 있는 것을 보았다. 이런 점에서 볼 때 20:4절에 언급되어 있는 이들은 계시록 6:9절에 언급되어 있는 “하나님의 말씀과 저들이 가진 증거를 인하여 죽임을 당한 자들의 영혼들”(ta;" yuca;" tw`n ejsfagmevnwn dia; to;n lovgon tou` qeou` kai; dia; th;n marturivan h}n ei\con) 및 13:15절에 언급되어 있는 “짐승의 우상에게 경배하지 않아 죽임을 당한 자들”(mh; proskunhvswsin th`/ eijkovni tou` qhrivou ajpoktanqw`sin)과 동일한 인물이라고 말할 수 있다.³¹⁾  

만일 이들이 순교한 자들을 가리킨다고 한다면, 이들이 어디서 그리스도와 함께 왕 노릇하고 있는가? 전천년설주창자들은 예수님의 재림과 함께 부활한 신자들과 살아있던 신자들이 함께 지상에서 천년동안 왕 노릇하고 있다고 본다. 그러나 본문 20: 4절에는 그리스도와 함께 천년동안 다스리는 자들이 보좌에 앉아 심판하는 권세를 가지고 있다고 말하고 있다.³²⁾ 그런데 계시록에서 47번 나타나는 “보좌”라는 말은 사탄의 보좌(2:13)와 짐승의 보좌(13:2; 16: 10)를 제외하고는 모두 하늘에 있는 것으로 묘사되어 있다.³³⁾ 따라서 20:4절의 요한이 본 보좌도 하늘에 있는 것으로 보아야 할 것이다. 만일 이것이 사실이라고 한다면 우리는 순교자들이 그리스도 함께 천년동안 왕 노릇하는 곳도 지상이 아닌 하늘로 보아야한다.³⁴⁾ 물론 우리는 이들 순교자들이 그리스도의 초림 이후 재림 때까지의 모든 성도들의 모습을 대변하고 있다고 볼 수 있다. 그러나 계시록 20:4-6절의 본문 자체는 죽은 성도들을 제외한 그 밖의 살아있는 성도들에 관하여는 어떠한 언급을 하지 않고 있다.

5. “첫째 부활”(hJ ajnavstasi" hJ prwvth)이 육체적 부활을 가리키고 있는가? 아니면 영적인 부활을 가리키고 있는가?

     본문 4-5절 상반절에 보면, 보좌에 앉은 자들은 살아서 그리스도와 함께 천년동안 왕 노릇하고 있는 반면에, 나머지 죽은 자들은 천년이 차기까지 살지 못하였다. 그리고 본문 20:5절 하반절은 보좌에 앉아 있는 자들이 살아 있는 것을 가리켜 “첫째 부활”이라고 말하고 있다. 다시 이들은 5절의 “죽은 자들”과 서로 대조를 이루고 있다. 다시 말하자면, 본문은 죽은 성도들의 영혼은 살아서(첫째 부활하여) 그리스도와 함께 보좌에서 천년동안 왕 노릇 하는 반면에, 그 밖의 죽은 자들은 천년이 차기까지 살지 못하고 있다고 말한다(20:5절). 이리하여 이 구절은 얼핏 보기에 전천년설의 주장처럼, 죽은 성도들이 예수님의 재림 때 육체적으로 부활하여 다시 사는 것을 뜻하는 것처럼 보인다(참조 계 2:8; 13:3).³⁵⁾

그러나 보다 자세히 본문을 살펴보면, 단순과거형 “살아서”는 그 뒤에 나오는 동일한 단순과거형 동사“왕 노릇하다”(ejbasivleusan)라는 단어와 함께, 죽은 상태에서 다시 살아나는 행동의 변이(變移)를 가리키기보다, 오히려 한때 죽었던 자들이 이미 살아 난 상태에서 왕 노릇하고 있는 자들의 상태를 가리키고 있다.³⁶⁾ 즉 요한은 죽은 자들이 살아나게 되는 과정을 본 것이 아니고 죽었다고 생각한 순교한 자들이 이미 살아나 있는 상태를 본 것이다. 그리고 이 “첫째 부활”이 6절의 “둘째 사망”과 서로 대조 병행을 이루고 있는데, 같은 문맥인 20:14절에서 “둘째 사망”이 육체적 죽음을 뜻하지 않고 영원한 하나님의 심판을 뜻하고 있는 점을 볼 때(역시 21:8절), 우리는 첫째 부활도 본문에서 육체적 부활로 보기보다 오히려 죽은 신자의 영혼들이(4절) 하나님의 보좌에서 이미 살아서 왕 노릇하는 것을 뜻하고 있는 것으로 보아야할 것이다.³⁷⁾ 다시 말하자면, “첫째 부활”은 그 다음에 있을 “둘째 부활”을 전제하고 있으며, 반면에 “둘째 사망”은 그 전에 있었던 “첫째 사망”(20:5)을 전제하고 있다. 만일 “둘째 사망”이 그리스도의 재림 후 죽은 자들이 육체적으로 부활할 때 주어질 영원한 심판을 가리킨다면, “첫째 사망”은 자연히 그리스도의 재림 전에 있었던 그들의 자연적인 죽음을 가리킨다. 이리하여 구조적으로 볼 때 아래의 표와 같이, 둘째 사망과 대칭을 이루는 둘째 부활은 그리스도의 재림 때 주어질 육체적 부활을 가리키는 것으로, 첫째 부활은 육체적으로 죽은 성도들에게 주어진 영적인 부활로 보는 것이 온당하다.³⁸⁾

    [첫째 사망]--육체적인 죽음 ─ A

     둘째 사망--영적인 죽음   ─ B

     첫째 부활--영적인 부활   ─ B'

    [둘째 부활]--육체적인 부활 ─ A'³⁹⁾

    사실상 본문 뒤에 나오는 後 문맥도 이를 지지하고 있다. 전천년설주창자들에 따르면 계시록 20:4-6절의 천년왕국이 시작할 때 죽은 성도들은 이미 부활하였으며, 남은 사람들은 천년왕국 후 영원한 심판이 있게 될 때 주어지는 불신자들의 육체적 부활뿐이다. 그런데 계시록 20:12-15절은 죽은 자들이 보좌 앞에서 각각 심판의 책과 생명의 책에 따라 행위대로 심판을 받았다고 말하고 있다. 그러나 여기 ‘죽은 자들은 죽은 악인들만 가리킨다고 보기는 어렵다. 왜냐하면 생명책에 기록된 죽은 자들은 악인들을 가리키기보다는 신자로 보아야 하기 때문이다. 이처럼 20:12절의 죽은 자들이 신자와 불신자들을 다 포함하고 있다고 한다면, 20:4-6절의 본문과 관련하여 전천년설의 주장처럼 모든 신자들은 이미 부활하였다고 볼 수 없는 것이다. 만일 그렇지 않다면 계시록 저자 요한이 스스로 모순을 범하고 있다고 말할 수밖에 없는 것이다.⁴⁰⁾    

    이 뿐만 아니라 계시록 6:9-11절에 보면, “하나님의 말씀과 저희의 가진 증거를 인하여 죽음을 당한 영혼들이 큰 소리로 주께 탄원하는 모습을 통해 이미 살아있는 것으로 제시되어있다. 이와 같은 사실은 계시록 20:4절의 “살아서”와 “첫째 부활”이란 말도 예수 그리스도와 함께 보좌에 앉아있는 순교자들의 특수한 신분과 모습을 가리키고 있는 것으로 보아야할 것을 시사해주고 있다. 그리스도와 관계없는 그 밖의 죽은 자들을 영적으로 죽은 상태로 보고 있는 이유도 이 때문이다(20:5a; 엡 2:2,5). 더구나 성경 그 어느 곳에서도 두 부활이론을 말하는 곳이 없으며, 오히려 신약성경은 단 한 번의 예수님 재림과 모든 자들의 일시적인 부활과 영원한 심판과 그리고 영원한 신천신지를 말하고 있다는 사실은(예를 들면, 마 25:31절 이하; 막 13:27; 14:62; 눅 9:26; 요 5:29; 6:40; 행 2:20,21; 고전 1:8; 3:13; 5:5; 빌 3:21; 살후 1:7-9; 딤후 1:18; 4:8; 히 9:27,28; 벧전 5:4; 벧후 3:10-13),⁴¹⁾ 본문의 첫째 부활을 예수님의 재림 때 주어질 육체적 부활로 보기는 어렵다는 것을 강력히 시사해주고 있다.⁴²⁾ 요한 계시록에서 “살아서”라는 말이 일반적으로 육체적 부활을 뜻하기보다 하나님의 살아 계심과 관련하여 사용되고 있는 점도(4:9-10; 7:2; 10:6; 15:7) 이를 뒷받침 하여 주고 있다.

6. “왕”과 “제사장”으로서 그리스도와 함께 왕 노릇 하는 것이 그리스도의 재림 전인가, 재림 이후인가?

    전천년설 주창자들은 성도들이 지상에서 왕과 제사장이 되어 그리스도와 함께 왕 노릇하게 되는 것은 어디까지나 주님이 재림하실 때 성취되는 것으로 보고 있다. 반면에 무천년설 주창자들은 그리스도의 초림 이후에 이미 시작되고 그리고 그리스도의 재림을 통해 완성된다고 본다. 이 문제와 관련하여 우리는 계시록의 저자는 다른 곳에서(특히 계시록 1:5, 5:9,10) 그리스도의 부활 이후부터 그리스도의 재림 때까지 이미 성도들이 지상에서 그리스도를 통하여 왕과 제사장이 되어 그리스도와 함께 왕 노릇하고 있음을 말하고 있는 사실에 주목하여야 한다.  

    사실상 전천년설은 근본적으로 현세대를 메시야 왕국이나 혹은 하나님의 나라가 확장되어가고 있는 시대로 보기보다, 오히려 성도들이 고난과 핍박가운데서 예수님의 재림을 통해 이루어지게 되는 천년왕국을 기다려야하는 고난의 시대로 간주한다. 그래서 전천년설주창자들은 신자들에게 현재의 고난시대에서 장차 예수님의 재림과 함께 이루어질 찬란한 천년왕국을 기대하면서, 믿음을 지키는 자에게 영광스러운 천년왕국에 들어갈 수 있는 축복이 주어진다고 가르치고 있다. 이와 같은 주장을 하고 있는 전천년설의 근저(根抵)에는 현세상은 근본적으로 사탄의 세력이 다스리며, 예수 그리스도는 현 세상을 다스리는 현재의 왕이라기보다 오히려 오실 미래의 왕이라는 사상이 더 강하게 자리 잡고 있다. 이리하여 전천년설 주창자들은 하나님의 구원역사의 결정적인 전환점을 예수님의 메시야적 초림과 그의 십자가에서의 죽으심과 부활 등의 구속사건에 두기보다, 오히려 지상의 천년왕국을 세우기 위해 다시 오시는 예수님의 재림사건에 두고 있다. 이런 점에서 볼 때 전천년설과 예수님 당대의 유대교 종말론의 핵심을 차지하였던 메시야왕국설 사이에는 부정할 수 없는 유사성이 있다고 볼 수 있다.⁴³⁾ 왜냐하면 예수님 당대 유대인들도 그들의 나라가 강대국의 지배아래 있는 현세대를 사탄의 세력 아래 있는 시대로 생각하였으며, 장차 메시야왕국이 도래하면 이스라엘을 괴롭힌 모든 이방의 강대국 세력들이 오시는 메시야에 의해 격파를 당하고, 예루살렘을 중심으로 찬란한 메시야왕국이 건설된다고 보았기 때문이다.⁴⁴⁾

     그러나 우리가 계시록을 자세히 살펴보면, 비록 예수 그리스도께서 한편으로 장차 심판의 주님으로 오셔서 모든 사탄의 세력을 격멸하실 분임을 강조하고 있다고 할지라도, 또 다른 한편으로 예수님은 이미 이 세상을 통치하시는 왕이라는 사실을 누누이 강조하고 있는 것과 꼭 같이(7:10; 11:15; 14:7,14ff; 15:4; 16:4ff; 19:6), 신자들도 한편으로 이 세상에서 장차 주님의 재림으로 이루어질 영원한 나라에서 왕적인 신분이 될 것임을 말하고 있다고 할지라도(계 22:5), 또 다른 한편으로 이미 이 세상에서 왕적인 신분이 되었다는 사실을 강조하고 있다는 사실을 발견한다. 이 점을 명백하게 보여주고 있는 구절이 바로 계시록 1:5-6절과 5:9-10절이다.

     계시록 1:5절의 상 반절에 보면, 요한은 일곱 교회에게 편지를 쓰면서, 이미 예수 그리스도를 “땅위의 왕들의 지배자”(oJ a[rcwn tw`n basilevwn th`" gh`")로 소개하고 있다(참조 19:16). 그리고 5절 하반절과 6절 상반절에서, 그 예수께서 “우리를 사랑하시고(현재시제), 자신의 피로써 우리의 죄로부터 우리를 해방시키셨으며“(단순과거시제), 그리고 ”우리를 자신의 아버지이신 하나님을 위하여 이미 ‘나라’와 ‘제사장’으로 삼으셨다“(ejpoivhsen hJma`" basileivan, iJerei`" tw`/ qew)`/ (단순과거 시제)라고 말하고 있다. 이 구절은 의심할 여지없이 십자가에 죽으시고 부활하신 예수 그리스도께서 이미 현재 모든 지상의 임금들을 통치하시는 만왕의 왕이라는 사실과, 그리고 이 예수 그리스도의 십자가의 구속사건을 통해 신자들도 이미 이 지상에서 아버지 하나님을 섬길 수 있는 하나님의 ”왕적인 나라“와 ”제사장“이 되었다는 점을 가르쳐주고 있다.⁴⁵⁾

     똑같은 사상이 계시록 5:9절과 10절에서 반복되고 있다. 5:9절 하 반절에서 요한은 어린양이신 예수 그리스도께서 자신의 죽음을 통하여 “각 족속과 방언과 백성과 나라가운데서 사람들을 피로 사서 하나님께 드리셨다(과거시제)”라고 말한 다음, 바로 이어 10절에서 그 예수 그리스도께서 “저들을 우리 하나님 앞에서 ‘나라’와 ‘제사장’으로 삼으셨으며(과거시제), 그래서 저희가 땅에서 ‘왕 노릇하고 있도다’“ (ejpoivhsa" aujtou;" tw`/ qew`/ hJmw`n basileivan kai iJerei`" kai; basileuvsousin ejpi; th`" gh`")⁴⁶⁾라고 말하고 있다. 5:10절의 과거형 시제가 말해주고 있듯이, 신자들은 예수님의 결정적인 십자가의 구속사건에 의해 저들이 이미 나라와 제사장이 되었으며, 그 결과 신자들은 현재 계속해서 이 땅에서 왕적인 신분을 누리고 있다.⁴⁷⁾

     그런데 구약 출애굽기 19:6절에 보면, 일찍이 이스라엘 백성들을 가리켜, “너희는 나를 위하여 제사장의 나라와 거룩한 백성이 될 것이며(미래)”(uJmei`" de; iJerei`" kurivou klhqhvsesqe, leitourgoi; qeou`, ijscu;n ejqnw`n, LXX)라고 예언되어지고 있으며, 그리고 이 예언은 이사야 61:6절의 “너희는 주의 제사장으로 불리어 질 것이다(미래)”(uJmei`" de; iJerei`" kurivou klhqhvsesqe, LXX)에서 반복되고 있다. 예수님자신이 그의 첫 사역에서 이사야 61:1절을 읽으신 다음, 그 예언이 자신에 의해 성취되었다는 것을 선언하고 있는 점을 감안해 볼 때(눅 4:16-21), 우리는 계시록 저자가 1:5절과 5:10절에서 단순과거형을 사용하여 강조하고자하는 것은, 일찍이 출애굽기 19:6절과 이사야 61:6절에서 예언되었던 내용이 예수 그리스도에 의해 이미 신약의 성도들 안에서 성취되었다는 사상이라고 말할 수 있다. 베드로전서 저자도 2:5,9절에서 신약의 성도들을 가리켜, “거룩한 제사장,”(iJeravteuma a{gion), “택함을 받은 민족”(gevno" ejklektovn), “왕의 제사장”(basivleion iJeravteuma)이란 말을 사용하여, 신약의 성도들 안에서 출애굽기 19:6절과 이사야 61:6절의 예언이 이미 성취되었다는 사실을 강하게 시사해 주고 있다.⁴⁸⁾

     만일 베드로전서의 저자와 마찬가지로 계시록의 저자도, 예수 그리스도 안에서 신약의 성도들이 이미 “왕”과 “제사장”이 되었다고 본다면, 신약의 성도들은, 비록 그들이 한편으로 아직도 주님의 재림과 함께 영광스러운 몸으로 부활하여 완전한 왕과 제사장의 신분을 입을 영원한 천국을 기다리고 있다고 할지라도, 그들은 다른 한편으로 이미 이 땅에서 왕과 제사장의 신분이 된 성취의 시대에 살고 있다고 보았음이 분명하다. 예수 그리스도께서 이미 이 땅에 왕으로 오셨으며, 십자가의 죽음과 부활의 결정적인 구속사건을 통하여 높아지신 주님으로서(행 2:36; 빌 2:11; 골 1:18-23), 이 땅을 다스리고 있다고 한다면, 십자가와 부활의 이 결정적인 구속사건과 오순절의 성령강림 사건을 통하여 예수 그리스도와 연합되어 있는 신약의 성도들이 이미 왕의 신분이 되었다고 하는 것은 너무나 당연하다.⁴⁹⁾ 이처럼 계시록 저자가 십자가와 부활의 구속사건을 통하여 이미 예수님이 만왕의 왕이 되셨으며(계 5:13; 12:10; 15:3), 그리고 신약의 성도들도 그리스도 예수 안에서 이미 성취의 시대, 이미 실현되어지고 있는 하나님의 나라 안에 참예하고 있는 왕과 제사장의 신분임을 말하고 있다고 한다면, 그가 구태여 유대교의 묵시 문학적 배경을 가졌다고 볼 수 있는 그리스도의 재림과 함께 지상에 이루어질 부분적인 천년왕국을 말할 필요성은 사실상 없게 된다. 오직 남아 있게 되는 것은 주님의 재림과 함께 사탄의 세력의 완전한 정복과 성도들이 영원히 다스리게 될 신천신지일 뿐이다(계 22:5).

     그런데 바로 이점에서 문제가 되는 것은, 신약의 성도들이 과연 예수 그리스도께서 만왕의 왕으로서 이 세상을 통치하고 있으며, 현 세상을 이미 하나님의 나라의 실현의 과정으로, 그리고 신약의 성도들을 하나님의 왕국에 참예한 자로 간주할 수 있겠는가 하는 것이다. 왜냐하면, 우리는 여전히 사탄의 세력이 이 세상에서 활동하고 있으며, 여전히 신자들마저 죄와 사탄의 유혹을 받고 있으며, 여전히 이들이 이 세상에서 고난을 받고 있다는 사실을 잘 알고 있기 때문이다(고후 4:3-4; 11:14; 엡 2:2;6:11-12; 딤후 2:26; 벧전 5:8).⁵⁰⁾ 다시 말하자면, 요한의 공동체가 여전히 로마 황제의 핍박 아래 있었으며, 초대교회 신자들이 로마 황제가 이 세상을 통치하고 있는 것을 눈으로 보고 있는 당시의 상황에서, 어떻게 예수 그리스도가 이 세상의 왕이시며, 신자가 어떻게 이 세상에서 이미 왕과 제사장의 신분이 되었다고 말할 수 있겠는가 하는 것이다. 이 문제와 관련하여 필자는 여기서 두 가지 점을 지적하고 싶다.

     첫째, 예수님의 하나님의 나라에 관한 메시지에서 분명히 나타나 있는 것처럼, 예수님의 오심과 함께 이루어지고 있는 현재의 하나님의 나라는, 예수님 당대 유대인들이 기대한 것과 같은 물질적이고, 정치적이고, 세속적인 나라가 아니라 오히려 영적이며, 구속사적인 나라라는 점이다.⁵¹⁾ 복음서에 보면, 예수님은 자신이 유대 묵시 문학에서 발달된 그와 같은 이스라엘 민족중심적이며, 정치적이고 세속적인 메시야가 아님을 누누이 암시하신 것과 같이(눅 17:20; 요 18:36절 참조), 또한 자신이 선포하는 하나님의 나라도 당대 유대인들의 기대와는 전혀 다른 차원의 나라임을 분명히 말씀하셨다. 예를 들면, 예수님 당대 유대인들은 이스라엘 나라의 정치적 회복, 메시야에 의한 이방나라의 정복, 예루살렘 성전의 회복, 흩어졌던 이스라엘 민족의 귀환 등을 하나님의 나라의 도래의 구체적인 징표로 생각하였지만,⁵²⁾ 예수님은 자신에 의해 “소경이 보며, 앉은뱅이가 걸으며, 문둥이가 깨끗함을 받으며, 귀머거리가 들으며, 죽음 자가 살아나며, 가난한 자에게 복음이 전파되며”(마 11:5; 눅 4:16-21), “성령을 힘입어 귀신을 쫒아내는 일”(마 12:28; 눅 11:20)을 자신이 일찍이 이사야 선지자가 예언한(사 35:5-6; 61:1) 메시야 됨과 하나님의 나라 도래의 징표가 된다는 사실을 선언하셨으며, 아직도 가시적인 하나님의 나라의 도래를 기다리고 있는 유대인들을 향하여 “하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요, 또 여기 있다 저기 있다고 못하리니 하나님의 나라는 너희 가운데 있느니라”(눅 17:20-21)라고 말씀하셨다.

     이처럼 하나님의 나라의 현재성은 유대인들이 기대한 가시적인 징표에서보다 오히려 더 근본적으로 예수님 자신이 구약에서 약속된 메시야이며, 그리고 그 메시야이신 예수님의 십자가의 죽으심과 부활하심과, 성령의 오심 등의 종말론적인 구속사건에 기인하고 있다. 바로 이것이 복음서에서 말하는 하나님의 나라의 비밀이기도하다.⁵³⁾ 따라서 참으로 우리가 예수님이 약속된 메시야이며, 구약의 약속이 예수님 안에서 성취되었으며, 예수님의 십자가와 부활이 하나님께서 자신의 구속사적인 통치를 회복하시는 인류역사의 결정적인 종말론적인 사건이며, 성령의 오심이 종말론적인 약속의 성취이며, 높아지신 주님께서 이 세상을 통치하시며, 예수님과 성령에 의해 신자들은 이미 구원받아 하나님의 구속사적인 통치의 영역아래 있다는 사실을 우리가 부인할 수 없다고 한다면(골 1:13; 빌 2:9-11), 우리는 또한 현재 이 땅에서 이미 부분적으로 실현되어가고 있는 하나님의 나라의 현재성도 부인할 수 없는 것이다.⁵⁴⁾

     둘째는 부활전의 낮아지신 상태의 예수님과 부활후의 높아지신 예수님의 신분사이에 분명히 구별이 있는 것처럼(롬 1:3-4; 빌 2:5-11), 그리스도의 재림 전 신자가 이 땅에서 누리게 되는 신분과 그리스도의 재림 후 부활하여 누리게 되는 신분사이에 분명히 구별이 있다는 점을 유념하는 것이다. 예수님은 이미 이 땅에 오셨을 때 왕으로, 메시야의 신분으로 오셨다. 그럼에도 불구하고 예수님은 이 땅에서 온갖 마귀의 유혹과 슬픔과 아픔과 시련을 당했다. 하지만 이런 시련에도 불구하고 예수님은 단 한 번도 자신의 왕적인 신분을 잃지 않았다. 오히려 예수님은 하나님의 나라의 도래를 선포하시며, 자신의 사역을 통하여 자신의 메시야 됨과 하나님의 나라를 확장시켰다. 동시에 예수님은 자신의 부활, 승천, 그리고 재림과 함께 자신이 인자의 영광을 가지고 회복시킬 영원한 하나님의 나라의 완성을 기대하시고 또한 이를 선포하셨다. 예수님은 이미 자신이 왕이셨지만 또한 십자가의 죽음과 부활의 구속사건을 통하여 영원히 높아지실 자신의 영광스러운 왕적인 신분을 내다보셨다. 이와 같은 “이미”와 “아직”의 두 요소가 예수님의 승리적 생애와 사역을 이끌어 가셨다. 특별히 사도 요한은 그의 복음서에서 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양의 모습을, 십자가 사건을 이미 영광으로 제시하고 있다.

     바로 이와 같은 예수님의 삶이 또한 그분의 제자로서 이 세상을 살아가는 모든 신자들의 삶의 모델이 되어 진다. 왜냐하면 우리 또한 예수님 안에서 “이미” 왕의 신분이 되었다고 할지라도, 우리는 “아직”도 예수님의 재림과 함께 이루어질 완전하고 영광스러운 왕의 신분을 계속 기다리고 있기 때문이다. 바로 이 때문에 사도 바울도 한편으로 신자를 가리켜 이미 그리스도 예수 안에서 “새로운 창조물이 된 자”(고후 5:17), “예수와 함께 살아서 하늘의 보좌에 앉게 된 자”(엡 2:6), “아버지께서 흑암의 권세에서 건져 내사 자기의 사랑하는 아들의 나라로 옮기어 진자”(골 1:13)로 말하고 있으면서, 또 다른 한편으로 “아직”도 “하나님의 영광의 자리에 참여할 소망을 가진 자”(롬 5:2; 8:18), “예수와 같은 영광스러운 몸을 입게 될 것을 기다리고 있는 자”(빌 3:21; 고후 5:1-2)라고 말하고 있다. 그렇다고 한다면, 우리가, 비록 예수님의 구속사적 사건과 그의 왕 되심 안에서 왕의 신분이 되었다고 할찌라도, 또한 부활전의 예수님처럼 이 세상에서 사탄의 유혹과 고난과 핍박을 피할 수 없는 것이다. 그러나 예수님께서 십자가 사건을 통하여 세상과 사탄의 세력을 정복하셨기 때문에 우리는 비록 세상에서 환난을 당하지만 담대할 수 있다(요 16:33). 우리가 영원히 우리의 왕 되신 예수님 안에 있고, 우리 안에 그분의 임재이신 성령께서 내주하여 있기 때문에, 사탄과 그의 세력들은 우리를 결코 그리스도의 사랑에서 끊을 수 없으며(롬 8:38-39), 우리는 이 세상에서 왕적인 승리의 삶이 가능한 것이다.⁵⁵⁾ 그런 다음 장차 예수님의 재림과 함께 우리는 영광스러운 몸으로 영원히 왕 노릇 하게 될 것이다.

[부록] “고린도전서 15:23-26절이 성도들의 부활과 불신자들의 이중적인 부활을 말하고 있으며, 그리고 이들 부활 사이에 지상적 천년 왕국이 있음을 말하고 있는가?”

     종종 전천년설주창자들은 고린도전서 15:23-26절을 예를 들면서, 바울 사도도 계시록의 저자처럼 성도의 부활과 악인의 부활 사이에 지상적 천년 왕국을 말하고 있다고 주장한다.⁵⁶⁾ 과연 고린도전서 15:23-26절에서 바울 사도가 성도의 부활과 악인의 부활을 서로 분리하고 그 사이에 지상적 천년 왕국을 암시하고 있는가?⁵⁷⁾

     이미 잘 알려져 있는 바와 같이, 바울은 고린도전서 15장에서 고린도교인들 중에 육체적 부활을 부인하는 자들을 논박하고 있다(15:12절 하반절, “너희 중에서 어떤 이들은 어찌하여 죽은 자 가운데서 부활이 없다 하느냐?”). 바울의 반박의 결정적인 근거는 그리스도의 역사적인 육체적 부활과 신자들과의 관계이다. 여기서 고린도전서 15장 전체를 자세하게 분석하고 모든 부분에 걸쳐서 세밀하게 살펴볼 수는 없지만, 우리가 고린도전서 15장을 생각할 때마다 간과하지 않아야 할 중요한 사실은, 바울이 불신자들의 부활을 반대하는 것은 아니지만, 그러나 고린도전서 15장의 핵심적인 주제는, 그리스도의 부활과 인류 전체의 부활(불신자들을 포함하여)보다 오히려 그리스도의 부활과 모든 신자들과의 관계이라는 점이다.⁵⁸⁾

바울은 고린도전서 15:20절에서 “그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다”라는 대 전제를 통해, 그리스도는 불신자들을 포함하여 전 인류에게 혜택을 주는 전 인류를 위한 “첫 열매”이라기보다, 오히려 그리스도 안에서 잠자는 모든 신자들(18-19절 참조)의 육체적 부활을 보증해 주는 “첫 열매”라는 사실을 분명히 전제로 삼고 있다. 이점은 15:23절 이하의 본문 앞에 있는 22절 “아담 안에서 모든 사람이 죽은 것같이 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을 얻으리라”(w{sper ga;r ejn tw`/  jAda;m pavnte" ajpoqnhv/skousin, ou{tw" kai; ejn tw`/ Cristw`/ pavnte" zw/opoihqhvsontai.)에서 더욱 확실해진다. 왜냐하면 여기 “그리스도 안에서 모든 사람”이 불신자들을 포함하여 인류 전체로 볼 수 없는 것은 바로 이들이 “삶을 얻게 된다”(zw/opoihqhvsontai)고 말해지고 있기 때문이다. 말하자면 고린도전서 15:45절과 로마서 8:11절이 보여주고 있는 것처럼, 신자들은 그리스도의 영인 성령에 의해 신령한 몸으로 다시 살게 된다.⁵⁹⁾ 바로 이와 같은 전제와 함께 바울은 15:23-26절에서, 비록 그리스도가 모든 신자들의 부활의 첫 열매가 되셨지만, 그리스도와 신자들 사이에는 그 “순서”(tavgma)가 있다는 것과 그리고 언제 신자들에게 그리스도처럼 신령한 부활의 몸이 주어지는가를 밝혀 주고 있다.⁶⁰⁾

     전천년설주창자들은 23절에 있는 부활의 “순서”를 3중적으로 적용시켜, 이를테면, 먼저는 첫 열매이신 그리스도, 다음에는 그리스도의 강림하실 때 신자들, 그리고 천년 왕국 이후 그리스도께서 모든 나라를 아버지께 바칠 때 불신자들의 부활이 있게 된다는 것이다. 그러나 이와 같은 주장은 우선 세 가지 난점을 불러일으킨다. 첫째는 23절의 생략된 동사는 사실상 22절의 동사 zw/opoihqhvsontai로 볼 수 있는데 불신자를 신자의 부활과 관련된 동사에 포함시킬 수 있느냐 하는 문제와, 둘째는 우리말 개역판 성경에 “나중이니”라고 번역되어 있는 24절 초두의 단어 “텔로스”(to; tevlo")라는 말로부터 과연 “불신자들”이란 의미를 끄집어내는 것이 가능 하느냐 하는 것과, 셋째는 “순서”의 대상이 되고 있는 23절의 주어 “각각”(Ekasto")이란 말이 24절의 to; tevlo"까지를 포함할 수 있느냐 하는 것이다.

     먼저 첫 번째 문제와 관련하여, 만일 우리가 전천년설의 주장처럼 to; tevlo"가 불신자를 가리키는 것으로 본다면, 불신자도 그리스도 안에서 삶을 얻게 된다고 말할 수밖에 없다. 왜냐하면 to; tevlo"의 사실상의 동사는 22절의 zw/opoihqhvsontai이 되기 때문이다. 따라서 23절이 말하는 부활의 순서는 불신자와는 하등의 관계가 없는 부활의 첫 열매이신 그리스도와 그리고 그리스도에게 속한 신자들에게만 해당되는 것으로 보아야 한다.⁶¹⁾ 둘째 문제와 관련하여, 천년설 주장이 정당화되기 위해서는 최소한도 “토 텔로스”(to; tevlo")라는 말로부터 계시록 20:5절의 oiJ loipoi라는 단어처럼 “그 나머지 사람”이란 의미를 이끌어 낼 수 있어야 한다. 실제로 몇몇 학자들 가운데 고린도전서 15:24절의 to; tevlo"라는 말로부터 불신자를 가리키는 “그 나머지 사람”이란 의미를 찾아보려고 시도하기는 하였다.⁶²⁾ 그러나 우리가 문헌 조사를 해보면 실제적으로 신약 성경을 포함하여 그 어떤 고대 문헌에서도 to; tevlo"가 정확하게 “그 나머지 사람”(oiJ loipoi)이란 의미로 사용된 실례를 찾아볼 수 없다. 이것은 이미 최근의 신약 학계에서 널리 공인된 사실 중의 하나이다.⁶³⁾

     백번 양보해서 전천년설주창자들의 추론처럼 만일 바울이 고린도전서 15:24절의 to; tevlo"라는 말을 계시록의 20:5절의 경우에서처럼 “그 나머지 사람들”이라는 의미로 사용하고자 하였다면, 바울은 당연히 계시록 저자처럼 oiJ loipoi라는 말을 사용하든지, 그렇지 않다면 최소한도 신자들의 경우에 “그리스도에게 속한 자들”이란 복수를 사용한 것과 똑같이, 불신자들의 경우에도 동일하게 tevloi라는 복수를 사용하여야만 했다. 그러나 진작 바울은 tevlo"라는 단수를 사용하고 있을 뿐만 아니라, 그 말 뒤에 시간을 가리키는 두 o{tan 부사절 (“그리스도께서 그 나라를 아버지 하나님께 바칠 때”, “그가 모든 정사와 모든 권세와 능력을 멸할 때”)을 사용하여, 자신이 tevlo"라는 말을 “나머지 사람”을 가리키는 명사로 사용하고 있는 것이 아니라, 오히려 시간을 가리키는 명사로 사용하고 있음을 분명히 하고 있다.⁶⁴⁾ 그래서 우리말 개역판 성경은 tevlo"를 “나중이니”라는 말로, NIV 영어 성경은 “the end"라는 말로 번역하고 있다.

     세 번째 문제와 관련하여, 바울 당대에 군대의 “질서”나 “순서 혹은 차례”등을 가리킬 때 사용되었던 “타그마타”(tavgmatα)라는 말을 24절의 tevlo"까지 포함시킬 수 있는가? 이 문제는 이미 첫 번째 문제를 논하면서 사실상 밝혀졌다. 왜냐하면 만일 tevlo"가 “그 나머지 사람들”이란 의미로 사용되지 않고 시간적인 의미인 “끝”, “나중”이란 의미로 사용된 것이 확실하다면, 사람을 가리키는 tavgmatα가 시간적인 의미를 가리키는 24절의 tevlo"를 포함할 수 없다는 것이 자명해지기 때문이다.⁶⁵⁾ 그러나 한 가지만 더 부연하도록 하겠다. 만일 23절의 신자들의 부활과 24절의 불신자들의 부활 사이에 지상적 천년왕국이란 시간적인 간격을 둘 수 있다고 한다면, 26절의 “맨 나중에 멸망 받을 원수는 사망이니라”라는 본문을 이해하기가 힘들게 된다. 왜냐하면 26절은 23절이 아닌 24절과 연결될 수밖에 없게 되는데, 그렇게될 경우 신자들의 부활은 26절의 사망의 정복과 관계없이 일어나는 것이 되고 만다. 하지만 그리스도께서 사망의 정복 없이 어떻게 신자의 육체적인 부활이 가능한가? 그리스도의 재림과 함께 죽은 신자들이 부활하였다고 하는 것은 이미 동시적으로 그리스도께서 사망을 정복하였다는 말이 아닌가?

     따라서 우리는 문법적으로나 언어적으로나 혹은 주제의 흐름면에서 보더라도, 바울은 그리스도의 재림 때에 신자의 육체적인 부활이 이루어지며, 바로 그때에 그리스도께서 사망을 포함하여 모든 원수들을 멸하고 자기의 나라를 아버지 하나님께 바치는 세상의 “끝”(tevlo")이 이루어지는 것으로 생각하고 있었다고 말할 수 있다. 이렇게 될 경우 25절의 “저가 모든 원수를 그 발아래 둘 때까지 불가불 왕 노릇하시리니”(ei` ga;r aujto;n basileuvein a[cri ou| qh`/ pavnta" tou;" ejcqrou;" uJpo; tou;" povda" aujtou)의 말처럼, 그리스도와 그의 왕권은 그리스도의 재림 때에 가서 비로소 실현되는 것이 아니라, 이미 그리스도의 부활, 승천 등과 함께 시작되고 있으며, 그런 다음 그의 재림 때에 마지막 원수인 사망을 정복함으로써 (고전 15:54) 종국적으로 완성된다고 보아야 할 것이다(마 28:18-20; 빌 3:21; 엡 1:20-23; 2:5; 벧전 3:22; 골 2:12-15절 참조).⁶⁶⁾ 고린도전서 15:23-26절에 관한 우리의 해석은 계시록 20장에 대한 우리의 해석과도 잘 조화를 이룬다. 왜냐하면 우리의 주장처럼 계시록 저자도 사망에 대한 최종적인 정복을 계시록 20:1-6절에서 말하지 않고, 계시록 20:7-15절의 인류의 최종적인 심판 때에 두고 있기 때문이다(계 20:14절 참조). 그러므로 고전 15:23-26절의 본문으로부터 천년왕국설을 끄집어내는 것은, 리덜보스(H. Ridderbos)가 잘 지적하고 있는 것처럼, 본문 자체의 가르침을 끄집어내는 것이 아니라 오히려 본문이 말하자 않는 것을 본문 안으로 끌어드린 것이라고 말할 수밖에 없다.⁶⁷⁾  

나가는 말

     필자는 이 글에서 계시록 20:1-6절의 해석을 중심으로 천년왕국설 문제와 관련하여 한국 보수교회 안에 뿌리를 내리고 있는 전천년설과 무천년설 중 어느 설이 계시록 본문의 지지를 받을 수 있는가하는 문제를 살펴보았다. 필자가 내릴 수 있는 결론은 전천년설이 아닌 고 김준삼이사장님이 신봉한 무천년설이 계시록 본문의 지지를 더 강하게 받고 있다는 것이다. 이 글에서 자세하게 다루지는 않았지만, 복음서에 나타난 예수님의 종말론이나 바울의 종말론을 조금 만 더 자세히 살펴보면, 전천년설이 얼마나 신약의 종말론과는 거리가 멀다는 것을 여실히 알 수가 있다.⁶⁸⁾ 필자가 계시록 20:1-6절의 해석문제와 관련하여, 전천년설을 반대하는 근본 이유는 두 가지이다. 첫째, 전천년설이 신약성경 그 자체의 확고한 지지를 결하고 있을 뿐만 아니라, 또한 예수님의 재림에 지나치게 집착한 나머지 하나님의 구속사의 결정적인 종말론적 사건인 예수님의 성육(成肉)과 십자가의 죽으심과 부활사건과 성령의 오심의 의미와, 그리고 그 결정적인 구속사건에 근거를 둔 신자의 이 세상에서 이미 하나님의 나라의 백성으로서 누리는 새로운 존재와 신분과 삶의 의미는 이 세상에서 하나님의 나라를 이루어가야 할 신자의 도덕적, 윤리적, 사회-경제학적 책임을 약화시키기 때문이다.⁶⁹⁾ 둘째, 전천년설은 성경의 문자적해석에 지나치게 집착함으로써, 계시록이 가지고 있는 역사적-문학적 특성을 약화시키거나 외면하고, 그렇게 함으로써, 계시록해석에 있어서 계시록 본문 자체의 우위성이 훼손되고 있기 때문이다.

    사실 계시록의 핵심적인 메시지도 전천년설의 주장과는 거리가 멀다. 계시록을 통해서 저자가 독자들에게 제시하고자하는 핵심적인 메시지가 무엇인가? 계시록 1:9절의 “나 요한은 너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라”라는 구절을 통하여, 우리는 당시 계시록 저자나 독자들이 신앙 때문에 핍박과 어려움에 직면해 있었다는 사실을 쉽게 짐작할 수 있다. 만일 당시 요한과 그의 독자들이 한편으로는 스스로 자신을 신격화시켜 제사를 요구한 로마 황제 도미티안과,⁷⁰⁾ 또 다른 한편으로는 기독교인과의 단절을 선언하고 유대교회당에서 크리스천들을 추방하였던 유대교로부터 오는 핍박과 고난가운데 처해 있었다고 한다면, 우리는 그들이 다음과 같은 절실한 문제들에 직면하였을 것이라고 생각할 수 있다: “인간과 전 세계역사를 통치하시는 분은 과연 누구인가? 하나님인가 아니면 로마 황제인가? 부활하신 예수 그리스도는 지금 무엇을 하시는가? 하나님께서 역사의 주관자이시며, 주님께서 살아 역사하신다고 한다면, 왜 구원받은 하나님의 나라의 백성들이 이 지상의 나라에서 고난과 핍박과 심지어 죽음까지 당하여야만 하는가? 기독교인들을 박해하는 이교도 로마황제와 그의 세력들의 진정한 정체(Identity)는 무엇인가?”

    계시록저자와 독자들은 다같이, 자신들이 믿는 신앙과, 그리고 그들이 살고 있는 現世上에서 당하는 감당하기 어려운 죽음의 위기와 핍박사이에서 엄청난 갈등을 겪고 있었음이 분명하다. 계시록은 분명히 요한의 당대 독자들이 당하고 있는 절실한 현안의 문제들에 부응하기 위하여, 즉 일차적으로 목회적인 관점에서 쓰여 졌음이 분명하다.⁷¹⁾ 이점은 계시록의 첫 부분(1-3장)이 소아시아에 위치하고 있는 일곱 교회의 실제적인 문제들을 직접 다루고 있는 점에서 분명하여 진다.⁷²⁾ 계시록저자는 로마제국아래 살고 있던 당대 독자들이 네로 황제 이후 도미티안황제에 이르기까지 당하고 있는 모든 지상의 핍박과 고난을 천상의 관점, 곧 보좌에 앉으신 어린양과 그의 백성들을 대적하는 사탄과의 관점에서 서술한다. 계시록저자에 따르면, 역사의 진정한 주관자이신 하나님과 어린양이 일곱인(6:1-8:5), 일곱 나팔(8:6-11:19), 일곱 대접(15-16)등의 병행적인 심판을 통하여 그들을 대적하는 사탄의 무리인 용과 짐승을 격파하고 승리하는 것은, 마치 일찍이 하나님께서 에집트에 대한 10가지 재앙을 통하여 이스라엘백성을 바로와 그의 백성들로부터 구원하여내신 것처럼, 지상에서 하나님의 백성들이 사탄과 짐승을 대변하는 로마제국의 세력으로 부터 당하는 고난과 박해로부터의 궁극적인 승리와 그 확실성을 강조해주고 있다.⁷³⁾ 달리 말하자면, 적그리스도(사탄, 짐승과 바벨론)에 대한 하나님과 그리스도의, 이세상의 나라에 대한 하나님의 나라의 궁극적인 승리를 보여준다.⁷⁴⁾

    그러나 계시록에서 보좌에 앉으셔서 모든 사람들의 구원과 심판은 물론 온 세상을 주관하시는 어린양은, 이미 이 땅에 오셔서 그의 백성들을 위한 구원과 심판 위해 죽임을 당했다가 다시 살아나신 분이시며, 그리고 장차 재림하실 분이시다. 어린양의 죽음과 부활은 그의 백성들의 신분과 삶의 여정을 보여준다.⁷⁵⁾ 말하자면, 기독교 신자들은, 종말론적인 구원과 심판을 여전히 기다리고 있는 유대교 신자들과는 달리, 한편으로 이미 십자가에 죽으시고 부활하신 그리스도의 종말론적인 구속사건을 통하여,⁷⁶⁾ 이미 구원받은 하나님의 종말론적인 백성의 신분을 가지게 되었다. 그들은 이미 죄와 사탄의 세력으로부터 해방되었으며, 이미 하나님의 나라의 왕적인 신분과 제사장의 신분을 누리게 되었다(계 1:5-5; 5:9-11). 그러나 또 다른 한편으로, 그들은 아직 로마제국의 왕권이 미치는 이 세상에서 그리스도의 재림과 궁극적인 하나님의 나라의 완성을 기다리며 살고 있다. 이 세상은 장차 하나님과 그리스도의 나라로 바뀌어 지겠지만, 그러나 지금은 하나님과 그리스도와의 대립관계에 있다. 따라서 한편으로 하나님의 나라와, 또 다른 한편으로 이 세상의 나라에 살고 있는 신자에게 있어서, 고난과 긴장은 피할 수 없는 것이다. 계시록에서 강조되고 있는 이 “이미”와 “아직”의 종말론이, “아직”만이 자리 잡고 있는 유대교 묵시문학의 종말론과는 대조를 이루는 독특한 것이다.

    계시록저자에 따르면, 하나님의 백성들에게 있어서는, 그들이 아무리 이 세상에서 환난을 당한다 할지라도, 영원한 하나님의 도성에 들어갈 수 있는 궁극적인 구원과 승리가 보장되어 있는 반면에, 하나님의 백성을 대적하는 자들에게는 영원한 파멸과 심판이 기다리고 있다. 계시록저자는 효과적인 문학양식과 상징과 구성을 통하여, 충성스럽게 그리스도를 따르는 신자들에게는, 보장된 승리와 구원으로부터 오는 놀라운 위로와 용기를, 반면에 그리스도를 배반하거나 대적하는 모든 불신자들과 사탄의 세력에게는 심판의 경고와 아울려 회개를, 각각 촉구하고 있다.⁷⁷⁾ 말하자면 계시록의 수많은 상징과 병행법을 통해 제시되고 있는 구원사적이고 종말론적인 긴장과 싸움에서 울려 퍼지는 핵심적인 메시지는 하나님의 나라와 그의 백성들은 어떤 자들이며(신분), 그들이 이 세상에서 어떻게 살아가야 할 것인가(삶)를 보여주는데 있다.⁷⁸⁾        

    만일 우리가 제안하고 있는 것처럼, 하나님의 나라, 하나님의 구원과 심판, 하나님의 백성들의 신분과 삶이 계시록의 중심적인 메시지이라면, 계시록은 마땅히 모든 시대를 초월하여 모든 시대의 크리스천들과 사람들에게 선포되고 설교되어져야한다. 왜냐하면 이와 같은 계시록의 중심주제는 복음서에 나타나있는 예수님의 핵심적인 메시지는 물론, 신구약성경 전체의 중심 주제이기 때문이다.⁷⁹⁾ 더욱이 오늘 우리 시대의 크리스천들은, 비록 주후 1세기 말엽의 크리스천들과 정확하게 동일한 역사적 정황에 있는 것은 아니지만, 그들이 직면했던 유사한 문제들을 경험하고 있다. 오늘 우리시대에 일어나고 있는 돈, 물질, 性, 정치세력, 이데오로기, 과학 등의 절대화와 우상화는, 1세기 말엽의 크리스천들이 직면했던 로마황제의 신격화 못지않게 적그리스도의 모습을 띄고 크리스천들을 위협해오고 있다. 사실상 오늘 우리는 그 어느 때보다도, 역사의 진정한 주관자는 누구이며, 역사의 궁극적인 목적은 무엇이며, 이 세상에서 다방면에 걸쳐서 일어나고 있는 우상화의 진정한 정체성은 무엇이며, 이 세상에서 구현되어져야할 크리스천들의 진정한 신분과 삶은 무엇인가 하는 문제들에 직면해 있다. 계시록은 이런 문제들에 대하여, 일찍이 일세기말엽의 크리스천들에게 그렇게 하였던 것처럼, 또한 오늘 우리에게도, 역사의 진정한 주관자는 하나님이시며, 역사의 구원과 심판을 수행하시는 분은 어린양 예수 그리스도이시며, 예수 그리스도는 인류역사와 신자의 정체성에 대한 패러다임과 열쇠가 되며, 이 세상의 나라는 결국 하나님의 나라에 의해 정복되어진다는 사실을 분명하게 제시해주고 있다. 우리가 계시록을 열고, 계시록을 읽고, 가르치고, 그리고 설교하여야하는 이유도 바로 이점에 있다고 하겠다.⁸⁰⁾

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1) 예를 들면, Steve Gregg, ed., Revelation. Four Views A Parallel Commentary (Nashville: Thomas Nelson Pub., 1997), 462-471; 정일웅 편저, [천년왕국과 종말] (서울: 총신대학교 부설 한국교회문제연구소, 1993), 25-57.

2)Hans Bietenhard, "The Millennial Hope in the Early Church," SJT 6 (1953), 12-30; Robert L. Wilken, "Early Christian Chiliasm, Jewish Messianism, and the Idea of the Holy Land," HTR 79 (1986), 298-307; 김영재, “세기말과 기독교종말론,” [제 34차 한국복음주의 신학회 논문발표회 논문집] (서울: 한국복음주의신학회, 1999), 10-24.

3)  “전천년설”(Premillenialism)이란 말은 “세대주의적 전천년설”(Dispensational-millenialism)과 “역사적 전천년설”(Historic-millenialism)을 다 포함하고 있지만, 오늘 날 복음주의 신학계와 교계에서 주로 논의가 되고 있는 것은 “역사적전천년설”이기 때문에, 이 글에서는 “전천년설”이란 말을 “역사적전천년설”을 대변하는 말로 사용하고자 한다. 이 역사적전천년설을 주장하고 있는 사람들로서는 박형룡, [교의신학: 내세론] VII (서울: 한국 기독교교육원, 1983), 198-200; 박윤선, [요한 계시록] (서울: 영음사, 1955/1989), 329-336; 이상근, [요한계시록] (서울: 총회교육부, 1963,82), 224-233; 최홍석, “현대 교의학에서의 천년왕국과 종말,” [신학지남] 234 (1992, 겨울), 30-48; 천장웅, [시한부 종말론과 실현된 종말론] (서울: 말씀의 집, 1993), 110; 한정건, “시한부 종말론 이후의 천년왕국설을 재고찰한다,” I,II [목회와 신학] 52 (1993/10), 110-121; 53 (1993/11), 110-125; [종말론 강해] (서울: 기독교문서선교회, 1992), 213-256; [종말론 입문] (서울: 기독교문서 선교회, 1994), 179-232; 이광복, [1000년 왕국 논쟁] (서울: 흰돌, 1994), 385-444; R.H. Mounce, The Book of Revelation (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1977), 351-360; G.E. Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1951), 259-63; J. Ramsey Michaels, Revelation (Downers grove: IVP, 1997), 219-225; David J. MacLeod, "The Third 'Last Thing': The Binding of Satan (Rev. 20:1-10)," Bibliotheca Sacra 156 (1999), 479-82; Grant R. Osborne, Revelation (Grand Rapids: Baker, 2002), 699-703; Matthew Waymeyer, Revelation 20 and the Millennium Debate (The Woodlands: Kress Christian, 2004), 15-31; Charles E. Powell, "Progression Versus Recapitulation in Revelation 20:1-6," Bibliotheca Sacra 163 (2006), 94-109.

4)  정훈택, “하나님의 나라와 천년,” [신학지남] 231 (1992, 봄), 158-219; “천년의 승리 (요한 계시록 20:1-6),” [그 말씀] 65 (1997/12), 170-194; 최갑종, “계시록 해석과 천년왕국,” [성령과 율법] (서울: 기독교문서선교회, 1994), 343-372; "하나님의 나라와 천년왕국,“ [나사렛 예수] (서울: 기독교문서선교회, 1996), 223-290; 황창표, [하나님의 나라와 종말론] (서울: 하나, 1994), 593-625; 김세윤, ”계시록 20장 1-6절과 천년왕국,“ [목회와 신학] 44 (1993), 194-204; H. Bavinck, Gereformeerde Dogmatiek IV (Kampen: Kok, 1928-30), 717-769; L. Berkhof, Systematic Theology (London: The Banner of Truth Trust, 1971) 708-719; Geerharddus Vos, “The Second Coming of Our Lord and Millennium," Redemptive History and Biblical Interpretation, ed. R.B. Gaffin. Jr (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed Pub. Co., 1980), 415-422; Leon Morris, The Revelation of St. John (Grand Rapids: Eerdmans, 1984): 233-238; A. A. Hoekema, The Bible and the Future [개혁주의 종말론] (유호준역; 서울: 기독교 문서선교회, 1986), 303-321; D. Guthrie, New Testament Theology (London: IVP, 1981), 869-874; Vern S. Poythress, “Genre and Hermeneutics in Rev 20:1-6," JETS 36/1 (1993), 41-54; R.F. White, “Reexamining the Evidence for Recapitulation in Rev 20:1-10," WTJ 51 (1989), 319-44; idem, "On the Hermeneutics and Interpretation of Rev 20:1-3: A Preconsummationist Perspective," JETS 42 (1999), 53-66; Don Garlington, "Reiging with Christ: Revelation 20:1-6 in Its Salvation-Historical Setting," Baptist Review of Theology (1994), 4-37; P.A. Rainbow, "Millenium as Metaphor in John's Apocalypse," WTJ 58 (1996), 209-221; Gregory K. Beale, The Book of Revelation (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 144-51, 972-1031;

5)전천년설, 무천년설과 함께, 예수님의 재림 전에 먼저 지상에 천년왕국이 건설되고 그 후에 예수님의 재림이 있게 된다고 보는 “후천년설신봉자”(postmillennialst)도 있으나, 예를 들면, B.B. Warfield, “The Millennium and the Apocalpse," Biblical Doctrines, 1929, 643-64; L. Boettner, The Millennium (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Pub. Co., 1957), 14-16; J.E. Adams, The Time is at Hand, 1970, 80-95, 최근에 와서 이 설을 지지하는 자는 거의 찾아보기 힘들다.

6) 본문은 NA27판 헬라어 본문이다. 이 본문은 NA26판, UBS3,4판 본문과 동일한 본문이다. 20:1-6절의 본문비평문제는 이 문제가 천년왕국설논쟁에 이슈가 되고 있지 않기 때문에 생략한다. 본문비평에 관한 자세한 설명은 David E. Aune, Revelation 17-22 (WBC52c; Nashville: Thomas Nelson Co., 1998), 1072-73을 보라.

7) 필자는 여기 kai를 연결접속사를 지칭하는 "그리고"로 번역하지 않고, 설명접속사를 지칭하는 "즉"으로 번역하였다. 역시 David E. Aune, Revelation 17-22, 1073을 보라. 이것은 영혼들이 보좌에 앉아 있는 자들의 영혼임을 지칭한다.   

8) 계시록이 수많은 비전을 중심으로 구성되어 있다는 사실은 계시록이 종종 비전의 장면을 말할 때 사용하는 수많은 Kai; ei\don구절에서 확인되고 있다. 

9) Aune, Revelation 17-22, 1076.

10) 정훈택, “하나님의 나라와 천년,” [선교 2세기를 향한 신학적 도약] (서울: 민영사, 1994), 306-312.

11) 최갑종, “하나님의 나라와 천년왕국,” 243-44.

12) 이 문제에 관한 자세한 논의를 위해서는 정훈택, “하나님의 나라와 천년,” 171-195를 보라.

13) 이필찬, [내가 속히 오리라] (서울: 이레서원, 2008), 835. 

14) 전천년설 주창자들은 계시록 20:1-6절을 문자적으로 해석하여야한다는 것을 강력하게 주장하고 있으나, 본문에 나타나 있는 “짐승,” “뱀”, “용,” “쇠사슬”등을 문자적으로 해석할 수는 없는 것이다. 실제 사탄이 눈에 보이지 않는 영적인 존재라고 한다면, 그 사탄을 어떻게 눈에 보이는 물질로 되어 있는 쇠사슬로 감금하는 것이 가능하겠는가!

15)예를 들면, m. Abot 4:1; Exod. Rab. 24:4; Gen. Rab. 12:10; b. Sanh 97a-97b; Jub 23:27-30; I Enoch 10:4-11:2; 2 Baruch 29-30, 39-40, 70-74; R. Elizer, Midr. Ps. 90:4. 이 문제에 관한 자세한 논의를 위해서는 다음을 보라: 최갑종, [예수님의 비유연구] (서울: 기독교문서 선교회, 1993), 239-245; Lohse, TDNT IX, 469-471; B. Wooten Synder, “How Millennial Is the Millennium? A Study in the Background of the 1000 years in Revelation 20," EJ (1991), 51-74; Beale, The Book of Revelation, 1017-1021.

16)Vern S. Poythress, “Genre and Heremeneutics in Rev 20:1-6," JETS 36/1 (1993), 451-54; Snyder, “How Millennial Is the Millennium? A Study in the Background of the 1000 Years in Revelation 20," 70.

17)Hendriksen, More than Conquerors, 225-26; Hoekema, [개혁주의 종말론], 310-311; Beale, The Book of Revelation, 985; 이필찬, [내가 속히 오리라], 836.

18)M.C. Tenney, "The Importance and Exegesis of Rev. 20, 1-8," Bibliotheca Sacra 111 (1954), 137-48; J.F. Walvoord, "The Theological Significance of Revelation 20:1-6," Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, ed. S.D. Thoussaint and C.H. Dyer (Chicago: Moody, 1986), 228-29; 한정건, “시한부 종말론 이후의 천년왕국설을 재고찰한다,” I, 110-121; [종말론 강해], 226-228.

19) J.S. Deere, "Premillennialism in Revelation 20:4-6," BSac 135 (1978), 60; 한정건, [종말론강해], 223-226.

20) 더구나 전천년설주장자인 한정건, [종말론 강해], 251이하, 이광복, [1000년 왕국 논쟁], 439이하에서 사실상 천년왕국과 신천신지를 동일시하고 있는데, 어떻게 신천신지에서 백성들을 미혹하는 사단의 활동이 가능한가!  

21) White, "Reexamining the Evidence for Recapitulation in Rev 20:1-10,"  325-326.

22)White, “Reexaming the Evidence for Recapitulation in Rev 20:1-10," 319-44. esp. 324; 정훈택, “하나님의 나라와 천년,” 188 n24; Beale, The Book of Revelation, 132-135.

23) B.S. Childs, The New Testament as Canon: An Introduction (Philadelphia: Fortress, 1984), 510; Beale, The Book of Revelation, 128-29; Dave Mathewson, "A Re-Examination of the Millennium in Rev 20:1-6: Consummation and Recapitulation," JETS 44 (2001), 237-51, esp. 239.

24) Cf. J.A. Hughes, “Revelation 20:4-6 and the Question of the Millennium," WTJ 35 (1973), 282-283.

25) Cf. Hendriksen, More than Conquerors, 221-23; White, "Reexamining the Evidence for Recapitulation in Rev 20:1-10," 326-343. 이 문제에 대한 보다 자세한 논증은 Beale, The Book of Revelation, 974-983을 보라.

26) Synder, “How Millennial is the Millennium,", 71-72; White, "Reexamining the Evidence for Recapitulation in Rev 20:1-10," 326-343; Beale, The Book of Revelation, 976-980; 이필찬, [내가 속히 오리라], 843-847.

27) Beale, The Book of Revelation, 983에서 17-22장은 연대적인 순서가 아닌 요한계시록의 대 주제인 “심판”(전쟁)과 “구원”(승리)이라는 대 주제를 중심으로 다음과 같이 교차대구법으로 구성되어 있다는 제안을 하고 있다.
     A    음녀에 대한 심판(17:1-19:6)
         B 신적인 심판관(19:11-16)
               C 짐승과 거짓 선지자에 대한 심판(19:17-21, 참조 겔 39)
                        D 천년동안 사탄의 결박(20:1-3)
                        D' 천년동안 성도의 다스림/재판(20:4-6)
               C' 곡과 마곡에 대한 심판(20:7-10, 참조 겔 38-39)
          B' 신적인 심판관(20:11-15)
     A'  신부의 회복(21:1-22:5, 참조 19:7-9)      

28) 한정건, “시한부 종말론 이후의 천년왕국설을 재조명한다,” II, 118-120.

29) Aune, Revelation 17-22, 1084: "보좌에 앉아 있는 사람들의 정체성은 그리스도와 함께 왕 노릇하는 부활한 순교자들과 깊이 연결되어 있음은 부인하기 어렵다.” 역시 이광진, [설교자를 위한 요한계시록 주석] (서울: 크리스천헤럴드, 2005), 535; Ian Baxall, The Revelation of St. John (Peabody: Hendrickson, 2006), 283.

30) Aune, Revelation 17-22, 1088.

31) 물론 이들은 요한 당대는 물론 예수님이 재림 할 때까지 죽은 모든 성도들의 모습을 대변하고 있다고 볼 수 있다. Pilchan Lee, "The New Jerusalem in the Book of Revelation: A Study of Revelation 21-22 in the Light of Its Background in Jewish Tradition," Ph.D. Thesis, St. Andrew University, 1998, 220.

32)D. Guthrie, New Testament Theology, 845.

33)Leon Morris, Revelation, 236.

34) Michel Gourgues, "The Thousand-Year Reigh (Rev 20:1-6): Terrestrial or Celestial," CBQ 47 (1985), 679-681; Beale, The Book of Revelation, 998-999.

35) George E. Ladd, "Historic Premillennialism," in The Meaninf of Millennium: Four Views, 36-37.

36) Aune, Revelation 17-22, 1073.

37)M.G. Kline, “The First Resurrection," WTJ 37 (1974-75), 366-75; Poythress, op. cit., 53.

38) Meredith G. Kline, "The First Resurrection," WTJ 37 (1974), 366-375. 예수님은 마가복음 12장 16절(마 22:32; 눅 20:37)에서 아브라함을 위시하여 족장들이 현재 살아 있는 것으로 간주한다(참조, 부자와 나사로의 비유]. 그러므로 본문에 있는 살아 있는 자들을, 김세윤, “계시록 20장 1-6절과 천년왕국,” [목회와 신학] 44(1994), 199에서 지적하고 있는 것처럼, 필연적으로 육체적으로 부활한 자로 보아야 하는 것은 아니다. 역시 이광진, [설교자를 위한 요한계시록 주석], 539.  

39) 역시 Beale, The Book of Revelation, 1004-1007.

40) 김세윤, “계시록 21장 1-6절과 천년왕국,” [목회와 신학] 44 (2/1993), 199-200. 

41)전천년설주장자들은 종종 고전 15:23절 이하의 본문에 근거하여 신자와 불신자와의 부활 사이에 시간적인 간격이 있다고 주장하고 있으나(예를 들면, 한정건, “시한부 종말론 이후의 천년왕국설을 재조명한다,” II, 119-120에서 신자의 생명의 부활과 불신자의 심판의 부활사이에 천년왕국이 놓여 있다고 주장하고 있다), 그러나 우리가 곧 이어 자세히 살펴보겠지만, 고전 15:23절의 본문 자체는 그리스도와 신자와의 부활만을 언급할 뿐 불신자의 부활에 관하여는 전혀 언급하고 있지 않다.

42)G. Vos, “The Second Coming of our Lord and Millennium," 416; Guthrie, New Testament Theology, 844.

43)G. Vos, “The Second Coming of Our Lord and Millennium," p. 416: “The premillenarian theory has its preformation in a certain scheme of Jewish eschatology dating back as far as the New Testament period or even earlier"(전천년설 이론은 신약시대나 혹은 그 이전의 시대에 나타났던 유대교 종말론의 어떤 도식에 그 뿌리를 두고 있다); R.L. Wilken, “Early Christian Chiliasm, Jewish Messianism and the Idea of the Holy Land," HTR 79 (1986), 298-307. 역시. 이광진, [설교자를 위한 요한계시록 주석], 543.

44)최갑종, “예수님의 종말관과 무화과나무 비유,” 239-245에 수록되어 있는 여러 유대 문헌과 참고 문헌을 참조하라. 재미있는 사실은 유대인들의 메시야왕국에 관한 구약성경 본문들, 예를 들면 에스겔 36-40장, 이사야 45, 60, 65장, 다니엘서 2장이 또한 전천년설 주창자들의 중요한 성경적 본문들로 받아드려지고 있는 점이다.

45)Andrew J. Bandstra, “A Kingship and Priest": Inaugurated Eschatology in the Apocalypse," CTJ 27 (1992), 14-15.

46)NA 26판 희랍어성경은 “왕노릇 할 것이다”라는 미래시제 basileuvsousin를  보여주고 있는 사본을 본문으로 선택하고 있으나, 필자의 은사이며, 칼빈신학대학원 신약학교수였던 A. Bandstra, “A Kinship and Priest" Inaugurated Eschatology in the Apocalypse," CTJ 27 (1992): 1-25, esp. 18-24에서 강조하고 있는 것처럼, 본문 안에서 이미 신자들이 “왕적인 나라”가 되었다고 말하고 있기 때문에 신자들이 현재 왕으로서 다스리고 있다는 사실을 말하는 현재형 시제의 사본이 더 원형에 가깝다고 볼 수 있다.

47) M.E. Boring, Revelation: Interpretation, A Bible Commentary for Teaching and Preaching (Louisville: John Knox, 1989), 108-115; Paul J. Achtemeier, “Revelation 5:1-14," Interpretation 40 (1986), 283-288.

48)Schrenk, TDNT III, 249-251.

49) Bandstra, “A Kingship and Priest," 20-22.

50) 전천년설주창자들은 계시록 20:1-3절이 말하고 있는 것처럼 사탄이 결박되고 무저갱에 던져져 인봉되었는데 어떻게 교회 시대에 신자들이 사탄의 도전과 미혹을 받을 수 있느냐고 반문할 수 있을 것이다. 그러나 Beale, The Book of Revelation, 987-989에서 자세히 설명하고 있는 것처럼, 신자가 교회시대에 살 동안 성령의 인을 쳐서 보호되고 있음에도 불구하고, 여전히 죄의 유혹을 받을 수 있는 것처럼, 사탄이 인봉되었음에도 불구하고 그의 활동은 완전히 제어된 것은 아니다. 그러나 사탄은 교회와 인 쳐진 성도들을 무너뜨릴 수 있는 힘은 근본적으로 제어되었다.  

51)최갑종, “죽음과 하나님의 나라,” [목회와 신학] 11 (1992), 61-67; “예수의 선포: 하나님의 나라,” [나사렛 예수], 171-209; 정훈택, “하나님의 나라와 교회,” [신학지남] 233 (1992, 가을), 164-212.

52)E. Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ 2, eds. G. Vermes, F. Miller and M. Black (Edinburgh: T. & T. Clark, 1979), 392-547; J.H. Charlesworth, “From Jewish Messianology to Christian Christology," Judaisms and Their Messiahs at the Turn of the Christian Era, eds. J. Neusner, W.S. Green and E.S. Frerich (1987), 225-264; Andrew Chester, “Jewish Messianic Expectations and Mediatorial Figures and Pauline Theology," Paulus und das antike Judentum, eds. M. Hengel and U. Heckel (Tübingen: Mohr, 1991), 17-89; 최갑종, “예수님의 종말관과 무화과 나무 비유,” [예수님의 비유 연구], 239-245.

53)최갑종, [예수님의 비유연구], 46-51.

54)물론 그렇다고 우리가 여기서, 마치 후천년설주장자들처럼, 일종의 발전적인 낙관론을 주장하고 있는 것은 아니다. 왜냐하면 신약성경은 그 어느 곳에서 복음전파와 하나님의 나라 확장과 비례해서 사탄의 세력이 점차로 축소된다고 말하고 있지 않기 때문이다.

55)G.B. Caird, The Revelation of St. John (New York: Harper & Row, 1966), 297; Bandstra, “A Kingship and Priest," 23-25; 이필찬, [내가 속히 오리라], 839-840.

56) 한정건, [종말론 강해] (서울: 기독교문서선교회, 1992), 244-245; G.E. Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God (Grand Rapids: Eerdmans, 1952), 179-180; "Historic Premillennialism," 38-40; 이광복, “무천년설의 지나친 상징주의 재림신앙을 약화시킨다,” [월간목회] 3/1999, 78-82.

57) 고린도전서 15:20-28절에 대한 필자의 번역과 자세한 주석은 장종현, 최갑종, [사도바울: 그의 삶, 편지, 그리고 신학] (서울: 기독교연합신문사, 2001), 587-599에 나타나 있다.

58) Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 753.

 59)J. Christian Beker, Paul the Apostle: The Triumph of God in Life and Thought (Philadelphia: Fortress Press, 1980), 168-171; C.E. Hill, “Paul's Understanding of Christ's Kingdom in Corinthians 15:20-28," NovT 30 (1988), 306; Martinus C. de Boer, The Defeat of Death: Apocalyptic Eschatology in I Corinthians 15 and Romans 5 (JSNT Suppl.; 22; Sheffield: JSOT Press, 1989), 113.

60)우리가 고린도전서 15:23-26절을 올바르게 이해하기 위해서는 이 본문이 15:20-28절의 문단의 한 부분이라는 것과 이 문단의 중심적인 주제가 무엇이며, 주제의 사상이 각 구절을 통해 어떻게 발전되며 전개되고 있는가를 잘 간파하여야 한다. 이 문제와 관련하여 다음의 글을 보라: J. Lambrecht, “Paul's Christological Use of Scripture in I Cor. 15:20-28," NTS 28 (1982), 502-527; “Structure and Line of Thought in I Cor. 15:23-28," NovT 32 (1990), 143-151; Hill, “Paul's Understanding of Christ's Kingdom in I Corinthians 15:20-28," NovT 30 (1988), pp. 297-320; W. Schmithals, “The Pre-Pauline Tradition in I Corinthians 15:20-28," Perspectives in Religious Studies 20 (1993), 357-380; von Uta Heil, “Theo-Logische Interpretation von I Kor 15,23-28," ZNW 84 (1993), 27-35.

61) 최갑종, “바울과 종말,” [사도 바울], 593.  

62)예를 들면, H. Lietzmann, An die Korinther I-II, second revised edition, Handbuch zum Neuen Testament (Tubingen, 1923), 81-82; L. Joseph Kreitzer, Jesus and God in Paul's Eschatology, JSNT Suppl; 19 (Sheffield: JSOT Press, 1987), 131-164; BGD 812 n2.

63)Jean Hering, The First Epistle of Saint Paul to the Corinthians (London: The Epworth Press, 1966), 166; Delling, TDNT VIII (1972), 55; H.G. Liddell & R. Scott, A Greek-English Lexicon (Oxford: The Clarendon Press, 1968), 1772-1774; C.K. Barrett, The First Epistle to the Corinthians, 2nd Edition (London: Adam & Charles Black, 1971), 356-357; H. Conzelmann, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians (Philadelphia: Fortress Press, 1975), 271; Hill, “Paul's Understanding of Christ's Kingdom in I Corinthians 15:20-28," 308.

64) 김세윤, “계시록 20장 1-6절과 천년왕국,” 204; H. Conzelmann, 1 Corinthians, 270-71.

65)Lambrecht, “Paul's Christological Use of Scripture in I Cor 15:20-28," 519 n16; F.W. Grosheide, Commentary on the First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1953), 364-365; Conzelmann, I Corinthians, 271; Hill, “Paul's Undestanding of Christ's Kingdom in I Corinthians 15:20-28," 309.

66)Hill,“Paul's Undestanding of Christ's Kingdom in I Corinthians 15:20-28," 317-321.

67) Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 558.

68) 복음서에 나타난 예수님의 종말관에 관하여는 필자의 “예수님의 종말관과 무화과나무 비유,” [예수님의 비유 연구], 245-275를, 바울의 종말론에 관하여는 “바울과 종말,” [바울 연구] (서울: 기독교문서 선교회, 1992), 203-232; 정훈택, “기독론적 종말론: 신약의 종말론 연구,” [신학지남] 234 (1992, 겨울), 49-89를 보라.

69) 정일웅, “한국교회 종말신앙과 윤리,” [천년왕국과 종말], 정일웅편집 (서울: 총신대학부설 한국교회문제 연구소, 1993), 192-213.

70)당시 도미티안황제는 종종 “우리의 主와 신”(Dominus et Deus noster)으로 호칭되어졌다.

71) Adela Yarbro Collins, “Reading the Book of Revelation in the Twentieth Century," Interpretation 40 (1986), 238-241.

72) Slater, "On the Social Setting of the Revelation to John," 241-42.

73) 신약 성경에서 하나님에 대하여 “전능하신 분”이라는 헬라어, ὁ παντοκρατωρ가 거의 계시록에서 독점적으로 사용되고 있다(1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7; 16:14; 19:6; 19:15; 21:24).  

74) Morris, Revelation, 20-21; Boring, “The Theology of Revelation," 260.

75) 요한에게 있어서 예수 그리스도는 하나님의 구원역사의 중심인 동시에 모든 하나님의 역사를 이해할 수 있는 열쇠이다. 참고, Boring, "The Theology of Revelation," 264: "The goal and climax of the mighty acts of God in Israel's History is the Christ. Because the Christ is Jesus, the Jesus-event is the definite event by which all history is to be understood."  

76) 요한 계시록 저자에게 있어서 예수 그리스도의 죽음은 하나님의 승리와 구원과 심판과 영광의 표현이다.

77)Collins, Crisis and Catharsis: The Power of the Apocalypse (Philadelphia: Westminster, 1984), 152-161; David Barr, “The Apocalypse as a Symbolic Transformation of the World," Interpretation 38 (1984), 39-50.

78) Cf. David A. deSilva, "Honor Discourse and the Rhetorical Strategy of the Apocalypse of John," JSNT 71 (1998), 79-110.

79)Beasley-Murray, Revelation, 44-48.

80)Chaddock, “Preaching the Book of Revelation," 270-279.