설화 이야기
설화는 문자 그대로 '이야기'를 말한다. 그러나 일상의 신변잡담을 전부 설화라고 하지는 않는다. 역사적 사실이나 현재적 사실을 말로 전하는 것도 설화의 개념에 넣을 수 없다. 설화는 일정한 구조를 가진 꾸며낸 이야기이기 때문이다. 물론 설화 중에는 사실을 가장한 이야기도 얼마든지 있으나, 이는 어디까지나 사실이 아닌 사실적인 이야기이며 사실여부보다도 문학적 흥미와 교훈 때문에 존재하는 것이다. 요컨데 설화는 꾸며낸 이야기라는 점에서 서사무가, 서사민요, 판소리, 소설 등 모든 서사문학의 장르들과 일치한다. 설화의 다음 특징은 구전된다는 데 있다. 설화의 구전은 일정한 몸짓이나 창곡과는 관계없이 보통의 말로써 이루어지며, 이야기의 구조에 힘입어 가능하게 된다. 설화의 구전은 구절구절 완전히 기억해서 이루어지는 것이 아니고, 핵심이 되는 구조를 기억하고 이에 화자 나름대로의 수식을 덧보태서 이루어진다. 따라서 설화는 구전에 적합한 단순하면서도 잘 짜인 구조를 지니며, 표현 또한 복잡할 수 없다. 이 점은 특히 소설과 큰 차이이다. 소설의 구조와 표현은 복잡성과 특수성을 갖고자 하나, 설화는 그렇지 않다. 설화는 또한 구전된다는 특성으로 말미암아 보존과 전달상태가 가변적이다. 설화의 특징으로 산문성을 빼놓을 수 없다. 설화는 보통 말로서 구연되며, 규칙적인 율격은 발견되지 않는다. 다만 설화의 어느 부분에 율문, 즉 노래가 들어 갈 수 있는 정도다. 설화가 서사민요, 서사무가, 판소리 등의 율문, 서사 장르들과 구별될 수 있는 근거가 여기에 있다.설화의 구연기회에는 대체로 제한이 없다. 신화 중에는 사정이 다른 것도 있을 수 있으나, 언제 어느 때나 가리지 않고 이야기를 하고 들을 분위기가 이루어지면 구연할 수 있는 것이 설화이다. 특히 어느 일정한 기회에 구연하는 노동요, 무가, 가면극 등과는 다르다. 설화는 반드시 화자가 청자를 대면해서 청자들의 반응을 의식하면서 구연된다. 스스로 즐기기 위해서 노래를 할 수는 있어도 이야기는 하지 않는다. 그러나 화자로서의 자격에 제한은 없다. 일정한 수련을 겪어야만 화자가 될 수 있는 것이 아니고 , 누구나 한번 들은 이야기를 옮길 수 있다. 그러기에 설화는 수수께끼, 속담 등과 함께 가장 널리 향유되는 구비문학의 장르이다. 일반적으로 구비문학의 화자나 청자로서 적극적인 열의를 갖지 않는 양반이나 지식인도 설화는 즐긴다. 구비문학의 여러 장르 중에서 문자로 기재될 수 있는 기회를 가장 흔히 가지는 것이 설화이다. 이는 설화가 양반이나 지식인을 포함해서 누구나 즐길 수 있는 것이기 때문이기도 하지만 설화는 글로 적어도 변질될 가능성이 적은 탓이기도 하다. 문자로 기록된 설화 즉 문헌설화는 이미 구비(口碑)를 벗어났고 가변성이 청산되어 엄밀히 따진다면 이미 설화가 아니나, 문자로 정착되기 전에는 구비전승되었을 것으로 인정되고, 설화로서의 구조와 표현이 의식적으로 바뀌지 않았다면, 설화의 범위를 넓혀 이에 포함시킬 수 있다. 설화를 정착시켜 기록문학적 복잡성을 가미하면 소설이 된다. 설화에서 소설로의 이행은 구비문학이 기록문학으로 바뀌는 현상에서 가장 큰 비중을 차지하는 것이다. 또한 설화 중, 특히 민담 중의 일부는 근래에 전래동화로 정착되기도 한다. 이리하여 설화는 구전이나 구전의 단순한 기재(記載)를 떠나서도 지속적인 효용성을 지닌다. 설화는 구비문학에서 가장 먼저 그리고 가장 활발하게 연구된 분야다. 서구에서는 그림(Grimm) 형제에 의해 구비문학에 관한 학적 연구가 시작된 이래 그 주된 대상은 설화였고, 설화에서 개척된 이론적 성과가 타분야에 적용되는 것이 예사였다. 따라서 설화의 고찰에서는 서구에서 개척된 이론적 성과를 폭넓게 참고할 만하며, 설화는 국제적인 유사성이 크다는 사실을 고려한다면, 이러한 시도는 한국설화를 이해하는 데 큰 도움이 될 것이다.
[정병욱, 한국문학사(pp24-26),동화문화사]
설화에는신화,전설,민담이있으며 이들은 다음과 같은 특징을 가지고있어요. ♠ 구전됩니다. 따라서 잘 짜인 구조와 단순한 표현을 지니고 있어요. 그래야만 그 구조를 완전히 암기하여 다른 사람에게 말로 전달할 수 있거든요. ♠ 산문입니다. 설화의 어느 부분에 노래가 들어갈 수는 있지만 대체로 보통의 말로써 전해집니다. ♠ 말하는 사람이 말듣는 이를 마주보고 그의 반응을 의식하면서 구연(口演)됩니다. ♠ 구비문학의 여러 장르 중 문자로 정착할 수 있는 기회가 가장 많아요. 신화, 전설, 민담의 구분
설화의 현대적 의미 설화를 이용하여 소설을 창작한 경우는 고전(古典)에도 많았지만 현대 소설에도 적지 않다. 작가들은 설화를 제재로 수용하여 재구성하는 한편, 주제, 구성, 문체 등에서 이를 수용하기도 하고 변용(變容)하기도 하였다. 설화가 소설로 바뀌는 경우에는 대체로 몇 가지의 변화 과정을 겪게 된다. 우선은 문자로 정착이 되고, 분량이 많아진다. 그리고 배경이나 인물이 좀더 개성적이고 구체적으로 변한다. 사건의 경우는 복잡해지고, 새로운 사건이 첨가되기도 한다. 현대 소설의 경우 설화를 현대 소설에 이용하는 경우에는 세 가지의 방법이 있다. 첫째의 방법은 옛날 설화의 세계로 거슬러 올라가서 시대와 무대를 그대로 두고 재구성하는 방법이다. 방기환의 <귀>, 황순원의 <차라리 내 목을(천관사 전설)> 같은 것은 이런 예에 속한다. 그러나 여기에 전자는 경문대왕(景文大王)이라는 인간을 설화 그대로 묘사한 것이 아니라 새 인간상으로 재구성했고, 후자는 김유신을 재구성했다는 데 의의가 있다. 김동리의 <원왕생가>, <여수>, <등신불> 등이 모두 이에 속한다. 둘째로는 고전 세계와 현대와의 조화 혹은 영합(迎合)이다. 정한숙의 <예성강곡>, <해랑사의 경사>와 같은 것이 그 예이다. 이것은 옛 설화를 현대적으로 해석하든가, 아니면 현대 생활에 적용하는 방법이다. 셋째는 고전적 소재가 완전히 현대적으로 융화되어 버리게 하는 방법이다. 한무숙의 <돌>은 <장자못 전설>을 소재로 했지만, 그 돌은 옛날 돌이 아닌 현대의 인간과 이신동체(二身同體)가 되어 버렸다는 데서 좋은 예이다. 오영수의 <실걸이 꽃>도 이에 해당하는 작품이다. 한편, 김동리의 <황토기> 같은 것은 둘째와 셋째 방법의 혼합이다. 이 외에도 설화나 우화를 작품의 서두에 중요하게 인용을 하는 경우도 있는데 황순원의 <비늘>의 경우, 공부하던 서생과 미녀를 서로 연결시켜 준 물고기의 전설인 <명주가 전설>을 인용하고 있고, 장용학의 <요한시집>의 경우도 토끼의 우화를 인용하고 있다. 현대 소설에서 설화와 관련된 것들은 위에서 예시된 것 말고도 이광수의 <사랑의 동명왕>, <꿈(조신몽)>, 박종화의 <아랑의 정조(도미 설화)>, 최인훈의 <온달>, 오영수의 <소쩍새>와 <수변(水邊-장자못 전설)>, 장웅택의 <전설(무영탑 전설)> 등 여러 가지가 있다. 같은 산문 문학에 속하는 현대 희곡에도 여러 작품이 설화와 관련을 맺고 있다. 단군 신화를 이용한 이광수의 <여명기>, 지하국 대적 퇴치 설화를 이용한 원갑희의 <동굴설화>, 도미 설화를 이용한 원정희의 <도미>를 비롯하여 오영진의 <맹진사댁 경사(뱀신랑)>, <나의 당신(眞假爭主說話)>, 이언호의 <달달박박>, 최인훈의 <어디서 무엇이 되어 다시 만나랴(온달, 까치와 종소리)>, <옛날 옛적에 훠어이 훠이(아기장수 전설)>, <봄이 오면 산에 들에(문둥이 설화)>, <둥둥낙랑동(호동왕자)> 등이 있다. 또한 설화에서 시(詩)로 이행한 경우도 있다. 현대 소설과 마찬가지로 몇 가지의 수용 방법이 있는데, 첫째는 설화의 내용을 재진술하는 방법이 있다. 이러한 작품의 예로 단군 신화를 시화(詩化)한 서정주의 <단군>이 있다. 둘째는 설화를 시의소재로만 수용하는 방법이다. 형제투금(兄弟投金) 설화를 소재만 수용한 서정주의 <노나가진 금일랑 강물에 던지고>가 그 예이다. 마지막으로 설화를 수용하되 재창조하여 시적 효과를 올리는 방법이다. 서정주의 <춘향유문>, <추천사>, <꽃밭의 독백>, <수로 부인의 얼굴>, 김춘수의 <처용단장>, 김소월의 <접동새> 등을 들 수 있다. 그 외에도 설화와 관련을 가진 시는 성찬경의 <삼신 할머니>, 박재삼의 <효불효교(孝不孝橋-경주전설)>, 이성교의 <망부석(박제상)>, 서정주의 <선덕여왕의 말씀>, <백결 선생>, <해(연오랑 세오녀)>, <신부>, 조지훈의 <석문> 등 여러 가지가 있다 [출처] 설화 이야기 |