<진여불성(眞如佛性)>
진여(眞如, skt. 타타타/tathata)란 불교에서는 ‘진리’에 해당하는 말이다. 진여의 산스크리트 원어는 ‘that ― 그와 같이’에 추상명사를 만드는 어미 t를 더한 단어이이다. 이는 우주만유의 실체이며, 현실적이고 평등무차별한 절대 진리이고, 진실한 존재방식, 있는 그대로의 모습을 말한다.
쉽게 말해서, 진여는 모양 없는 궁극적 실재이면서, 일체의 모든 모양으로 현현하기도 한다는 말이다. 진여는 생각으로 알 수 있는 것이 아니고, 반드시 생각을 벗어나 진여가 됨으로써만 알 수 있다. 그러므로 범부 중생으로서는 진여를 바로 파악하기가 힘들다.
진여(眞如)란 만상(萬象―모든 존재)에 본래 갖추어져있는 본성(本性―근본 뿌리)을 말하며, 이것은 불생불멸(不生不滅)이고 항상 하면서 형상(相―모양)이 없는 일종의 에너지(공/空)로 온 우주에 조금의 빈틈도 없이 가득하고, 대상(객관, 조건, 여건, 인연)을 만나면 무한한 가능성으로 그 실체를 나타내기(현현하기) 때문에 진공묘유(眞空妙有)라 한다.
진여를 이렇게 말로 설명하지만 뭐라 일컬을 수 없고, 비록 생각으로 헤아리기는 하지만 생각으로도 미칠 수 없어, 진공묘유(眞空妙有)라 한다. 진여(眞如), 즉 법성(法性)의 실상은 언제나 변함이 없이 진실해 여여(如如―변함없이 같고 같다)하다는 것을 뜻한다.
<대승기신론(大乘起信論)>에서는 진여의 의미를 일심(一心)이라 하고,
<해심밀경(解深密經)>에서는 일미(一味)라 하며,
<원각경(圓覺經)>에서는 원각(圓覺)이라 했다.
<대승기신론>의 핵심은, “중생의 본래 마음이 진여며, 일체만법이 진여에 의해서 전개된다.”는
진여연기설(眞如緣起說)의 입장을 취하고 있다.
<해심밀경>에서는 “(진여는)인간의 모든 사유와 개념을 떠나있고, 물건이나 관념이 아니므로 수적으로 표현할 수 없는 것이며, 모든 것에 두루 평등하게 관련돼 한결같은 맛(一味)을 지닌다.”고 했다.
<원각경>에서는 진여는, “모든 것은 원각(圓覺―몸과 마음을 떠난 청정한 본래의 성품)으로부터 나오고 원각으로 되돌아간다.”고 했다.
대승불교에서는 궁극적 진리의 본체를 지칭하는데, <반야경>에 진여의 뜻과 같은 용어가 여러 개 나온다. 여여(如如), 일여(一如), 법계(法界), 법성(法性), 평등성(平等性), 법주(法住), 부사의계(不思議界) 등 진여와 같은 뜻이 상당히 여러 개인데, 그 외에도 무위(無爲), 공성(空性), 승의(勝義), 여래장(如來藏), 자성청정심(自性淸淨心) 등도 진여와 유사한 말이다. 하나의 법에 천 가지 이름이 있다 해서 일법천명(一法千名)이라 하는데, ‘한 물건’도 결국은 진여와 같은 말이다.
우주만유(宇宙萬有)에 보편한 상주불변하는 본체로서, 진(眞)이란 진실이라는 뜻이고,
여(如)란 항상 똑 같아 변치 않는다는 말이다. 따라서 진여란 변치 않는 우주 근원의 절대 진리를 가리킨다.
이와 같이 진여란 두 가지 측면을 가지고 있는데,
하나는 영원히 변치 않는 성질인 불변진여(不變眞如)를 말하고,
또 하나는 연기에 따라 여러 가지 현상을 일으키는데, 이것을 수연진여(隨緣眞如)라 한다.
즉, 거짓이 아닌 진실이라는 뜻과 변천하지 않는 여상(如常)이라는 뜻을 합친 것으로, 평범한 사람의 일반적인 사상개념으로는 미칠 수 없는 진실한 경계를 일컫는 대승불교에선 이상 개념의 하나이다.
즉, 진여(眞如)란 우주의 생명 그대로의 여실하고 참다운 이치를 말한다. 진리이기 때문에 진여인 것이고, 우주의 진리와 똑 같기 때문에 진여인 것이고, 일체우주의 생명체인 까닭에 부처님의 성품 바로 불성인 것이다. 그래서 진여불성(眞如佛性)은 영원불변한 불성(佛性)을 말한다.
진여불성이라는 것은 우주만유의 생명이고, 우주의 모든 존재의 근원이란 말이다. 우주의 참다운 생명인 진여는 그냥 보통 이치로만 되는 것이 아니라, 하나의 생동하는 생명이기 때문에 진여불성이라고도 한다.
그리고 불성(佛性)을 진여당체(眞如當體)라 한다. 생각 이전의 자리인, 있는 그대로의 모습, 즉 부처의 자성인 법신(法身)과 불성을 말한다. 즉, 불성(佛性)이란 부처(佛)의 본성(本性), 본질, 각성(覺性―깨달음의 성품), 깨달음[보리(菩提)] 그 자체의 성질, 또는 부처가 될 수 있는 가능성을 뜻하는 불교용어이다.
불성(佛性)은 마음, 생각이 있는 유정 중생에게만 있다. 그리고 생명의 실상, 내 생명의 근본, 참 모습인 동시에 우주 모두의 근본 모습이 진여불성이다. 이는 삼라만상의 모습은 천차만별이지만 근본은 단 하나 진여불성임을 말하고 있다.
진여불성(眞如佛性)이라는 것은 시간적으로 봐서 한도 끝도 없이 유구한 생명체이고, 거기에 들어 있는 공덕으로 봐서는 만공덕의 자리이다. 그런 공덕이 들어 있는 자리, 자비로운 기운, 지혜로운 기운, 모두를 알 수 있고, 할 수 있는 그런 공덕이 들어 있는 자리가 진여불성 자리이다. 진여불성, 이것은 바로 우주의 생명이고 모든 존재의 근원이기 때문에 아무리 미세한 것 속에도 다 들어 있다. 자취도 없고 어떻게 표현할 수도 없는 신비하고 부사의한 그 자리가 바로 진여불성이다.
진여불성이란 “좋다 궂다, 많다 적다, 그러한 상대적 개념으로 있는 것이 아닌 절대적으로 자비, 지혜, 능력, 행복을 완벽하게 갖추고 있는 것이다.
불성(buddha-dhatu)은 불(佛)이 가지는 보편적 본성을 가리키게 되고, 불(佛)의 본질 혹은 본성과 같은 말이며, 대승불교 핵심사상으로 등장했다. 이러한 불성사상이 중국에 이르러 중국의 역사와 문화, 그리고 현실주의와 결합해 더욱 구체화 됐다. 그리하여 불성사상은 중국화 된 불교사상의 전형의 하나가 되고, 이는 선적(禪的) 깨달음을 추구 하는 선종(禪宗) 사상으로 굳어졌다.
불성이란 모든 중생에게는 불(佛)과 같은 본성이 있으며, 부처님 마음과 중생의 마음엔 아무런 차별이 없다. 누구나 그 바탕엔 지혜와 자비를 갖추고 있다. 이러함과 이러함을 일깨워주는 게 바로 불성이다. 이는 중생이 장차 성불할 수 있다는 의미로서, 곧 불(佛)의 인(因), 불이 되는 인이라고 설명할 수 있다. 여기서 성(性, dhatu)과 인(因, hetu)은 동의어이다.
그런데 불성(佛性), ‘참나’, 진여(眞如)는 표현만 다를 뿐 같은 이름이다. ‘참나’의 한자어가 진아(眞我)이며, ‘참나’는 진아(眞我)의 번역어이다. 부처님 당시에는 없었던 신생어이다. 중국에서 선불교(禪佛敎)가 번성하면서 수행의 목표가 진아(眞我), 본래면목(本來面目), 자성청정심(自性淸淨心), 진여(眞如), 불성(佛性)의 발견에 모아지면서 관심의 대상이 된 말이다. 노장사상의 진인(眞人)의 개념이 불교에 수용된 듯하다.
이 ‘참나’사상이 나오게 된 계기가 영원하지 않은 것을 ‘참나’라고 여기어 그러한 육신에 집착해 명예와 권력과 재물을 모으려고 하기 때문에 생겨난 이름이다. 그러므로 진아 곧 ‘참나’는 그냥 드러나는 것이 아니라 번뇌 망상에 덮여서 더럽혀있으므로 수행을 통해 찾아서 밝게 드러내야 한다고 했다. 이러한 ‘참나’가 숨어 있는 본성, 곧 불성을 의미한다. 따라서 불성의 또 다른 이름이 ‘참나’이다.
그리하여 진여와 불성이 합쳐진 ‘진여불성(眞如佛性)’이란 고차원적인 말이어서, 좋다 궂다, 많다 적다, 그러한 상대적 개념으로 있는 것이 아닌 절대적으로 자비, 지혜, 능력, 행복을 완벽하게 갖추고 있는 말이다. 진리이기 때문에 진여인 것이고, 우주의 진리와 똑 같기 때문에 진리인 것이고, 일체우주의 생명체인 까닭에 부처님의 성품 바로 불성인 것이다.
진여불성, 우주의 본성은 바로 내 마음의 본성이다.…… 마음을 열어 자타가 없고, 천지우주에 참말로 있는 것은 공간성도, 시간성도, 인과율도 초월한 진여불성뿐이다. 이와 같이 진여(眞如) 또는 진리란 우주의 생명 그대로의 여실하고 참다운 이치를 말한다. 우주의 참다운 생명인 진여는 그냥 보통 이치로만 되는 것이 아니라, 하나의 생동하는 생명이기 때문에 진여불성(眞如佛性)이라고 한다.
내 생각을 버리고나면, 저절로 본래의 성품인 진여심(眞如心)이 드러나게 되는데, 이때에 일어나는 마음(생각)은 내 생각이 전혀 개입되지 않은, 있는 그대로를 보는, 반야의 지혜(般若智―반야바라밀)이며, 이것을 가리켜서 불법(佛法)의 대의를 체득했다고 하고, 체득한 반야의 지혜로서, 지금, 여기에서, 나의 일로 실천하는 삶을 살아가는 것이 참된 수행이며, 이때에 실천하는 삶은 업(業)을 남기지 않으므로 더 이상 윤회는 없어지게 되며, 대자유인이 돼 모두에게 이익을 주는 법신(法身)이 되는 것이다.
진여(眞如)는 마음―생각이 있는 유정 중생이건 돌과 같은 사물이건 진리에건 다 적용된다. 그러나 불성(佛性)은 마음―생각이 있는 유정 중생에게만 있다. 생명의 실상, 내 생명의 근본, 참 모습인 동시에 우주 모두의 근본 모습이 진여불성이다. 이는 삼라만상의 모습은 천차만별이지만 근본은 단 하나 진여불성(眞如佛性)임을 말하고 있다.
부처님께서 말씀하셨다.
“희한하고 희한하구나, 모든 중생이 두루 불성을 갖고 있구나.”
불성이라고 하는 것은 우주에 꽉 차 있기 때문에 움직이는 것도 아니며, 그렇다고 고정된 모습이 있는 것도 아니기 때문에 정지돼 있는 것도 아니다. 그래서 있다고도 할 수 없고 없다고도 할 수 없으므로 유무 양변을 떠났으니 중도(中道)라고 하고, 진실 되게 여여하게 존재하므로 진여라고 하며, 온 우주, 즉 법계에 없는 곳이 없고 그 실체가 없기 때문에 공한 것이다. 파도가 물을 떠나서 나타날 수 없듯이 모든 것(일체법계)은 불성의 작용으로 나툰 것이다.
그리고 <대승기신론>에서는 “진여란 인간의 개념적 사유를 초월한 말[이언진여(離言眞如)]”이라고 했다. 이와 같이 진여란 인간의 개념적 사유를 초월한 말이지만, 굳이 말로써 진여를 설명한다면[의언진여(依言眞如)], 여실공(如實空) ‧ 여실불공(如實不空)이 된다. 즉, 진여는 실재적이고 본질적인 것이 아닌 일체사물의 속성을 떠난 것(여실공)이지만, 한편으로는 무한한 공덕을 내포하고 스스로 존재하는 것(여실불공)이기도 하다.
번뇌(망념)가 없다는 뜻으로 여실공이며, 번뇌가 없기 때문에 갖가지 청정한 모습(지혜)이 갖추어져 있다는 뜻인 여실불공을 말하며, 마음의 청정한 면을 묘사했다.
불교경전을 한마디로 압축하면 마음(心)이기 때문에 진여불성을 말한 것이라고 해도 과언이 아니다. 불성(佛性), 여래장(如來藏), 진여(眞如), 자성(自性), 평상심(平常心)은 모두 시대에 따라 또는 불교사상의 발전에 따라 용어만 달리 했을 뿐 그 뜻은 결국 진리에 대한 다른 명칭에 불과하다.
불성(佛性)이라는 용어는 사람(중생)은 누구나 부처가 될 가능성, 즉 부처의 속성을 갖고 있다는 뜻이다. 부처가 된다고 해서 법당에 모셔진 불상이나 또는 신격화 된 부처님을 뜻하는 것이 아니라, 말 그대로 '깨달은 사람', '해탈한 사람'을 뜻한다. 누구나 마음의 번뇌를 없애 버리면(수행하면) 깨달음을 얻을 수 있다는 논리에서 나온 말이다.
그리고 여래장(如來藏)은, 중생은 누구나 '여래(부처, 깨달은 사람)'가 될 수 있는 씨앗, 종자, 속성, 가능성을 갖고 있다는 뜻이다. '여래(부처, 깨달은 분)가 될 태아[장(藏)]라는 뜻으로 앞의 불성과 용어만 다를 뿐 결국 같은 뜻이다. 여래란 불변을 말한다. 즉, 있는 그대로의 모습, 또는 있는 그대로의 모습으로 온 분 등으로 해석(사전적 해석)한다. 있는 그대로의 모습, 또는 있는 그대로의 모습으로 온 분, 이것은 번뇌 망념에 물들지 않은, 오염되지 않은 본래의 모습이라는 뜻이다. 결국 진여란 말은 여래와 거의 같은 뜻이다. 다르다면 여래란 말은 부처님이라는 말과 같이 인격화 돼 있고, 진여는 법을 나타내는 술어라는 정도의 차이이다. 어원은 같다고 할 수 있다.
그리고 평상심(平常心)이라는 말은 중국의 유명한 선승, 조사선(祖師禪)을 확립한 마조도일(馬祖道一, 709~788) 선사가 쓴 용어이다. 평상심이라고 해서 일상적인 마음이라고 해석하면 안 된다. 부처(깨달음)를 다른 데서 찾지 말라 일상의 네 마음이 바로 부처라는 뜻이다. 평상심은 하루에도 수없이 나의 마음에서 일어나는 번뇌 망념을 자각하는 것이 바로 깨달음이라는 의미에서의 평상심이라 했다.
좀 더 달리 쉽게 말한다면, 근심, 걱정, 증오, 욕망 등이 없는 편안한 마음으로 돌아가라는 것이다. 결국 평상심
이란 오염되지 않은 본래의 깨끗한 청정심을 이르는 말이다. 이와 같이 해서 진여불성이란 만상의 근본(체體)
을 의미하며, 모든 수행은 진여불성을 체득(증득)하기 위한 것이다.