三才賦..역의 원리

[강철]

欽定四庫全書
集部八/總集類
御定歴代賦彚

三才賦
宋) 陳普

嘗疑, 一隂一陽之 九六兮, 迭相摩盪 而爲易, 迨 大易之 旣成兮, 爻位之數, 乃獨用其一, 九爲 龍, 而六爲 馬兮, 復重 其數, 爲 三十六宫, 蓋嘗爲之 深思兮, 

蓋嘗爲之 深思兮, 六合之中, 惟一二而 已矣, 是以, 卦各 三畫兮, 其中一畫, 其上戴而 下履, 定 體三而 各二兮, 又天地之大義, 隂陽 柔剛仁義兮, 遂成卦, 爻之六位, 五 上爲天, 而初三 爲地兮, 二四在中而爲人, 一爲 體, 而二爲 易兮, 涵 不盡之經綸, 一事 尤要兮, 實爲 萬世之定, 主以, 六包九六兮, 主靜以 爲動靜之府, 天下萬善兮, 莫善於太極, 圖之主靜, 天地, 亦以爲 主兮, 何獨, 聖人之 仁義中正, 有爲 本無爲兮, 動亦定, 而靜亦定.

性剛健悠乆, 天之才兮, 行日月, 而飛風霆, 一日, 十六萬里, 而過一度兮, 萬古, 三百六十五日, 一周, 星約, 堪輿於 其中兮, 剛風勁氣 不足 名使萬類, 得以生成兮, 各當, 其性而 如其情, 持載生育, 地之才兮, 載華嶽而 振河海, 兀浮空而 不墜兮, 千古萬古而 長在 德合, 乾之無疆兮, 分有大小而 不失其大, 仁義禮樂, 人之才兮, 位九五而 致時雍, 達修, 六府而窮, 樂一簞兮, 禹稷 顔子, 無不同, 愛親敬兄兮, 亦無間於, 孩提之童.

三者以 其才則, 一兮, 其要, 惟以靜爲宗, 惟以靜而行, 動靜兮, 斯, 無一處之 不通.

故, 易以 六涵九六兮, 不過, 以隂爲 隂陽之本, 動靜同 一靜兮, 所以, 宏固而悠遠流行, 發用隂 一聽於陽兮, 然, 終以, 隂爲家室, 男女, 皆育於女兮, 此亦, 一事之可質, 何以, 謂之才兮.

註, 疏之儒, 皆未及 各二之爲六兮, 此事, 尤當以爲急, 不然, 堯舜何以, 無爲無迹, 文王何以, 無聲無臭, 而孔子何以, 無意無必也耶.

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三才賦(삼재부)
宋) 陳普(진보)

1. 역(易)의 수리와 구륙(九六)의 오묘함

嘗疑, 一隂一陽之 九六兮, 迭相摩盪 而爲易, 迨 大易之 旣成兮, 爻位之數, 乃獨用其一, 九爲 龍, 而六爲 馬兮, 復重 其數, 爲 三十六宫, 蓋嘗爲之 深思兮, 

[원문 및 토] 嘗疑(상이하며), 一隂一陽之 九六兮(일음일양의 구륙이) 迭相摩盪 而為易(질상마탕하여 역이 되니)하니, 迨 大易之 既成兮(대역이 이미 이루어짐에) 爻位之數, 乃獨用其一(효위의 수는 도리어 그 하나를 쓰니)이라. 九為 龍, 而六為 馬兮(구는 용이 되고 육은 말이 되니) 胡為用 馬, 而舍 龍(어찌하여 말은 쓰고 용은 버리며)리오? 六十四之 反易兮(육십사괘의 반역이) 復重 其數, 為 三十六宮(다시 그 수를 거듭하여 삼십육궁이 되니)이라.

• 해석: 일찍이 생각하노니, 한 번 음하고 한 번 양하는 구(九)와 육(六)이 서로 부딪치고 갈마들어 역(易)을 이루었는데, 대역(大易)이 이미 이루어짐에 효위(爻位)의 수는 도리어 그 한쪽(오직 하나)을 쓰는구나. 구(九)는 용이 되고 육(六)은 말이 되는데, 어찌하여 말(육)을 쓰고 용(구)은 버리는 것일까? 육십사괘의 반역(뒤집힘)이 그 수를 다시 거듭하여 삼십육궁을 이루는도다.

2. 태극과 동정(動靜)의 근원

蓋嘗爲之 深思兮, 六合之中, 惟一二而 已矣, 是以, 卦各 三畫兮, 其中一畫, 其上戴而 下履, 定 體三而 各二兮, 又天地之大義, 隂陽 柔剛仁義兮, 遂成卦, 爻之六位, 五 上爲天, 而初三 爲地兮, 二四在中而爲人, 一爲 體, 而二爲 易兮, 涵 不盡之經綸, 一事 尤要兮, 實爲 萬世之定, 主以, 六包九六兮, 主靜以 爲動靜之府, 天下萬善兮, 莫善於太極, 圖之主靜, 天地, 亦以爲 主兮, 何獨, 聖人之 仁義中正, 有爲 本無爲兮, 動亦定, 而靜亦定.

[원문 및 토] 蓋嘗為之 深思兮(대저 일찍이 이를 깊이 생각해보니) 六合之中, 惟一二而 已矣(육합의 가운데는 오직 하나와 둘뿐일 뿐이)라. 是以(이 때문에), 卦各 三畫兮(괘는 각각 세 개의 획으로 이루어졌으며), 其中一畫, 其上戴而 下履(그중 하나의 획은 그 위를 이고 아래를 밟고 있으니), 定 體三而 各二兮(본체의 셋(삼재)을 정함에 각각 둘(음양)이 되는도다).

又天地之大義(또 천지의 큰 뜻은), 隂陽 柔剛仁義兮(음양이요, 유강(柔剛)이며, 인의(仁義)이니), 遂成卦(마침내 괘를 이루매), 爻之六位, 五 上爲天, 而初三 爲地兮(효의 여섯 자리의 제5효와 상효는 하늘이 되고, 초효와 제3효는 땅이 되며), 二四在中而爲人(제2효와 제4효는 가운데 있어서 사람이 되니라).

一爲 體, 而二爲 易兮(하나는 본체(體)가 되고 둘은 변화(易)가 되니), 涵 不盡之經綸(다함 없는 경륜을 머금고 있어), 一事 尤要兮(이 한 가지 일이 더욱 중요하니라), 實爲 萬世之定(진실로 만세의 정법이 되며), 主以, 六包九六兮(육(六)으로써 구륙(九六)을 감싸는 것을 위주로 삼고), 主靜以 為動靜之府(고요함(靜)을 위주로 삼아 동(動)과 정(靜)의 집을 삼나니), 天下萬善兮, 莫善於太極(천하의 모든 선(善) 중에서 태극보다 더 선한 것이 없다). 圖之主靜(태극도설이 정함을 위주로 하니), 天地, 亦以為 主(천지도 또한 이를 주체로 삼느니)라.

何獨, 聖人之 仁義中正, 有為 本無為兮(어찌 홀로 성인의 인의중정은 유위가 무위의 근본이 아니겠는가)? 動亦定, 而靜亦定(움직임도 또한 안정되어 있고, 고요함도 또한 안정되어 있도다).

• 해석:

• 대저 일찍이 이를 깊이 생각해보니 천지 육합의 가운데는 오직 '하나'와 '둘'뿐이로다. 이 때문에 괘는 각각 세 개의 획으로 이루어졌으며, 그중 하나의 획은 그 위를 이고 아래를 밟고 있으니, 본체의 셋(삼재)을 정함에 각각 둘(음양)이 되는도다.

• 또 천지의 큰 뜻은 음양이요, 유강(柔剛)이며, 인의(仁義)이니, 마침내 괘를 이루매 효의 여섯 자리는 제5효와 상효는 하늘이 되고, 초효와 제3효는 땅이 되며, 제2효와 제4효는 가운데 있어서 사람이 되니라.

• 하나는 본체(體)가 되고 둘은 변화(易)가 되니, 다함 없는 경륜을 머금고 있어 이 한 가지 일이 더욱 중요하니라. 진실로 만세의 정법이 되며, 육(六)으로써 구륙(九六)을 감싸는 것을 위주로 삼고, 고요함(靜)을 위주로 삼아 동(動)과 정(靜)의 집을 삼나니, 천하의 모든 선(善) 중에서 태극보다 더 선한 것이 없다. 태극도가 고요함을 위주로 하듯 천지도 또한 이를 근본으로 삼는다.

• 어찌 홀로 성인의 인의중정이 유위(有爲)하면서도 무위(無爲)에 근본을 두고 있겠는가? 움직여도 안정되어 있고 고요해도 안정되어 있도다.

3. 천·지·인 삼재(三才)의 본성과 작용

性剛健悠乆, 天之才兮, 行日月, 而飛風霆, 一日, 十六萬里, 而過一度兮, 萬古, 三百六十五日, 一周, 星約, 堪輿於 其中兮, 剛風勁氣 不足 名使萬類, 得以生成兮, 各當, 其性而 如其情, 持載生育, 地之才兮, 載華嶽而 振河海, 兀浮空而 不墜兮, 千古萬古而 長在 德合, 乾之無疆兮, 分有大小而 不失其大, 仁義禮樂, 人之才兮, 位九五而 致時雍, 達修, 六府而窮, 樂一簞兮, 禹稷 顔子, 無不同, 愛親敬兄兮, 亦無間於, 孩提之童.

[원문 및 토] 性剛健悠久, 天之才兮(성품이 강건하고 오래오래 지속됨은 하늘의 재능이요) 行日月, 而飛風霆(일월을 운행하고 바람과 우레를 날리며), 一日, 十六萬里, 而過一度兮(하루에 십만 육천 리를 지나도다). 萬古, 三百六十五日,  一周(만고에 365일이면 일 년을 도니), 星約, 堪輿於 其中兮(별들의 질서가 그 가운데 머물고),  剛風勁氣 不足(강풍과 맹렬한 기운은 다 이름할 수 없으나), 名使萬類, 得以生成兮(만물로 하여금 생성되게 하여),  各當, 其性而 如其情(각각 그 성품에 마땅하고 그 정에 부합하게 하며),

持載生育, 地之才兮(붙들어 싣고 생육함은 땅의 재능이요) 載華嶽而 振河海(화산과 악산들을 싣고 하해를 진동하며) 兀浮空而 不墜兮(아득히 공중에 떠서 떨어지지 않도다). 千古萬古而 長在 德合, 乾之無疆兮(천고만고에 오래도록 존재하여 그 덕이 하늘의 끝없음과 합치하되), 分有大小而 不失其大(나뉨에 크고 작음이 있으나 그 큼을 잃지 않으며),

仁義禮樂, 人之才兮(인의예락은 사람의 재능이니) 位九五而 致時雍(구오의 자리에 올라 나라를 태평하게 하고) 達修, 六府而窮, 樂一簞兮(육부를 다스리되 궁해도 한 단(쌀 한 바구니)의 밥을 즐거워함이) 禹稷 顔子, 無不同(우임금, 후직, 안자(顔子)가 다르지 않고), 愛親敬兄兮(부모를 사랑하고 형을 공경함이), 亦無間於, 孩提之童(어린아이들에게서도 어긋남이 없느니라).

• 해석:

• 성품이 강건하고 유구함은 하늘의 재능(天之才)이요, 해와 달을 운행하고 바람과 우레를 날리며 하루에 십만 육천 리를 지나도다. 만고에 365일이면 일 년을 도니 별들의 질서가 그 가운데 머물고, 강풍과 맹렬한 기운은 다 이름할 수 없으나 만물로 하여금 생성되게 하여 각각 그 성품에 마땅하고 그 정에 부합하게 하며,

• 만물을 붙들어 싣고 생육함은 땅의 재능(地之才)이요, 큰 산들을 싣고 바다와 강을 진동하며 공중에 둥둥 떠서 떨어지지 않도다. 천고만고에 오래도록 존재하여 그 덕이 하늘의 끝없음과 합치하되, 나뉨에 크고 작음이 있으나 그 큼을 잃지 않으며,

• 인의예락(仁義禮樂)은 사람의 재능(人之才)이니, 구오의 자리에 올라 태평성대를 이루고, 육부를 잘 다스리며 가난해도 누추한 곳에서 도를 즐거워하던 우임금, 후직, 안자가 다르지 않고, 부모를 사랑하고 형을 공경함이 어린아이들에게서도 어긋남이 없느니라.

4. 고요함(靜)을 근본으로 삼음과 결론

三者以 其才則, 一兮, 其要, 惟以靜爲宗, 惟以靜而行, 動靜兮, 斯, 無一處之 不通.

故, 易以 六涵九六兮, 不過, 以隂爲 隂陽之本, 動靜同 一靜兮, 所以, 宏固而悠遠流行, 發用隂 一聽於陽兮, 然, 終以, 隂爲家室, 男女, 皆育於女兮, 此亦, 一事之可質, 何以, 謂之才兮.

註, 疏之儒, 皆未及 各二之爲六兮, 此事, 尤當以爲急, 不然, 堯舜何以, 無爲無迹, 文王何以, 無聲無臭, 而孔子何以, 無意無必也耶.

[원문 및 토] 三者以 其才則, 一兮(세 가지가 그 재능으로써 보면 하나이니), 其要, 惟以靜為宗(그 요점은 오직 '정(靜)'을 종으로 삼는 데 있도다). 惟以靜而行, 動靜兮(오직 고요함으로 동과 정을 행하면), 斯, 無一處之 不通(이에 한 군데도 통하지 않는 곳이 없느니라).

故, 易以 六涵九六兮(그러므로 역(易)이 육(六)으로써 구륙(九六)을 감싸니), 不過, 以隂爲 隂陽之本(지나치지 않게 음(陰)을 음양의 근본으로 삼고), 動靜同 一靜兮(동과 정이 한결같이 고요함에 동등하니), 所以, 宏固而悠遠流行(이로써 넓고 굳건하며 아득히 멀리 유행하되), 發用隂 一聽於陽兮(작용하는 음은 하나같이 양을 따르나), 然, 終以, 隂爲家室(마침내는 음을 집안(가실)으로 삼으니), 男女, 皆育於女兮(남녀가 모두 음(여성)에게서 길러짐이라), 此亦, 一事之可質(이것 또한 한 가지 일로 증명할 수 있는 것이니), 何以, 謂之才兮(어찌 재능이라 이르지 않겠는가)?

註, 疏之儒(주석하고 풀이한 유학자들이), 皆未及 各二之為六兮(모두 각각둘(各二)이 모여 육(六)이 되는 것을 미처 알지 못하였으니), 此事, 尤當以為急(이 일이 더욱 급선무라 하겠도다). 不然, 堯舜何以, 無為無迹(그렇지 않다면 요순이 어찌 함이 없으면서도 자취가 없었겠으며), 文王何以, 無聲無臭(문왕이 어찌 소리도 냄새도 없었겠으며), 而孔子何以, 無意無必也耶(공자가 어찌 사심이나 억지가 없었겠는가)?

• 해석:

• 천·지·인 세 가지가 그 본질(재능)의 측면에서 보면 결국 하나이니, 그 핵심은 오직 '고요함(靜)'을 근본으로 삼는 데 있다. 오직 고요함으로 동정을 행하면 통하지 않는 곳이 없다.

• 그러므로 역(易)이 육(六)으로써 구륙(九六)을 감싸니, 지나치지 않게 음(陰)을 음양의 근본으로 삼고, 동과 정이 한결같이 고요함에 동등하니, 이로써 넓고 굳건하며 아득히 멀리 유행하되, 작용하는 음은 하나같이 양을 따르나 마침내는 음을 집안(가실)으로 삼으니 남녀가 모두 음(여성)에게서 길러짐이라. 이것 또한 한 가지 일로 증명할 수 있는 것이니, 어찌 재능이라 이르지 않겠는가?

• 주석을 단 유학자들이 모두 '각각 둘(各二)'이 모여 '셋(삼재)'이 되고 그것이 합쳐 '여섯(六)'이 되는 이치를 미처 알지 못하였으니, 이 점을 살피는 것이 진정 급선무이다. 그렇지 않다면 요순이 어찌 함이 없으면서도 자취가 없었겠으며, 문왕이 어찌 소리도 냄새도 없으면서도 감화되었겠으며, 공자가 어찌 사심이나 억지가 없었겠는가?