미의식이란 무엇인가. 어떤 것을 아름답다고 느끼는 사람들의 보편적인 의식이다. 미의식이란 인간의 정신세계의 일부분을 이루는 요소다. 따라서 일본인의 미의식에 대하여 논하기에 앞서, 우리는 일본인들의 정신세계를 알 필요가 있으며, 그 정신세계의 근간을 이루고 있는 요소에 대하여 생각해 볼 필요가 있다. 미의식이라는 것도 결국은 정신세계의 한 부분을 차지하고 있는 요소인 만큼, 그 뿌리는 정신세계의 기조를 이루는 요소와 공통된다고 해도 좋을 것이다.
그 정신세계는 和라고 하는 것으로, 이것은 일본 그 자체, 혹은 일본적인 것을 가리키는 말이다. 방송기자 출신의 작가인 이자와 모토히코씨는 저서 '역설의 일본사'에서 '와‘는 고대로부터 현대에 이르기까지 일본인을 구속한 원리다.'고 주장하면서 '일본인은 와의 신자'라고 단언했다. 그의 해설에 따르자면 와는, 영어로는 서클(circle)이며, 사람들의 집단을 뜻하는 것임과 동시에 그 집단에서의 협조정신 혹은 아이덴티티를 상징했다. 바로 이런 와가 일본인의 규범으로 정의된 예를 이자와 씨는 쇼토쿠 태자가 제정한 17조 헌법에서 찾고 있다. 17조 헌법의 제1조는 '와를 귀하게 여긴다'고 못박고 있는 것이다.
와에 관하여 좀 더 알기 위해서는 일단 이 와라는 정신세계가 어떻게 구축되었는지에 대한 이해가 있어야 할 것이다.
정신세계가 구축되는데 영향을 주는 것은 인간을 둘러싼 자연환경이다. 일본인에게 있어 자연은 혜택을 주는 것, 친밀한 것이었지, 결코 인간과 대립하는 두려운 존재가 아니었다. 이것은 대부분의 동양문명권 국가들에서도 비슷하게 나타나는 자연친화적인 사상과도 그 맥을 같이한다. 이는 일본이 온대지방에 위치하고 있어서 자연환경이 온화하였으며, 그로 인하여 농업이 발달한 농경사회였기 때문이기도 하다. 이에 반하여 자연을 정복의 대상으로 본 서양의 세계관은, 중세 이후 유럽 봉건사회의 지배세력이었던 게르만, 노르만 족의 의식구조에서 그 원류를 찾을 수 있지 않을까 한다. 그들이 살아가던 라인강 이북지역은 척박한 환경으로 농경이 발달하기 어려웠으며, 그들은 농경이 아닌 수렵과 약탈을 통해 살아갈 수 밖에 없었던 것이다. 정착 농경사회인 일본은 선조대대로 자연과 함께 살아왔고, 결국은 자연으로 돌아갔으며, 모든 사람이 그 길을 걸어왔다. 그래서 자연과 자신을 일체화하고 자연의 마음을 자신의 마음으로 삼아 살아가는 감정이 정신활동의 밑바탕을 이루고 있다.
또 한가지의 중요한 자연환경은, 누구나 알고 있듯이 일본이 섬나라라는 사실이다. 일본인은 대륙에서 건너온 민족, 남방에서 흘러온 민족 등 핏줄이 대단히 다양하고 심지어 원주민인 아이누 족은 유럽계통의 인종이라고 한다. 그러나 고대국가가 이루어지고 일본이라는 단일민족으로 융화되면서부터는, 외부와는 거의 접촉을 하지 않고 독자적인 문화를 발전시켜 나갔다. 일본은 사방이 바다라는 특성을 가지고 있는데 즉 바다로 갇혀 있어서 섬에 사는 사람은 그 섬이 마음에 안 들어도 갈 데가 없다는 것을 의미하는 것이다. 인도네시아의 경우는 바다로 인하여 유동성이 발달하였지만 일본은 이와 달리 바다로 인하여 고립되었던 것이다. 즉 인도네시아는 폐쇄성의 사회가 아니지만 일본은 폐쇄성이 짙은 사회였던 것이다. 이것은 대륙과의 거리에 기인하기도 한다.
일본은 앞에서도 언급했듯이 한반도를 통해 건너간 사람들과 동아시아에서 건너온 사람들, 아이누족 등의 복잡한 민족구성을 이루었지만 일본이 기원 후 3세기경 나라의 모습을 갖추고 역사시대로 접어든 이후 이들은 일본인, 일본문화라는 '단일민족'으로 융화되어 여러 민족으로 이루어진 단일 문화를 지닌 섬나라가 되었던 것이다. 앞에서 언급했듯이 일본은 사방이 바다로 가로 막혀 있다는 특징으로 인하여 사람들이 만약 사이 좋게 지내지 않는다면 싸움이 끊임없이 발생하고 결국에는 모두가 종말을 고할지도 모르는 가능성을 가지고 있다.
결국 일본에서는 폐쇄된 사회에서 서로 싸우지 않기 위한 방법으로서 ‘와’가 발생하였다. 와 사상은 사람과 사람이 조화를 이루고 화합하여 안정된 사회를 이루는 것을 중시하기 때문에 서로 힘의 세기가 다른 사람들이 안정되게 사회를 이루고 이 구조가 깨어지지 않기 위해서 그들은 각자에게 정해진 일만을 하였으며 각자가 자신의 위치에 맞는 곳에 자리잡음으로써 와구조를 유지하였다. 즉 제도적으로 벗어날 수 없도록 신분을 정해줌으로써 분수에 어긋나는 것은 중하게 처벌하였고 와를 깨는 행위를 그냥 묵인하지 않았다. 따라서 와를 깨는 자가 나타나지 않도록 서로가 서로를 감시하게 하고 와를 깨는 자가 나타난다면 그 공동체 전체에게 책임을 물었기 때문에 서로가 분수 넘는 짓을 하지 못하도록 감시했고 서로 협력하거나 처벌하기도 하였다.
cf) 일본에서 유행한 '타이타닉 시리즈'
"당신이라면 침몰해가는 타이타닉호에서 어떤 말에 바다에 빠져서 자신의 희생을 결심할 것인가?"
- 미국인 : "넌 영웅이 될꺼야!!"
- 영국인 : "당신은 정녕 신사이군요"
- 독일인 : "이거봐. 이건 룰(규칙)이야"
- 일본인 : "다들 그래(다른 사람들도 그러고 있어)"
결론적으로 와라는 것은 화합을 중시하는 것으로 일본 정신의 근원이자 총체를 이루고 있는 것이다. 이것은 인간과 인간들 사이에서 통용되는, 모두 공존하기 위한 처세술의 의미만이 아니라 위에서 언급한 자연환경을 바탕으로 인간과 인간, 인간과 자연, 나아가 인간과 우주와의 조화를 뜻하는 포괄적인 개념으로 발달하여 결국 일본 정신세계의 근간을 이루는 와 사상으로 완성되기에 이른다.
아까도 언급했듯이 和는 일본 그 자체, 혹은 일본적인 것을 가리키는 말이다. 이러한 사상에서 나온 미의식을 가리켜 ‘和のこころ’라고 하는데, 우리는 이것을 ‘일본의 마음’ 즉 ‘일본인이 어떤 것을 아름답다고 느끼는 마음 가짐’으로 해석하려 한다.
和のこころ는 크게 완전한 형태를 조금씩 바꾸는 것으로 속박에서 벗어나 새로이 나타나는 마음을 보려고 하는 ‘불균제(不均齊)’, 여분의 것을 잘라낸다고 하는 뺄셈의 사고방식이나 모양만들기를 말하는 ‘간소(簡素)’, 직접적으로는 나타내지 않고 음영을 가지며, 암시적 요구로 좀 더 깊은 마음을 추구하는 유현(幽玄)으로, '와비, 사비‘의 세계, 자연과 함께 있다는 것을 존중하고, 자연에 녹아들어감으로서 자연과 일체가 되고자 하는 마음을 나타내는 ’자연(自然:じねん)‘, 내적인 세계에 눈을 돌려, 스스로를 묻는 내관으로, 자기의 정신을 함양하고 우주와 일체가 된 자신을 지향하는 ’정숙(靜淑)‘의 마음으로 나눌 수 있다.
우선 첫째, 불균제의 마음이다.
불균제의 뜻은 ‘균등하게 정해져 있지 않음’으로, 100% 완벽한 것 보다는 그 형태가 약간씩 불안정하거나 모자랄 때 진정한 아름다움을 느낄 수 있다고 하는 것이다. 실제로 완벽한 것은 존재할 수 없으므로 보통은 모자란 것들이 모여서 하나를 이루게 되는데, 마쿠노우치 도시락은 그 좋은 예이다. 마쿠노우치 도시락에서 볼 수 있듯이 별 것 아닌 것들이 한데 모여 최고의 경지에 이르게 되는데, 이와 같이 모자란 것들 사이에서 일어나는 완벽한 조화를 통해 참된 미에 이를 수 있다고 보는 것이 바로 불균제의 마음이다. 일본의 초고대문헌에서부터 흐르는 7-5조로 대표되는 것 같은 소수가 가지는 기능적인 마음이 살아 있는 것도 이 불균제에 있다 하겠다.
둘째, 간소의 마음이다.
이어령씨의 저서 중 일본인론을 다룬 ‘축소지향의 일본인’이라는 책이 있다. 이 책에서 저자는 일본의 작고 간결한 것을 좋아하는 특징에 대하여 서술하고 있는데, 이를 소니의 워크맨 등 현대적인 결과물에만 대입하면 곤란하다. 즉 일본인의 축소지향적인 성격은 공업생산품에 국한된다고 쉽게 생각할 것이 아니라, 일본사회 전체에 깔린 ‘와’의 사상에서 출발한 것이라 하겠다. 즉 단순, 질서를 추구하는 것으로 자연에 가까워지고 우주와 일체가 되고자 하는 모습이 바로 ‘간소’라는 형태의 미의식으로 나타나는 것이다.
셋째, 와비와 사비의 마음이다.
와비와 사비는 중세라는 시대 배경을 빠뜨리고는 설명할 수 없는 미의식인데, 즉 전국시대가 끝나고 마음에 안정을 찾은 시대에 힘을 얻은 초닌(町人 : 상업과 공업에 종사하는 서민)이 갖게 된 미의식이다.
와비란 가난함이나 부족함 가운데에서 마음의 충족을 끌어내는 일본인의 미의식의 하나이다. 실의에 빠진 생활 속에서도 세속을 벗어난 서글프고 한적한 삶에서 아취를 느끼고, 탁속으로까지 승화된다면 그것이 모자람의 미의식이 된다. 모든 것을 버린 가운데에서 인간의 본질을 붙잡으려는 정신인 것이다. 사비는 한적한 가운데에서도 더없이 깊고 풍성한 것을 깨닫는 미의식이다. 단순한 호젓함이나 낡음이 아닌, 깊이 파고든 호젓함, 깊이 파고든 고요함 속에,무르익은 가운에에서 넘쳐나서 한없는 깊이와 넓이를 지녔음을 깨닫는 미의식이 바로 사비다.
이렇게 볼 때 와비, 사비라는 미의식은 패전 이후 일본이 걸어온 길과는 완전히 정반대의 미의식이라고 볼 수도 있겠다. 전후 일본은 와비, 사비와는 전혀 다른 물질 만능주의, 에코노믹 에니멀의 길을 걸어온 것이다. 와비, 사비라는 미의식이 진실로 몸에 배인 것이었더라면 전후 일본의 걸음걸이는 달라졌을런지 알 수 없다.
그런 탓으로 현대의 일본인은 더욱 더 와비, 사비의 미를 느낄 수 조차 없다고도 말할 수 있겠다.
즉, 와비와 사비는 부족함 가운데서 만족함을 끌어내는, 모자람과의 타협, 또는 조화라고 할 수 있다.
넷째, 자연의 마음이다.
일본의 주택을 보면 목조건물이 매우 많은 것을 알 수 있다. 이는 일본에 특별히 나무가 넘쳐난다거나 건축기술이 발달하지 않아서가 아니다. 건축자재로 나무만을 써야 했던 옛날이 아님에도 불구하고 여전히 목재라는 건축자재가 많이 쓰이고 있는 것은 자연과 일체가 되고자 하는 의식과 관계가 있다. 자연은 더불어 가야 할 대상이고, 이는 와의 개념에도 부합되므로 일본인은 답답한 콘크리트 벽에 막혀 사는 것 보다 목재를 이용한 건축을 하고, 집에는 정원을 만들어 자연을 벗삼을 수 있는 환경을 만들어 가는 등 자연과 함께, 자연적인 삶을 살기를 원하고 있다.
다섯째, 정숙의 마음이다.
정숙의 마음은 기본적으로 자신을 되돌아봄으로서 생각하게 되는 자기성찰에 관한 문제에서 시작한다. 즉 인간과 자연과 우주를 하나로 보는 ‘와’ 사상에 입각하여 볼 때 이는 곧 자신의 자연에 대한 대입이며, 우주와 하나가 되고자 하는 시도이다. 이러한 자기성찰의 결과로 이르게 되는 것이 바로 ‘도’이며, 이에 따라 일본에서는 ‘도’라는 단어가 빈번하게 사용된다. 다도, 화도, 유도, 아이키도 등이 그것이며, 우리가 생각할 때 과연 다도를 통해 참선의 경지에 이를 수 있을지 의문점이 생기는 것이 사실이지만, 그들의 ‘와’의 사상에 입각하여 본다면 어떠한 것이든 그것에 심취하여 본질을 깨닫고 자기성찰의 길로 이를 수 있다면 그것이 곧 구도의 길인 것이다. 이러한 정숙의 마음은 일본에 ‘도’라고 일컬어 지는 예술과 문화가 많은 것과 연관지어 생각해볼 수 있다.
지금까지 ‘와’ 사상과 자연관에 기반한 일본인의 미의식을 살펴보았다. 그럼 이제부터 이러한 미의식이 어떠한 형태로 일본인의 문화 속에 나타나 있는지 알아보도록 하자.
1. 다도
일정한 예의범절에 따라 차를 음미하는 일본의 다도는 일본인의 생활에 녹아있는 대표적인 전통문화이다. 역사적으로 일본에 대륙의 차가 전래된 시기는 나라시대로 거슬러 올라갈 수 있지만, 실제 차가 유행한 것은 무로마치시대 후기에 이르러 선종의 영향에 의해서이다. 다도의 시조라 일컫는 무라타 쥬코(村田珠光)는 차선일미(茶禪一味)의 경지를 주장하였고, 작은 다실 속에서의 마음의 수양을 중시한 다케노 죠오(武野 紹鷗)에 이르러 일기일회(一期一會:차모임의 주인과 손님의 마음가짐으로, 주인은 손님에 대해 손님은 주인에 대해 일생에 한 번밖에 만날 수 없다는 생각으로 성의를 다하는 것)의 다도의 윤리가 생겨났다. 죠오에게 사사받고 오다 노부나가와 도요토미 히데요시의 다도를 관장하는 책임자가 된 센노 리큐(千利休,1522∼91)에 이르러, 각지의 다도예술을 통합한 다도가 완성된다. 센노 리큐는 다도가 갖는 일상성과 구도성을 극한으로까지 추구하여 와비차(わび茶)의 다도를 대성시켰던 것이다.
천하제일의 종장(宗匠)의 명성을 얻은 리큐는 다도인의 갖추어야할 기본정신으로, 주인과 손님 모두가 대등하고, 서로 존경하고, 깨끗한 마음으로, 정숙한 가운데 예의를 지켜 행해야 한다는 것을 강조하였다. 이 화경청적(和敬淸寂)(화평하고 예절있고 맑고 고요한 분위기)으로 표현되는 다도정신은 와비차로 구현되어 일본다도의 본류를 형성하였던 것이다.
다도의 예법은, 주인이 감상가치가 있는 찻잔에 좋은 차를 끓여 대접하는 방법과 이를 받아마시는 손님의 마음가짐으로 이루어진다. 주인은 다다미 4장반이 기준인 다실, 다실의 정원인 로지(露地), 차마실 때 나오는 간단한 요리인 가이세키(懷石)요리, 차도구의 준비 등에 세세한 주의를 기울이지만, 가장 중요한 것은 자기를 비우고 손님을 접대하는 마음이라고 한다. 손님 또한 다도의 예법에 어울리는 복장과 태도를 갖추어야 하지만, 기본이 되는 것은 역시 주인의 접대하는 마음 씀씀이에 상응하는 마음가짐을 갖추고 임하는 것이다.
어느 날 센노 리큐의 제자가 스승에게 다회(茶會)를 열 때 주의해야 할 점과 스승님의 여는 다회의 비결을 묻자, 센노 리큐는 제자에게 이렇게 대답했다.
"다회를 여는데 특별히 주의해야 할 점은 없다. 그저 차를 마시는 자리를 여름에는 서늘하게, 겨울에는 아주 따뜻하게 해야 좋다. 숯불의 세기는 물이 끓는 정도면 좋고, 찻물은 마시기 좋을 정도로 따뜻하면 좋다." 라고 했다. 무언가 충격적인 말씀을 기대했던 제자는 너무나도 평범한 대답에 놀라서 "그 정도라면 누구나 다 알고 있는 말입니다."라고 볼멘소리를 했다. 이에 스승은 "네 말이 옳다. 그러나 그런 다회를 마련하기는 정말로 어려운 일이야. 자네가 내게 그런 자리를 마련해 주게. 나야말로 진정 그런 다회에 참석해 보고 싶네"하고 부탁했다.
좋은 다회란 느낌에 거스름이 없는 지극히 자연스러운 공간이 되게 하여 평온한 마음으로 차를 나눌 수 있도록 해야 한다는 것이다. 이는 누구나 다 알 수 있는 평범한 것이지만 이를 실천하기는 쉽지 않다는 뜻이다. 너무나도 당연한 일상 생활적인 아름다움이 자연스럽게 연장되는 곳에 다도의 세계가 있으며, 그 가운데 이상(理想)의 세계가 구현될 수 있다는 것이다. 이 이야기는 오늘날에 널리 알려져 있는 일본 다도의 기본정신인 '사규(四規)'의 모태가 되는 귀중한 사항이기도 하다.
사규란 네 가지의 규(規)인데 선종(禪宗)에서 승려들의 모든 생활 양식을 정한 규율 즉 청규(淸規) 중의 화경(和敬)과 청적(淸寂)에서 온 말이다. 센노 리큐는 바람직한 다실의 분위기, 즉 다도를 하고자 하는 사람들이 지녀야 할 마음가짐을 화경청적 이라는 네 가지로 다시 규정했다.
첫째. '화'란 단지 사이좋게 지낸다는 뜻일 뿐만 아니라 불심에 의하여 서로가 하나가 됨을 이른다. 다실에 모인 주인과 손님이 각기 개성을 발휘하는 독립·독보적인 존재이면서도 모두가 공통된 정신적인 기반 즉 불성(佛性)으로 돌아가서, 서로는 둘이면서도 하나가 되는 상태가 곧 화인 것이다. 즉 각기 개성을 지닌 사람임과 동시에 모두가 공통적으로 불심을 지니고 있는 불이일여(不二一如)가 곧 화의 정신이라는 것이다.
둘째, '경'이란 그저 종이 주인을 섬기듯이 윗사람을 섬기라는 말이 아니다. 주인이나 손님 모두가 불성을 공유하는 존엄한 인격체임을 서로 인정할 때 저절로 우러나오는 상호 존중의 마음가짐이다. 늘 서로 합장하는 자세로 다도에 임하는 정신을 말한다.
셋째, '청'은 감각적·물질적인 청정무구(淸淨無垢)의 상태를 기본으로 한다. 늘 마음을 깨끗하게 하고 원만하며 욕심을 떨쳐버린 마음. 즉 원허청정(圓虛淸淨)의 경지에 들어가 그곳에서 빈 마음이 되어 참된 자유로움을 얻어 청정무구한 가운데서 살아갈 수 있는 경지를 말한다. 이 '청'은 정신 세계의 청정을 말할 뿐만 아니라 다실과 다도구를 청결하게 다루는 일과도 통하는 정신이다.
넷째, '적'은 보통은 정적(靜寂)이라는 의미이지만, 다도에서 말하는 '적'이란 공간적인 정적만을 의미함이 아니라 주위에 의해서 동요되지 않는 마음의 정적, 적연부동(寂然不動)의 심경을 말한다. 이는 나아가 불교적인 원적(圓寂), 즉 열반 혹은 '대 조화의 세계'를 말한다.
'화경청적(和敬淸寂)'은 다실이라는 공간에 주객이 모여 다도구를 써서 표현하는 다회를 통해서 구현되는 이상적인 정신 세계를 의미하는 것이다.
이러한 사규가 구현되는 다회의 공간이 보다 흥미롭고 진지한 자리가 되게 하기 위해서 다인들은 고도의 미의식을 추구하였다. 한적하고 차분한 것, 호화로운 것보다는 흠이 있어서 세인들의 관심에서 멀어지기 쉬운 것 가운데서 느낄 수 있는 미를 존중하였다. 당시의 다인들은 한적한 곳에 소박하며 자그마한 다실을 짓고 그 가운데서 와비의 아름다움이 깃들여 있는 다도구를 쓰는 다회를 이상적인 다회로 여겼다. 화려하고 값비싼 다도구보다는 와비의 아름다움을 느낄 수 있는 다도구를 더욱 소중하게 여기던 다도의 미의식의 극치는 다음 일화에 잘 나타나 있다.
유명한 다인 다케노 조오(武野紹鷗)와 그의 제자 센노 리큐, 이 사제지간의 미의식에는 통하는 바가 있었다. 어느 날 다케노 조오와 센노 리큐는 두 다인과 함께 소노(宗能)의 집에서 열리는 다회에 가는 길이었다. 일행이 길을 가던 중, 다케노 조오가 길가의 한 가게에 있는 꽃병을 발견했다. 그러나 다른 사람들과 함께 가는 길이었기 때문에 아무 내색도 않고 가게 앞을 지나갔다. 내일 저 꽃병을 사가지고 그 꽃병에 어울리는 꽂꽂이를 해두고 다회를 열어야겠다고 생각했다.
그러나 다음 날 아침 다케노 조오가 그 꽃병을 사려고 가 보았더니 이미 팔리고 없었다. 아쉽게 생각하고 있던 중, 그날 센노 라큐로부터 다회에 스승을 모시겠다는 전갈이 왔다. 어제 소노의 집에서 열던 다회에 참석했던 손님들도 모두 모시고 싶다는 것이었다. 게다가 어제 함께 가던 길가의 가게에 마침 마음에 드는 꽃병이 있어서 사가지고 왔으니 보여 드리고 싶어서 다회에 초대한다는 말이 덧붙여져 있었다.
다케노 조오도 어제 보아 두었던 바로 그 꽃병임을 알고, '내가 한발 늦어 그만 놓쳐 버렸군. 결국 센노 리큐의 손에 들어갔구나'라며 아쉬운 마음으로 센노 리큐의 다실로 갔다. 다실의 작은 문을 열고 안을 들여다보던 다케노 조오는 자기도 모르게 놀라서 손뼉을 쳤다. 한동안 그대로 서 있다가 정신을 가다듬고 나서야 다실로 들어갔다. 이 모습을 본 손님들이 의아해했다.
그 꽃병에는 흰 동백꽃 두 송이가 꽂혀 있었다. 그런데 꽃병에는 한쪽 귀만 달려 있었다. 다회가 시작되고 센노 리큐가 나와서 인사를 했을 때, 다케노 조오가 말했다. "어제 내가 보아 두었던 바로 그 꽃병을 센노 리큐가 사온 것은 이해할 수 있는 일이다. 그러나 센노 리큐가 꽃병의 두 귀 가운데 한쪽 귀를 떼어 내고, 한쪽 귀만 남겨서 쓴 것은 정말로 신묘하고 불가사의하다. 실은 나도 어제 그 꽃병을 처음 보았을 때 매우 마음에 드는 꽃병이라고 생각했다. 그러나 두 귀다 달려 있는 그대로 쓰지 않고 한쪽 귀를 떼어 내버리고 쓰려고 마음 먹었다. 그 꽃병의 모양은 좌우가 너무 완벽하게 대칭을 갖추고 있었기 때문에 여유가 없어 그 아름다움이 덜하다. 오히려 한쪽 귀를 떼어 내어 불완전한 상태로 두면 더욱 아름답게 느껴질 것이다. 오늘 이 다회에서 센노 리큐가 꽃병을 사온 그대로 쓰고 있으면 내가 한쪽 귀를 떼어 주려고 마음먹고 있었다.
센노 리큐에게 그런 이야기를 다한 뒤에 한쪽 귀를 떼어 내면 싱거워질 테니까 틈을 보아 내 마음대로 꽃병의 한쪽 귀를 떼어 낸 뒤에 꽃을 꽂도록 하려고 했다. 그래서 이렇게 망치까지 준비해 가지고 왔다. 그런데 망치는 써보지도 못한 채 센노 리큐에게 그 기선(機先)을 빼앗겨 버리고 말았구나"라고 말하면서 다케노 조오는 품고 왔던 망치를 꺼내 놓았다.
다인들 사이에 이루어진 미의식, 이와 같은 자연스러운 것·소박한 것·불완전한 것 가운데서 느낄 수 있는 아름다움을 소중하게 여기는 미의식을 와비의 미의식이라 한다. 이 와비의 미의식은 오늘날에도 다도의 세계뿐만 아니라 문학의 세계에서도 중요한 미의식의 하나로 여겨지고 있다.
참고로 일본의 차회에서의 격식에 대하여 간단히 설명하고자 한다.
1. 손님은 앉아서 조용히 기다린다.
2. 한토(半東-차를 내어 주는 사람, 오차카이를 진행한다.)가 손님의 정면에 앉아 차를 손님 앞에 놓는다.
3. 한토가 가볍게 목례를 하면 손님도 그에 응해 양손을 무릎 앞 다다미에 붙이고 목례를 한다.
4. 한토가 물러 난 후, 양손으로 찻잔을 가볍게 들어 올려, 옆 손님 쪽으로 찻잔 하나 정도쯤의 거리로 옮겨 손님에게 양손을 무릎 앞 다다미에 붙여 가볍게 목례를 한다.
5. 옆 손님이 답례의 목례를 하는 것을 확인 한 후 다시 양손으로 찻잔을 가볍게 들어 원래의 자리로 옮겨 둔다.
6. 양손을 무릎 앞 다다미에 붙이고 주인을 향해 목례한다.
7. 오른 손으로 찻잔을 들어 올려 왼손 손바닥으로 옮겨 올린 후, 찻잔에 가볍게 목례를 한다.
8. 오른 손으로 찻잔을 시계 방향으로 가볍게 (45도 전후) 움직인다.
9. 차를 한 모금 마신 후, 오른쪽 손끝을 무릎 앞 다다미에 붙이고 주인을 향해 목례한다.
10. 남은 차는 맛을 음미하면서 두 모금 반 정도로 나누어 전부 마신다.
11. 찻잔을 왼손에 올린 채 자신의 입을 댄 부분을 오른 손 엄지 손가락과 검지 손가락으로 마신 흔적을 닦는다.
12. 닦은 손가락은 손수건으로 닦는다.
13. 오른 손으로 찻잔을 시계 돌아 가는 방향으로 3번 정도 돌려 맨 처음과 반대 방향으로 정면을 향하게 한다.
14. 오른 손으로 찻잔을 다다미의 정면에 놓고 아무 말 없이 기다린다.
15. 한토가 손님 앞에 앉아 찻잔을 정리하는 것을 허락 받기 위해 목례 하면, 손님은 양손을 무릎 앞 다다미에 붙여 가볍게 목례한다.
2. 정원
일본정원에는 교목과 관목뿐 아니라 바위, 모래, 인공언덕, 연못, 유수 등이 예술적으로 사용된다. 기하학적으로 배치된 서양식의 정원과는 달리 일본정원은 전통적으로 가능한한 인공적인 요소를 배제하여 자연에 가까운 경관을 조성하였다.
경관조성을 위해 정원 조경사들은 3가지의 기본원칙을 따르는데 그 원칙이란 바로 규모의 축소, 상징화, 경치의 차용 등이다. 첫 번째 원칙은 산과 강의 자연적 경관을 축소하여 만듦으로서 제한된 공간에 모두 재현할 수 있도록 하기 위한 것이다. 이는 도시 안에 산간마을의 경관을 창조할 수 있음을 의미한다. ‘상징화’는 예를 들자면 흰모래가 바다를 상징하는데 쓰이는 것과 같은 추상성을 뜻한다. 조경사들은 정원 뒤 또는 주위의 배경경관을 이용하여 그 ‘경치를 차용’하는데 이는 경관조성의 중요한 부분이 되었다. 이러한 정원의 특징은 곧 ‘와비와 사비’(나타내지 않고 통하는 것 - 바위와 모래의 흐름을 산과 바다라고 생각하는 것)와 ‘자연’(서양과 같이 인공적인 조형미로 메꾸어진 정원이 아닌 자연의 산물로 채워진 정원)로 연결지어 생각해볼 수 있다.
3. 이케바나
일본의 민속 신앙에는 신령이 수목에서 산다고 믿는 것이 있다. 그래서 옛날부터 지면에 세운 소나무나 비쭈기 나무 등에 신을 불러 들여 그 나뭇가지를 신으로 모셨다. 나라 시대에는 불상에 장식하는 꽃이 중국으로부터 전래되었다. 당시 꽃은 감상용이라기보다 종교적인 의미가 강했다. 그리고 이 때부터 귀족의 저택에서는 꽃을 잘라 꽃병에 꽂는 것을 즐기게 되었다. 이로부터 발달한 꽃꽂이는 처음에 다테바나(立て花)라 하였으나 에도시대에 들어와 릿카(立花)라 하여 그 양식이 확립되었다.
이케바나(꽃꽂이)는 지난 7세기동안 일본에서 발전되어온 꽃꽂이 기술인데 꽃이나 줄기 잎들을 자르고 정리하여 화병이나 비슷한 그릇에 아름답게 담아내는 것이다. 줄기나 꽃들이 원하는 대로 정확하게 정열하기 위해서는 이를 묶고 고정하는 여러 가지 방법이 필요하다. 이런 기술들을 배우기 위해 사람들은 이케바나 강좌를 듣는데 보통은 이러한 기법과 표현하는 기술을 익히는데는 3년에서 5년이 소요되기도 한다.
어떤 꽃을 선정하여서 어떤 방식으로 꽂을 것인지를 결정할 때 주로 고려되는 사항은 꽃과 그릇과의 조화를 얻을 수 있는가와 꽃이 주변 환경과 미적으로 잘 이루어지는 가이다. 이케바나에는 겹겹의 꽃잎을 표현하여 꽃의 아름다움을 보여주려는 서구식과는 달리 가능한 한 몇 개의 줄기와 나뭇잎을 이용하여 풍부하고 미적인 효과를 얻어내려고 하는 일본의 미의식이 잘 살아 있다고 하겠다.
cf.) 이케바나에 쓰이는 꽃은 핀 꽃이 아니라 봉우리가 맺힌 꽃을 사용한다.
4. 분재
분재란 식물을 중심생명으로 분, 흙, 석, 이끼 등을 소재로 하여 소천지인 소화분에 대자연의 풍경 또는 거목, 노수, 삼림, 기암절벽(奇岩絶壁)의 가경(佳景)등을 축소 재현한 종합적인 산 예술품으로서 인공을 가하여 식물미, 시대미, 자연미 및 여운(餘韻)을 표현시킨 것이다. 보는 사람으로 하여금 분재가 표현하는 우주의 진리와 유현(幽玄)의 천리를 느끼게 할 정도가 될때 비로서 이것을 분재라고 한다.
이 분재가 진일보하여 인공의 흔적이 없고 조형예술의 극치에 도달하여 심후한 감동(우아(優雅), 가련(可憐), 웅위(雄威), 호쾌, 표일성(瓢逸性), 표묘의 영감(靈感), 아치(雅致), 축사(逐邪), 풍아(風雅), 고담(枯淡), 전례(典禮), 호장청초(豪壯淸楚) 등 대자연의 섭리)을 일으키게 되었다면 이것을 명목분재라 한다.
분재를 왜 하느냐 하는 물음에는 다음과 같이 대답할 수 있다.
보는 재미 : 식물미(춘·하·추·동의 변화), 시대미, 공간을 느끼며, 수형을 느끼고 계절의 생명감을 느낀다.
키우는 재미 : 생명력, 장래에 대한 기대와 희망.
예술품의 창작 활동을 통한 인격의 향상 : 미의식 감각과 자연의 힘이 합쳐진 예술의 창작물을 조성하므로써 더불어 자기를 알고, 옳고(좋고) 그른 것을 알수 있다.
5. 하이카이
일본 시가문학 중 기록으로 남아있는 가장 오래 된 것은 고대가요이다. 이 고대가요는 일본 역사서인 『고사기(古事記)』『일본서기(日本書紀)』에 약 300여 수 가량이 전해지며 가요의 소재는 남녀간의 사랑, 제사, 전투, 노동, 주연 등이 대부분이다. 고대가요는 일정한 음수율이 지켜지지 않으나 후대에 갈수록 5·7조 또는 7·5조의 노래가 주류를 이루게 된다.
『만요슈(萬葉集)』 이후에는 중국의 당나라의 문화의 영향으로 한시문이 한 때 성행을 하다가 10세기 초에는 일본적인 정서를 기반으로한 국풍문화가 생겨나고, 일본의 노래라는 뜻의 와카(和歌)가 성행하게 된다. 와카는 당시의 통일국가인 야마토(大和)의 노래(歌)라는 뜻을 줄여 와카(和歌)라고 표기했으며, 음수율은 5·7·5·7·7의 31자로 고정되어 정형화되었다.
와카는 중세의 전환기를 맞이하여 중세 무사들의 취향에 맞는 새로운 렌가(連歌)라는 문학으로 발전하게 된다. 렌가는 두 세 명 또는 여러 명이 한 자리에 모여 노래를 읊어가는데, 우선 첫 번째 사람이 5·7·5의 구를 읊으면 그 다음 사람이 7·7로 연결하고, 또 다음 사람이 5·7·5로 연결하는 형식으로 전개된다. 앞사람의 구에 자기의 구를 이어가는 작업을 통해 서로 일치된 작품세계를 추구함으로써 서로간의 마음을 확인 할 수 있다는 것이 중세무사들의 정신과 상통하는 바가 컸다고 할 수 있다. 렌가는 여러 명이 서로 구를 연결해 가면서 서로간의 시정을 즉석에서 교환해 가는 형식이므로 틀이 없고 자유분방할 것 같은데, 이로 인해 생기기 쉬운 폐단을 막기 위해 복잡한 규칙이 만들어지게 된다. 규칙이 점점 복잡해짐에 따라 렌가는 쇠퇴의 길을 맞이하게 된다.
정통한 렌가의 쇠퇴를 틈타 중세시대 말기에는 해학을 중심으로 하는 하이카이렌가(俳諧連歌)가 한때 성행하다가 근세 서민사회로 들어오면서 경제력을 지닌 쵸닌(町人 : 상업과 공업에 종사하는 서민)들에 의해 말장난에 가까운 문학으로 전락하게 된다. 이것을 하이카이(俳諧)라고 불렀다. 하이카이는 홋쿠(發句)를 제외하고는 특별한 규칙이 없었기 때문에 빠른 속도로 서민들 사이에 퍼지게 되어 대중성을 확보하게 된다. 홋쿠는 계절을 상징하는 계어가 필요하고 5·7·5 한 구로써 독립할 수 있어야 하는 규칙이 있었다.
해학과 말장난 중심의 하이카이를 서민들의 애환을 담은 질 높은 문학으로 완성시킨 사람이 마쓰오 바쇼(松尾芭蕉 : 1644-1694)이다. 바쇼는 초기 하이카이가 해학 중심의 언어유희로 일관하던 당시 풍조를 반성하고, 하이카이를 자연과 인생의 심오함을 담은 일본의 민중시로 발전시킨 장본인이다. 바쇼는 고전을 연구하고 일생동안 방랑생활을 하면서 자연속에서 인간의 삶을 깨달으려고 노력하면서 불교적인 수행을 통해 하이쿠를 하나의 장르로 완성시켰으나, 그의 작품은 너무나 관념적이고 철학적인 경향이 강해 일본인들조차도 어렵다고들 한다. 마쓰오 바쇼 이후 하이쿠의 대표적인 작가로는 요사부송(與謝蕪村 : 1716-1783)과 고바야시 잇사(小林一茶 : 1763-1827)를 들 수 있다. 이 두 사람은 농민 출신으로 서민적인 애환을 담은 하이쿠를 읊어 당시 많은 사람들로부터 사랑을 받았으며 현재도 많은 독자층을 확보하고 있다.
하이카이에 담겨있는 미의식을 단적으로 나타내는 예로, 다음과 같은 문장이 있다.
古池や蛙飛びこむ水の音
오래된 연못, 개구리 뛰어드는 물소리
이 문장은 마츠로 바쇼오의 하이쿠인데, ‘연못’이라는 배경이 있고 ‘개구리’라는 주인공과 ‘뛰어든다’라는 동작, ‘물소리’라는 음향효과가 동시에 표현되는, 찰라의 이미지의 포착이다. 특별한 것이 없어 보이는 이 짧은 구절 하나에 큰 것과 작은 것, 정적인 것과 동적인 것, 비생명과 생명, 고요함과 소리, 오랜 시간과 순간 등 여러 차원에 대비가 담겨 있어 수백년간 일본인들의 마음을 사로잡아 왔다고 하니, 가히 이 문장에 담겨진 일본의 미의식이 어느 정도인지는 알 수 있을 것이다.
6. 기타
무라사키 시키부의 겐지 이야기에서 무라카미 하루키의 노르웨이의 숲에 이르기까지 일본문학정서의 근간을 이루는 ‘모노노아와레’와 세심한 묘사기법, 일본 영화에는 블록버스터가 별로 없고 주로 일상을 소재로 하는 드라마 장르의 영화가 많다는 점, 외국의 문화와 일본 토착문화가 조화를 이루어 일본적인 문화로 재탄생하는 과정 등은 모두 위에서 살펴본 미의식의 발현이다.
이상에서 살펴본 바와 같이 일본의 미의식의 출발점은 다름 아닌 일본 특유의 정서인 ‘와’ 사상에 있고, 이에 기반하여 발현된 ‘와의 마음’, 즉 일본의 미의식은 크게 불균제, 간소, 와비와 사비, 자연, 정숙으로 분류할 수 있으며, 이러한 미의식은 시대의 특성에 따라 여러 가지 형태로 나타난 것이 사라지지 않고 현대에 이르기까지 옛것과 새것이 조화를 이루며 전통을 이루고 있다.
애당초 이번 발표의 모티브는 데츠카 오사무의 ‘불새’였으나, 자료를 구하기 쉽지 않아 부득이하게 빼놓을 수 밖에 없었다. 이 작품에 관심 있는 분을 위한 간략한 스토리 다이제스트는 다음과 같다.
때는 나라시대. 태어난 그 날에 한쪽 팔과 한쪽 눈을 잃은 주인공 '가오(我王)'. 그 때문에 그는 마을사람들로부터 괴물 취급을 받고 있었다. 그러던 어느날 그는 마을 사람들을 모두 참살하고 마을을 빠져 나간다. 그 후 사람을 벌레잡듯하는 흉악한 도적이 되어 살아가던 중, 유명한 조각가인 '아카네마루(茜丸)'를 만나게 된 가오는, 그의 한쪽 팔을 잘라 자신과 같은 모습으로 만들어 버린다. 한 팔이 잘리게 된 아카네마루는 겨우겨우 어느 절까지 도착할 수 있었지만, 팔의 상처가 너무도 깊어, 불상을 조각하는 일은 불가능해지고 말았다.
그 후, 가오는 '하야메(速魚)'라는 신비한 소녀를 여행의 동반자로 삼게 되지만, 하야메의 만류에도 불구하고 도둑질과 살인을 반복하고 있었다. 그러던 중, 그는 여행하던 승려인 '론벤쇼닌(良弁上人)을 만나, 코의 병 때문에 앞으로 얼마 더 살지 못할것이라는 이야기를 듣게 된다. 그 말대로 가오의 코는 점차 심하게 부어올라, 죽을 만큼의 고통을 맛보게 되는데, 하야메가 발라주는 약이 독이라고 오해한 가오는 하야메를 죽여버리고 만다. 하야메는 '이전에 가오는 나의 목숨을 구해준 일이 있다. 사실 당신은 마음이 따스한 사람이다'는 말을 남기고 사라져버린다. 그 자리에는 한마리의 반딧불이 죽어 있었다. 하야메는 이전 가오가 거미에게서 구해준 반딧불이었던 것이다.
하야메를 죽이고 만 것으로 정신이 나가버리게 된 가오는 관청에 체포당하지만, 론벤쇼닌이 그의 신병을 넘겨받아, 두 사람이 여러 지방을 돌아다니는 여행을 하게 된다. 병이나 죽음의 고통에 괴로워하는 사람들을 보며, 가오는 차츰 조각의 재능을 발휘하기 시작하고, 그는 묵묵히 불상을 조각하는데에 온 정열을 기울이게 된다. 가오에게 한 팔을 잘린 아카네마루도 긴 시간이 지나 조각가로서 복귀를 하게 되는데, 그에게 도다이지(東大寺)의 대불상 건립이 맡겨지게 된다. 그러던 중, 출세하게 된 아카네마루와 도적출신인 가오는 재회하게 되고, 두사람은 불전의 귀와 제작을 서로 경쟁하게 되었다. 하지만 가오의 조각을 본 아카네마루는 자신의 패배를 직감하고, 질투와 분노, 승리와 명성에 대한 욕망에 사로잡혀 '이 녀석이 나의 팔을 자른 도적이다'는 것을 고발한다. 그리하여 가오는 남은 한쪽 팔도 잘리게 되고 말지만, 아카네마루를 바라보는 가오의 눈은 깊고 평온할 뿐이었다. 욕망의 화신으로 전락한 아카네마루의 눈 앞에 불새가 나타난다.
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일본의 미의식은 곧 자연과의 和를 의미하는 것이다.
모든 미의식의 기본 전제는, 자연속의 자아.
불균제 : 자연에는 완벽이 없음. (완전대칭이나 직선) 말그대로 '자연스러운' 모습을 추구함
간소 : 여분을 제거하여 자연에 가까워짐.
와비, 사비 : 세속을 벗어나 자연속에 있으므로하여, 시간의 세례을 받음으로 하여 생기는 아름다움
자연 : 자연속에서 살아가려는 마음
정숙 : 자아의 자연대입, 우주와의 일체화를 꾀함
수업시간에 배운 내용을 기반으로 주로 전통문화에 초점을 맞추어 발표를 했다. 현대 산업화를 거치면서 일본의 전통적인 미의식이 많이 희석이 되었지만, 그 뿌리는 깊고 강하여 여전히 일본문화의 기반을 이루고 있다. 이러한 것들은 노나 다도, 이케바나 등 만이 아니라 애니메이션이나 영화 등 현대적인 문화에도 영향력을 행사하고 있으며 일본문화를 잘 음미한다면 위와 같은 미의식을 충분히 발견할 수 있을 것이다.