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(51페이지 참조), 이 분쟁의 소용돌이에 휩싸였습니다. 새로운 사상을 주창한 학파의 학자들이 만장일치로 루이 헬린을 지지하고 전선을 단결시켰고, 그 결과 구파와 신파의 갈등이 심화되었다. 당시 귀화한 유대인 기독교인 파이퍼콤(Johann Heferkom 14691553)이 있었는데, 그는 1509년 막시밀리안 황제에게 허락을 받고 유대인들을 몰수했다.
기독교를 모욕하기 위한 책이라고 생각해서 사람들의 책을 초대합니다. 마이인치의 대주교는 이 문제를 조사하기 위해 임명되어 Rehlin 및 Hochstaten과 논의했습니다(Jakob Hochstaten 1460 O 1527). 두 사람은 반대 의견을 가지고 있습니다. 그는 Pfeiffer Keren의 제안에 동의하고, Rykhlin은 유대인 책에 약간의 결함이 있다고 말합니다.
그러나 일반적으로 유용한 작업입니다.사람들에게 히브리어를 공부하도록 권장합니다.유대인 책의 몰수를 옹호할 뿐만 아니라 그 대신에 유대인과의 개방적이고 우호적인 토론을 옹호합니다. 그 결과 치열한 논쟁이 벌어졌다. 그는 Rui Helin이 이단의 설교자였으며 재판을 받기 위해 그를 법정으로 데려가고 싶어했다고 지적했습니다. 이 사건은 나중에 로마에 상소되어 1520년으로 연기되었고 결국 Rehlin은 유죄 판결을 받았지만 새로운 사상을 옹호하는 학자들은 일반적으로 이 사건을 학계에 대한 무지한 사람들의 무리에 의한 부당한 공격으로 간주했습니다. .
1514년과 1517년에 이 인본주의 학자 그룹의 가장 성공적인 풍자 중 하나인 익명의 편지가 발행되었습니다. (무명인들의 편지) 이 편지들은 라이클린과 새로운 학계에 반대하는 사람들이 쓴 것 같은데, 읽어보니 루이 헬린에 반대하는 사람들은 그저 배움을 싫어하고 발전을 방해하는 완고한 사람들일 뿐이라고 생각합니다. 누가 이 편지를 썼는지는 여전히 의문이지만, Domheim의 Crotus Rubeanus(1480O?11.539?)와 Hu Teng(Unch Von)과 같은
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후텐 하나 넷 여덟 여덟 하나 다섯 둘 셋) 꼭 참여하겠습니다. Huteng은 허영심이 많고 도덕적으로 일관성이 없으며 논쟁을 일으키기 쉬우나 문학적 천재성이 풍부하여 산문을 쓰든 시를 읊든 매우 아름답고 애국심이 강하다. . Ryherin이 일으킨 폭풍은 독일 인본주의자들을 하나로 묶었습니다.
보수파 중에서는 도미니카회가 더 많이 기여했다.
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이 폭풍우가 몰아치던 1517년 10월 31일, 설립된 지 오래되지 않은 독일의 한 무명 대학에서 한 스님이 무뚝뚝하게 가르쳤습니다. 일단 이런 항의가 일어나면 모든 정당이 바람을 듣고 화답했고, 기독교 역사상 유례가 없는 놀라운 혁명 운동이 선동되었을 줄 누가 압니까?
이 항의를 한 사람이 바로 마틴 루터인데, 루터와 같은 고대와 현대의 인물을 떠올리면 평생의 경력으로 세계사를 바꿀 수 있는 사람은 극소수에 불과합니다. 루터는 조직가도 아니고 정치가도 아니었고, 전심으로 하나님을 의지하고, 주저함이 없었고, 개인 생활에서 하나님과 직접적인 관계를 맺어 구원의 확신을 얻었기 때문에 그의 심오하고 미묘한 종교적 체험이 그를 감동시켰습니다. 중세에 종교계급과 각종 성례전으로 이루어진 복잡한 제도를 반드시 타도하라. 루터는 같은 마음이라고 할 수 있는 동포들에게 큰 긍휼을 베풀었지만, 생생하고 강한 믿음을 가지고 있으며 육체적 정신적 육체적으로 돌이킬 수 없는 야망과 인내를 가지고 있기 때문에 다른 사람들보다 우월합니다. 그러나 그는 여전히 진정한 독일인이며 동포의 강점과 약점을 가지고 있습니다. 오늘날까지도 프랑스인이나 이탈리아인은 그를 이해하기 어렵고, 심지어 앵글로색슨인조차 독일 개신교인들이 왜 그와 같은 동정과 존경을 표하는지 완전히 이해할 수 없습니다. 그러나 찬양과 찬양의 차이에도 불구하고 그는 교회사에서 종교개혁운동의 여섯 번째 시기를 설명했다.
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기독교 교회의 역사
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저명한 지위는 부인할 수 없습니다.
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루터는 1483년 11월 10일 아이슬레벤에서 태어났다. 그의 아버지는 시골의 광부였고, 그의 부모는 경건한 신자였으며 단순한 사상과 교회에 대한 불순응을 가지고 있었습니다. 그러나 아버지의 정신과 야망은 일반 서민의 야망에 비할 바가 아니었고, 마르틴은 태어난 지 몇 달 후 만텔드로 이사하여 이웃들에게 존경과 존경을 받으며 안정적으로 살았다. 고등 교육 변호사가 되십시오. 맨스필드, 마그데부르크, 아이제나흐에서 예비 과정을 마친 마틴 루터는 1501년 에르푸르트 대학교에 입학했습니다. 그는 근면하고 친절하며 사랑이 넘치는 음악 학생입니다. 당시 에르푸르트 대학에서는 인본주의 운동이 본보기를 보이기 시작했는데, 루터가 라틴계 거장들의 작품을 많이 연구했지만, 이 운동이 루터에게 미치는 영향은 거의 없었다.
그 당시 독일에는 일종의 종교 재판이 있었는데, 죄책감이 깊었고 루터에게도 이런 깊은 감정이 있었습니다. 1550년 문학석사 학위를 취득한 후 법학을 공부하고 싶었으나, 이때 뜻밖에도 친구가 갑자기 병에 걸려 죽고 말았다. 그는 영혼구원에 전념할 계획을 세우고 1505년 7월 17일 에르푸르트의 아우구스티누스 수도원에 몸을 바쳤다. 그 당시 어거스틴 교회의 ``독일 교회''(독일 교회)는 최근 Andreas Poles(Andreas Poles, 142915O3)에 의해 개편되었습니다.
- 백성들로부터 높은 존경을 받는 교리. 대략적으로 말해서 그 신학적 입장은 여전히 중세의 관점에 기초하고 있지만,
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도교에서 승려들도 약간의 신비롭고 경건한 생각을 가지고 있으며 어거스틴과 버나의 깊은 경험에 공감합니다. 루터는 이번에 시다오에게서 많은 것을 배웠다. 수도 생활에서 루터는 곧 많은 관심을 받았습니다. 그는 1507년 사제로 임명되었고 이듬해 비텐베레로 임명되어 장래에는 그 대학의 교수가 될 예정이었다. 작센의 "현인"이라는 별명으로 (One Four Eight Six-One Five Two Five)는 1502년에 설립되었습니다. 1509년에 그는 비텐베르크를 졸업하고 신학 학사 학위를 받았지만 같은 해에 에르베르트 대학에 보내어 아마도 중세 신학 교수인 벤 페터 룸바가 쓴 4개의 인용문을 전문으로 했을 것입니다. 242), 학습을 마친 후 이 책을 가르칠 수 있는 라이센스를 얻을 수 있습니다. 1510년 11월부터 1511년 4월까지 그는 수도회를 위해 로마로 기억에 남을 여행을 했다. 귀국 후 오랫동안 비텐베르크에 거주하다가 1512년 신학박사 학위를 받은 후 성경을 가르치기 시작하여 1513년부터 1515년까지는 시편을 가르쳤고, 1515년까지는 로마서를 가르쳤다. 그 해에 그는 갈라디아서, 히브리서, 디도서를 계속 가르쳤고 재능이 뛰어나서 1515년에 그가 속한 수도원 사회의 학장으로 임명되었고 지역 목사이기도 했으며 11개의 아우구스티누스 수도원을 관리했습니다. 그는 학장으로 취임하기 전에 시작한 설교 활동을 위해 처음부터 천재성을 보여주었습니다. 어거스틴 수도회에서 그는 경건한 수행과 수도원에 대한 열정으로 유명했습니다.
그러나 루터가 부지런히 수리한 후에도 마음의 평화를 얻지 못했습니다. 죄책감이 마음에 무거운 짐과도 같았습니다. Shi Tao는 이번에 그에게 진정한 회개는 하나님의 형벌에 대한 두려움에서 시작되는 것이 아니라 하나님의 사랑에서 시작된다고 말했습니다. 그러므로 루터는 먼저 복음으로 마음을 여는 목적이 이번에는 교리를 행하기 위한 것이라고 말할 수 있다. 루터교 학교, 6호 종교개혁 운동
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Xin은 1509년까지 Okan, Daiyi(dAili), Biel(Biel)과 같은 후기 스콜라 철학 대가들의 작품을 연구했습니다. 그는 나중에 이러한 종류의 연구 때문에 그의 경력에서 깨달음의 객관적인 사실과 이성을 무시했습니다. 지난 159년의 끝자락에 아우구스티누스의 사상이 그에게 특별한 영향을 미친 것처럼 보였고, 그는 아리스토텔레스 사상이 지배하는 신학에 대한 저항을 재빨리 불러일으켰다. 어거스틴의 신비주의와 그가 주목한 인간의 삶과 죽음에 대한 그리스도의 구속적 의미는 그를 깊이 감동시켰다. Anselm과 Bernard도 그를 도왔습니다. 시편가 가르칠 때(15, 1 3, 5, 15) 루터는 구원이 하나님과의 새로운 관계임을 마음속으로 확신하고 있었습니다. 그리스도와 하나님 사이의 이 새롭고 즐거운 관계는 자연스럽게 드러납니다.
하나님의 뜻에 순종하는 새 삶. 이것은 바울의 가르침의 매우 중요한 측면에 초점을 맞추는 것입니다. 그러나 이것이 바울이 말한 전부는 아닙니다. 바울의 관점에서 그리스도인의 가장 큰 특징은 회복된 도덕 생활이고, 루터의 관점에서 볼 때 그리스도인의 첫째 특징은 죄의 용서입니다. 그러나 루터와 바울도 구원이란 근본적으로 개인과 하나님과의 합당한 관계라고 주장했는데, 이 합당한 관계는 하나님의 긍휼과 증거에 근거한 것이며, 다른 사람을 대신한 그리스도의 고난을 통해 나타납니다. 그리스도께서는 우리의 죄를 담당하시고 당신의 의를 우리에게 돌리셨습니다. 이때 루터는 독일의 신비주의자, 특히 타우러의 도움을 많이 받았기 때문에 이런 종류의 변혁적인 믿음은 이전에 생각했던 것과는 다르다는 것을 알았습니다. 신의 선물. 로마서(15, 51, 51, 5, 16장)를 가르치기 전에 그의 준비 작업은 이 믿음을 강화했습니다. 이런 식으로 그는 당시의 평범한 견해가 터무니없고 펠라기우스의 학파에서 벗어난 것이라고 예측할 수 있었다.
이러한 공통된 견해로 하나님은 선을 위해 최선을 다하는 사람들의 마음에 은혜를 심어주기를 원하십니다. 이때 루터의 마음에는 의를 행하려는 모든 노력의 이념적 근거가 완전히 무너져 버린 것입니다.
루터는 구원의 본질과 방법을 충분히 이해했지만, 아직 마음이 평안하지 못하므로, 자신이 의롭다 하심을 받았음을 알기에 더욱 확신이 필요합니다. 어거스틴처럼 그는 처음에 자신이 확신했다는 것을 인정하기를 거부했습니다. 그는 마지막 몇 달, 특히 1516년 말의 몇 달 동안 로마서를 가르칠 때까지 기다렸다가 갑자기 믿음은 하나님이 주신 것이기 때문에 믿음에는 이미 개인적인 구원의 증거가 포함되어 있음을 깨달았습니다. 그때부터 그의 개인적인 경험에 비추어 볼 때 "죄사함"이라는 구절에 복음 전체가 포함되어 있는데, 이것이 사람의 마음에 평안과 기쁨과 하나님께 대한 절대적인 의존으로 채워질 수 있는 "기쁜 소식"입니다. 이것은 하나님의 약속에 대한 절대적인 의존, 하나님의 "길"에 대한 의존입니다.
1516년까지 루터의 제안은 더 이상 무력하지 않았습니다. 비텐베르크 대학에는 그가 반대한 아리스토텔레스주의와 스콜라철학, 그리고 그가 옹호한 성서신학에 대한 동지들이 모두 있었다. 이전에 아퀴나스 학파의 초기 스콜라 철학으로 대표되었던 그의 동료들, 칼슈타트의 안드레아스 보덴슈타인(1480-1541), 니콜라우스 폰 암스도트(14.831) 5-6-5) 이때, 그들은 모두 그의 사상을 지지하는 사람들이다. 진심으로. 1517년에 루터는 큰 악에 대해 말해야 했습니다. 교황 레오 10세, 브란덴부르크의 알베르트 임명
(Albrecht) 요청, 즉 Maiinci 대주교, Madenburg 대주교, Halberstar(Halber Star)
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6기 종교개혁 운동
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파이브 쓰리 오
기독교 교회의 역사
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슈타트 주교의 행정권과 교황이 이를 허락한 이유는 거액의 수입에 불과했다. 알베르는 그 정도의 돈을 지불했고, 이를 보상하기 위해 1506년부터 교황이 자신의 교구에서 발행한 면죄부 수입의 절반을 얻을 수 있었습니다. 이 면죄부는 로마에 있는 성 베드로의 원래 건물이었습니다. 교회가 풀려났고 이 교회는 오늘날에도 여전히 로마에서 악명을 떨치고 있습니다. 당시 이런 면죄부 집행관 요한 테첼(Johann Tetzel, 1407-1519)은 웅변이 뛰어난 도미니카 수도승으로 돈을 더 벌고자 하여 온갖 엉터리 단어를 사용하여 방종과 사람들의 모든 혜택. [주] 루터의 말에 따르면 구원은 하나님과의 합당한 관계이므로 구원받을 수 있는 다른 길이 없고, 테슬러의 사상은 단순히 종교의 파멸이다. Tetsler의 선전은 Saxony 선거구에서 금지되었지만 그 지역에서는 이러한 운동을 촉진할 수 없었습니다. 그리고 2007년 10월 31일 비텐베르그 교회의 정문에 그의 불후의 95개의 글[주2]을 게시했는데, 당시 이 문이 대학의 게시판이기도 했기 때문이다.
이 글의 내용을 자세히 들여다보면 좀 어리둥절한데, 당시 루터가 발표한 95개 글이 왜 개혁운동의 도화선이 되었을까요? 이 기사는 원래 학술 연구를 위해 만들어졌기 때문에 교황이 죄를 용서할 권리가 있다는 것을 부정하지는 않지만 죄를 용서할 권리는 의심합니다.
연옥에서 권력을 행사할 수 있는지, 당시 유행했던 모든 단점을 지적한다. 이 기사는 또한 이러한 잘못이 교황에게 알려지면 교황이 이를 허용하지 않을 것이라고 암시했습니다. 이 조항들이 루터의 실제 사상과 계몽을 드러내지는 않았지만 분명히 몇 가지 원칙을 담고 있었을 것이므로 충분히 발전된다면 당시 교회의 많은 관행을 바꾸어 놓았을 것입니다. 회개는 더 이상
행동이지만 평생을 생각하는 습관입니다. 교회의 참된 보고는 용서하시는 하나님의 은혜입니다. 그리스도인들은 회피를 추구하지 않을 뿐만 아니라 의도적으로 하나님의 징계를 구합니다. "진심으로 메이우를 느끼는 모든 사람들은
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관용권을 얻지 못하더라도 진제자라 하더라도 고통과 정죄와 소멸에서 벗어나야 한다"고 말했다. 혼란스럽고 불안한 당시 독일 사회에서 존경받는 종교 지도자가 일어서서 대담한 학대를 감히 고발할 수 있었다. 그래서 95조가 발표되자마자 불꽃처럼 번져 이내 대초원의 불길이 되었다.
루터는 95조의 게시물이 그러한 놀라운 결과를 가져올 것이라고 기대하지 않았습니다. Tetsile은 즉시 대응했고, [주 3]은 Konrad Wimpina(Konrad Wimpina?|1531)가 대답하도록 자극했습니다. 하지만 가장 강력한 상대는 우르크의 유창한 말피다.
Two Danbuy(Eck의 Johann Maier)(One Four Eight Six-One Five Four Three), 이 사람은 Ingolstadt 대학교 신학 교수이며 Obelisci라는 제목의 논문에 답을 쓸 것입니다. 어디에나. 그는 루터에게 이단을 설교하도록 지시했습니다. 하나를 지원하기 위해
루터는 자신의 입장에 따라 면죄부와 은혜를 주제로 설교를 했다고 합니다. 1518년 초, 부인치 대주교 알베르트와 도미니크 수도회의 동료는 로마에서 루터를 비난했습니다. 그 결과 아우구스티누스 수도회의 수상이 이 분쟁을 처리하도록 임명되었고, 루터는 하이델베르크로 이송되어 그해 4월에 열린 수도회의 총회 앞에서 구금되었다. 그 의회 앞에서 루터는 자유 의지의 자유에 반대하고 현대 신학에 영향을 미치려는 아리스토텔레스의 사상에 반대했으며 몇 명의 새로운 동지들을 얻었습니다. 그 중 가장 중요한 사람은 마틴 부서였습니다. 이때쯤 루터가 대사권에 대해 물었다.
귀 제목에서 그는 자신의 입장을 뒷받침하기 위해 해방론(Resolutiones)이라는 보다 상세한 이론을 세웠다. 루터는 교황과 논쟁을 벌이는 것을 원하지 않았습니다. 그는 교황이 용서의 악에 대해 동의하는 것이 어렵지 않다고 믿는 것 같습니다. 하지만
. 문제의 전개는 이러한 기대와 상반되어 항복 외에는 자신의 견해를 주장하고 교황과 결별할 수 밖에 없었고 타협은 없었다. 하나 다섯 하나 여덟
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기독교 교회의 역사
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1999년 6월 교황 레오 10세는 루터를 로마로 넘겨 재판을 받고, 교황청의 서평위원인 프리에리오의 실베스트로 마졸리니를 임명하여 루터의 입장을 철저히 검토하고 보고서를 작성하게 했다. 8월 초에 루터는 교황으로부터 소환장과 검토 보고서를 받았습니다. 마르셀리니의 견해에 따르면, "로마 교회는 추기경으로 대표되고, 사실 교황은 교회다", "누군가가 로마 교회가 죄 사함의 문제에 대해 실제로 한 것처럼 할 수 없다고 말한다면 , 그렇다면 이단을 전파하는 사람들”. [주 5] 그런 유력한 선거후보가 없었다면 현자 필립이 그를 보호하기 위해 일어서서 루터가 유죄판결을 받아야 했을 것이고 그의 사건은 하루빨리 끝내기가 어렵지 않았을 것이다. 프리드리히의 종교적 신념이 얼마나 루터에게 동조하느냐에 대해서는 논란의 여지가 있지만, 어쨌든 그는 항상 비텐베르크 대학교 교수의 자존심을 가지고 있다. . 그는 유연한 정치적 기술을 사용하여 로마 법정에서 루터의 청문회 문제를 아우크스부르크 의회로 변경했습니다. 위구르족은 아퀴나스의 작품에 대한 지식과 주석으로 잘 알려져 있으며, 가에타에서 태어났기 때문에 카제타누스(Cajetanus)라고 불렸다. 가야탄은 유럽의 저명한 신학자로서 루터와 같은 무명의 졸을 좀 경멸적이라고 생각하여 조사해 달라고 부탁했다. 그는 재판을 받지 않을 것입니다. 루터에게 이전 토론, 특히 사면을 처리하는 교황의 전적인 권한을 비판한 토론을 철회하도록 직접 명령했습니다. 루터는 이에 응하지 않고 [주 6] 교황에게 "이유 설명"[주 7]을 요청한 후 10월 20일 아우크스부르크를 떠났다. 루터는 이 과정에 불만이 있었지만 1518년 11월에 비텐베르크는 문제를 해결하기 위해 대규모 공의회[주석 8]를 소집할 것을 요청하는 회보를 발행했습니다. 같은 달에 교황 레오 10세는 앰네스티에 교리를 발표했습니다.
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추가된 설명은 바로 루터가 비판하고 공격한 것이다.[주9] 루터가 청문회를 위해 로마에 가면 그의 일에서 좋은 결과를 얻기 어려울 것이라고 볼 수 있다. 루터의 안전은 보장되지 않습니다. 그의 용기는 위대하지만 위험도 큽니다. 그러나 그 당시의 정치 상황이 그에게 유리하게 바뀌고 있었기 때문에 루터는 즉시 교회에 의해 유죄 판결을 받지는 않았습니다.
1518년 여름, 메란톤(1497-1560)은 비텐베르크 대학의 그리스어 교수로 임명되었습니다. 이 학자는 라이클린의 손자인 브레텐 출신의 청년으로, 후에 루터를 전폭적으로 지지하고 협력했지만 두 사람의 기질은 극도로 반대였다. Meranton은 소심하지만 지식이 풍부하고 현대 학계에서 타의 추종을 불허합니다.Luther의 성격의 강한 영향을 받아 Wittenberg University에 도착한 날부터 거의 지식이 풍부한 재능을 Luther를 홍보하는 데 사용했습니다.
당시 막시밀리안 황제는 임종을 앞두고 있었고, 1519년 1월에 사망했다. 황제 선출을 둘러싼 논란이 있어 세계를 들썩이게 만들었다. 외세들이 끊임없이 이탈리아를 침략했기 때문에 원래 이탈리아의 왕자였던 교황 레오 10세는 스페인 왕 샤를의 선출이나 프랑스 왕 프란치스코의 황제 선출을 지지하지 않았다. 펠델리 후보가 더 낫고 그가 황제로 선출될 수 있기를 진심으로 바란다. 그래서 레오는 자신의 종인 작센의 칼 폰 밀티츠(Karl von Miltitz)를 교황의 사절로 보내어 황금 장미와 함께 작센 후보를 만나 교황의 최고의 애정을 표현했다. 밀러는 이런 교회 분쟁이 한 번에 해결되는 것이 어렵지 않고, 자신이 받은 명령과 일치하지 않는다고 생각하고 최선을 다했습니다. 그는 스스로 행동했고 루터와 협상한 테슬러를 질책했지만 루터는 그가 싸우고 있는 다양한 문제를 제기하지 않겠다고 약속했습니다.교황은 정중하고 정중한 편지를 썼습니다.
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기독교 교회의 역사
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양 당사자의 실질적인 합의를 얻는 것은 불가능합니다. 1518년, 비텐베르크에 있던 루터의 동료인 샤를 대 바이덴슈타인(Charles Great Baidenstein, 1480-1541)은 성경 본문이 전체 교회의 권위보다 우월해야 한다고 주장하면서 마이어를 반대했습니다. 구매자가 공개 토론을 요청했고 바이덴슈타인이 나와서 도전했고 곧 루터도 이 토론에 참여했고 그는 주장했습니다. 로마 교회의 최고 권위 이론은 역사적이거나 성경적이지 않습니다. 이 문제에 대한 큰 토론이 1519년 6월부터 7월까지 라이프치히에서 열렸습니다. Baidenstein은 그 문제에 대해 확신이 없었습니다. 어떻게 그가 자원이 풍부한 구매자와 경쟁할 수 있었는지, 그리고 자신의 위치를 간신히 지원할 수 있다는 것은 축복일 것입니다. 루터는 그를 대담하고 충성스럽게 대했고, 그의 힘은 자연히 훨씬 더 컸지만, 몰은 예리하고 유창한 재능으로 루터로 하여금 자신의 지위가 후시와 다소 비슷하다는 것을 인정할 수밖에 없었고, 그는 자신이 존경받고 있다는 것을 인정할 수밖에 없었다. 콘스탄스 회의에서 후사의 유죄 판결도 틀렸다. 메르는 이 공개 토론이 큰 승리를 거두었다고 생각했고, 대평의회가 틀릴 수 없다는 것을 부인하는 사람은 누구나 이단자이자 범죄자라고 선언했습니다. [주 11] 이 선언은 Lu Decheng와 중요한 관계가 있습니다. 그는 교황이 최고의 권위를 가지고 있다는 사실을 부인했지만, 현재로서는 교회 공의회가 잘못했을 수 있음을 인정해야 합니다. 이 단계에서 그는 중세의 전체 권위 체계에서 분리될 수밖에 없었고, 결국 그는 최고의 권위가 오직 성경에만 있음을 인정할 수밖에 없었다. 이 시점에서 마허는 이 논쟁이 그것은 끝났고 오직 신념 명령만이 그것을 끝낼 수 있었다. , 그는 이 도교 이론을 얻었고, 이 도교 이론의 결과는 1520년 6월 15일에 발표되었다. [주12]
당시 루터는 극도로 긴장된 전투에 빠져 있었습니다. 자신의 아이디어 중 일부는 빠르게 조합되어 점차 확고해졌습니다. 인문주의
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울리히펜후텐(Ullichfenhuten)과 같은 이 파벌의 동지들은 그를 지지하기 위해 일어나 로마에 대항하는 일종의 민족적 투쟁을 이끌었다. 루터 자신도 독일을 교황의 압제에서 구하는 일의 중요성을 느끼기 시작했고, 그가 반대한 것은 교황이 아니라 교황 제도였고, 그런 제도가 적그리스도라고 점차 믿었다. 그가 가르친 구원의 교리는 훨씬 더 효과적입니다. 1520년 5월 그는 '선한 일에 대하여'(On Good Works)라는 짧은 에세이를 썼는데, 먼저 '그리스도를 믿는 것'이 '모든 선행 중 최고의 선한 일'이라고 말했다.
삶의 모든 직업에는 선행이라 할 수 있는 선한 요소가 있으며, "선행의 범위가 너무 좁고, 교회에서 기도하고, 금식하고, 사랑해야 한다"는 주장을 반박하기도 합니다. [주13] 이와 같이 루터는 부자연스러운 금욕생활이 아니라 일상생활이 하나님을 섬기기에 가장 좋은 곳이라고 분명히 밝히고 있으며, 이는 중세 기독교 사상의 이탈의 가장 큰 징표이다.
1520년에 루터는 세 편의 획기적인 수필을 썼는데, 이 해는 그의 가장 성공적인 해로 기록될 것이며 그의 지도력도 확립되었습니다. 이 세 편의 논문 중 첫 번째 논문은 8월에 출판되었습니다. To he Christian Nobility of Geman Nation [주 14] 전체 텍스트는 열정과 확고한 신념, 유창한 독일어로 가득 차 있어서 일단 출판되면 곧 전 세계에 퍼졌습니다. 제국 전체. 교황 제도를 보호했던 세 개의 로마 성벽이 기사에 나열되어 있으며 모두 무너졌습니다. 모든 신자가 제사장이기 때문에 영적인 위치가 세상보다 높다고 주장하는 것은 근거가 없습니다. 보편 신자가 사제라는 이 진리는 제2방위성, 즉 성경해석권이 전적으로 교황의 손에 있음을 전복시켰고, 제3방위성도 전복, 즉 의회를 소집할 수 있는 권한을 전복시켰다. 교회를 개혁하기 위해, 오직 가르친다
6기 종교개혁 운동
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교회 역사
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클랜은 보유할 권리가 있습니다. "진정한 자유의회"는 교회를 개혁하기 위해 열렸고, 국가 당국의 명령에 따라 소집되어야 했다. 이 단계를 마친 루터는 교회 개혁 계획을 제안했지만 그의 제안은 신학적 이론에 근거한 것이 아니었다. 교황의 무허가 관리·임명·과세 근절·중복 의무 폐지·독일 교회 사무는 '독일 대주교'가 처리, 신부는 아내와 결혼 가능, 교회 축제도 엄중히 치러야 한다. 검소하고 품위 있는 생활을 방해하지 않도록 축소하고, 문을 끼고 구걸하고 수도원에 구걸하는 자도 금지하고, 매춘을 폐쇄하고, 사치스러운 생활을 금지하고, 대학의 신학 교육을 개선해야 합니다. 루터의 작업이 거의 효과가 있었던 것은 그가 말한 것이 사려 깊은 사람들이 오랫동안 생각했던 것이기 때문입니다. 두 달 후, 루터는 라틴어로 된 또 다른 논문을 발표했습니다.
[주 15] 이 기사는 로마 교회에서 설교한 교리를 가혹하게 공격한 신학에서 가장 중요한 문제, 즉 성례전을 논하고 있다. 루터는 성례전이 하나님의 약속을 증거하는 단 하나의 가치를 갖는다고 말했습니다. 성례전은 다음을 증명해야 합니다. 하나님은 사람들을 그리스도와 연합시키고 죄를 용서해 주십니다. 성례전은 신앙을 강화합니다. 성경을 시험의 기준으로 삼는다 고해성사는 사람을 세례로 되돌리는 데 사용하기 때문에 어느 정도 성사적 가치가 있지만 엄밀히 말하면 세례와 성례전만 성사라고 할 수 있다. 승려 서원, 순례, 각종 공덕은 모두 믿음의 세례로 약속된 죄 사함을 대신할 수 있는 방법들이다. 루터는 잔을 받지 않는 평신도의 습관을 비판하고 변태 이론에 의문을 제기했으며 성례전을 하나님께 드리는 희생 제물로 사용하는 교리를 거부했습니다. 그는 성경에 성사적 지위가 없다고 믿습니다.
교회).
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1520년에 출판된 루터의 세 번째 논문은 On Chistian Liberty(On Chistian Liberty)입니다. [참고 10
[6] 기적이라고 할 수 있다. 당시 루터의 상황은 폭풍우가 몰아치는 동시에 교황의 저주가 독일에 내려진 상황이었다. 지금도 교회에 대한 가혹한 공격에 대해 두 편의 글을 쓰고 있다. 논문, 침착하게 이 글을 작성했습니다. 이 논문에서 그는
그가 평화로울 때 그는 일종의 역설적인 기독교 경험을 자신 있게 지적한다: "기독교인은 가장 자유롭고 모든 것의 주님이며 제한 없이 모든 사람의 종이 되어야 할 의무가 있으며 사람들이 통제합니다. “그리스도인은 믿음으로 말미암아 의롭다 하심을 얻었으므로 자유로우며 더 이상 선행의 법 아래 있지 아니하고 오직 그리스도와 새로운 온전한 관계를 가졌느니라. 그리스도인은 사랑으로 묶인 종이며 일생 동안 하나님의 뜻을 행하고 섬기며 살아야 합니다. 이 짧은 에세이에서 루터 학파가 옹호하는 능력과 약점이 특히 분명합니다. 루터에 따르면 복음의 본질은 믿음으로 말미암아 이루어지는 죄사함이며, 이 믿음은 바울이 말했듯이 인간의 마음과 그리스도의 관계에 불과하며 살아있고 변화할 수 있는 개인의 삶입니다. 이 짧은 글에 앞서 루터는 교황 레오 10세에게 보낸 편지를 덧붙였습니다. 이 편지는 가장 기이합니다. 이 편지에서 루터는 교황에 대한 친절을 표현하고 교황청과 교황의 권력을 비판했습니다. : "양은 늑대들 사이에 앉는다." 루터의 통찰에는 당연히 정리하고 설명해야 할 세부 사항이 많지만 기독교 복음 신학에 대한 그의 개요는 1520년에 쓰여졌습니다.
들어오고 나가는 1년. 이때 메르 알란더와 그로라모 알란더(1480-1542)는 교황의 사절로 루터를 저주한다는 교리를 독일에 보냈다. Wittenberg는 이 도교 이론의 출판을 금지합니다. 즉, 독일 대부분의 지역에서 일반 대중의 여론은 냉담하거나 공개적으로 적대적입니다. 그러나 Ariand는 네덜란드와 리에주(Liège)의 루뱅(Louvain)에 교리를 퍼뜨렸습니다.
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6기 종교개혁 운동
다섯 세 일곱
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그리스도의 교회의 역사
리에주, 앤트워프, 쾰른 및 기타 지역에서 루터의 글을 불태웠습니다. 1520년 12월 10일 루터는 도교 이론과 함께 교회법전을 불태웠다. 이것이 그의 대답이다.가르침이 불태울 때 비텐베르크 대학의 학생들과 도시 주민들이 대부분 참석하여 동의했다. , 지방 정부까지도 독일 대부분이 이미 교회 혁명을 일으키고 있는 것이 분명하며, 이러한 상황은 제국의 최고 권위자의 관심을 끌 수밖에 없다.
라이프시 논쟁이 아직 진행 중인 동안 막시밀리안의 손자 카를 5세(15001-1558)가 1519년 6월 28일 황제로 선출되었습니다. 카를이 상속한 영토는 스페인, 네덜란드, 합스부르크, 이탈리아의 큰 부분이며, 대서양 건너편에서 새로 발견된 영토입니다.만주 이후로는 어떤 왕도 대적할 수 없습니다. 그러나 독일에 관한 한 그의 권위는 매우 제한적이었습니다. 당시 독일은 많은 군주에 의해 통치되었기 때문입니다. 찰리는 당선 당시 매우 어려서 그가 왜 당선됐는지 모르는 사람이 많았고 당시 종교분쟁에서 양측 모두 그의 후원을 희망했다. 솔직히 말해서, 그는 열성적인 로마 카톨릭 신자이며, 그의 할머니인 카스티야의 이사벨라와 마찬가지로 그녀의 모든 개혁 아이디어를 가지고 사제의 도덕, 교육 및 행정을 개혁하기를 희망했지만, 중세의 신조나 신권 제도. 그는 마침내 독일에 왔다. 한편으로는 독일의 내정을 정리하고 다른 한편으로는 프랑스와 싸울 준비를 하기 위해 왔다. 의회를 소집합니다. 당시에는 많은 제안이 있었지만 모두가 루터의 경우가
매우 중요하며 해결해야 합니다. 교황의 사절인 아리안데의 재촉으로 루터의 범행은 조속히 결정됐다.
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절하다
교육 이론의 출판 이후, 아리스토텔레스는 그것을 더욱 촉구했습니다. Ariand는 루터가 교황에게 유죄를 선고했기 때문에 의회는 그의 범죄를 처형하기 위해 할 말이 없다고 강력하게 주장했습니다. 그러나 한편으로 루터를 지지하는 사람들이 많고, 정치적 음모가 큰 군주인 그의 군주 필립도 루터를 보호하고 있다. 그의 견해로는 이 유죄 판결을 받은 승려가 합당한 재판을 받은 적이 없다고 합니다. 따라서 프리드리히와 다른 군주들은 이 대회에서 루터를 재판에 회부하고 나서 행동하기로 결정해야 한다고 생각했습니다. 황제는 이 두 세력의 대결에 대해선 결정을 내리지 못했는데, 한편으로는 루터가 유죄 판결을 받은 이단임을 확인했고, 다른 한편으로는 독일과 사랑을 자극하기 위해서가 아니라 정치적인 관계를 고려해야 했고, 저항을 일으키는 동시에 그는 이단적인 미래를 이용할 수도 있습니다 운명은 교황이 프랑스에 저항하기 위해 황제와 합류하도록 유인하는 도구입니다.
그 결과 루터는 청문회를 위해 보무스로 보내졌고, 그의 신변에 대해 황제는 그를 보호하기 위해 칙령을 내렸다. 그는 Wittenberg에서 Womus로 출발했고, 사람들은 그에게 작별인사를 보냈다. 1922년 4월 17일, 루터는 의회와 황제에게 왔습니다. 누군가 그에게 그가 쓴 책들을 보여주며 이 책들에 표현된 명제들을 포기하고 싶은지 물었다. 루터는 생각할 시간을 가졌습니다. 그래서 그는 하루는 그것에 대해 생각할 수 있었고, 그는 다음날 오후에 회의로 넘어갔습니다. 이때 그는 격렬한 논쟁 속에서 때때로 개인에 대해 너무 격렬하게 말하는 것은 불가피하지만 누군가가 성경을 사용하거나 정당한 이유를 지적할 수 없다면 책의 주제를 포기할 수 없다고 인정한다. 실수하고 그를 설득하십시오. 이때 황제는 평민이 이런 하늘을 쥘 수 있는 용기를 보았고, 대평의회가 여전히 실수할 수 있다고 감히 주장하고, 놀랍고 믿기지 않아 토론을 중단하라고 명령했다. 루터의 유명한 말: "나는 움직일 수 없다, 이것이 나의 입장이다. 그러나 하나님께서 저를 도와달라고 간구하십시오. 아멘. 현재로서는 그것이 발송되고 있는지 알기가 어렵습니다. 아마도 매우 그럴 것입니다. 적어도 이 말은 그의 확고한 의지를 나타낼 수 있습니다. 그는 6차 개혁 운동으로 대법원에 섰다.
다섯 세 아홉
손
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기독교 교회의 역사
5월 40일의 진실은 역사상 가장 위대한 증언이었습니다. 그는 그의 용기가 두려움이 없다는 것을 완전히 증명했습니다. 당시 재판을 들은 사람들은 평결에 동의하지 않았다.황제와 주교들에 따르면 루터의 태도는 강하고 완고했지만 독일 군주들의 인상은 매우 좋았고 특히 현명한 필립도 마찬가지였다. 인상. 다행히. 왕자는 루터의 행동이 너무 용감하다고 생각했지만 여전히 개혁의 안개를 피해로부터 보호하기 위해 최선을 다하기로 마음먹었습니다. 결과는 루터의 실패처럼 보였다. 루터가 일어나 고향으로 돌아온 지 한 달 후, 많은 의원들도 떠났고, 의회는 루터를 원한다는 명령을 내렸습니다. 그는 인질로 잡혀야 하고 그의 글은 불태워져야 합니다. [주 17] 지명수배는 단 한 번도 취소된 적이 없기 때문에 루터의 생을 마감하는 동안 그는 제국범죄자이다.
당시 독일에 강력한 중앙 정부가 있었다면 루터의 삶은 피할 수 없었고 그의 생애는 순교로 끝났을 것입니다. 그러나 당시 제국의 명령은 실패했고 황제는 작은 나라의 군주에게 그것을 강제할 수 없다고 말했고 현명한 린들러는 루터의 생명을 보장해 주었다. 그가 루터를 공개적으로 보호하고 싶지 않았기 때문에 아마도 그는 조금 세심했습니다. 루터가 보르무스에서 돌아오자 루들리는 비밀리에 그의 친구들을 포로로 잡아서 에센 근처 바르트부르크에 숨겼습니다. 몇 달 동안 아무도 그가 은둔 생활을 했는지 알지 못했지만 루터가 아직 살아 있고 그의 빛나는 펜으로 글을 쓸 수 있다는 것은 모두가 알고 있었습니다. 이 기간 동안 루터는 이전보다 더 많은 로마 교회를 공격했지만 가장 시급한 과제 중 하나는 그가 152년 12월에 시작한 신약성경 번역이었다. 이 신약성경 번역은 이듬해 9월에 완성되었다. 출판. 성경의 독일어 번역은 루터와 함께 시작되지 않았지만 그 초기 번역들은 모두 불가타에 의해 번역되었습니다. 루터의 번역의 가치는 히라에서 직접 번역된 것일 뿐만 아니라 이러한 종류의 작업이 에라스무스에 의해 수행되었기 때문일 뿐만 아니라 언어의 유창함과 읽기의 용이함 때문입니다. 나중에 독일에서
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신약에서는 이를 대략 기준으로 삼고 있으며, 한문 대가가 저술한 것으로 한 국가의 종교생활 발전에 크게 이바지하여 루터의 신약성경 번역본과 같은 언어를 구사할 수 있는 사람은 거의 없다. 하나님의 도는 루터가 전심으로 순종했지만 그 자신에게도 성경을 비판하는 기준이 있었는데, 그 기준은 그리스도의 사역을 설명하고 믿음으로 구원받는 방법이 분명하고 명료한가를 보는 것이었습니다. 그는 이 표준을 사용하여 논평하면서 히브리서, 야고보서, 유다서, 계시록이 거의 가치가 없다고 느꼈습니다. 성경 자체의 모든 가치조차도 서로 다릅니다.
152년 12월 루터가 번역 작업을 시작했을 때 메란톤이 비텐베르그 대학에서 출판한 작은 책 로치 코뮌(Loci Communes)이 있었습니다. 이것이 루터교 조직신학의 기원이다. [주 18] 이 책은 후에 여러 번 보완, 확대, 수정, 재출간되었다.
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[참고]: Kidd Documents Illustrative of the Continental Reforma.
tion) 12-20페이지. [주 2]: Luther's Selected Works Volume 1(2권, 2권 기독교 고전), 3-12페이지. [참고 3]: Kidd: 세 번째 O|32페이지. [참고 4]: 위와 동일: 29페이지. [참고 5]: 위와 동일: 32-32페이지. [주 6]: 위와 동일, 33|37페이지.
6기 종교개혁 운동
다섯 네 하나
다섯 네 둘
베이스
회의 기록
[주 7]: Ibid., 37쪽|39쪽.
[참고 8]: 위의 4O 페이지와 동일합니다. [참고 9]: 위의 39페이지와 동일합니다. [주 10]: 네 번째와 동일
- 네 페이지 또는 네 페이지.
[참고]: 위의 44페이지 | 51페이지와 동일합니다.
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[주 12]: 위와 동일, 74쪽|79쪽 [주 13]: Luther's Anthology, Volume 1, page 13|page 5. [주 14]: 157-239 페이지의 위와 동일합니다. [주 15]: Ibid., 239쪽|349쪽. [주 16]: 위와 동일, 349페이지|388페이지 [주 17]: Kidd: 7페이지 및 9페이지|89페이지. [주 18]: Luther's Selected Works Volume 2(고전 기독교 고전 2권, 3권): Three Seven Four | Four Five Four.
내부 분할의 두 번째 세그먼트
루터가 바트부르크로 이동하면서 비텐베르크 개혁운동이 일시적으로 제대로 된 지도자로서의 위상을 잃어버렸지만 여전히 교회 개혁을 추진하는 사람들이 많다.
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원 포 여덟 셋 | 원 다섯 여섯 다섯)에 더해 전반전에는 요한 부겐하겐(One Four Eighty Five One Five Five Eight)과 저스투스 요나스(Justus Jonas)가 추가됐다. 하나 다섯 다섯 다섯) 두 사람. 그중에서도 바이덴슈타인이 가장 유능한 리더임에는 의심의 여지가 없지만, 그는 무례하고 감정적이며 지나치게 생각한다. 루터는 아직 공적 예배나 수도원 생활에 대한 개혁을 제안하지 않았습니다. 그러나 그러한 개혁은 불가피하다. 도착했다
5월 2일의 10월, 마음은 불같이 뜨거웠고, 루터와 같은 학교에 다니는 날카로운 옷깃(가브리엘 즈윌링 하나 넷 8 7 하나 다섯 다섯
8) 미사를 강력히 반대하고 수도승 서약 폐지를 옹호한다. 곧 많은 사람들, 특히 Wittenberg Augustine에서 그에게 반응했습니다.
, 도원은 군중 속에 있으며, 그들 중 많은 사람들이 선교사 자원 봉사자를 버리고 있습니다. 그리 오랜 시간이 걸리지 않은 그는 같은 열정적인 감정으로 이미지를 공격했다. 152년 성탄절에 바이덴슈타인은 성교회에서 성체성사를 드렸는데 사제복을 입지 않고 빵과 포도주를 제물로 바치지 않고 예비 신자들이 잔을 받았다. 은밀한 고백과 온갖 금식을 포기했고, 바이덴슈타인도 사제가 결혼해야 한다고 주장했고, 1553년 1월에는 자신의 아내와 결혼했다. 곧 그는 또한 공적 예배에서 형상을 사용하는 것, 오르간을 사용하는 것, 구이골리 학교의 성가를 반대했습니다. 그의 지도 하에 비텐베르크 시 정부는 이 지역의 다양한 고대 종교 단체를 해산하고 재산을 몰수하도록 명령했으며 예배는 독일어로 해야 한다고 규정했습니다.
홀에는 이미지가 허용되지 않고, 거지는 금지되며, 시정부 재정 부서는 가난한 사람들을 돕도록 지시받습니다. 152년 12월 27일 츠비카우(Zwickau)에서 세 명의 급진적 설교자들, 특히 니콜라우스 스토히(Nikolaus Storch)와 마르쿠스 토마 스티브너(Markus Thoma Stibner)가 왔습니다. 이 설교자들은 아기 세례를 반대하는 직접적인 영감을 받았다고 공언하며 세상의 종말이 곧 올 것이라고 예언했습니다. 처음에는 Meranton이 약간 그들의 것이었습니다.
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6기 종교개혁 운동
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기독교 교회의 역사
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흔드는 것이지만 일반적으로 그들의 영향력은 그리 크지 않습니다. 그러나 그들 때문에 당시의 소란은 더 심했다.
1】.
이러한 과격한 개혁 조치에 이미지를 공격하는 민중 운동이 추가되어 현명한 필립을 크게 혼란 시켰고 다른 독일 왕자와 제국 당국은 모두 경고했습니다. 당시 바이덴슈타인과 루이링이 다양한 개혁을 단행한 지 3~5년이 채 되지 않았지만 대부분은 루터 자신이 옹호했지만 당시에는 아직 시기가 무르익지 않았다고 믿었다. 전체 움직임. 비텐베르크 제국 정부는 루터를 다시 초청했습니다. 필립은 정치적인 이유로 그의 귀국을 금지할 수밖에 없었지만, 루터는 1523년 3월 6일 비텐베르크로 돌아와 지금까지 이곳에서 살고 있다. 8일 간의 설교 후에 모든 사람들은 이 운동이 그가 주도할 수 없다고 느꼈다. 복음의 목적은 죄를 깨닫고 그리스도로 말미암아 죄 사함을 받으며 이웃을 사랑으로 대하는 것이라고 했습니다. 질서를 어지럽히는 이러한 개혁은 모두 외모의 문제입니다. 연약한 형제들의 정신을 고려하여 이러한 외적인 개혁을 차츰차츰 형성해야 합니다. 많은 사람들이 루터가 말한 진리에 감탄합니다. 바이덴슈타인의 군대는 완전히 사라졌다가 사라졌습니다. 많은 신흥 개혁이 잠시 중단되었고 대부분의 오래된 예배 규칙과 습관이 회복되었습니다. 여기서 루터가 표현한 것은 긍정적인 보수적 태도입니다. 이때 그는 전과 같이 로마제국에 반대했을 뿐만 아니라 너무 급진적으로 행동했다고 생각하는 개혁가들에게도 반대했다. 이 개혁 운동에서 당파 분열이 분명히 시작되었습니다. 그러나 당시 루터가 취한 것이 참으로 속임수였음에는 의심의 여지가 없습니다. 당시 그의 행동으로 많은 독일 군주들이 그에게 호의를 표했다.그들은 루터가 보무스에 의해 범죄자로 유죄 판결을 받았지만 혼란스러운 상황에서 법과 질서를 유지하는 데 큰 힘이라고 생각했다.그는 그의 선의를 표현했다. 루터가 그를 항상 성공하게 만들 수 없다면 그의 인생의 경력이 올 것입니다.
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이 시점에서 모든 것을 제거하는 것은 어렵지 않습니다.
이때 황제는 이탈리아의 세력을 다투다가 프랑스와 전쟁에 휘말려 독일의 내정을 돌볼 수 없을 정도로 바빠서 1530년부터 1530년까지 독일에 가본 적이 없었다. 이런 식으로 그는 개혁 운동에 대한 효과적인 제재를 할 수 없었다. 교사로서의 레오 X
대가가 되기 위해 그는 극도로 사치스럽고 부유하여 1521년 12월에 사망했으며 그의 뒤를 이어 아드리앙 6세라고 하는 네덜란드의 카를 5세의 스승이 뒤를 이었다. 도덕적으로나 행정적으로나 개혁이 필요하다.
그는 루터가 주도한 이단 운동이 당시 교회에 하나님께서 내리신 형벌이라고 믿었습니다. 집권 20개월 만에 교회의 온갖 악을 근절하려 애썼지만 소용이 없었다. 작센뿐 아니라 독일의 많은 도시에서도 루터에 대한 반응이 높아지고 있습니다. 153년 11월 은브렌보에서 회의가 열렸고, 아드리앙은 특별사절을 회의에 파견하여 협회에 Wombs의 Thonglor Luther의 명령을 이행할 것을 요청함과 동시에 교회가 행정적으로 매우 잘못되었음을 인정했습니다. 교황의 요청에 따라 의회는
수배에 응함과 동시에 1년 안에 독일 의회를 소집해 교회의 비리를 개혁해 달라는 요청이 있었다. : 순수, 거룩한 복음". 이번에 의회는 교황의 부당한 행정에 대한 이전 공격 사례를 재검토했다. 이런 식으로 이 대회에서 루터와 그의 캠페인은 실제로 승리했습니다. 이런 종교개혁운동은 독일에서 전 국민의 만장일치로 지지를 받기 어려운 일이 아닌 것 같다. 【메모】
이러한 유리한 상황에서 독일의 많은 지역에서 복음주의적 지방교회의 구성이 싹트고 있지만 헌장과 예배는 아직 초안이 작성되지 않았다. 당시 루터는 이와 같은 신자들로 구성된 집단이 고용이나 해고에 대한 전권을 가져야 한다고 진정으로 믿었다.
6기 종교개혁 운동
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그들의 목사. 그는 또한 기독교 사회에서 중요한 직책과 책임을 맡은 공무원들이 전도의 추진을 주요 기능으로 삼아야 한다고 주장했다. 그러나 얼마 후 이러한 신식 종교가 결합되고 질서와 규율을 유지하기 위해 일정한 조직이 있어야 했기 때문에 루터는 자유 교회에 대한 모든 동정심을 국가에 대한 엄격한 복종으로 바꾸었습니다. 당시 신흥복음교회 때문에 공적예배가 없었다.
이러한 요구에 부응하기 위해 루터는 1523년에 예배의식을 편집하여 설교를 예배의 중심으로 기재하였고, 미사예식도 편집하였으나 라틴어로 되어 있지만 희생의 의미가 삭제되어 평신도를 독려한다. 잔을 받도록 하고, 예배에 참여하는 사람들은 대중시를 부르도록 권장하고, 독일어로 된 세례 의식도 편집되었습니다. 개인 미사, 죽은 자를 위한 미사 취소, 수입 감소, 사제 공급 문제 심각 루터는 지방 정부가 교직원 급여를 할당하기 위해 국고를 설치해야 한다고 주장했다. 루터의 견해에 따르면 공적예배에서 '하나님의 말씀'이 그 중심에 있으면 다른 세부사항이
축제는 무료일 수 있습니다. 그 결과 지방 교회는 모든 종류의 다른 스타일이 되었습니다. 독일어로 예배를 드리는 경향이 급속도로 발전하여 1526년에 루터는 독일어 미사를 발표했습니다. 루터는 고해 의식이 매우 중요하며 젊고 약한 신자들이 성찬을 받을 수 있도록 준비시키는 데 사용될 수 있다고 믿었지만 마지못해 처형되는 것을 승인하지 않았습니다. 여러 곳의 종교개혁 운동이 전개되는 관점에서 볼 때 루터의 공적예배 태도는 지극히 보수적이며 그의 원칙은 “성경을 범하지 않는 자는 성경을 지지하고 성경은 그것을 막지 않는다”는 것이다. 따라서 그는 공적 예배에서 초를 태우고, 뇌간 이미지를 사용하고, 다양한 그림을 사용하는 등 로마 교회의 많은 규칙과 관습을 보존했습니다.
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[주3] 위에서 언급한 조건들은 모두 루터에게 매우 유리하지만, 1524년에서 1525년 사이에 개혁
동지들 사이에서
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종교개혁운동은 내부운동으로 인해 크게 제약을 받았고, 루터는 개혁운동의 한 분파의 지도자가 되었고, 더 이상 전국운동의 지도자가 아니게 되어 독일이 분단되었다. 그때부터 루터는 작은 나라의 군주들의 망명에 의존해야 했습니다. 첫 번째 분열은 휴머니스트 파벌입니다. 이 그룹의 지도자인 에라스무스는 루터의 "믿음으로 말미암는 칭의"를 승인하지 않았습니다.
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이성, 그의 생각에서 교회 개혁은 교육에 의존하고 또한 미신을 무너뜨리고 모든 것을 기독교 진리의 "근원"으로 되돌리는 데 관심이 있습니다. 루터의 맹렬한 연설과 사상, 대중의 여론이 요동칠수록 그는 혐오감을 더 오래 느낀다. 일반 인문주의자와 마찬가지로 그는 독일 대학에서 종교 논쟁이 만연하고 학문적 토론은 줄고 학생 수는 감소하는 것을 보고 놀랐다. 그는 종종 루터에 반대하는 말을 하라는 설득을 받았지만 항상 꺼려했고 마침내 1524년 가을에 루터가 의지의 자유를 부인한 것을 반박했습니다. 자유 의지에 대한 그의 숙고된 기사(Diatribe de libero arbitio)에서 관련 성구 몇 개를 읽은 후 그는 종교를 윤리의 관점에서 설명했습니다. 종교에는 루터의 극단적인 예정보다 더 나은 은혜가 필요합니다. 마니교를 피하고 비라 논쟁에 빠지지 않습니다. 1년 후 루터는 답장으로 Deserve arbitrio를 썼고, 루터는 에라스무스의 개요에 따라 하나씩 반박했다. 그의 값없는 은혜. 루터는 예정론을 주장했고, 결정론에 가까운 교리를 주저 없이 지지했다. 루터와 에라스무스의 생각 사이의 분열은 지금까지 그 간극을 메울 수 없었습니다. 다니엘의 인본주의자들은 루터를 떠나 새롭게 출발하여 메란톤의 소수만을 사용하여 점차 루터파 인본주의 청년학교를 형성하였다. [주4]
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당시 독일의 어떤 사람들은 루터를 불완전한 개혁가로 여겼는데, 예를 들어 루터의 오랜 동료인 바이덴슈타인은 너무 급진적이었다. 나중에 올라민드에는 그의 사상을 지지하고 단순히 루터와 색슨 정부를 멸시하는 많은 사람들이 있었습니다. Baidenstein은 교육의 가치, 의복 생활 및 기타 것들이 농촌 농민과 같아서 이미지를 파괴하고 성례전에서 그리스도의 몸이 임재한다는 원칙을 거부합니다. 바이덴슈타인에 비해 토마스 민저(Thomas Minzer)는 더 강렬하고, 둘 다 성경 말씀에 의존한다. 15191520년 비텐베르크에 머무는 동안 루터의 영향을 받은 리딩 치어는 1522년 튀링가니의 알슈테트(Allstedt) 목사로 '새 교회'를 세우며 설명에 있어서 루터보다 더 맹렬했다. 복음과 발전과 개혁 계획. 그는 루터의 성경에 의존하는 교리와 '믿음으로 의롭다 하심'을 반대하는 강신론, 즉 성경을 종교적 체험으로 시험해야 하나님의 택하심을 받아 중생한다는 루터의 교리를 반대하였다. Yunzier는 통찰력과 선지자의 능력을 가지고 있습니다. 그가 얼스터를 위해 개발한 예배 의식은 완전히 로마 전통에서 벗어나 아기에게 세례를 주기까지 합니다. 그는 종교개혁운동이 선택받은 자의 교회와 정의와 사랑의 새로운 사회질서를 세우는 결과를 낳아야 한다고 믿는다. 그는 루터가 재발견된 복음에서 도덕 또는 사회 생활의 새로운 법칙을 도출하는 것을 거부한 "비텐베르크의 쉬운 사람"에 반대했습니다. 그는 필요하다면 사제들의 부당함을 타도하기 위해 유혈 혁명이 이루어져야 한다는 데 동의했습니다. 그가 미래에 농민 소동의 지도자 중 한 명이 된 것은 놀라운 일이 아닙니다. 루터는 그러한 사람들을 반대하기 위해 최선을 다했습니다. 광신도라고 부르지만 당시에는 그런 무리가 있었기에 개혁세력의 균열이 점점 더 치열해지고 있음을 알 수 있다.
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그러나 위에서 언급한 두 가지보다 더 심각한 또 다른 종류의 분열이 있습니다. 바로 농민의 변화로 인한 분열입니다. 독일 농민의 고통은 끊임없이 증가하고 있으며 상황은 매우 불안합니다.이 상황은 특히 남서 독일에서 해당 지역이 스위스에 인접하고 스위스 농민의 생활 조건이 더 좋기 때문에 사실입니다.두 비교는 독일로 이어집니다. 농민들은 더욱 안타까워한다. 독일 농민들의 변화는 루터교에 의해 직접적으로 야기된 것은 아니다. 이런 혼돈이 가장 사나운 곳이 개혁운동의 힘이 가장 약한 곳이다. 따라서 종교개혁운동이 농민소란의 주범이라고 할 수는 없으나 종교감정의 흥분과 인민에게 하는 급진연설은 모두 관련이 있다. 이러한 반란은 1524년 5월에서 6월 사이 독일 남서쪽 국경에서 시작되었으며 이듬해 봄이 되자 상황은 극도로 끔찍해졌습니다. 1525년 3월 농민들이 12조항을 요구했다.[주5] 내용은 대략 다음과 같다. 성직자의 봉급과 지방 경비, 작은 십일조는 즉시 취소되고, 농노는 제거되고, 사냥터는 제한되고, 가난한 사람들은 땔감을 얻기 위해 숲에 들어갈 수 있고, 의무 노동 서비스가 제공되어야 하고, 노동 비용은 임대료를 지불해야 하고, 임대료가 공정해야 합니다.법에 따라 공공 장소는 원래 소유자에게 반환되어야 하며, 상속 산업 수수료는 취소됩니다.
일부 농민의 행동은 위에서 언급한 것보다 더 폭력적이며, 예를 들어 욘지에를 지도자로 하는 일부 농민은 급진적 당원이다. 루터는 원래 이를 중재하려 했으나 농민과 지주 모두 잘못이 있다고 생각했으나 농민의 행실이 점점 파렴치해지면서 무정부 상태로 발전해 기분이 나빠지고 무례한 글을 썼다. 그리고 맹렬한 표현: 농민의 살인적이고 도둑질하는 폭도에 반대(Against the Murderous and Thiieving Rabble of the Peasans)라는 제목의 신문은 여러 나라의 왕자에게 책망을 요청했습니다. 1525년 2월 20일 파비아 인근 전투에서 독일 제국군은 프랑스 왕 프랑수아 1세를 무찔렀다.
6기 종교개혁 운동
오사십구
기독교 교회의 역사
파이브 파이브 오
독일 왕자들은 이 격변을 처리하는 데 매우 강력했습니다. 그 결과 이 농민 반란은 슬프고 비극적인 유혈 사태에서 진압되었습니다.
농민의 변화로 인한 분열은 개혁운동의 미래에 가장 큰 피해를 입혔다. 루터는 자신이 전하고 있는 복음이 폭동을 일으킨 농민들이 제시한 사회적, 경제적 요구 사항과 아무 관련이 없다고 생각했습니다. 그는 모든 혁명이 하나님을 거스르는 것이라고 믿습니다. 그러나 이러한 태도
지불한 가격이 높습니다. 남독일의 사람들은 루터가 주창한 운동에 대한 동정심을 잃었고, 루터의 사람들에 대한 신뢰도 줄어들었지만 오히려 크게 높아졌습니다. 그리고 루터를 반대하는 사람들은 이러한 소동이 고대 교회를 반대한 자연스러운 결과라고 지적했습니다.
이때 자신이 교회 개혁을 선언하고 사상이 중세에 있었던 교황 아드리안 6세가 세상을 떠났고, 1523년 11월 줄리오 데 메디치가 뒤를 이었다. ,5,3,4)-이 사람은 성격이 나쁘지 않지만 종교에 대한 이해가 부족하고 행정적으로는 단순히 이탈리아의 세속 왕자입니다. 1524년 봄, 의회는 은브렌 요새(Fort of Nvren)에서 회의를 열었고, Climeman은 유능한 추기경 Lorenzo Compeggio(1741, 539)의 대표를 회의에 보냈습니다. 의회에 대한 캠벨의 영향력은 매우 작았고 의회는 보무스가 내린 루터교 명령을 ``범위 내에서'' 시행하는 것을 허용하고 황제에게 이듬해 가을 ``독일 총회''를 소집할 것을 요청했다. (슈파이어) 장소. 당시 황제는 회의에 참석하지 않았고 이 요청은 결국 무산됐다. Campbell의 진정한 성공은 그가 중재에 열심히 일했기 때문에 의회 밖에서의 활동에 있으며, 1524년 7월 7일 그는 Regensburg에서 대규모 로마 동맹을 결성하고 동맹에 합류했습니다. 남부 독일의 많은 주교들. 이 동맹은
교회 수입의 다섯 부분은 모두 여러 나라의 평신도들에게 할당됩니다.
비용, 휴가 감소, 기념 성일의 특정 수로 제한되어 설교자들에게 고대 대부들의 가르침을 따르고 파사드 철학자들의 생각을 따르지 말라고 지시했습니다. [주6] 이것은 실로 반개혁운동의 시작이지만 그 결과는 독일 정당의 분열을 심화시키고 영토와 통치를 나누는 영주들 사이의 균열을 심화시킬 뿐이다. 국가의 분단 상태는 돌이킬 수 없는 지경에 이르렀습니다.
남부 독일에서 로마의 파벌이 강화되자 루터파도 새로운 세력을 키웠다. 가장 중요한 인물 중 하나로 1524년 종교개혁 운동에 가담한 재능 있는 헤센 팡베르 필립(15, 18, 5, 67)이 있다. 유능한 정치인. 튜턴 기사단의 수장인 프로이센의 알베르트, 브란덴부르크의 게오르크, 메클렌버그의 헨리, 맨스필드의 알베르트 등 복음운동을 지지하는 사람들이 있다. 1524년에는 Maderburg, Nyrenburg, Stasburg, Augsburg, Esslingen, Ulmeer(Um) 및 기타 소도시와 같은 주요 도시들이 이러한 운동에 합류했습니다.
루터를 보호하고 신중하고 경계했던 현자 필립은 농민의 변화를 위해 말썽을 피우다가 사망했습니다(1525년 5월 5일). 왕위에 올랐습니다. 새로 선출된 후보자가 루터교 운동의 대중적 지지자이기 때문에 이러한 인사 변경은 루터에게 유리합니다. 1525년 6월 13일, 루터는 캐서린 폰 보라(1499년 1552년)와 결혼했습니다.이 결합 때문에 나중에 개혁가의 삶에서, 나는 그 원인이 무엇인지 알지 못했습니다. 얼마나 많은 유혹적인 운율. 이 결혼 생활에서 급하게 일어난 일이
약간의
6기 종교개혁 운동
다섯 다섯 하나
기독교 교회의 역사
다섯 다섯 둘
많은 사람들은 루터가 로마를 배신한 것이 결혼을 하기 위한 것이라고 생각하지만 이것은 분명히 말도 안 되는 소리입니다. 사제의 독신을 타도하는 이 위대한 행위는 결국 종교개혁 운동에 이로움을 주었지만, 당시의 말처럼 에라스무스가 남녀 승려의 혼인을 하나의 직책으로 맡았기 때문에 또 다른 분열의 원인이 되었다. 개혁운동의 진상은 처음에는 다소 비극적이었지만 코미디로 밝혀져 해피엔딩으로 끝났다고 말했다. [주7]
농민의 변화를 탄압한 후 독일의 실질적인 지배권은 개혁운동에 찬성하거나 반대하는 태도가 다른 여러 나라의 군주와 주요 도시의 손에 넘어가 정치적으로 두 갈래로 나뉘었다. 주요 동맹. 한편으로 가톨릭 교회의 동맹을 지원하기 위해 작센 공작 조지(작센 공작 조지)가 이끌었고 다른 가톨릭 종파의 영주들이 1525년 7월 데사우에서 소집되었다. 요한은 또한 적과 싸우기 위해 토르가우에서 대규모 루터교 동맹을 결성했습니다. 처음 두 달 동안 제국군은 파비아에서 프랑스군을 물리쳤고 프랑스 왕 프랑수아 1세는 포로가 되었습니다. 이 전쟁은 황제에게 매우 유익했으며, 전쟁의 결과는 1526년 1월 마드리드에서 체결된 조약에 따라 프란치스코가 자유를 회복한 것으로 보입니다. 두 군주는 이단을 제거하기 위해 협력하기로 합의했습니다. [주8] 이처럼 루터파의 앞날은 매우 암담하다.
그러나 예상치 못한 것이 있다면 이 위험에서 루터교 운동을 구한 것은 교황이다. 클레멘스 7세는 교회의 지도자가 아니라 이탈리아의 왕자처럼 정치에 관심이 많고 교회의 일에는 별로 관심이 없었습니다. 그 후 그는 황제에 대항하기 위해 이탈리아 동맹을 결성했고, 1526년 5월 프랑스의 프랑수아 1세가 동맹에 가입하여 황제의 코냑 동맹에 반대하는 마드리 조약을 폐지했습니다.
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스리랑카와 베니스. 파비아의 결과는 이미 소진된 것 같고, 문제는 또 다른 전쟁 없이는 풀 수 없다. 이러한 상황에 대처하기 위해 황제는 한동안 급한 마음에 독일의 종교분쟁에 개입할 시간을 가졌다. [주 9]
그래서 1526년 여름 새 의회가 슈파이어(Speyer)에서 회의를 열었을 때 황제는 종교적 상황을 바꾸지 말라고 명령하고 보무스 회의에서 발표한 논지를 엄격히 시행했지만 루터파의 사람들은 여전히 이렇게 말할 수 있었습니다. 상황은 황제가 스페인에서 명령을 내릴 때의 상황과 매우 다릅니다. 투르크의 끔찍한 공세는 1526년 8월 29일 모하츠에서 헝가리의 실패를 초래했고, 이는 국가 군대의 통합을 촉진했습니다. 그래서 이번에 의회는 '국회'가 열리기 전에 분단되어 통치하는 제국의 모든 군주들이 "그가 보고 싶은 대로 하고, 앞으로 사람답게 행동해야 한다"고 결정했다. 신과 황제. , 통치 국가는. 』【주10)
이러한 결의안은 원래 일시적인 조치였으나, 여러 나라와 주요 도시의 루터교 영주들이 즉시 이를 법적 규정으로 채택하고 모두 각자의 의견으로 지방교회 헌장을 만들었다. 이 규칙에 따르면, 루터교 교회는 빠르게 분열로 조직되었습니다. 즉, 1526년 대회가 열리기 전에는 분파별로 교회를 조직하려는 계획도 진행 중이었습니다. 제국의 경계 밖에서 동프로이센 튜턴 기사단(152-158)의 지도자인 브란덴부르크의 알베르트(Albert of Brandenburg)는 1525년에 그의 사무실을 폴란드의 영토로 옮겼습니다. 관할권. [주 2] 선제후인 요한은 작센에서 교회 업무를 정부 통제하에 두는 계획을 세웠고, 루터는 1526년 대회에서 독일 미사와 예배를 출판했다. [참고] 현 국회 결의안에서는 이러한 경향이 강화되었다. 헤세에서 방보
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제6차 개혁운동
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기독교 교회의 역사
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삼 일
필립은 아마도 루터 학생인 Francis Lambert(1487-1530)의 선동으로 인해 1526년 10월 Homberg에서 의회를 소집했습니다. 교회는 헌장을 작성합니다. 이 헌장에 따르면 모든 장소에서
교회는 목사를 임명하고 그들을 처벌할 권리가 있는 충성스러운 교인들로 구성된다. 헤세 전역에서 각 지방 교회는 목사와 평신도 대표를 보내어 연회를 구성할 수 있으며, 방보와 고위 귀족은 연회의 구성원이다. [주13] 이러한 교회조직법은 대략 루터의 초기 견해와 일맥상통한다. 그러나 루터의 생각은 바뀌었습니다. 그는 민간인에 대한 신뢰를 잃었고, 방보는 루터의 제안에 따라 이 계획을 사용하는 것을 거부하고 투표권이 있는 작센의 왕자들이 수행한 계획을 채택했습니다.
작센의 교회 조직법은 나중에 여러 지역에 있는 교회의 표준이 되었습니다. 이 유기적 법칙에 따르면 1527년에 메란톤이 편찬한 신조에 따르면 투표권을 가진 제후들은 교회에 "검사관"을 보낸다.
, 여러 교회를 찾아가 목사의 가르침과 행실을 살핀다. 이 신조는 1528년에 추가되고 확장되었습니다. [주 14] 원주교의 관할권이 박탈되었으며 전체 구역이 여러 구역으로 분할되어 각 구역마다 "감찰관"이 있으며 그의 영성은 지방목사보다 높지만 행정적으로는 지방목사를 간섭할 수 없다. 투표권이 있는 왕자에게. 자격이 없거나 완고하고 제멋대로인 사제는 모두 국외로 추방되고 예배는 같은 의식으로 규정되어 있으며 수도원의 재산, 제단 기금 및 기타 유사한 자금은 모두 몰수되고 일부는 건축에 사용됩니다. 그러나 투표권이 있는 군주들의 국고는 대부분 풍부하다. 즉, 일종의 루터교(즉, 루터교, 중국에서는 대다수를 루터교라고 하고, 교회는 루터교라고 하며, 아직도 소수의 루터교-번역가) 국교회가 세워졌다. 이 회중의 광대한 면적은 투표권이 있는 군주들의 구역과 같다. 즉, 세례 받은 모든 교인들이 옛 주교의 관할 아래 있는 교회들을 대신하여 교인으로 사용된다. 복음
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독일의 다른 영사관에 있는 교회들도 같은 조직을 가지고 있습니다. 당시 민중의 종교 교육은 지난 10년간의 혼돈으로 극도로 열악한 상황이었고, 이를 구하기 위해 루터는 1529년에 두 종류의 문답을 편찬했고, 그 작은 것은 '단문문답(Short Catechism)'이라고 불렀다. 짧은 교리문답))은 종교개혁 운동이 남긴 가장 귀중한 기념품 중 하나입니다. [주 15]
이러한 지역교회 조직의 발전은 정치적 상황의 허락에 따른 것이다. 황제는 전쟁의 목표로 이탈리아를 지배하는 것을 목표로 당신과 싸우고 있습니다. 그의 형제 페르디난트는 1527년 11월 3일에 헝가리의 왕이 되었고 그 후 투르크와 충돌했습니다. 독일의 내정에 대해 효과적인 제재를 가하는 것은 불가능하다. 그러나 마침내 황제에게 행운이 찾아왔다. 1527년 5월 6일 많은 독일 루터교 병장을 포함한 제국군이 로마를 제압하고 교황 클레멘스 7세를 산 안젤로 성에 가두었고 제국군은 황폐화되었습니다. 1528년 전반기에는 상황이 프랑스에 유리한 것처럼 보였지만, 연말에는 제국군이 우위를 점하게 되었습니다. 교황은 1529년 6월 29일 바르셀로나에서 황제와 평화조약을 맺어야 했다. 캉브레). 152년에 시작되어 끝난 전쟁에서 카를 5세는 루터의 반란을 진압하기 위한 노력을 아끼지 않을 수 없었습니다. 루터 파벌의 지도자들은 불리했습니다. Hessian Fangber Philip과 투표권을 가진 작센의 왕자 John은 작센 공국의 관리인 Otto von Pack(오토 폰 팩)에게 속았지만 가톨릭이 백테스트를 하고 고의적으로 그들을 공격했다는 것을 알았습니다. 이러한 사기를 발견한 후 필립은 선제적으로 결심하고 1528년 군대를 동원하여 성공을 시도했습니다. 이 사건은 양대 교단의 관계를 악화시켰다.
이러한 상황에서 의회가 1529년 2월 슈파이어에서 열렸을 때 다수당의 가톨릭 분파는 불가피하게 루터와 맞붙게 되었습니다.
제6차 개혁운동
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기독교 교회의 역사
다섯 다섯 여섯
Pai의 Innovator는 강한 반대를 표명했습니다. 과반수 찬성으로 가결된 의회는 이후 교회의 상황이 바뀌지 않도록 하고 모든 수입을 회복해야 한다고 명령했다. 이 접근은 그 지역에 있는 루터교 교회를 파괴하는 것과 같습니다. 루터파 파벌은 의회에서 소수의 정부 대표를 대표했습니다. 그들은 이 법을 제거할 수 없었습니다. 그들은 1529년 4월 19일에 의회에 공식 항의를 제기할 수 있었습니다(Protestatio). 항의를 개신교 또는 "프로테스탄트" 교회라고 부르기 때문에 이것은 행동은 역사에서 중요한 위치를 차지합니다. 이 항의를 지지하는 사람들은 작센의 존, 헤세의 필립, 뤼네부르크의 에른스트(에른스트), 브란덴부르크-안스바크의 조지(브란덴부르크-안스바크의 조지), 안할트의 안하 볼프강, 그리고 다음 도시들: 스타스부르크, 울레머, Constance, Nyrenburg, Lindau, Kempten, Memmingen) Nordingen, Heilbronn, Isay, St. Gallen, Reutlingen, Weissenburg 및 Windsheim). [주 17]
당시 시위대의 앞날은 암담했고, 자위대에 단결력이 부족해 살아남지 못했고, 헤센의 필립은 이 목표를 달성하는 것을 의무로 삼았다. 이 위기 속에서도 개혁운동은 여전히 분단의 위협을 받고 있었고, 작센과 스위스의 개혁가들은 두 파벌로 분열되어 재세례파의 세력이 급속히 확산되고 있었다.
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그리스도
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제3절 스위스의 종교개혁 운동
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스위스는 이름이 제국이지만 오랫동안 독립 국가였습니다. 영토 내 13개 행정구역에는 일종의 연방조직이 있지만 통일성이 견고하지 않고 각 행정구역이 거의 자치민주주의 국가에 가깝기 때문에 스위스는 유럽에서 가장 자유로운 땅으로 꼽힌다. 스위스 남자들은 잘 알려진 전사이며, 국가들은 특히 프랑스 왕과 교황에 의해 그들을 용병으로 모집하기 위해 경쟁하고 있습니다. 중학교 교육 수준은 일반적으로 낮지만 주요 도시에서는 휴머니즘이 만연해 있다. 16세기 초에 이르러 인본주의는 바젤에서 견고한 토대를 마련했습니다. 인본주의의 부상, 지방 정부의 분열, 교회에 대한 압력에 대한 혐오, 수도원에 대한 과도한 세금 부과 거부, 특히 가장 많은 땅을 차지하는 수도원에 대한 거부, 이러한 것들이 종교 개혁 운동에 영감을 준 이유들입니다. 스위스.
독일어를 사용하는 스위스 사람들 중 개혁교회의 지도자는 Huldreich Zwingli(Huldreich Zwingli)입니다. 츠빙글리는 1484년 1월 1일 빌트하우스에서 태어났습니다. 그의 아버지는 마을의 우두머리였으며 그의 가족은 부유했습니다. 그에게는 베젠 대성당의 담임목사였던 삼촌이 있었는데, 인본주의 학자인 하인리히 볼플린에게 가르침을 받았다. 츠빙글리는 고전문학으로 유명한 클레터스가 있는 비엔나 대학에서도 2년 동안 공부했다. 1502년부터 1506년까지 그는 바젤 대학교에서 공부를 계속했습니다. 1504년에 예술 학사 학위를, 2년 후에는 석사 학위를 받았습니다. 바젤에서 공부할 때 인본주의 학자인 Thomas Wytenbach(14.7 21 526)에게 특별한 경험을 했습니다.
강한
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나중에 그는 자신이 가르친 것을 회상했습니다. 성경은 유일한 권위이고, 그리스도의 죽음은 죄 사함을 위한 유일한 대가이며, 면죄부는 무가치합니다. 이 사람들의 지도하에. 츠빙글리는 자연스럽게 인본주의 학자가 되어 기독교 진리의 근원을 추구하기 위해 노력했고, 일반 인본주의자들이 미신으로 여기는 것에 대해 비판적이었다. 그는 루터가 경험한 것처럼 죄와 용서의 영적인 경험이 없었고, 그의 종교적 태도는 색슨의 개혁가보다 훨씬 더 합리적이고 더 폭력적이었습니다(루터-번역가를 가리킴)
츠빙글리는 두 번째로 졸업한 후 글라루스의 양치기로 임명되었는데, 이는 분명히 그의 삼촌의 추천 때문이었습니다. 츠빙글리는 지방 목사로 봉사할 때 힐라를 공부하기 시작했고 그의 설교는 매우 권위가 있었고 교황은 스위스 군에 입대하기를 원했기 때문에 3년 동안 사례금을 받았다. 그는 또한 군대에서 여러 차례 군목으로 복무했으며 목가적인 지역에서 젊은 상사와 함께 이탈리아로 갔다. 그는 에라스무스 및 다른 인본주의 학자들과 서신을 썼습니다. 세계를 위해, 세계를 위해, 그의 지식은 이 기간 동안 많이 증가했습니다. 【메모)
애국심에 깊은 감명을 받은 츠빙글리는 중국인의 용병 사건이 도덕에 어긋난다는 것을 깊이 느꼈고, 그의 활동은 순례자들이 숭배하는 신좌가 있는 Einsiedeln(Einsiedeln)으로 옮겨갔고, 이는 아직도 잘 알려져 있다. 직장 주소를 이전한 후 그의 설교와 학문적 명성은 향상되었습니다. 츠빙글리는 루터에게 공을 돌리고 싶지 않았지만 이번에는 아인시에 살았고 나중에는 자신을 자신의 삶에서 복음 이념을 받아들이는 출발점으로 여겼습니다. 지금 연구할 수 있는 바에 따르면 그의 이른바 복음사상은 당시의 진보적 인본주의 사상을 뛰어넘는 경우가 거의 없었고, 당시에는 이를 바탕으로 했다.
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6기 종교개혁 운동
다섯 다섯 아홉
교회 역사
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자신의 삶에 관한 한, 그가 독신 생활을 깨는 것은 불가피합니다.
츠빙글리는 중국인들이 해외로 나가 군인으로 복무하는 것을 반대했고, 그의 설교와 학문 연구에 명성이 있었기 때문에 취리히의 사제(Minster of Zürich)가 그를 인기 있는 사제로 선출하여 그가 이 직위를 이어받게 되었습니다(1519년). 인수 후 곧바로 마태복음을 시작으로 성경책을 차례대로 설명하기 시작했다. 그제서야 그는 루터의 저작들과 관계를 갖게 되었습니다. 그는 당시 전염병 전염병으로 거의 죽을 뻔했습니다. 그는 1522년에 퀼리 정부가 사망하고 금지령을 내린 용병 제도에 대해 충실하게 설교했습니다. [참고] 1520년에 그에게는 매우 사랑스러운 형제가 있었는데, 그는 슬퍼했고 영적인 경험이 많이 깊어졌고 같은 해에 교황의 사례금을 사임했다.
츠빙글리는 이미 교회를 개혁하는 방향으로 움직이고 있었지만 이러한 일에 집중한 것은 153년의 시작으로 간주될 것이다. 그가 이런 일에 진지하게 임한 이유는 그 기원이 루터처럼 심오한 종교적 체험을 거친 것이 아니라 기독교인들은 성경만 따라야 한다는 것을 인식했기 때문이다. 이것은 매우 주목할 만한 점입니다. 일부 지역 주민들은 츠빙글리의 말을 인용해 성경이 유일하게 권위 있는 것으로 사순절에 금식을 하지 않아도 된다고 말했다. 그런 다음 Zwingli는 이 주장을 옹호하는 책을 썼습니다. 당시 리허는 콘스탄스 교구에 속해 있었기 때문에 주교는 이 개혁 운동을 진압하기 위해 총대를 임명했습니다. 그러나 행정구역 정부의 결정에 따르면 신약성경에는 금식을 명하는 명시적 문장이 없고, 금식일을 지킨다는 것은 단지 질서를 유지하기 위한 것이다. 이 판결은 동의하지만,
이 명령의 중요한 점은 지방 정부가 주교의 심판을 받아들이는 것을 거부하고 지방 리치 교단의 관리를 자신의 손에 맡긴다는 것입니다. 같은 해 8월 리허구 시장은 하나님의 '순수한' 도만 전해야 한다는 공고문을 발표하고 공식적으로 교회 개혁의 길을 열었다.
[노트 3)
Zwingli는 기독교 공동체가 궁극적인 권위이며, 이 권위는 성경에 따라 적절한 정부 기관을 통해 행사되어야 한다고 믿습니다. 오직 성경이 명하는 대로, 성경 각 권에서 권위의 근거를 분명히 찾을 수 있는 사람만이 순종해야 하고 실천할 수 있습니다. 따라서 츠빙글리는 옛 예배에서 사용된 의식과 예절에 대한 태도가 루루드보다 훨씬 더 강렬했습니다. 솔직히 말해서 취리허의 상황은 츠빙글리가 성경의 위상을 설명하고 백성의 타고난 지도자가 되었으며 지방 정부가 주장하는 개혁은 모두 츠빙글리가 하라고 주장한 것이었다. 그 후 츠빙글리는 정부와 국민을 가르치는 일을 시작했고 큰 성과를 거두었습니다. 츠빙글리의 사절로 인해 행정구역 정부는 1523년 1월에 공개토론의 창설을 명령했고, 그 안에서 성경만 말하는 표준이 허용되었다. 이 공개 토론의 결과로 츠빙글리는 67개의 짧은 에세이를 작성하여 다음과 같이 설명했습니다: 복음의 권위는 교회에서 나오는 것이 아니며 구원은 믿음에 달려 있습니다. 성도들의 중보기도와 영적 수행의 서약, 연옥의 실효성과 존재가 부인된다. 그는 또한 기독교 교회의 머리만이 목사가 결혼할 수 있다고 주장한다고 선언했다. 토론이 끝난 후 정부는 츠빙글리의 명제 승리를 선언했는데, 이는 츠빙글리가 말하는 것이 이단이 아니라는 것을 의미하고 그가 앞으로 계속해서 설교할 수 있도록 했다는 의미입니다. 이것은 그의 가르침을 인정하는 것과 같다.
[주4]
그 이후로 개혁은 빠르게 진행되었다. 사제와 수녀는 결혼했고, 세례와 장례 비용의 오래된 관습은 취소되었습니다. 1523년 10월에 열린 두 번째 토론에서 Zwingli와 그의 동료 Leo Jud(Leo Jud 1482 1542)는 교회의 이미지 사용을 공격하고 미사 희생의 의미를 비판했습니다. 정부는 이에 동의했지만 조심스럽게 행동했다. 【메모
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6기 종교개혁 운동
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5] 세 번째 토론은 1524년 1월에 열렸다. 결과는 모든 보수주의자들이 따라야 한다는 것입니다. 그렇지 않으면 그들은 국가에서 추방될 것입니다. 6월과 7월 15-24일에는 교회에서 사용하던 형상, 성유물, 장기 및 기타 물건이 취소되었습니다. 같은 해 12월에는 수도원을 폐쇄하고 수도원 재산을 몰수하고 그 대부분을 완벽한 학교를 세우는 데 사용했다. 미사는 1525년의 고통 기간 이후 중단됩니다.
암소 알았어. 형태의 개혁은 완전하다고 할 수 있다. 주교 제도는 버려졌고 예배는 독일어로, 설교는 예배의 중심에 있고, 옛 예배의 많은 특별한 교리와 의식은 취소되었습니다. [참고 62525 Zwingli는 그의 주요 신학 저작인 The Commentary on Trae and False Religion에서 이러한 개혁을 설명하고 옹호했으며, 동시에 1524년 2월 2일에 Zwingli는 공개적으로 Anna Reinhard(Anna Reinhard)와 결혼했습니다. 이 여성은 원래 과부라는 사실은 누구나 알고 있고, 이로 인해 분쟁이 많다. 이러한 사건들 속에서 교황이 오우리치 교회 문제에 간섭하는 것은 어려운 일이었다. 콘스탄스 주교는 이를 막기 위해 최선을 다했지만 효과가 없었습니다.
스위스 전역과 독일 인접 지역에서 교회 혁명이 순조롭게 진행되도록 츠빙글리는 자연스럽게 관심을 갖고 최선을 다해 도왔다. 종교개혁운동이 일어나기 이전에는 바젤 지방정부가 교회에 영향력을 행사할 수 있는 영향력이 많았으나, 운동과 교육 개혁을 추진한 결과 복음신앙이 자리 잡은 곳이라고 할 수 있다. 129년에는 미사가 더 이상 그곳에서 거행되지 않았습니다. Ecolang Badiu와 Zwingli의 우정은 깊습니다. 베른은 스위스에서 가장 큰 행정 구역으로 1528년 개혁 전선에 합류했습니다.
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복음운동을 준비하기 위한 토론회를 갖는다. [주7] 이후 장크트갈렌, 샤프하우젠(샤프하우젠) 그라루스, 알자스의 포로(알자스의 말하우젠)가 모두 개혁운동에 합류했다. 더 중요한 관계는 독일이라는 대도시입니다.
스트라스부르크는 루터파에 가담하지 않고 츠빙글리파에 가담했다. 1521년 Mathew Zell(147,71, 5,448)에 의해 시작된 이 도시의 개혁, 이후 1523년부터는 Wolfgang Capito(1,4)(7,8,1,541)와 재능있고 평화로운 Martin Busser가 있었다. (1,49,1,155) 열성적으로 추진했지만 1529년이 되어서야 이러한 작업이 완전히 성공했습니다.
츠빙글리와 루터는 여러 면에서 같은 의견을 공유하지만 기질이 다르고 종교적 경험도 다릅니다. 루터의 종교적 성취는 깊은 투쟁을 겪었고 그의 영혼과 하나님의 관계는 완전히 바뀌었습니다. 츠빙글리는 인본주의적 접근을 취했지만 대부분의 인본주의자가 결코 도달하지 못한 상황에 도달했습니다. 그의 초점은 루터와 다릅니다. 츠빙글리에게 있어서 신학의 핵심은 구원의 법칙이 아니라 하나님의 뜻이며, 루터에 따르면 그리스도인의 삶은 죄의 용서로 말미암아 자유아들의 지위를 누리는 것이다. 츠빙글리가 말했듯이 그리스도인의 삶에서 가장 중요한 것은 성경에 계시된 하나님의 뜻을 지키는 것입니다.
Zwingli는 이해에주의를 기울이고 비판을 잘합니다. 기독교 교리에 대한 그와 루터의 다른 견해와 성례전의 설명은 더 나아지지 않았고, 이러한 차이로 인해 불행하게도 복음주의 운동은 결국 두 갈래로 나뉘게 되었습니다. 루터의 말에 따르면 그리스도는 '이것은 내 몸'이라고 말씀하셨습니다.
6기 종교개혁 운동
다섯 여섯 세
영형
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기독교 교회의 역사
5-6-4 언어는 단어의 의미에 대한 직접적인 해석으로 간주됩니다. 루터의 심오한 종교적 감정은 성례전에서 그리스도를 실제로 영접함을 깨닫게 하였고, 이는 그리스도와의 일치와 죄사함의 증거이며, 성례전은 하나님의 약속의 증거가 될 수 있다. 그러나 이 문장은 일찍이 일 년에서 삼 년 동안 그리스도에게 말한 것입니다.
Cormelius Hoen이라는 네덜란드 변호사는 "이것은 내 몸을 보여줍니다"가 정당한 설명이라고 강력하게 주장했습니다. Heen의 아이디어는 1523 년 Zwingli의 관심을 끌었으므로 스위스 신학자는 그의 오랜 염원의 의견이이 상징주의의 해석과 일치한다는 것을 알았습니다. 그 이후로 그는 성례전의 기념적 성격에 주목하면서 그리스도의 몸이 성례전 안에 존재한다는 어떠한 주장도 공개적으로 부인해왔다. 그들의 주님께. 1524년 이 두 가지 대립되는 견해는 치열한 펜과 잉크 소송으로 바뀌었고 양측은 짧은 수필로 자신의 의견을 표현했다. 토론에 참여한 각 파벌과 같은 의견을 가진 사람들. 루터가 저술한 가장 중요한 논문은 1528년 주의 만찬에 관한 위대한 신앙고백서입니다. 양측이 표명한 의견은 관대하지 않고 단호하고 단호했다. 츠빙글리에 따르면, 그리스도의 몸이 성례전 안에 존재한다는 루터의 독단적인 주장은 가톨릭 교회의 미신이 남긴 잔재에 불과하며 물질적 몸은 한 번에 한 곳에만 있을 수 있습니다. 루터에 따르면, 츠빙글리가 옹호한 설명은 성경보다 죄의 이성을 높이는 것입니다. 수천 명의 제단에 성례전이 있을 때 이 판단은 그리스도의 신성의 다양한 특성이 어디에나 있을 수 있다는 특성을 포함함을 의미합니다. 동시에 그리스도의 인성 안에 포함된다. 루터는 또한 신자들이 성례전에서 받는 것은 신성과 인성이 충만하신 그리스도 전체라고 강력히 주장했습니다.
누군가가 그리스도의 인격을 쪼개는 것이 두려워 루터는 츠빙글리와 그의 지지자들이 모두 기독교인이 아니라고 선언했고, 츠빙글리는 루터가 로마의 스승 마할보다 더 나빴다고 주장했다. 그러나 츠빙글리의 견해는 독일어를 사용하는 스위스 사람들뿐만 아니라 독일 남서부의 많은 지역에서도 공감할 수 있어야 합니다. 로마인들은 자연스럽게 복음 운동의 세력이 분열된 것에 대해 옆에서 기뻐했다.
모든 개혁 지도자들 중에서 츠빙글리는 가장 부유한 정치 천재로 간주되어야 하며 그의 계획은 궁극적으로 효과가 없었지만 가장 야심찬 계획이었습니다. 우리(Uri), 슈비츠(Schwyz), 운터발덴(Unterwalden), 지그(Zg) 등 농업에 의존하던 행정구역은 보수적이었고 퀼리히의 개혁에 반대하였고, 루체르메도 이에 동의하여 1524년 4월에 합류하였다.
이단에 저항하는 로마 동맹. 이 동맹의 힘을 없애고 복음선전의 더 넓은 지역으로의 전파를 촉진하기 위해 츠빙글리는 리헤가 프랑스와 사보이아(사보이아)에 합류하고 율툰부르크 영토와 협력하기 시작해야 한다고 제안했다. (UIrich)가 협상했고 상황은 한동안 상당히 혼란스러웠지만 가장 성공적인 것은 1527년이었습니다.
) 그해 말 Ou Lich와 Constantus의 결합으로 "기독교 시민 동맹"(기독교 시민 동맹)이 설립되었다. Gallen) Gallen), 1529년, (Biel) Mouer 가족의 손자, Basel 및 Schaffhausen. 1530년 초에 스타스부르크도 동맹에 합류했지만 그 영향력의 범위는 츠빙글리의 원래 계획만큼 넓지 않았습니다. 이러한 계획은 자연스럽게 스위스의 통일을 무너뜨렸고, 로마의 보수파를 신봉한 행정구역도 '기독교 연합'(기독교 연합)을 결성하여 대립을 노렸고, 1529년 오스트리아가 동맹에 합류하였다. 되었습니다. 그러나 로마인들은 오스트리아의 도움을 받지 못했습니다.
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다섯 여섯 다섯
그리스도
역사
다섯 여섯 여섯
싸움
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두 당사자는 1529년 6월 25일 카펠에서 평화 조약을 체결했습니다. 제시된 조건은 Qu Lih와 Zwingli의 조건에 매우 유리했습니다. [주 9] 여기서 오스트리아와의 동맹은 종료된다.
이때 리 정권은 가장 높은 지위에 올라 일반적으로 복음주의 운동의 정치적 수도로 여겨진다. 하지만 이 평화는 일시적인 휴식일 뿐
1532년 리크 지역은 로마 종파의 행정 구역에서 식량 운송을 금지하겠다고 위협하고 강제로 복음 교리를 전파했고, 전쟁의 상황은 이전보다 더 명백해졌다. Oulihe는 Zwingli의 조언을 듣지 않았고 전쟁에 대한 준비가 완전히 되어 있지 않았기 때문에 로마 행정 구역은 훨씬 더 빠르게 행동했습니다. 1532년 10월 11일 카빌에서 레족을 무찔렀다. 츠빙글리 그 자신
이 전쟁에서 각자도 죽었습니다. 향후 평화협정에서 (주 10) 레흐의 제한구역은 다른 구역과 동맹을 맺지 않으며, 각 행정구역은 내부 종교 문제를 규제하는 전권을 가진다. , 개혁이 이루어졌다. 운동은 영구적으로 전진 능력을 상실했고 상황은 오늘날까지 계속되고 있다. 츠빙글리 사후 그는 재능 있고 화해에 능한 하인리히 발린저(Heinrich Ballinger 1504|1575)에 의해 계승되었지만, 그의 지도적 지위는 그의 정치적 야망에 관심을 두지 않고 그가 Ou Lich에서 교회를 이끌 수 있다는 것입니다.스위스의 개혁 운동은 나중에 칼빈의 천재에 의해 재편되어 큰 진전을 이루었습니다. 츠빙글리 교회의 영적 뿌리는 '개혁파'라 불리며 '임이파'와 다르다는 것을 보여줍니다.
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하지 않다.
[참고]: Kidd, p.374 | p.380.
*
[참고]: Kidd, 384쪽|387쪽. [참고 3: 위의 387-40페이지와 동일합니다. [주4]: 상기 408-42페이지와 동일합니다.
[주 5]: 위와 동일, 네 번째, 두 번째, 네 번째
-사십일장.
[참고 6]: 위의 44-41-45O 페이지와 동일합니다. [참고 7]: 위와 동일, 459|4-6페이지.
5
[주 8]: 위의 46페이지 및 9페이지와 동일합니다. [주 9]: 위의 470, 70페이지와 동일합니다.
[주 10]: 위와 동일, 4, 7, 5페이지 | 4, 7, 6페이지.
네 번째 단락 재세례파
위에서 바이덴슈타인에 대해 이야기할 때, 그는 루터와 함께 일했던 몇몇 사람들이 그가 옹호한 개혁이 충분히 철저하지 않다고 느꼈다고 말한 적이 있습니다. 츠빙글리는 특히 그렇게 느꼈다. Oulich의 새로운 운동을 주창한 사람들 중 최전선에 두 사람이 있는데, 하나는 Conrad Grebel이고 다른 하나는 Felix Man이며 둘 다 지역의 명문가 출신이며 인본주의의 영향을 받았습니다. 나중에 그들과 다른 지도자들은 츠빙글리가 옹호한 것처럼 퀼리헤의 많은 관습에 성경 원칙을 적용하는 데 있어 여전히 너무 보수적이라고 느꼈습니다. 도교의 급진적 사상은 1523년 10월에 열린 2차 대토론회에서 처음으로 표현되었습니다(561쪽 참조).
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다섯 여섯 일곱
그리스도
회의 기록
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이 파벌은 이미지의 즉각적인 취소와 미사 중단을 요구했습니다. 행정부는 그러한 조치를 취할 준비가 완전히 되어 있지 않습니다. 그 토론에 참여한 사람은 Hubmaier(Balthaar Hubmaier 1480?|1528)라는 매우 재능 있는 사람으로 원래 루터의 메르의 문(Gate of Luther's Gate of Mer)의 반대자였으며 나중에는 그의 동료였습니다. 스위스의. Hubermeier는 15-53년에 루터의 글을 읽고 복음주의 사상을 받아들인 후 도시에서 교회 개혁의 대의를 열렬히 추진했습니다. 일찍이 1523년 5월에 그는 아기의 세례에 문제가 있다고 느꼈습니다.
츠빙글리 자신도 당시 이 견해에 동조했다고 말했다. 그는 아기에게 세례를 주는 것에 대한 성경적 근거가 부족하다고 비판했습니다. [주] 1524년까지 Gleber와 Manzyou도 같은 결론을 얻었습니다. (주 2) 그러나 이 둘과 Hubermeier는 1525년에 이론의 추진에서 행동의 실행으로 바뀌었습니다. 연초에 일이 일어났습니다.
그들은 1525년 1월 17일에 Zwingli와 공개 토론을 할 정도로 아기 세례를 비판했습니다. 논쟁의 결과 리치 행정구 당국은 모든 어린이에게 1월 18일에 세례를 받으라고 명령했으며 일부 부모는 지연된 것으로 보인다 | 특히 Glebe와 Manzi는 논쟁을 중단하고 Wytikon의 지역 사제에게 (Wytikon) Wilhelm Réubli와 다른 사람들은 추방되었습니다. [주3] 이 억눌린 자들의 눈에 이 질서는 세상의 권세를 이용하여 하나님의 도를 거역하는 것입니다. 그들과 몇몇 동정심 많은 친구들은 1525년 1월 21일 밤 Oulichmanz의 집에서 기도한 후 Glebe에게 세례를 주도록 요청했습니다.
다음 주에 이 그룹의 일부 사람들이 Zollikon 근처 Zollikon 마을에서 부흥 집회를 가졌습니다.
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민가에서 기도회가 있습니다. 환생 경험이 있는 사람에게 물을 뿌렸습니다. 이런 식으로 성인 신자들의 세례를 확립한 후에 그들은 그리스도 안에서의 교제를 기념하기 위해 간단한 성사를 거행했습니다. 몇 주 후 누군가가 후베르마이어에게 세례를 베풀었고, 부활절 이후 루블리는 발레슈후트에서 후베르마이어에게 세례를 주었습니다. [주4]
위의 행위로 인해 이 분파는 다른 교회를 세워야 했습니다. 그들을 반대하는 사람들은 그들을 "재세례파"(재세례파)라고 불렀습니다. 사실 이 용어는 유아세례의 효력을 부정하기 때문에 적절하지 않아 '침례교인'이라고 부르는 것이 더 낫지만 종교개혁운동의 독특한 분파를 대표하기 위해 재세례교인이라는 용어를 사용하는 것이 관례가 되었다. 편의상 이 총칭은 그대로 유지합니다. 1526년 3월, 레 지역 정부는 재세례파 신도들에게 익사 명령을 내렸고, 이 끔찍한 방법은 그들의 신앙을 조롱하는 데 사용되어야 했습니다. 1527년 6월 5일 Manzi는 그렇게 했습니다. 순교했습니다. [주5] 글레버는 얼마 전 암으로 사망하여 이 재난에서 살아남았다. 츠빙글리는 그들을 격렬하게 반대했지만, 그들을 제압하는 데는 거의 성공하지 못했습니다. [주6]
글레버와 츠빙글리의 차이는 기독교 신앙의 시험이 그리스도의 제자가 되는 것이라는 점을 인식했을 뿐만 아니라, 영적인 거듭남과 부흥을 경험하는 것, 특히 거룩한 삶에서 나타나는 문제에 대한 압력을 반대하기 때문이다. 그들은 전통적인 종교적 통합을 사회적 평화와 질서의 보장으로 인정하지 않습니다. 그들은 츠빙글리가 Oulich나 다른 종교개혁의 중심지에 세운 민족교회에 가입하는 것을 거부하고, 스스로 자유로운 사회에서 모이기를 선호하여 개혁과 분리를 가장 먼저 시행하였다. 주로 국교에 대한 이러한 불순종 태도 때문에 그들은 박해를 받았습니다. 그들의 종파주의는 질서 있는 사회에 적대적인 것으로 간주됩니다.
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교회. 역사
파이브 세븐 오
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Wallershut에서 Hubermeier는 대규모 Aaptist 사회를 형성하고 그의 아이디어를 홍보하기 위해 단어를 사용했는데, 이는 특히 효과적이었습니다. 그에 따르면 성경은 교회의 유일한 법이다. 성경에 따르면 기독교의 선진화를 위한 올바른 절차는 설교, 듣기, 믿고, 세례를 받고, 선행을 하는 것은 성경을 율법으로 삼는 삶을 의미합니다. 그러나 곧 Wallershut은 부분적으로 Hubermeier의 주인 때문이든 아니든 농민 반란의 소동에 휘말려 지역 교회가 나중에 이 운동의 붕괴와 함께 파괴되었습니다. 따라서 Hubermeier는 달아나야 했고 Walleshhut 시는 가톨릭 분파가 되었습니다. Hubermeier는 Oulih에 투옥되고 고문을 받았으며 나중에 Moravi로 도피하여 재세례를 장려하여 훌륭한 결과를 얻었습니다.
이러한 종류의 강제로 인해 Anabushionism은 독일, 스위스 및 네덜란드 전역에 방송되었습니다. 이 운동에 참여하는 사람들의 수는 특히 하류 사회에서 날로 증가하고 있습니다. 왜냐하면 농민의 실패 이후 루터교 운동이 여러 나라의 왕자 및 귀족 도시 관리들과 연합되어 공통성을 크게 상실했기 때문입니다. 사람들.신뢰. 천주교가 여전히 남아 있는 지역에서는 재세례파 세력이 거의 루터교를 인수했습니다. 처음에 여러 나라의 왕자들은 지역 리 당국의 모범을 따르기를 원했고 재세례파 운동을 중단하라고 명령했습니다. 오스트리아의 페르디난트(Ferdinand of Austria)가 이를 처음으로 수행했으며 그의 형제 황제 카를 5세(Charles V)는 1528년 1월 4일에 그의 지지를 표명했습니다. 그러나 재세례파는 금지령 때문에 많은 사람들을 희생시켰지만, 그들의 기세는 점점 더 만연해졌습니다. 따라서 1529년 슈파이어 회의와 1530년 아우크스부르크 회의에서 독일의 로마 루터교 영주들은 모두 이단에 반대하는 고대 로마법을 재세례파에게 적용해야 한다고 주장했습니다. 재세례파 조직에 참여하는 사람은 누구든지 사형에 처해지며 로마의 영토, 특히 오스트리아와 바이에른에서는 이 새로 공포된 법이 가장 엄격하게 시행됩니다. 복음주의 영역에서 재세례파는 이단자라기보다는 반군으로 간주됩니다. 국교회의 명령에 따르지 않을 경우 스스로 출국할 수 있으며, 그렇지 않을 경우
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나라를 떠나 자신의 신념을 계속 공개적으로 고백하는 것은 평화를 교란하는 것으로 간주되거나 투옥되거나 사형을 선고받습니다. 헤세와 마르구에서만
Fort Tun과 Stasburg는 "Bleeding Trial"을 사용하지 않았습니다.
재세례파 운동의 확장에는 스위스, 독일 남부 및 모라비의 세 센터가 있습니다.
Oulich가 재세례파를 박해하기 시작했을 때 초기 신자들은 자연스럽게 스위스의 다른 지역으로 신앙을 옮겼습니다.
내내. 재세례파 교회는 곧 알프스 계곡 전역에서 성장했습니다. 지방 당국도 이들을 제재하기 위한 대책을 논의해야 하는데, 이는 재세례파의 급속한 발전을 보여줍니다. 1529년 12월 29일, 바젤 시의회는 복음주의 선교사와 재세례파 대변인 간의 공개 토론회를 주선한 후 재세례파 활동을 금지할 것입니다. 1530년과 1532년 사이에 세 명의 재세례파가 처형되었고 많은 사람들이 추방되었습니다. 베른의 행정 구역에서 1533년 7월 1일부터 9일까지 Zofingen에서 23명의 재세례파와 긴 토론이 있었습니다. Abensa의 몫
Appenzell과 Aargau의 상황은 비슷합니다. 스위스 재세례파의 선전 센터는 Grisons입니다.
그리고 쿠어 주변 지역. 브로커는 지도자였으며 그는 1529년 9월 6일 티롤에서 화형을 당했습니다. 츠빙글리의 후계자인 벌링거의 편지를 보면 재세례파가 오랫동안 활동했음을 알 수 있다. Burlinger는 재세례파를 가장 문자 그대로 공격했습니다. Grisons와 Moravi의 재세례파와 이탈리아, 특히 베니스 지역의 친구와 동조자들은 계속 연락을 유지하고 있습니다. 독일의 중심지는 원래 Augsburg였습니다. 이것이 Hans Denck의 14, 6차 개혁 운동입니다.
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95년? 1527) 세례 순덩크는 한스 히트에게 다시 세례를 주었고, 오두막은 교회를 조직하고 급속히 발전했고, 귀족들도 교회에 매료되었다. (1527년 2월 그는 아이텔한스
(랑엔만텔을 위한 세례) 1527년 8월 20일, 후트의 계시 개념을 다루기 위해 지방의회(이하 "순교자" 지방의회라고 함)가 소집되었습니다. 헛은 자신을 선지자라고 생각하며 성도들을 박해한 터키인들이 제국을 멸망시킬 것이라고 믿습니다. 그 후에 성도들이 소집되고 모든 제사장과 무능한 방백들이 제거되고 그리스도께서 세상을 다스리는 것으로 나타나실 것입니다. 대부분의 사람들이 이 아이디어에 반대했고, Hut은 이 아이디어를 퍼뜨리는 대신 혼자 고수하는 데 동의해야 했습니다. "지구 평의회"는 오스트리아, 잘츠부르크, 바이에른, 보무스, 바젤, 울리히에 선교사를 파송하기로 결정했습니다. 파송된 사람들의 절반이 곧 순교했습니다. 한스 헛은 아우크스부르크에 투옥되었고 방화로 감옥에서 탈출하려고 했지만 사망했습니다. 그의 시신은 1527년 12월 7일 공개적으로 불탔습니다.덩크는 바젤에 가까스로 도착했지만 암으로 사망했습니다.그는 휴머니즘의 영향을 받을 이 그룹의 가장 뛰어난 지도자였습니다. . 그는 동정을 표했고 1525 년에 해고되었습니다. 비록 그가 나중에 재세례파에 합류했지만 아마도 그들이 기독교 제자 개념과 평화주의에 매료 된 것으로 추측되지만 자신의 견해는 정말 영적으로 신비합니다. 아니스트. 죽기 전에 그는 관계를 단절 한 것으로 보였습니다. 그는 기독교인의 삶에서 모든 유형의 조직을 거부했기 때문에 재세례파와 함께 그의 믿음은 성경 너머의 내면의 빛에 기초했습니다 그는 그리스도 안에서 가장 높은 수준의 사랑을 보았습니다 그는 기독교의 모범이며 그는 기독교인이 살 수 있다고 주장합니다 그의 글은 아름다운 기독교 본질을 드러내며 그의 사상이 기독교의 플라톤주의와 신비주의 전통, 특히 "독일 신학"의 영향에 깊이 뿌리를 두고 있음을 나타냅니다.
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1528년부터 153년까지 스타스부르크는 독일 재세례파 활동의 중심지였습니다. 1526년 이래로 이곳에는 재세례파 교회가 있었으며 아마도 루블에 세워졌을 것입니다. 그리고 권위있는 남자. Stasburg, 특히 Kabydo의 설교자들과 Zellers는 모두 같은 방식이었습니다. Bucer는 기독교 공동체가 분열되어서는 안 되며, 재세례파가 주요 위협이라고 믿으며, 재세례파 교인들이 그들의 종파적 개념을 버리도록 설득하기를 원합니다. 1526년 가을 덩크는 슈타스부르크로 가서 상당한 수의 제자를 얻었고 12월 22일 뷔셀은 그와 공개적으로 토론했다. 그 결과 시의회는 덩크에게 출국을 명령했고, 셰틀러도 자발적으로 떠났다. 1527년 2월 20일 그는
Deng 그는 4일에 Schlatt에서 열린 재세례파 회의를 주재하여 스위스와 Swabia의 신자들을 하나로 묶었습니다. 이번 회의
Schattler가 작성한 7개의 신조는 성인의 세례를 결정하는 재세례파 신앙의 특성을 보여주기 위해 채택되었습니다. 지방 교회는 세례를 받고 거듭난 그리스도인들로 구성되어 있으며, 그들의 연합은 함께 주의 만찬을 받음으로써 그리스도의 몸이 됩니다. 회원의 제적은 교회의 유일한 승인입니다. 로마, 루터교, 츠빙글리 교회의 예배와 같은 모든 "육체적 봉사"는 절대적으로 거부됩니다. 모든 지역 교회는 그들을 처벌할 직원을 선택하고 임명할 권리가 있습니다. 이 불완전한 세상에서 시민 정부는 반드시 필요하지만 그리스도인은 정치 문제에서 벗어나야 하고, 군인으로 복무할 수 없으며, 무력을 사용하거나 어떤 서약도 할 수 없습니다. 이러한 개념은 후에 침례교, 회중교회, 퀘이커교에서 채택되었으며, 이러한 교회를 통해 영국과 미국 종교의 발전에 지대한 영향을 미쳤습니다. 얼마 지나지 않아 오스트리아 당국은 Schattler를 체포하고 1527년 5월 21일 Rottenburg에서 그를 불태워 죽였습니다. 그의 아내도 익사했습니다. 새로운 지도자들이 계속해서 도시에서 피난처를 찾고 있기 때문에 Stasburg에 있는 재세례파 교회는 여전히 번성하고 있습니다. 메픽
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6기 종교개혁 운동
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(Pilgram Marpebk)는 한때 유명한 지도자였으며, 이 남자는 매우 인기 있는 Stasburg 시의 하수도를 건설할 Tol의 엔지니어입니다. 1531년과 1532년에 복음주의 지도자들은 그와 많은 정중한 토론을 했고 그가 나라를 떠나라는 명령을 받을 때까지 죽었습니다. 그는 아우크스부르크로 가서 1546년 사망할 때까지 때때로 그의 신앙을 전파했습니다. 그는 최근에야 발견된 자신의 신념을 옹호하기 위해 많은 책을 저술했습니다. 그는 엄격한 성경주의에 입각한 재선론의 옳음을 설명했다. 1542년에 그는 교리적 질문과 대답을 썼고, 말년(1542|1546)에는 독일 복음주의의 영적 경건의 연설가인 카스파 슈벤크펠트에게 긴 "답변"을 썼습니다.
1533년 이후, 스타스부르크 정부는 재세례파를 다루기 위해 더 가혹한 방법(수감)을 사용했는데, 그 이유는 주로 Melchior Hoffmann이 재세례파에게 광적인 묵시록을 주입했기 때문입니다. 이 그로테스크한 인물은 슈바바트에서 태어나 무두질을 했고, 1523년 라트비아에서 루터의 영향으로 평신도 설교자가 되었다. 종종 로마의 사제들과 복음주의 설교자들과 충돌하는 복음에 관한 것입니다. 1529년 말에 그는 재세례파를 만나기 위해 스타스부르크에 왔습니다. 그들은 당시 교회를 반대했고, 그로 인해 요한 계시록에 첨부된 새로운 형태의 묵시록을 개발하게 되었으며, 그는 이제 "초기 사도"인 루터를 유다로 인정하고 그 자신이 "의 사도"라고 설명합니다. 끝." 그는 최후의 심판이 1533년에 와서 슈타스부르크에서 전 세계로 퍼질 것이라고 예언했습니다. 나라를 떠나라는 명령을 받고 네덜란드로 갔고 산발적으로 종교개혁 운동의 신도들을 몇 명 모았고 꽤 효과적이었습니다. 1533년 그는 "새 예루살렘"인 스타스부르크로 돌아왔다. Busay는 53에 지정되었습니다.
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2년째 되는 7월 11일부터 15일까지 그와 공개토론을 한다. Hefferman은 자신감이 있었고 정부에 투옥을 요구했습니다. 1533년 5월에 그의 요청이 받아들여졌고, 그때부터 1543년 사망할 때까지 평생을 감옥에서 보냈다.
재세례파가 모라비에 정착한 곳은 리히텐슈타인의 넓은 시골이었습니다. 1526년 Hubermeier는 Nikolsbury에 Anabaptist 교회를 설립했습니다. 그의 지도력하에 교회는 빠르게 발전했습니다. 독일과 Tirol에서 수천 명의 피난민이 들어왔고 몇몇이 설립되었습니다. 사회. Hubermeier는 재세례파의 가장 많은 저자였습니다(1년 동안 그는 18개의 논문을 썼고 거의 모든 논문은 성인 세례에 대해서만 논의했습니다). 따라서 Hubermeier는 1527년 7월에 오스트리아에 넘겨질 때까지 주요 지도자였습니다. 당국은 불에 타 죽었습니다. 1528년 3월 10일 비엔나에서 그의 아내는 다뉴브 강에서 익사했습니다.
모라비침례교회에는 여러 지부가 있습니다. 1526년 말 Hanshut와 Hubermeier는 Nigerburg에서 논쟁을 벌였으며 Huth는 1528년이 세상의 종말이 될 것이라고 예측하고 극도의 평화주의를 옹호했고 Hubermeier는 시민 정부가 필요한 곳에서 논쟁하고 군대의 책임을 포함하여 정부에 복종할 것을 옹호했습니다. 서비스 및 세금 납부. Huth를 지원한 그룹은 1528년 Austerlitz에 협회를 설립했으며 수천 명의 신자와 함께 급속히 발전했습니다. 그들은 공산주의 사회 조직을 형성했고 재세례파의 한 곳에서만 이것을 했습니다. 다른 곳에서는 하지 않았지만, 모든 것을 공유하기 위해 사유재산을 폐지했다는 비난을 받아 여기저기서 박해를 받았다. Osterleitz 공동체는 Jacob Hutter가 확고하게 조직될 때까지 여러 번 분열되었으며, 1529년에서 1536년까지 그는 인스브루크에서 순교했습니다. 그는 경제적으로 떠났다
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잘 조직된 후테라이트 형제회(Huterite Brethren), 1623년 모라비, 1685년 헝가리, 그 다음 우크라이나(우크라이나), 1874년 이후 미국 지금까지 특히 사우스다코타(사우스다코타)에서 이 공산주의 사회 조직은 항상 유지되었습니다. 후터의 후계자들은 같은 계통의 유능한 주교들이다: Hans Amon(Hans Amon, 1536-1542): Peter Riedemann(Peter Riedemann, 1542|1555), 그는 재세례파 신앙의 가장 강력한 선언문으로 책을 썼습니다. Peter Walpot( Peter Walpot, 하나 5, 5, 61, 5-7-8), Bradier(Claius Braid, 1, 5, 8, 5, 1, 6 2).
종교개혁 말기에 재세례파 교회는 모라비뿐만 아니라 스위스, 팔츠, 네덜란드, 프리슬란트, 프로이센, 폴란드에도 있었으며 1940년대에 루터교의 주요 영역은 헤센과 색슨에서 활동하였다. Hesian은 관대하기를 원했고, 체포되어 신앙을 포기하지 않는 사람들은 추방되었습니다. 가장 무거운 처벌은 투옥이었습니다. 헤센의 재세례파 중 가장 급진적인 지도자는 멜키오르 링크(Melchior Rink)로, 그는 Yuezier의 전 동료였습니다. Hessian Anabaptism 역사상 가장 큰 사건
파견 명령에 따라 1538년 10월 30일부터 11월 2일까지 말보로에서 버터리와 재세례파가 논쟁을 벌였습니다. 재세례파 신자들은 서로 다투지 못하기 때문에 신앙을 포기해야 하는 드문 일입니다.
작센과 툼지아에서 재세례파는 잔인하게 진압되었습니다. 루터는 이들을 바이덴슈타인과 유치에르 등의 급진파로 오인했고, 공로와 법으로 구원받았다고 믿었기 때문에 신앙을 타락시키는 교인들이었다. 술라이핑
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이문문(李文文)의 메란톤(鳳文章)은 그들이 사회·정치질서의 적이라고 판단해 그들을 공격했다. 작센에 있는 재세례파의 주된 문학적 적은 Justus Menius입니다. 1530년에서 1544년 사이에 그는 논박하기 위해 여러 권의 책을 썼습니다.
1535년에 출판된 루터의 갈라디아서 주석과 같은 후기 종교개혁자들의 작품은 복음주의적 믿음을 설명하는 칼빈의 기독교의 본질은 한편으로 로마 가톨릭에 반대하고 다른 한편으로 강조에 반대합니다. 주목할만한 사실.
[참고]: Kidd, 45페이지.
[참고]: 위의 452페이지와 동일합니다.
[주 3]: 위와 동일, 4, 5, 3, 4, 5, 4페이지.
[주 4]: 위와 동일, 454페이지 | 4-5.
[주 5]: 위의 45, 5페이지와 동일합니다. [주 6]: 위와 동일, 456페이지 | 4-5.
섹션 5 독일은 종교 단체 설립에 반대합니다.
황제는 프랑스를 무찌를 뿐만 아니라 교황 클레멘스 7세와 협정을 맺어 1529년에 독일의 내정을 맡을 힘이 충분했다.
6기 종교개혁 운동
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다섯 일곱 여덟
효과적인 처리. 그해 슈파이어에서 열린 의회는 루터교가 발전하고 재세례교가 확대되었다는 소식을 듣고 충격을 받았고, 황제의 힘이 과거와 비교할 수 없다는 것을 알고 루터교는 전진을 금지하고 모든 곳에서 로마교의 회복을 명령했습니다. 감독단의 권능. 당시 루터교의 소수파가 항의할 것입니다. 이 위협적인 상황에서 헤센의 필립은 독일과 스위스 복음주의 세력을 통합하기를 원했습니다.
함께 모여 큰 자위 동맹을 형성하십시오. 그러나 가장 큰 걸림돌은 여전히 두 분파의 교리적 차이였으나 필립은 이 때문에 두 분파의 의견 차이는 여전히 만남으로 중재될 수 있다고 생각하여 낙심하지 않았습니다. 루터는 회의를 승인하지 않았지만 나중에 동의를 얻었습니다.1529년 10월 1일 루터와 메란톤은 필립 마르부르크 성에서 츠빙글리와 에콜람바를 만났습니다. 이러한 큰 지도자들과 함께 지위가 낮은 사람들이 많이 있습니다. 양측은 며칠 동안 의견을 피력했다. 루터는 삼위일체와 원죄와 같은 문제에 대한 스위스 사상의 건전성을 의심했지만, 진정한 차이는 성례전 안에 그리스도의 몸이 존재하는지 여부에 있습니다. 루터는 “이것이 내 몸이다”라는 구절을 직설적으로 보아야 한다고 주장했습니다. 츠빙글리는 항상 말한다.
육체는 동시에 두 곳에 존재해서는 안 된다. 따라서 두 당사자 사이에 합의의 여지가 없습니다. 츠빙글리는 또한 의견의 차이가 있기는 하지만 양쪽 모두 기독교 형제라고 말했지만, 루터는 기본적인 신앙 조건에 동의하지 않는 한 누구도 형제로 받아들이지 않을 것이라고 선언했지만, 그의 유명한 말은 다음과 같습니다. 우리 마음과는 많이 다른 마음"이라고 말했지만 츠빙글리가 아니라 부킷 미를 향한 것이었다. [주1]
그래도 필립은 최선을 다해
그는 자위적 동맹 결성의 희망이 완전히 사라지지 않도록 하기 위해 양측 지도자들에게 총 15개조의 신조를 초안할 것을 권고했다. 양 당사자는 처음 14개 조항에 동의했습니다. 제 15 조 저녁 식사 문제에 관해서는 이 마지막 기사에서 논의된 모든 사항도 포함됩니다.
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그들은 모두 동의하지만 한 가지 포인트가 있습니다. 즉, 그리스도가 만찬에 어떻게 참석하는지, 그리고 양측은 이 조항에 다른 견해를 써야 합니다. 나중에 이 말보로 신앙 조항에 서명할 때 양측 대표는 성명서를 첨부했습니다. [참고] 루터와 츠빙글리는 말보로를 떠날 때 자신들을 승자로 여겼다. 루터교인들은 이제 신조 합의에 기초한 어떤 정치적 동맹에도 기꺼이 동참하고 있습니다. 슈바바트 조항. (Schwabach Articles) (아마도 1529년 6월에 Luther와 Wittenberg의 동료들에 의해 쓰여진 것으로, 이러한 목적을 표현하고 있습니다.) [주 3] 마지막에 다음과 같은 선언이 있습니다. 그리스도 안에서 옹호하고 믿으며 위에 열거된 규정들을 가르치라.” 이 문장은 루터교의 미래 발전과 밀접한 관계가 있습니다. 교회에 대한 루터교의 개념은 원래 유전적 믿음으로 의롭게 된 사람들에 의해 형성된 소위 교회가 이후로 다음과 같이 되었습니다. 성명. 작센의 참정권 영주들과 브란덴부르크 안스바흐의 팡 보스들은 이 슈바벤 조항을 정치적 동맹에 가입하는 기준으로 삼았다. 독일 남부의 많은 도시에서 Nvrenburg만이 이러한 조항을 받아들입니다. 빌립이 결성하기를 희망했던 복음주의적 자위권 동맹은 이제 무산되었습니다. 루터교와 스위스인은 오랫동안 헤어졌습니다.
황제가 이탈리아에서 교황에 의해 즉위하려 했을 때, 그는 1530년 1월 의회를 소집하여 아우크스부르크에서 의회를 소집할 것을 명령했습니다. 다양한 진영의 다양한 의견을 호의적으로 고려하겠다고 약속했습니다. 이런 친절한 태도는 의외다. 여러 분파가 자유롭게 자신의 의견을 표현할 수 있기 때문에 개신교는 성명을 발표하고 옛 습관에 대한 믿음과 비판을 고백해야 합니다. (주4) 그래서 루터, 메란톤, 부르겐하겐
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제6차 개혁운동
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기독교 교회의 역사
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요나와 요나의 네 사람은 로마교에 대한 자신들의 비판을 지적했고, 그것들을 메란톤이 편찬한 기사로, 아우크스부르크 신앙고백서의 두 번째 기사이자 부정적인 면의 첫 번째 기사이기도 하다. 얼마 후 Meranton이 첫 번째 것을 작성했는데 긍정적인 것이었습니다. 1530년 6월 25일, 그들은 황제에게 독일어로 이 신조를 들으라고 요청했습니다. 당시 이 신조를 지지하는 신조에 서명한 사람들은 작센 공 존과 그의 상속자 존 프레데릭, 브란덴부르크 후작 안스바흐, 브룬스윅-브룬스윅-뤼네부르크 공작, 엠스트, 프란츠 , 헤센의 필립, 안할트의 볼프강, 여성의 시간과 리틀링겐, 로이틀링겐)은 제2의 도시를 대표한다. 의회가 종료되기 전에 Heilbronn, (Heilbronn), Kempten (Kempten), Weissenburg, (Weissenburg) 및 Windsheim (Windsheim) 시가 이 아우크스부르크 신조의 승인에 합류했습니다. [주5]
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아우크스부르크 신조의 편집장은 부드러운 기질에 이해력이 뛰어난 메란톤이다. 당시 루터는 정보를 잘 알고 있었지만 여전히 황제의 체포 명령을 받고 있어 아우크스부르크 회의에 참석할 수 없었고 코부르크에서 살았습니다. Meranton이 초안한 이 신조는 동료들이 승인할 때까지 여러 번 수정 및 수정되었습니다. Mo의 이 기사 초안은 화해만을 위한 것이 아닙니다. 그가 설명하고자 하는 바는 루터교 신자가 가톨릭 교회의 근본 근본 입장에서 이탈한 사람이 한 명도 없다는 것인데, 이 집단의 초기 저술을 보면 로마 교회도 분리할 생각이 없었음을 알 수 있다. 이러한 고난을 재확인한 후, 많은 고대 이단자들이 하나둘 내세우고 논박되었다.
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교황의 권세를 단호히 부정하는 것은 없고 모든 신자가 사제인 이유도 언급되지 않고 있다. 그러나 이러한 신념의 관점에서 Meranton은 실제로 항의 정신을 계승했습니다. 믿음으로 말미암은 니니의 의로움이 감동적이고, 성도들에게 바치는 기도, 미사, 평신도 잔을 받지 못하게 하는 행위, 수도승의 서약, 금식일을 지정하는 등의 교회에 대한 시위자들의 견해도 잘 표현되어 있다. 거부되었습니다.
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츠빙글리도 자신의 견해를 생생하게 설명하여 황제에게 드렸지만 황제는 별로 주의를 기울이지 않았다. 츠빙글리의 사상을 지지하는 독일 남부의 일부 도시인 Stasburg, Constance, Memmingen, Lindau는 이른바 Confessio Tetrapolitana(Confessio Tetrapolitana)를 공동으로 편찬하여 황제에게 제출했는데 오히려 이 문제가 더 적절합니다. 이 신조는 부스사이반에서 나온 것으로 그 내용은 츠빙글리와 루터의 입장 사이에 있는 명제이다.
교황의 대표 캄페지오 추기경은 아우크스부르크에 참석한 로마 신학자들이 이 신조를 검토해야 한다고 제안했다. 황제는 이 제안을 승인했고 이 로마 신학자들의 지도자는 루터의 오랜 라이벌인 마이어였습니다. 메란톤은 물러설 의향이 있고, 만일 그가 물러서면 루터의 경력이 여기서 모두 사라질지도 모른다.[주7] 다행스럽게도 복음학교의 영주들은 더 강경한 태도를 취한다. 천주교 신학자가 반박문을 썼으나 천주교 영주들과 천주교 영주들은 이 본문의 표현이 너무 논란이 많다고 생각하여 원문을 돌려보냈고 이후 8월 3일 기사의 언어를 변경 완곡어법으로. 중재 후에, 그것은 마침내 의회에 제안되었습니다. 황제는 여전히 중재를 희망했고 중재가 성공할 수 있도록 여러 회의 위원회를 구성했지만 그들의 작업은 결국 무의미했습니다.
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6기 종교개혁 운동
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Lao|가장 큰 이유는 루터의 주장입니다. [주 8] 천주교의 다수당은 1532년 4월 15일 이전에 루터교의 이념과 사상이 공식적으로 타도되고 정교회로의 복귀를 제한했다고 예언하면서 국회를 대표하여 최종 결정을 내렸다. 공동 조치는 츠빙글리와 재세례파를 치료하기로 결정했으며, 교회의 남용을 바로잡기 위해 1년에 한 번 협의회를 소집할 예정이다. 세계와 관련된 사건, 새로 조직된 제국 법원은 가톨릭 분파의 이익을 위해 처리됩니다. [주 9] 이 결의안과 관련하여 루터교는 자신들의 신조가 공식적으로 전복되지 않았다고 항의했고, 메란톤은 이 신조에 대해 사과문을 작성하여 증명할 수 있다. 그와 같은 신사라도 상황이 후퇴할 수 없는 지경에 이르렀음을 알았다. 1532년 모시는 이 변론서를 다시 작성하여 간행하였고, 후에 신의종의 고전이 되었다.
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이런 상황에서 우리는 합심하여 자위를 해야 합니다. 루터는 황제에게 무력으로 대항하는 것은 범죄라고 생각했고, 이때 그는 저항이 정당한가에 대한 질문에 법률 전문가들에게도 기꺼이 대답해 주었다. 그해 성탄절에 루터교의 왕자들은 동맹을 위한 기반을 마련하기 위해 슈말칼덴에서 만났다. 합동 운동에 열심히 일했고 낙담하지 않은 뷔서는 슈타스부르크가 아우크스부르크 신조를 받아들이도록 설득했는데, 이는 독일 남부의 많은 도시들이 나중에 이것을 법으로 채택했기 때문에 매우 관련이 있습니다. 슈마가르덴 동맹은 1532년 2월 27일에 완전히 조직되었으며, 여기에는 작센, 헤세, 브라운슈바이크, 안할트, 만스펠트의 참정권이 포함되었습니다. 국가 및 다음 도시: 스타스부르크, 콘스탄스, 울름(Um), 리틀링겐, Memmingen, Lindau, Isay, Biberach, Ma Fort, 브레멘,
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그리고 Lubeck(뤼베크) [Note One O].
겉으로 보기에는 샤를 5세의 입장이 강하고 안정적으로 보이지만, 실제로 이러한 단합된 저항이 일어날 때 그의 힘은 외부가 아니라 동시에 강하다. 천주교의 영주들은 서로 질투했고, 의도적으로 황제를 배척하기도 했다. 교황은 또한 총회 소집을 두려워하고 있다; 프랑스군은 여전히 예방되어야 하고 과소평가되어서는 안 된다. 따라서 1531년 4월 15일의 마감일이 도래했지만 루터교에서는 사용할 수 없습니다. 1531년 10월, 츠빙글리가 카벨레 전투에서 사망하자(본 호 566쪽 참조) 스위스의 복음주의 운동은 영웅적인 지도자를 잃고 독일 남부 전역에서 종교 평의회의 명성을 얻기 위해 시위를 일으켰다. . 1533년 봄, 또 다른 새로운 위험이 제국 전체를 휩쓸었습니다. 즉, 투르크의 침공이었습니다. 첫째, 1529년에 비엔나가 투르크에게 포위되어 현재로서는 종교 분쟁 문제를 보류해야 했다. 1533년 7월 23일, 황제와 사마가등 동맹은 누렌바오에서 평화 조약을 체결했으며, 이 조약에 따라 시위자들이 소집될 때까지 일시적인 평화를 누릴 수 있도록 세속 문제와 관련된 모든 소송 사건을 보류해야 합니다. 의회 또는 의회가 회기 중이면 장기 계획이 고려됩니다. [참고] 얼마 지나지 않아 카를 5세는 독일을 떠나 이탈리아와 스페인으로 갔다가 1541년에야 독일로 돌아왔다. 시위대의 상황은 여전히 흔들리고 있지만 그 전망은 실제로 크게 개선되었습니다.
시위대는 신속하게 새로운 영토를 획득했으며 1534년에는 Anhalt-Desau, Hanover, Frankfort 및 Augsburg가 승리했습니다. 더 중요한 것은, 헤센의 필립이 황제의 형제 페르디난트의 시위대를 위해 마튼을 정복하고 그것을 울리히 공작 티치 스포츠에 복원했다는 것입니다.
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질투는 이것의 결과입니다. 1539년 조지 공작이 사망한 후 작센 공국에서 종타의 승리에 항의하는 시위가 있었고 같은 해 브란덴부르크 선거구가 의도적으로 개혁 운동에 가담했습니다.
독일에서 루터교 세력을 강화시킨 또 다른 것이 있다. 이것은 1534년에서 35년 사이에 일어난 교회당 혁명이라는 뜻밖의 비극으로, 이 사건 이후 독일의 모든 재세례파 세력이 흩어졌습니다. 재세례파는 일반적으로 평화를 사랑하고 지식이 부족한 민간인이며 종교적 열정으로 가득 차 있으며 박해를 견딜 수 있습니다. 따라서 뮌스터 사건으로 이 파벌 전체를 판단할 수는 없다. 그러나 그들 중에는 Merichell Hefferman과 같은 급진적 요소도 있습니다.
종말의 도래에 대한 Hefferman의 설교는 많은 사람들이 네덜란드에서 개종하도록 감동시켰습니다. 그 중 한 명은 할렘의 제빵사 얀 마티스(Jan Mathys)다. 마티스는 헤퍼만처럼 신의 권능이 나타나기를 기다리지 않고 새로운 시대를 개척해 나간다. 당시 인민의 지배에 대한 일반적인 생각에서 비롯된 불안은 실제로 그에게 기회를 만들었습니다.
이 새로운 원리, 즉 권력이 가장 만연한 곳을 헤아려야 하는데, 1534년 1월부터 베른트 로스만(Bernt Rothmann)이라는 복음주의 설교자가 있는데, 즉 재세례파의 개념에 전념하고 있습니다. 곧 Matisse도 여기에 도착했고 Jan Beukelssen이라는 Leyden의 양장점도 있었습니다. 이 사람들은 지금 하나님께서 스타스버그의 불신앙 때문에 그곳을 버리셨고, 그를 대신할 새 예루살렘으로 민스터를 택하셨다고 주장하고 있습니다. 이리 오세요
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과격한 당원은 수만 명에 이른다. 그들의 힘은 증가했고 1534년 2월에 그들은 도시 전체를 점령하고 이 새로운 명령을 받아들이지 않는 사람들을 추방했습니다. Munster의 주교는 도시를 포위했습니다. 마티스는 작전 중 사망했다. 파티원은 포크를 왕으로 만들었다. 그들은 도시에서 일부다처제를 시행하고 재산 공유를 강요했으며 이에 불복종하는 사람은 누구나 학살했습니다. 이번 논쟁은 매우 용감했지만 전혀 효과가 없었습니다. 뮌스터 주교는 가톨릭과 루터교 군대의 도움을 받아 1535년 6월 24일 이 도시를 정복했습니다. 죽지 않은 당 지도자들은 고문을 당해 죽었습니다. 독일 재침례파에 따르면 이번 사건은 참으로 불행한 일이었다. 그 후 사람들은 이 광신도가 원래 재세례파의 특징이라고 생각했고, 재세례파라는 용어조차 부끄러운 표현이 되었습니다. 그러나 Xinyi Zong이 말한 한, 이 사건은 그들의 관심사였습니다. 그 이후로 루터교는 더 이상 독일의 재세례파와 경쟁하지 않게 되었고, 루터교는 여러 나라의 군주들과 중산층들과 함께 더욱 활발하게 활동하여 상류층 정당을 형성하게 되었다. -선거단체 자체, 독신 네덜란드에 따르면 그 중 수완이 좋고 평화를 사랑하는 반급진주의 지도자 메노 시몬스(Menno Simons 1942 | 1559)가 나왔다. 소위 "Mennonite"(Mennonite)는 그의 이름을 따서 명명되었습니다.
찰스 5세는 총회를 소집하기를 원했고, 이 방법으로 교회의 분열이 회복되고 교회 행정이 개선될 수 있다고 생각했다. 그러나 이 의견을 교황 클레멘스 7세에게 제기하는 것은 무의미합니다. 클레멘스의 뒤를 이어 교황이 된 바오로 2세는 종교에 충실한 사람은 아니었지만, 클레멘스에 비하면 종교개혁 운동이 야기한 상황을 볼 수 있었다. 왕위에 오르자마자 그는 자크 6기 종교개혁운동인 특별임명 콘타리니(Gasparo Contarini 1483, 1542)였다.
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회의 기록
다섯 팔십 육 포사도레토(야코포 소돌레토 원 포 일곱 일곱 원 다섯 네 일곱), 폴러(Reginald Pole one 다섯 001 원 다섯 다섯 여덟), 지바니 피에트로 카라파(원 포 일곱 여섯 원 다섯) 9) 추기경으로서 이들은 모두 도덕적, 행정적 개혁에 열광했고 1538년에 그들은 교황에게 교회 개혁을 위한 위대한 계획을 제안했습니다. [주12] 사실 바오로 3세는 원래 1537년 만화에서 총회를 소집할 것을 명했다. 뜻밖에도 회의 날짜 이전에 카를 5세와 프랑수아 1세(1536||1538)가 전투를 시작하여 회의를 열 수 없었습니다. 그러나 Charles V는 군사 수리 때문에이 회의를 잊지 않았습니다.
회의에 앞서 그는 이미 그해 2월 슈마카덴에서 모인 시위대의 지도자들에게 이번 총회에 참석하기로 합의해야 한다고 통보한 바 있어, 이 주장으로 시위대의 지도자들은 딜레마에 빠지게 된다. 루터는 일찍이 1518년에 그러한 요청을 했습니다. 그러나 총회가 열리면 의결권이 소수여야 한다는 것을 알고 집회 장소가 이탈리아이고 교황의 권세가 있다는 이유로 참석을 거부했다.
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범위.
Charlie는 지금이 총회를 소집할 때가 아님을 알았고, 교회의 일치를 촉진하기 위해 토론 방식을 사용하기를 원했습니다. 그러한 세미나는 1540년 6월에 Hagenau에서, 같은 해 말에 Wöttings에서, 1541년 4월에 Regensburg에서 여러 차례 개최되었습니다. 한 번 이상의 토론에 참석한 시위자들 중에는 메란톤(Meranton), 부저(Busser), 칼빈(Calvin) 및 기타 인물들이 있었고, 가톨릭 종교에서는 마이어(Maier), 콘탈리니(Contalini) 및 기타 인물들이 있었습니다. 이 세미나 중 어느 것도 성공적이지 않았으며 두 가지 의견이 너무 멀어서 가까워질 수 없었습니다.
지금까지 샤를 5세는 중재의 길이 불가능하다는 것을 알고 있었다.
몇 번의 우여곡절 끝에 총회에 한 번 참여하는 것은 불가능하다. 정치적인 측면에서 보면 시위대의 연합군이 제국의 권위에 끼친 피해는 적지 않다. 제국주의의 통일은 외면했고, 지금 이대로 없어져야 한다. 그래서 몇 번의 신중한 계획 끝에 Charlie는 그의 위대한 계획을 실행에 옮기고 싶었고 총회를 열기로 결정했습니다. 그는 시위대의 힘을 제거하기 위해 무력을 사용하고 싶었고, 그래서 그것을 받아들여야 했습니다.
총회가 판단하면 총회는 그리스도교국의 통일을 위해 필요한 다양한 양보를 할 수 있고, 또한 시위대와 천주교 종파가 공동으로 고발한 각종 비리를 시정할 수 있다. 이 계획을 실행하기 위해서는 사전에 세 단계를 거쳐야 합니다. 가능하다면 그는 먼저 슈마가르덴 동맹의 정치권력을 분할해야 하고, 프랑스 공격의 위험을 제거해야 하며, 적어도 일정 기간 동안 터키 침략의 위협을 줄일 수 있어야 합니다.
이때, 종교개혁 역사상 가장 기이한 사건 중 하나가 발생했는데, 이는 시위대의 권력을 분산시키려는 황제의 많은 계획을 조장했다. 슈마가르덴 동맹의 정치 지도자인 헤센 팡베르 필립(Hessian Fangber Philip)은 개혁 운동을 위해 최선을 다할 의향이 매우 높았지만, 그의 개인적인 도덕적 불의는 당시 대부분의 군주들과 같았습니다. 그는 작센 공작 조지의 딸과 결혼했고 그녀는 그를 위해 일곱 자녀를 낳았지만 그는 그녀를 사랑하지 않았습니다. 그의 양심은 빈번한 간음으로 인해 1526년에서 1539년 사이에 10년 이상 동안 단 한 번만 영성체를 했습니다. 행실이 나아지지는 않았지만 영혼의 구원에 대해 점점 걱정하고 있습니다. 그의 마음 속에
이 복잡한 문제를 해결하기 위해 두 번째 결혼 방법을 사랑, 몇 년되었습니다. 구약의 많은 유명인들은 일부다처제를 시행합니다. 이는 신약에서도 분명히 금지되어 있습니다. 그가 이러면 안 되는 이유 이 순간 그는 Searle라는 아주 아름다운 17세 소녀를 만났습니다.
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기독교 교회의 역사
Margarete von der Saale (Margarete von der Saale)은 여동생의 궁정에 있는 여성 관리의 딸입니다. 소녀의 어머니는 그것을 허용할 의사가 있었지만 작센 공작과 투표권을 가진 왕자, 다른 사람들이 모두 이것을 정식 결혼으로 인정해야 한다는 조건을 제시했고 필립의 원래 배우자도 동의했습니다. 필립도 이것이 정당한 행동이라고 인정했지만 사랑을 견디기 위해 비텐베르게 신학자들의 승인을 받기를 좋아했다. 그래서 그는 Stasburg의 Busser에게 그것에 대해 논의하도록 요청했습니다. Busser는 그의 이론에 반은 확신했고, 반은 그 문제를 해결하기 위해 황제나 교황의 도움을 얻을 수 있다고 위협했습니다. 결혼하고 싶은 사람을 지적합니다. 1539년 12월 10일, 루터와 메란톤은 의견을 피력했습니다. 그들은 그리스도에 따르면 일부다처제는 인간을 창조하려는 하나님의 원래 의도를 위반한다고 선언했지만 일반화할 수 없는 특수한 상황이 종종 있습니다. 필립이 자신의 삶을 개선할 수 없다면, 더 오래 사는 것이 더 나을 것이라고 상상한 대로 결혼하는 것이 더 나을 것입니다. 그러나 이런 결혼은 공개해서는 안 되고 비밀로 해야 하며, 결혼하는 여자는 첩 취급을 받아야 합니다. 비텐베르크의 두 개혁가가 진심을 느꼈고 필립의 영혼에 유익을 주려고 했지만 그들의 주장은 완전히 틀렸습니다.
그러나 빌립 자신이 한 일은 그가 배운 것보다 더 정직했습니다. 그는 1540년 3월 4일 Searle와 결혼했습니다. 결혼식은 비공개로 진행되었지만 비밀 유지라고 볼 수는 없습니다. 사제 메란톤(Meranton), 뷔서(Busser) 외 한 명이 집전
투표권을 가진 멕시코 왕자의 대표자들은 결혼을 목격했습니다. 나는 모든 사람이 이것을 알기를 원하지 않았지만 곧 모두가 알게 될 것입니다. 루터는 문제를 끝내기 위해 "거짓말"을 사용할 것을 주장했지만 필립은 꽤 용감했고 동의를 거부했습니다.
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이 사건은 시위대와 천주교 종파들 사이에서 큰 혐오감을 불러일으켰고, 제국법은 중혼을 금지하고 있으며, 이 범죄를 저지른 왕자는 그의 지위를 박탈해야 한다. 다른 복음주의 영주들은 빌립의 행동을 변호하거나 이 문제의 결과를 보장하려 하지 않았습니다. 황제는 여기서 기회를 보았다. 1541년 6월 13일 황제는 필립으로부터 자신의 신분이나 슈마가르덴 동맹의 대표라는 신분을 이유로 더 이상 외국 정부와 동맹을 맺지 않겠다는 약속을 받고 그렇게 했다. 지불된 가격은 악화되지 않습니다. 당시 슈마가르덴 동맹은 프랑스, 영국, 덴마크, 스웨덴과 동맹을 맺어 황제에 저항할 수 있다는 희망을 품고 있었지만, 이 희망은 무산됐다. 또한 필립은 황제에게 복음 운동에 관심을 가진 클레베 공작 빌헬름에게 어떠한 지원도 하지 않겠다고 약속했는데, 그 결과는 특히나 끔찍했다. 작센의 선출된 왕자들은 윌리엄과 그의 삼촌인 랑과 관계가 있었기 때문에 빌헬름을 돕기로 결심했고, 이는 슈마가르덴 동맹에 심각한 분열을 일으켰고, 그 결과 황제는 1543년에 빌헬름을 물리치고 그레더 땅을 영원히 점령했다. ;그 기록으로 인해 윌리엄은 루터교를 포기했습니다. 그리고 윌리엄의 패배로 나 쾰른 대교구의 개종 운동에 대한 희망은 사라졌습니다. [노트 3)
나머지 Charlie 계획도 우연에 의해 순조롭게 진행되었습니다. 설득에 따라 바오로 3세는 1542년 트렌트에서 총회를 소집하기로 결정했다. Tiante는 제국의 영토에 속하지만 결국 이탈리아의 도시입니다. 총회 후
유는 전쟁으로 인해 연기되었지만 결국 1545년 12월에 회의가 열렸고 이 기간 동안 회의가 여러 번 중단되어 회의 기간이 1563년으로 연장되었습니다. 1544년 스페이어에서 회의가 열렸을 때 찰리는 개신교의 모호하고 신뢰할 수 없는 약속을 받았을 뿐만 아니라 부정적인 입장에서 프랑스와 터키와의 전쟁에 나가도록 그를 후원했을 뿐만 아니라 그에게 긍정적인 도움을 주겠다고 약속했습니다. 법을 제정하는 데는 아주 짧은 시간이었습니다. 천황과 6차 개혁운동
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기독교 교회의 역사
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영국 왕 헨리 8세의 연합군이 파리로 가까워지자 갑자기 황제와 프랑스 왕이 전쟁을 중단하고 평화 협상을 하기 시작했다. 유럽은 손해를 본다. 사실 성하께서는 지금까지 지쳤고, 독일 시위대를 도울 여지가 남아 있지 않습니다. [주 14] 투르크는 막 페르시아와 싸우고 있었고 내부 분쟁이 있어 1545년 10월 황제와 휴전 협정을 맺었다. 이 모든 것이 독일 시위에 맞서려는 Charlie의 계획에 유익한 것으로 보입니다.
상황이 너무 어두웠을 때 루터는 1546년 2월 18일 갑자기 심장병이나 뇌졸중으로 사망했습니다. 그는 자신이 태어난 에스레벤에서 사망했습니다. 말년에 루터는 덜 사랑하고 더 많이 사랑하여 오랫동안 건강이 좋지 않았습니다. 그와 개혁 지도자들 사이의 논쟁은 그를 괴로움으로 만들었다. 가장 큰 고통은 그가 설교한 '오직 믿음으로 말미암는 칭의'의 원리가 당시 사회·문화·정치적 삶을 이전하는 효과를 거두지 못했다고 느꼈기 때문이다. 다행히도 그에게는 위로가 될 만큼 행복한 가족이 있고, 여전히 자신이 전하는 복음에 대해 큰 확신을 갖고 있습니다. 그가 시작한 대의는 재능 있는 개인이 통제할 수 없는 무언가가 있는 지경에 이르렀습니다. 그러므로 그가 종교개혁 운동을 주재할 필요는 없지만, 그는 항상 교회 역사상 가장 위대한 인물 중 하나입니다.
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하나.
연습이 시위대를 무력으로 정복하기 시작하기 전에 Charlie는 시위대의 세력을 분산시키는 데 더 성공했습니다. 하인리히 공작(하인리히 1539년 1541년)이 통치하던 작센 공국은 완전히 시위대로 개종했습니다. 4 1 1 5 5 3). Mo's는 훌륭한 정치적 재능을 가지고 있으며,
-그러나 당시의 정치 지도자들은 모두 종교적 동기가 있었기 때문에 그가 어땠는지 판단하기는 어렵습니다.
그는 종교 문제는 고려하지 않고 자신의 정치적 이익만을 위해 계획합니다. 그는 헤센의 필립의 사위이자 작센의 필립의 공의 사촌이었지만 왕자와 사이가 좋지 않았고 필립과도 사이가 좋지 않았다. 1954년 6월과 6월에 황제와 Moritz는 Moh가 전쟁에서 승리하는 데 도움이 되는 한, 그는 투표권과 기타 중요한 권리를 가진 왕자라는 사촌의 칭호를 얻기로 비밀리에 합의했습니다. 차근차근 신중하게 준비한 후 황제는 필립과 필립이 제국에 충성하지 않는다는 이유로 필립과 필립에게 권력을 박탈하라고 명령했다. 종교 전쟁 전투. Schmagarden League는 이에 대한 준비가 충분하지 않았고 대처할 수 없었습니다. 모리츠의 배신은 동맹에 가장 큰 타격이었다. 전쟁 초기에 시위대의 상황은 나쁘지 않았지만 1547년 4월 24일 뮐베르그 전투에서 투표권을 가진 작센의 영주들이 마침내 뮐베르크에게 함락되었다. ) 강에서 실러는 포로로 잡혔다. . 상황이 끝난 것을 보고 필립은 황제 앞에 항복할 것을 요청했다. 두 왕자는 함께 투옥되었습니다. Moritz는 투표권과 그의 사촌 영토의 절반을 가진 왕자의 칭호를 얻었습니다. 정치적으로 말해서, 종파주의에 대한 저항은 전복되었습니다. 마그데부르크가 이끄는 북쪽의 몇몇 도시와 여러 위치
덜 중요한 왕자들은 여전히 저항했습니다.
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그러나 황제가 정치적으로 시위를 진압했지만 교황과의 관계가 지금까지 악화됐다고 하는 것은 이상하다. 전투가 시작되자 바오로 3세가 그를 도왔으나 나중에 황제의 권세가 너무 커지는 것을 두려워하여 그의 도움을 철회하였다. Charlie는 원래 특별 회의를 연기하여 시위자들이 그것을 인식하도록 강요하고 싶었고, 또한 편견을 없애기 위해 이 회의에서 시위자들에게 약간의 양보를 원했습니다. 교황은 정반대로 이 회의가 가톨릭 신앙을 빨리 규정하기를 원했고 회의는 연기됐다. 5·4운동 6기로
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기독교 교회의 역사
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6년째 되는 해 4월에는 교회 상속을 신앙을 판단하는 문제로 여기고 있어 합의가 어려운 상황에 이르렀다.
일종의 권위. [주 15] 황제의 권력을 줄이기 위해 1547년 3월 교황은 의회에 행사장을 볼로냐로 옮기라고 명령했다. 황제는 이러한 행사장 이전 움직임을 인지하지 못했고, 이번 회의에서 의결된 각종 법안도 인지하지 못했다. 그러나 독일의 종교 분쟁이 이러한 회의를 통해 샤를이 원했던 대로 해결되기 전에 독일의 종교 상황을 일시적으로 보완할 방법이 있어야 합니다. 그래서 황제는 임시 해결책을 마련하기 위해 교회 사무 위원회를 임명했습니다. 예비 평신도들이 잔을 받고 예비 사제들이 결혼하는 이 임시 방법은 교황의 권한을 약간 제한하지만 근본적으로 로마 파벌이다. 가톨릭 교파의 영주들은 이 잠정 조치를 따르기를 거부했고 교황도 이를 질책했다. 찰리는 일시적인 화해와 소통 계획으로 이 방법을 폐기해야 했지만 1548년 6월 30일 8월 의회에서 채택되어 항의 교회에서 시행되었습니다. 황제는 이 아우크스부르크 임시법을 시행하기 위해 많은 압력을 가했지만 작센의 모리츠는 황제에게 특별한 공헌을 했습니다. 이 임시법에 따라 '믿음으로 말미암는 칭의'의 원리가 사상에 드러났고, 실제로 로마의 많은 관습과 행정제도가 회복되었다. 메란톤은 이 임시법을 간신히 받아들일 수 있었고 로마 관습의 일부를 "아디아포라(Adiaphora)" 또는 무의미한 것으로 간주할 수 있었습니다. 이 때문에 굴복하지 않은 자들과 여전히 저항하던 루터교도들은 모 에브라임(하나 넷 여덟 셋 하나 다섯 여섯 다섯) 왜 두 사람에 대해 깊은 증오를 품고 있었다. 이러한 암울한 시기에 Frachuu는 대중적인 루터교를 유지하기 위해 매우 열심히 노력했습니다.
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표면적으로는 목표를 달성하려는 것처럼 보입니다. 교황 바오로 3세는 1549년에 사망했으며 그의 후계자는 율리우스 3세(15.50|15.55)입니다. 황제에 대한 그의 태도는 더 복종적입니다. 새로운 교황의 칙령은 의회가 티안테에서 다시 모이도록 명령했고, 1552년에는 시위에 참여한 몇몇 신학자들이 참석했습니다. 사실 독일은 당시 황제와 극도로 이혼한 상태였고,
종은 제국주의의 높은 압력에 신음했고 천주교 영주들은 찰리의 세력 확장을 보고 훗날 스페인의 유명한 군주가 된 그의 아들 필립 2세를 보고 그를 황제로 계승할 수 있었다. 작센의 모리츠는 그의 장인이 여전히 감옥에 묶여 있는 것을 보고 불만을 표시했으며 황제에게 바라는 모든 것이 소진되었다고 느꼈습니다. 황제에 대한 지도자의 위치는 그의 끝없는 야망을 더욱 만족시킬 수 있습니다.
황제의 집요한 마더부르크 정복 명령으로 모리츠 사단은 유명해져서 북부 독일의 루터교 영주들과 합류하여 대규모 연합을 결성하였다. II 하나 다섯 네 일곱 하나 다섯 다섯 아홉). Charlie는 이 음모를 알고 있었지만 이에 대처할 충분한 준비를 할 수 없었습니다. 타격은 빨리 왔다. Henry는 Lorraine을 침공한 후 탐욕스러운 도시를 점령했습니다. Moritz는 그의 군대를 남쪽으로 돌렸고, 군대는 너무 빨리 움직여서 영국 Sbruck에서 도망친 황제를 거의 사로잡을 뻔했습니다. 찰리의 노고가 빚어낸 상황,
.... 종이로 만든 아치형 통로와 같으며, 밀면 바로 전복됩니다. 이러한 제국 권력의 전복은 루터교에서 온 것이 아니라 영토의 독립된 영주들로부터 왔습니다. 그것은 파사우에 있었습니다. 1552년 8월 2일.
Passat에 의해 수립된 조약은 이 단기적인 분쟁을 종식시켰습니다.
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6기 종교개혁 운동
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파사우 조약(파사우 조약)에 따르면 종교 문제는 해결 방안에 대한 합의를 위해 차기 의회에 맡겨져 있지만 차기 의회는 3년을 기다려야 만회할 수 있다. 여러 나라의 왕자들 사이의 분쟁은 독일에서 격동의 상황을 만들었습니다. 1553년 모리츠는 무법자 알베르트 부흐텐베르크 후작과의 전투에서 전사했다. Charlie는 항상 시위대를 허용하기를 꺼려했지만 상황에 따라 강제로 그들을 참아야 했기 때문에 페르디난드가 황제로 선출되었지만 시위대를 처리할 전권을 동생 페르디난드에게 넘겨야 했다. 8년. 의회는 아우크스부르크에서 열렸다. 이날 집회에서 루터교 대표들은 평등권을 주장하며 과거에 몰수한 교회 재산의 반환을 요구했으며, 앞으로는 절대 몰수되지 않을 것이라는 보장도 요청했다. 그들은 또한 모든 공공 종교 영역에서 루터교 종교 단체를 가질 수 있도록 허가를 요청했지만, 그들 자신의 영역에는 무정부주의 종교 분파를 위한 공간이 있어야 한다고 주장했습니다. 이러한 극단적인 요구는 자연스럽게 거부되었고, 그 결과 1555년 9월 25일 아우크스부르크 조약이 체결되었습니다. 이 평화 조약의 규정에 따르면 제국 내의 모든 루터교와 가톨릭 교파는 동등하게 대우받습니다. 교단은 인정되지 않습니다. 모든 평신도와 군주는 영토 내에서 종교로 둘 중 하나를 선택해야 합니다. 영토 내 사람들은 선택의 자유가 없습니다!! 그러나 각 영토에는 하나의 믿음만 있습니다. 이것은 이른바 "누구의 영토가 누구의 종교인가"(cujus regio, ejus religio) 원리입니다. 교회가 관할하는 지역과 모든 재산은 파사우 조약을 기준으로 두 당사자가 합의했다. 당시 루터교의 주인은 여전히 루터교로 개종했지만, 천주교의 군주가 나중에 항의자가 되면 그의 지배하에 있는 모든 것이 무효가 된다. 그리고 부. 이른바 '교회 예약 조건'이다. (종교 유보) 서민의 경우 자신이 살고 있는 지역의 모든 종교를 받아들이고 싶지 않다면 선택의 자유가 있습니다.
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중지할 수 있는 권리, 그는 또한 공정하고 현재 가격에 자신의 재산을 팔아야 합니다-과거 이단을 박해했던 규칙에 비해 이것은 큰 개선이지만 한 사람이 로마교와 루터교의 두 종교만 선택할 수 있습니다. .
이와 같이 루터교단이 합법적으로 설립되어도 독일에는 영구분열의 경향이 확립되어 있다. 루터는 원래 독일의 교회 전체를 해명하고 문지르고 싶었지만 이 이상은 실현되지 않았지만 이른바 가톨릭교회가 말하는 교회의 실체적 통일성도 꿈이다.
여러 선배들이 차례로 세상을 떠났다. 루터는 9년 전에 사망했습니다. 메란톤은 1560년까지 살았습니다. 카를 5세는 1555년 네덜란드 통치에서 물러났고, 1년 후 스페인 통치에서 물러나 1558년 사망할 때까지 스페인의 유스테로 물러났다.
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[참고] Kidd, 2, 4, 7, 2, 5페이지. [참고 2]: 위와 동일, 254 | 255페이지. [참고 3: 255페이지의 위와 동일합니다. [주 4]: 위의 257, 259페이지와 동일합니다. [주 5]: 과거 왕조의 기독교 신조(기독교 고전 2권 25권), 57-94페이지. [참고 6]: Kidd, 289,293페이지. [참고 7]: 293,294페이지의 위와 동일합니다. [참고 8]: 위의 296페이지와 동일합니다.
제6차 개혁운동
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기독교 교회의 역사
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[참고 9: 위의 293.00페이지와 동일합니다. [참고 10]: 위의 세 번째 페이지와 동일합니다. [참고]: 위의 3 O 3 | 3 O 4 페이지와 동일합니다. [주 12: 307쪽의 위와 동일|328쪽. [주 13]: 위의 350|345 페이지와 동일합니다. [주 14]: 354페이지의 위와 동일합니다. [주 15]: 과거 왕조의 기독교 신조(기독교 고전 2권 25권), 266쪽. [참고 16]: Kidd 363|페이지 364.
Skandan 국가의 여섯 번째 단락 1397년 Kalmar에서 연방 조약이 체결된 이후로 덴마크, 노르웨이, 스웨덴의 3개국은 명목상 하나의 군주제 아래 있습니다. 1460년부터 슐레스비히-홀슈타인(슐레스비히-홀슈타인)은 덴마크에 속했습니다. 이 나라의 왕들은 강하지 않습니다. 이 나라들에서는 교회의 중상급 사제들이 서민을 억압하고 민중에게 인기가 없고, 원주민도 아니고 귀족들과 대립하며 권익을 위해 싸운다. 영국을 비롯한 다른 유럽 국가들에는 순전히 정치적 목적을 위해 개혁 운동을 추진하는 국가가 없습니다. 종교개혁운동 초기 덴마크의 왕이었던 크리스티안 1세(Christian I 1513|1523)는 르네상스 운동에 대한 계몽적이고 동정적인 왕이었다. 그
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나라의 가장 큰 악은 귀족과 성직자의 권력이라고 생각하십시오. 주교의 권한을 제한하기 위해, 그는 국가 중부에서 루터교 운동을 촉진했습니다.루터교 고문. 적어도 부분적으로는 Bai의 주장으로 인해 152년에 법이 제정되어 로마에 대한 상소를 금지하고
법원은 개혁되어야 하고, 주교의 권한은 제한되어야 하고, 신부는 결혼할 수 있어야 합니다. 이 법에 대한 반대 때문에 시행되지 않았다. 키스탄 2세는 여러 면에서 특권계급의 적개심을 불러일으켰고, 그래서 이 집단은 1523년에 죽고 그를 강제로 퇴위시키고 그의 삼촌을 덴마크의 왕으로 명명하고 그를 필레 델리라고 불렀다. 나(하나 다섯 둘 셋|| 하나 다섯 셋 셋).
Pi Ludeli는 루터교에 대한 마음이 있었지만 권력을 장악하도록 도운 사람들에 의해 강요받았고 귀족의 특권을 존중하고 모든 이단적인 설교를 금지하겠다고 약속해야 했습니다. 그럼에도 불구하고 루터교는 여전히 덴마크 전역을 침공했습니다. 1524년 이래로 비텐베르크에 한스 타우젠(Hans Tausen 1494-156)의 제자가 되기 전에 승려였으나 여러 곳에서 아주 잘 설교한 설교자가 있었습니다. 1526년 단린러왕은 도성을 보호하고 그를 궁정으로 삼았다.
1. 예배당의 목사. 같은 해에 그는 주교를 선출할 권리를 자신의 통제 하에 두었고, 1527년에는 주교를 선출할 수 있는 왕의 권리를 법령에 포함시키는 법이 제정되었습니다. 루터교의 종교의 자유가 허용되었고 신부의 결혼이 허용되었습니다. [주 1] 당시 대부분의 귀족들은 왕의 지시에 따라 사제가 향유하는 권리와 모든 재산을 공격했고, 이러한 공격은 이러한 개혁 계획에 기여했다. 아우크스부르크 신조가 수립된 1530년, Tao Sheng과 그의 그룹은 덴마크 의회에 "43개의 코펜하겐 조항"을 제안했습니다. 먼저 1년 전 Peterson(Christian Peterson)이 번역한 덴마크어 신약은
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출시되어 큰 인기를 끌었다. 이 조항이 제출된 후 당분간은 결정이 내려지지 않았지만 이후 루터교는 크게 발전하여 1533년 펠리드군이 물러날 때까지였다.
필립스가 죽었을 때 모든 것이 혼란에 빠졌습니다. 그에게는 두 명의 아들이 있었습니다. 대부분의 귀족은 장남을 왕으로 세웠고, 크리스티안 3세(Christian III 1536 1559)라고 불렀습니다. 그는 루터의 주장을 믿기로 결심했습니다. 주교들은 막내아들 조홍을 왕으로 지지했다. 내전이 뒤따랐고 Keith Qiang III가 1536년에 승리하고 통일로 돌아올 때까지 계속되었습니다. 주교들은 투옥되었고 그들의 직위는 임명되었으며 교회 재산은 몰수되어 왕실의 보고로 사용되었습니다. [참고 이 때 Diethylsqiang는 Wittenberg에게 도움을 요청했습니다. Luther의 동료 John Burgenhagen은 1537년에 덴마크에 왔습니다. 이 독일 개혁가는 사제로 봉사했고 Idan 왕에 의해 임명되었습니다. , 7명의 Lutheran 감독관을 임명했지만 여전히 주교의 직위는 유지했습니다. 이로써 덴마크 교회는 루터교의 방식에 따라 완전히 개편되었습니다. [노트 3)
노르웨이는 자체 왕국이지만 선거에서는 덴마크 왕의 통치하에 있습니다. 빌립 1세가 재위할 당시에는 온 나라가 종교개혁 운동이 있다는 사실을 거의 모르고 있었습니다. 이후 덴마크 내전이 벌어지자 국가 사제직 지도자인 트론벰의 대주교인 올라트 엥겔브렉손(Olat Engelbrektsson)이 국가의 주교들에게 응하여 당을 결성했다.
댄, 외국에 갔다. 그 후 노르웨이는 덴마크의 새로운 루터교 종교 헌장을 명목으로 덴마크의 한 주로 축소되었습니다. 그러나 Keith Qiang III는 노르웨이 교회에서 설교와 검사에 거의 관심을 기울이지 않았으며 결과적으로 이러한 위로부터의 개혁 운동은 오랫동안 사람들의 동정을 받지 못했습니다.
덴마크가 빼앗은 아이슬란드(아이슬란드)까지 상황은 노르웨이와 비슷하다. 개혁 운동은 그 영역으로 천천히 움직였다. Skalholt Gisser Einaren의 주교는 독일 교육을 받고 루터교에 동조합니다.
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1540년 보수적인 루터교 개혁운동을 시작했고 같은 해 아이슬란드어 신약성경이 출판되었다. 1548년, 홀름의 주교 욘 아레센(Jon Aresen)이 이끄는 강력한 카톨릭 파벌이 반동을 일으켜 단의 통치를 전복시키려 했습니다. 1554년에 이르러 반란은 진압되었고 루터교는 강제로 설립되었지만 사람들의 승인을 받지는 못했습니다.
스웨덴의 개혁 운동은 자유와 독립을 위한 민족적 투쟁과 밀접한 관련이 있습니다. Dan의 King Keith Qiang II는 스웨덴의 왕위를 물려받기를 원했지만 스위스의 저항을 받았습니다. 그를 지지한 사람 중 웁살라 대주교 구스타프 트롤이 첫 번째였다. 트로레는 그를 반대하는 사람들을 추방하기 위해 교황 레오 10세의 동의를 얻었다. 그러나 이 사람들의 반대는 전적으로 정치적 동기입니다. 1520년 키스 스트롱 2세(Keith Strong II)는 스톡홀름을 함락하고 스위스 왕으로 즉위한 후 슬프고 비극적인 장면을 연출했다. . 이것
스톡홀름의 피의 목욕은 스웨덴인을 선동하고 Keith Strong II에 대한 반란을 가르쳤습니다. 반란이 시작된 직후 용감한 Gustaf Vasia가 지도자가 되었습니다. 덴마크인들은 추방되었다. 트로레는 1523년 스웨덴의 왕으로 선출되었다.
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그 당시 스웨덴에 루터교의 가르침을 대변하는 두 형제가 있었는데 둘 다 1519년 비텐베르크에서 학교를 마치고 돌아왔습니다.
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Four-nine-nine-one-five-73), 이 두 사람은 Strengnas에서 일했고 곧 그 지역의 부주교인 Lars Andersson 또는 Laurentius Andreae(One Four Eight Two One Five Two)가 그들의 주장을 지지했습니다. 2012년에 King Swiss와 Trollé는 이러한 지도자들과 적극적으로 동의했습니다. Andersen은 그의 정의가 되었고 Lars는 Ubud이 되었습니다.
학생 연구 신학 교수. 1524년 12월 27일 스톡홀름에서 설교자인 아라포(Arafor)와 위대한 로마 종파인 페테르 갈레(Peter Galle)가 우붓에서 큰 논쟁을 벌였으며 종교개혁이 승리한 것처럼 보였다. (주 4) 아라포는 1526년에 스웨덴어로 된 신약성경을 출판하였고, 후에 형제들의 도움을 받아 구약성서를 번역하였고, 1541년에 스웨덴어 성경 전체를 출판하였다. 당시 왕은 개혁을 찬성했는데 그 동기는 순전히 종교적 믿음 때문이었을지 모르지만 다니엘은 보물고가 비어 있어서 재산이 많지 않으면 고칠 수 있다고 생각했기 때문입니다. 1527년 6월, 왕은 행동을 시작했고, 웨스테라스 의회가 소집되었을 때 트로레는 사임을 위협하고 왕이 종교 활동과 관련이 없다고 생각하는 교구나 수도원의 모든 재산을 반환해야 한다고 요구했습니다. , 1454년 이후로 교회가 면세권을 획득한 모든 땅을 반환하고, 주님께 돌아가며, "순전히" 하나님의 말씀을 전해야 합니다. 법은 또한 교회가 왕의 감독하에 헌장을 갱신해야 한다고 규정해야 합니다. [주 5] 현재 왕은 스웨덴 교회의 수장이 되었고 교회 재산의 대부분은 왕에게 속해 있지만 트롤은 종교 문제에 대해 보수적으로 권위를 행사해왔다. 교회의 오래된 축복사들 대부분은 해외로 갔습니다. 주교직은 그대로 유지하되 주교는 왕이 임명해야 한다. 새 주교는 1528년에 비스트라우스의 주교인 페테르 마그니가 구 예법에 따라 서품을 받았고, 마그니 자신도 가톨릭 교회에서 서품을 받았으며, 이로써 사도 제도를 믿었고 스웨덴 루터교 주교단으로 이관되었다. . 1529년의 에르고불루
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(Orebro)는 회의에서 개혁에 관한 많은 법안을 통과시켰습니다. [주 6] 까마귀 전례는 1529년에, 스웨덴 미사는 1532년에 발표되었다. Lars Peter는 1531년에 태어나 우붓의 대주교가 되었지만 다른 주교를 관리할 권한이 없었습니다. 이 권한은 왕의 손에 있었습니다.
변화는 없었지만 왕이 추진한 각종 개혁은 한동안 국민의 승인을 얻지 못했으며, 후에 스웨덴은 완전히 복음주의로 바뀌었지만 오랜 시간이 걸렸다. 스웨덴 루터교회는 그 가르침과 시행에 있어 극도로 보수적이었는데, 당시 핀란드가 스웨덴에 속해 있었기 때문에 스웨덴도 종교를 바꾸었고, 핀란드 교회도 이에 따라 바뀌었다. 스웨덴 교회는 특히 요한 3세(요한 2세, 1569년 1559년)가 통치했을 때 반동적인 로마니즘의 시대를 겪었습니다. 그러나 이 반동은 1593년에 끝났고, 우붓 살라 의회는 공식적으로 아우크스부르크 신조를 스웨덴 신조로 받아들였습니다.
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[참고 1]: Kidd, 2, 3, 4페이지. [주 2]: 위의 3, 3, 3, 3, 8페이지와 동일합니다. [주 3]: 위의 3, 3, 3, 3, 5페이지와 동일합니다. [주 4]: 위의 155, 164페이지와 동일합니다.
[주 5]: 위의 2, 3, 4, 2, 36 페이지와 동일합니다.
[주 6]: Ibid., p.236 | p.239.
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기독교 교회의 역사
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칼뱅 앞의 일곱 번째 단락, 스위스의 프랑스어권 지역과 제네바의 반란
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스위스 북부에서는 리치가 가장 강력한 힘을 갖고 있고, 남부에서는 베른을 밀어내고 있다. 번은 권력, 특히 제네바 호수 근처의 프랑스어권 땅을 차지하기 위해 사보이 공작과 종종 경쟁했습니다. 1528년 2월 7일 번 당국은 복음주의 주장을 받아들이기로 결정했습니다(562페이지 참조).
나중에 그는 복음을 전파한 Guilaume Farel(One Four Eighty Nine One Five Six Five)에게 상을 주었습니다.
-각 지구에서 개혁 운동의 추가 이행을 지적하십시오. Fayalle는 Gap 출신이며 프랑스 지방인 Dauphine의 통제하에 있습니다. 파리에서 공부할 때 인본주의적 개혁가 에타플의 비푸(14,55?1,536)의 영향을 받았고, 1522년에는 개혁의지로 모교의 주교인 굴로메 브리코네의 옹호로 설교했다. 그는 열정적이고 감정적이며 고음과 웅변
집에서 그는 개혁을 열성적으로 추진하여 곧 프랑스를 떠나야 했습니다. 1524년 그는 바젤에서 개혁을 추진하기 위해 최선을 다했으나 말과 행동으로 인해 추방되었다.
다음 몇 달 동안 Fajal은 모든 곳에서 행진했으며, 그 동안 그는 Stasburg에 갔고 Butzer와 친구가 되어야 했습니다. 1526년 11월까지 그는 Aigle(Aigle)를 시작으로 스위스의 불어권 지역에서 일하기 시작했는데, 베른 정부가 개혁 운동의 책임을 완전히 떠맡지 않고 그를 보호해 주었다. [참고] 이러한 새로운 아이디어가 번에서 완전히 승리한 후 Fajal의 작업은 이전보다 빠르게 진행되었습니다. 1528년 Ollon과 Bex는 Aigle의 종교개혁 운동에 합류하여
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이미지, 배포를 중지합니다[참고 2]. 그는 다시 로잔에서 일하고 싶었지만 실패했습니다.
뇌치텔은 교회를 공격적으로 공격했고, 여기서 종교개혁 운동이 최종 승리를 거두었다[주3]. 1530년 마라톤,
(모라트)도 종교개혁운동에 가담[주4]; 손자와 오르베는 마라와 같으나 시위대의 베른과 가톨릭교회의 프라이부르크(프라이부르크)에 속해 있었다. 두 교회가 서로의 예배를 용인하도록 허용하는 것은 거의 효과가 없습니다. [주 5] 1532년 9월, 발두 가문은 코티안 알프스에서 의회를 소집했고, 파할이 회의에 초청되어 대부분의 발두스가 개혁안을 받아들였다. [주6] 같은 해 10월에 다시 제네바에서 종교개혁운동을 추진하여 처음에는 성공하지 못하였으나 후에 실효하였다[주7]. 파렐은 어디를 가도 저항에 부딪쳤고 때로는 목숨이 위태로웠고 때로는 트라우마가 있었지만 항상 다른 정신으로 앞으로 나아갔다.
Fajal이 제네바에 도착했을 때, 혁명적 논쟁이 절정에 달했을 때였습니다. 제네바는 알프스 산맥을 가로지르는 주요 업무 도로에 위치하고 있으며 상인들이 모이는 마을입니다. 독립과 자유의 이익을 지키기 위해 후손이 없도록 열심히 노력했습니다. 도시에는 많은 수도원이 있지만, 많은 교회 기관이 있지만 주민들의 도덕 개념은 매우 느슨합니다. . 제네바는 사보이 공작의 권력에 위협을 받고 독립과 자유를 보존하기를 원합니다
쉽지 않다. 16세기 초에 도시와 주변 마을을 통치하는 세 가지 주요 체제가 있었는데, 하나는 주교, 다른 하나는 행정관(vicedominus), 세 번째는 시민이었습니다. 이사 4명(신디케이션) 재무. 총회 외에도 25명의 위원으로 구성된 시민 사무를 관리하는 소규모 평의회도 있습니다. 중대한 사건의 경우, 종교개혁운동 6단계
식스오쓰리
영형
베이스
역사
식스 오 포
사고가 발생하면 소규모 평의회에서 1명에서 60명 정도의 위원을 임명하여 처리합니다. 1527년에는 200명의 의원으로 구성된 의회가 설립되었으며, 소규모 의회의 구성원 외에도 175명의 구성원이 소규모 의회에서 선출되었습니다. 공격적인 사보이 공작은
Laiyuan은 최고 경영자를 임명하는 권한을 얻었고 1444년부터 교구도 그의 관리 하에 있게 되었습니다. 그 땅의 주교와 행정관은 사보이 공작의 통제하에 있기 때문에 제네바 시민들이 추구하는 것은 사보이 공작으로부터 해방되어 자유를 되찾는 것입니다.
1519년, 제네바 시민들은 자위를 위해 프라이부르크와 동맹을 맺었지만, 사보이 공작 샤를 3세는 이를 이용하여 제네바의 영웅 필리베르트 베텔리에를 참수하고 처형했습니다. 7년 후, 제네바는 이번에도 프라이부르크뿐만 아니라 베른에서도 혁명의 불을 붙였습니다. 1527년, 주교 피에르 드 라 보메(Pierre de la Baume, 도시의 질서를 유지할 수 없었던 피에르 드 라 보메는 도망쳐 사보이 공작에게 갔다. 행정관의 권위도 타도되었다. 샤를리 공작이 군대를 일으켰지만 그러나 1530년 10월에 베른과 프라이부르크 연합군의 도움을 받아 제네바는 제네바의 독립과 자유를 존중해야 했다. 종교 개혁 운동에 대한 동정.그러나 퍼스는 개신교의 신앙을 받아들였고 도시에 복음주의 교회가 세워지기를 희망했다.1523년 6월 9일 퍼스는 교황의 권력을 비판하고 가르침을 개혁하는 슬로건을 게시했지만, Confederate City of Geneva Freiburg는 천주교 종파이므로 제네바 정부는 어떤 루터교도 될 수 없다[주 9] 앞서 언급한 바와 같이 같은 해 10월에 파잘은 제네바에 왔지만 거점을 찾지 못했다. 그의 친구 Froment (Antoine Froment 1508 | 1581)
둘
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네이바는 그곳에 가서 초등학교 교사, 즉 몸을 가리고 은밀히 개혁의 가르침을 전파하는 자리를 찾았습니다. 1월 1일, 15일, 3년, 3년차까지. Fromman은 감히 사람들에게 공개적으로 말했지만 결과는 폭동이었습니다. 그해 부활절까지 도시는 저항했습니다.
만찬을 할 수 있을 만큼 이종 신도들이 늘어났다. 그해 12월 파얄은 도시로 돌아왔다. 현재 제네바 정부는 매우 어려운 상황에 처해 있습니다. 도시의 가톨릭 동맹인 프라이부르크는 파렐이 초청으로 설교하는 것을 금지합니다. 시의 항의 동맹인 번(Byrne)도 나반에게 가이 퍼비티(Guy Furbity)를 변호해줄 것을 요청했다[10]. Fayalle와 그의 친구들은 1534년 3월 1일에 공개 토론회를 열고 교회를 점거했습니다. 시 정부는 베른에게 압제당하고 카톨릭 분파의 프라이부르크와 맺은 언약을 깨뜨렸다. 지금까지 주교는 제네바 시를 공격하기 위해 군대를 파견했을 뿐입니다. 1534년 10월 1일, 소규모 평의회는 주교직을 다른 사람들로 보충하겠다고 발표했지만, 이때 제네바는 종파주의에 대한 항의로 완전히 전환되기에는 아직 멀었다. [노트 2]
이듬해 5월과 6월에 열린 토론회를 성공적으로 마친 파자랄은 용기를 내어 더욱 적극적으로 행동했다. 1535년 7월 23일에는 라 마들렌 교회를, 8월 8일에는 생 피에르 교회를 점령했다. 성상을 파괴한 폭동이 모든 교회를 휩쓸었습니다. 이틀 뒤 폐막식이 끝나고
도시에서 추방된 것은 승려들과 승려들이었다. 1536년 5월 21일 총회는 “교회는 이 거룩한 복음의 법과 하나님의 도를 따라 살아야”(주 1)해야 하며, 개혁 사업은 성공으로 간주되어야 한다고 의결했다. 푸이 공작도 제네바를 진압하기 위해 최선을 다했지만 번은 1536년 1월 효과적으로 제네바를 구출했습니다. 당시의 위기에 대처할 수 있다.
식스 오 파이브
영형
기독교 교회의 역사
6시 6분
제네바의 독립 주권은 8월 7일에 인정되었다. [주 13] 도시는 자유롭고 시위를 수용했지만 그 이유는 종교적이 아니라 정치적이었다. 도시의 모든 종교 기관은 미래에 재정비되어야 합니다. 1536년 7월, Fayal은 그 일을 하기가 너무 어렵다고 느꼈고, 그의 프랑스 친구가 그 도시를 지나갔고 그는 그에게 남아서 일을 마치도록 도와달라고 부탁했습니다. 이 친구는 John Calvin입니다. [주14]
영형
[참고]: Kidd, 47, 7페이지 | 4, 81페이지. [참고]: 위의 481페이지|482페이지와 동일합니다.
[주3]: 위와 동일, 483쪽 | 489쪽.
[참고 4]: 489페이지의 위와 동일합니다.
[참고 5]: 위의 489 | 491 페이지와 동일합니다. [참고 6]: 491-492페이지의 위와 동일합니다. [참고 7]: 위의 492-494페이지와 동일합니다. [참고 8]: 위의 494|500페이지와 동일합니다. [참고 9]: 위의 5페이지 O0-5 O4와 동일합니다. [주 10]: 위의 5, 4, 5, 8페이지와 동일합니다. [참고]: 위의 5 O 8 | 512 페이지와 동일합니다.
[주 12]: 위의 52페이지 | 519페이지와 동일합니다.
[주 13]: 위의 519쪽|521쪽과 동일.
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[주 14]: 54페이지 및 위의 페이지와 동일합니다.
여덟 번째 단락 존 칼빈
존 칼뱅은 1509년 7월 10일 파리에서 북동쪽으로 약 58마일 떨어진 피카르디의 누오양(Noyon)에서 태어났습니다. 그의 아버지 제라드 캐빈(Gerard Cavin)은 친구를 잘 사귈 수 있는 사람이었고 자신의 힘으로 사회에서 자신의 지위를 확립했습니다. 이 가족. 칼빈은 이 가문의 후손들과 친밀한 관계를 맺어 당시 사회에서 경건한 계급의 많은 습관을 배웠는데, 이러한 축적된 습관은 다른 개혁가들에게는 거의 알려지지 않았다. 아버지의 사랑 덕분에 칼빈은 느오양시와 그 주변에서 교회의 지위를 얻었고 봉급을 받을 자격이 있었습니다. 그가 처음 도착했을 때 그는 아직 열두 살도 되지 않았습니다. 그는 신권을 받은 적이 없습니다. 이 급여로 그는 등록금 없이 공부하는 데 문제가 없습니다. 나는 1523년 8월 파리대학교에 입학했다.당시 마튀른 코르디에(14,79,1,564)가 학교에서 라틴어를 가르쳤는데, 캘빈은 그에게 이 과목을 배웠고 많은 도움을 받았다. 마법의 이론을 연주하는 꽃, 사실 이때, 6차 종교개혁 운동
여섯 0 일곱
기독교 교회의 역사
6시에서 8시
기반을 마련합니다. 칼뱅은 1528년 봄에 졸업할 때까지 여느 때와 같이 철학과 변증법을 파리의 주요 과정으로 사용했습니다. 존재하다
캘빈은 대학 시절 수많은 유명인사를 만들었는데 그 중 가장 인연이 깊은 사람은 왕 기욤 캅(Guillame Cop)과 그의 가족이었다. Cobb는 인본주의를 후원하는 데 매우 열성적이었습니다.
칼빈의 아버지는 그가 신학을 하기를 원했지만 1527년 제라드 칼빈은 노용의 교회 이사와 의견이 맞지 않아 마음을 바꿔 아들에게 법학을 공부하도록 요청했습니다. 칼빈은 오를레앙 대학에서 법학을 공부했다.당시 피에르 드 르투알(Pierre de LEstoile)이라는 저명한 법학자가 있었다. |l 1550). 동시에 그는 인본주의에 매료되어 독일 교수 Melchior Wolmar(14991156)의 도움으로 Hilara를 공부하기 시작했습니다. 칼빈은 법학을 전공했지만 1532년 아버지가 사망하자 프랑스 인본주의 대학(College de France)에서 그리스어와 히브리어를 공부했다. 이 프랑스 아카데미는 1530년 프랑스 왕 프랑수아 1세에 의해 파리에 문을 열었습니다. 이때 그는 1533년 4월에 출판된 세네카의 사면에 관한 논평(Commentary on Seneca's Treatise on Clemency)이라는 생애 첫 책을 쓰기 위해 열심히 노력했습니다. 책이 출간되자마자 모든 사람들은 칼빈이 놀라울 정도로 지식이 풍부하다는 것을 알았고 동시에 그가 도덕의 가치에 대해 깊이 이해하고 있다는 것도 알고 있었지만 그는 현대 종교 문제에는 관심이 없었습니다. 열정적인 인본주의 학자이기도 하다.
당시 개혁운동이 들끓고 있었는데 칼빈에게 접할 기회가 없었던 것은 아니다. 프랑스 인본주의 준비작업
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다른 나라와 마찬가지로 남편. 당시 가장 유명한 인문주의 학자인 레베르는 1507년부터 파리의 생제르맹 데 프레 수도원을 자신의 집으로 삼았고 그의 종파에서 활동하는 유명한 사람들이 꽤 있다. Lefevourites 중에는 1516년부터 Meaus의 주교였던 Briconni(1470O|1534), 프랑스 아카데미의 설립자인 Guillaume Bude(Guillaume Bude) 54 O), 프랑스 아카데미의 히브리어 교수, Calvin의 교사가 있습니다. Francois Vatable(Francois Vatable?| -1,547) 나중에 Oloron의 주교가 된 Calvin의 친구(Genard Roussel 15,000?|1,550). 종교 운동은 Burkin(Louis de Berquin 1499 O 1529)에 의해 불타 죽었습니다. 그리고 위에서 설명한 열렬한 개량주의자 Fayal도 마찬가지입니다. 언급된 마지막 두 사람을 제외하고 기꺼이 개혁하려는 이 유명인들은 로마 교회에서 이탈하지 않았습니다. 캘빈이 파리에서 만난 콥 가족과 같은 일부 인문주의자들은 그들에게 동정을 표했다. 이 사람들은 또한 프랑수아 왕의 누이인 Margierite d'Angouléme(Margierite d'Angouléme)의 도움도 받았고, 몇 년 후 그녀는 나바메의 여왕이 되었고 마침내 비밀리에 시위자가 되었습니다. 루터의 작품은 오랫동안 프랑스에서 인기가 있었고 이 사람들은 그의 책을 읽었습니다. 그러나 당시 상황의 심각성을 직감하고 개혁 운동에 상당한 대가를 치룰 준비가 되어 있지 않은 사람은 거의 없었다. 그러나 칼빈이 교류한 학자들 사이에서 당시 중요한 쟁점이 무엇인지 몰랐던 것은 아니다. 그러나 그는 여전히 이러한 중요한 문제가 얼마나 중요한지 모릅니다.
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6기 종교개혁 운동
식스 오 나인
그리스도
가르치다
회의 기록
토요일 10
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칼빈은 1532년 봄, 책의 출판과 1534년 초 사이에 렌에 관한 세네카에 대한 그의 주석을 출판했습니다.
그녀의 Irvin은 "갑작스러운 변화"를 경험했습니다. [주1] 자세한 상황은 불명이나 그의 경험의 중심은 성경을 통해 하나님의 음성을 듣고 하나님의 뜻에 순종해야 함을 배웠다는 것이다. 그 이후로 종교는 그의 사상에서 첫 번째 자리를 차지했습니다. 그 당시 그는 아마 아무 생각도 하지 않은 채 로마 교회와 헤어질 예정이었습니다. 그가 파리에 있을 때 그는 여전히 인본주의자였으며,
존재하다
이 그룹의 리더는 Josele과 Calvin의 절친한 친구인 Nicolas Cop입니다. [주 2] 1533년 11월 1일 가오보롱(Gao Borong)이 파리대학교 총장으로 취임하여 취임연설에서 에라스무스(Erasmus)와 루터(Luther)의 말을 채택하여 교회개혁을 주장 [주3] 사실 칼뱅의 필체에 기초한 것이다. 믿기지 않는 일이지만 칼뱅이 이 말에 동조했다고 단언할 수 있다. 이 발언은 많은 소란을 일으켰다. 프랑스의 프랑수아 왕도 '루 드파이'의 전선에 반발했다. [주4] 가오보와 캘빈은 위험을 피해 탈출할 수밖에 없었고, 캘빈은 웅굴레메이의 친구 델레에게 도망쳤다.
) 그리고 (Louis du Tillet) 집에서. 이때 그는 옛 종교를 떠나야 할 필요성을 깊이 느꼈고, 이러한 사고방식은 급속히 발전하여 1534년 5월 4일에 뤄양으로 돌아와 각종 교회 봉급에서 사임했다. 그는 느오양에 수감되었고 곧 석방되었지만 프랑스는 특히 1534년 10월 아투안 마르쿠가 성급하게 반미사조항을 발표한 이후에 그에게 너무 위험한 곳이었다. (주 5) 이듬해 즈음에 그는 항의로 무사히 도착
바젤.
마르쿠르가 집단조항 반대를 선언한 후 박해가 재개됐다 희생자 중에는 칼뱅의 친구이자 파리의 사업가 폴게도 있었다.
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(Estienne de La Forge), Francis I는 Charles V. 프랑스의 종교 개혁자들이 박해를 받은 이유를 설명하기 위해 1535년 2월에 공개 서한이 발행되었는데, 여기에는 프랑스 정부가 시위대를 처리하기 위한 단호한 조치를 취한 것은 종파주의에 반대하는 시위가 프랑스에서 무정부주의를 옹호했기 때문이라는 내용이었습니다. 칼빈은 이것이 동료들에 대한 부당한 명예훼손이라고 생각하고 방어적인 마음을 품고 급히 『기독교 연구소(Institutes of the Christian Religion)』라는 책을 썼다. 서문으로 성하에게 보내는 편지와 함께. 성하에게 보낸 이 편지는 종교개혁 시대의 걸작이라고 할 수 있습니다. 이 편지는 우아하고 엄숙하게 쓰여졌으며, 시위대의 입장을 강력하게 설명하고 옹호하며 성하의 탄생과 멸망의 전복을 옹호합니다. 프랑스 시위대 중에서 이렇게 분명하고 강한 발언을 한 사람들은 칼뱅부터 시작됐다. 책이 출판되자마자 스물여섯 살의 작가는 종파주의에 반대하는 프랑스 시위를 주도하는 자리로 뛰어들었다. [주6]
1536년에 출판되었을 당시, 만왕의 제왕에 대한 서문과 함께 필수품에 관한 책의 내용은 1559년의 마지막 판만큼 완전하고 완전하지 않았습니다. 교직운동 이후 기독교와 기독교인의 삶에 관한 가장 체계적이고 체계적인 저술을 저술하였다. 칼빈의 생각은 조직력은 풍부하고 창의성은 거의 없습니다. 그가 설명한 것은 루터가 믿음으로 말미암는 칭의에 대해 말하고 성례전은 하나님의 약속의 증거라는 진리였습니다. 아마도 많은 아이디어가 Boozer에서 파생되었을 것입니다. 그 중에는 다음과 같은 몇 가지 두드러진 아이디어가 있습니다. 성도의 노력이 하나님의 뜻을 간절히 구하는 것은 부르심과 택함을 받기 위함입니다. 그러나 이러한 원칙들이 일단 칼빈에 의해 체계화되면 실례로 분석되고 이론이 부각될 것이다.
식스 원
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기독교 교회의 역사
육십이는 이 기술이 그의 특기임을 보여줍니다.
칼빈에 따르면 인간의 최고의 지식은 하나님을 알고 자신을 아는 것입니다. 인간은 저항할 수 없는 자연 세계에서 많은 지식을 얻었습니다. 그러나 성경만이 사람에게 충분한 지식을 줄 수 있습니다. 왜냐하면 성령은 믿는 독자의 마음에 하나님의 음성을 들을 수 있다고 증거하시기 때문입니다. 성경은 하나님이 선하시며 모든 선의 근원이시라고 사람들에게 말합니다. 인생의 가장 큰 의무는 하나님의 뜻에 순종하는 것입니다. 사람이 창조될 때에는 본래 선하여 하나님의 뜻에 순종할 수 있었으나 아담의 타락으로 말미암아 사람의 본연의 선함과 능력이 상실되어 스스로 선을 행할 능력이 없게 되었습니다. 이런 경우에는 사람이 하는 일에 공로가 없습니다.
생명의 길이 없고 소망이 없는 상황에서 그리스도의 공로로 말미암아 구원받을 자격이 없는 사람들이 실제로 구원을 받는 것입니다. 그리스도는 이 사람들을 위해 죽으셨고 그들이 그들의 죄에 대해 받아야 할 형벌을 받으셨습니다. 하지만 이 대속물을 지불하고 수락한 것은 모두 하느님의 값없는 행동 때문입니다. 하나님의 사랑을 근본 원인으로 하고 있습니다.
그리스도께서 자신을 위해 하신 일을 사람이 소유하지 않는 한, 그리스도의 일은 그와 아무 상관이 없습니다. 이 소유는 성령에 의해 이루어집니다. 성령은 사람의 마음에 회개의 상태를 언제, 어디서 만들지 결정하기 위해 자신의 수단과 방법을 사용하며 또한 사람들의 마음에 믿음을 심어줍니다.이 의도는 루터가 말했듯이 신자와 그리스도의 삶의 연합입니다. . 이런 믿음으로 새 삶을 사는 것이 구원을 받는 것이지만 구원을 받는 것은 의를 행하는 것입니다. 구원받은 신자는 하나님을 기쁘시게 하기 위해 선행을 하여 그리스도와 하나됨을 증명합니다. "우리의 칭의는 선행에 관심이 없지만 선행이 없는 것은 아닙니다." 그래서 칼빈의 '선한 일'은 로마교처럼 열광적인데, 그의 마음에 선한 일이 구원의 관계를 완성한 것은 아니다. 그리스도인의 행실 기준은 성경에 기록된 하나님의 법입니다.
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기준은 사람의 구원을 판단하는 데 사용되는 것이 아니라 하나님의 뜻을 설명하고 구원받은 자로 하여금 그 뜻을 이루게 하는 데 사용됩니다. 그리스도인의 삶을 인도하기 위해 율법에 주의를 기울인다는 이러한 견해는 칼빈 사상의 특이한 점이다. 그래서 칼빈주의는 항상 성품에 주목하지만 칼빈에 따르면 성품은 구원의 열매가 아니라 구원의 열매입니다. 기도는 그리스도인의 삶을 발전시키는 주된 도구입니다.
모든 선은 하나님께로 말미암았으니 사람이 스스로 회개하고 스스로 개혁할 수 없고 처음부터 거역할 수 없느니라 그러므로 구원받은 사람도 있고 망하는 사람도 있으니 하나님이 택하심을 입어야 하는 이유는 아주 분명하다. 이른바 선택과 거부의 방식. 모든 것의 최종적인 결정은 하나님의 뜻이기 때문에 하나님의 뜻 밖에서 그 선택의 이유를 찾는 것은 어리석은 일입니다. 하지만
칼빈의 관점에서 보면 선택의 길은 그리스도인들에게 가장 큰 위로입니다. 생각해 보십시오 하나님은 모든 사람을 위한 구원의 계획을 세우셨으니 구원받을 자격이 없다고 느끼는 자들을 위로할 수 있을 뿐 아니라 제사장과 왕의 권세도 이 믿음을 흔들리게 할 수 없는 확고한 확신입니다. 이러한 종류의 교리는 또한 사람들로 하여금 하나님의 뜻을 성취하기 위해 하나님과 함께 일하도록 자극합니다.
하나님은 그리스도인의 삶을 유지하기 위해 교회, 성례전, 정부의 세 가지 제도를 세우셨습니다. 엄밀히 말하면 교회는 “하나님이 택하신 모든 사람”으로 구성되어 있지만, “세상에 있는 모든 것… 그러나 거짓과 위선이 권세를 행사하는 곳에는 참된 교회가 있을 수 없습니다. 신약성경은 교회의 의무에는 그들이 섬기는 지방 교회에서 선출된 목사, 교사, 장로, 집사가 있다고 명시되어 있습니다. 신권의 기원은 두 가지입니다. 하느님의 은밀한 부르심과 "신자들의 인정"이 있습니다. 이처럼 칼빈은 지방교회가 직원을 지명할 수 있는 권리가 있음을 인정했지만 당시 제네바 상황에 따라 칼빈은 시정부를 이용하여 백성을 대신하여 연설해야 했습니다. 칼빈은 또한 교회가 종교적 지위를 추방하기 위해 형벌을 부과할 수 있는 완전한 독립성과 주권을 가지고 있음을 인정했다.
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교회 역사
6월 14일 최종 심판입니다. 교회의 재판권은 회원의 제명을 능가할 수 없지만 다른 개혁 지도자들은 이 독립적인 권리를 유보하는 것이 국가의 감사권을 방해하지 않기를 바라는 마음에서 포기했습니다. 하나님은 그가 교회를 유지하고 이단의 해악으로부터 교회를 보호하고, 회원 자격만으로는 그들을 처벌하기에 충분하지 않은 범죄자들을 처벌하기 위해 정부를 세우셨습니다.
칼빈은 세례와 만찬의 두 가지 성례만을 인정한다. 논쟁의 초점에 도달한 두 가지 쟁점에 관하여: 그리스도께서 만찬에 어떻게 참석하셨습니까; 칼빈은 부저와 마찬가지로 형태 면에서 스위스 개혁가와 비교하여 루터와 츠빙글리 사이에 있었습니다. 독일의 개혁가에게 그는 츠빙글리의 말에 동의하고 그리스도의 육체적 임재에 대한 어떠한 형태도 부인했지만, 여전히 매우 분명하고 분명한 말을 사용하여 성례전에서 사람들이 믿음으로 진정한 영적 그리스도를 영접할 수 있다고 주장했습니다. "그리스도께서는 육체의 본질로부터 생명이 우리 마음에 들어오시며 자기 생명을 우리 속에 퍼지게 하시되 그리스도의 실제 육체는 우리 안에 들어오지 아니하시느니라." [주7]
Calvin은 1536년 봄에 Essentials를 출판한 후 이탈리아를 한 번 방문하여 페라라 궁전을 잠시 방문했습니다. (르네). 이 행동은 매우 짧았고, 나중에 사생활을 위해 프랑스로 짧게 여행을 갔다가 형제 자매들과 함께 바젤이나 스타스부르크로 갔다. 1536년 7월, 칼빈은 재난을 피하기 위해 제네바에 왔지만 법에 의해 그를 설득할 수 밖에 없었고 위에서 설명한 대로 머물러야 했습니다(이 책의 60페이지와 6페이지 참조).
칼빈은 제네바에서 일을 시작했고 매우 겸손했습니다. 그는 성경 강사이며 1년 후에 설교자로 임명되었습니다.
단어
예레의 영향력이 크다. 두 사람의 첫 번째 공동 작업은 베른 시의 사제와 정부를 지원하여 보와 로잔 전역에서 효과적인 개혁 운동을 시작하는 방법이었습니다. [주8] 로잔의 목사는 피에르 비레(Pierre Viret, 1511, 57)였으며, 1559년까지 이곳에서 목사로 섬겼다.
한때 칼빈은 이 사람과 좋은 우정을 나누었습니다. 당시 칼빈과 파렐은 제네바에서 세 가지 사역을 이루기를 원했습니다. 1537년 1월에 그들은 칼빈이 초안을 작성한 몇 가지 제안을 소규모 공의회에 제출했습니다[주 9]. 그 중 하나는 저녁 식사가 한 달에 한 번 개최된다는 것입니다. 정부는 대비를 위해 시 각 지역에 '몇몇 사람'을 배정해 목사를 심문하고, 식사에 합당하지 않은 사람들을 교회에 신고하고 처벌해야 한다. 이것은 제네바를 모범 사회로 만들기 위한 칼빈의 첫 번째 작업이며, 동시에 그는 교회의 독립과 자주권을 위해 싸우고 자신의 범위 내에서 문제를 처리하기를 원하고, 두 번째 제안은 칼빈이 쓴 교리를 채택하는 것입니다. 질문과 답변, 세 번째 제안은 모든 시민이 Farel이 작성한 것으로 추정되는 신조를 받아들여야 한다는 것입니다(주 10). 상당한 수정 후에 소규모 위원회는 이러한 제안을 수락했습니다.
칼빈의 업적은 곧 위협을 받았다. 로잔의 피에르 카롤리(Pierre Caroli)는 그와 페이엘이 하위 장르의 이단을 전파했다고 비난했습니다. 당연히 그들의 생각이 올바른 방향과 일치한다는 것을 증명하는 것은 어렵지 않지만, 이 문제는 이미 도시에 우여곡절을 일으켰고 아무도 모릅니다. [참고] 제네바 시에서는 형벌이 가중되고 모든 사람이 새 신조를 인정해야 한다는 요구가 곧 격렬한 반대를 불러 일으켰습니다. 모든 사람이 금식 없이 성사를 받을 수 있도록 이달에 통과되어 칼빈의 형벌 제도가 완전히 뒤집힐 것입니다(주 2). 다음 달까지 시의원 선거가 뒤집힌다.
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6기 종교개혁 운동
여섯 하나 다섯
기독교 교회의 역사
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반대파가 이겼고 그들은 문제를 해결하기 위해 강압을 사용하기로 결정했습니다. 번이 사용하는 전례는 당시 제네바에서 사용된 얀과 다릅니다. 번은 오랫동안 제네바가 그들의 의식을 채택하기를 원했지만, 이제 야당이 집권하자 제네바에서 이 의식을 채택했습니다. 칼빈과 파렐의 입장에서 이른바 번(Byrne)의식은 제네바의식과 거의 흡사하지만 정부의 강제탐색에서 나온 것이며 사전에 교회지도자들의 동의를 얻지 못한 것이다. 교회 주권의. 칼빈과 파렐은 이를 인정하지 않았고 1538년 4월 23일 추방되었다. [주1] 제네바에서 시작한 사업은 모두 실패한 것 같다.
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NS.
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앞으로 스위스 항의 당국이 제네바에서 작업을 재개하기 위해 개입했지만 효과가 없었습니다. 나중에 Fayal은 Nechatli의 목사가 되어 평생을 그곳에서 살았습니다. 캘빈은 부저의 요청으로 스타스버그로 피신했다. 칼빈은 그곳에서 3년을 살았는데, 이때가 그의 인생에서 가장 행복한 시기였습니다. 그곳에서 그는 프랑스 난민 교회의 목사였으며 신학을 강의했습니다. 도시 전체가 그를 존경했고 시위대와 가톨릭 종파가 어떻게 화해했는지에 대한 토론에 참여하기 위해 대표로 파견되었습니다.(586페이지 참조) 친구를 사귀십시오. 1540년에 그는 그곳에서 다시 결혼했고 이 여성은 1549년 그녀가 죽을 때까지 충실한 동반자였습니다. 거기에서 그는 여전히 글을 쓸 시간이 있었고 요점의 내용을 보완했을뿐만 아니라 로마서 주석을 달았을뿐만 아니라 이것이 그의 성경 주석의 시작이었습니다. 이러한 유형의 작업으로 인해 후대에 그를 최고의 사람으로 인식했습니다. 개혁가.
성경의 일류 주석가|도 그 유명한 사돌레토에 대한 회신(Reply to Sadoleto)을 썼는데, 후대에 이 본문을 종파주의에 대한 일반적인 항의에 대한 가장 좋은 정당화로 여겼습니다. 과장이 아닙니다. [주 14]
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당시 제네바에서 정치혁명이 있었지만 칼빈이 주도한 것은 아니었다. 도시의 반칼빈당은 1539년 번과 매우 해로운 조약을 맺었다. 따라서 당의 권력은 이듬해 민중에게 전복되었고, 조약에 서명한 사람들은 반역자로 간주되어 갈빈과 친구가 되었다. 다시 권력을 잡았고, 그 지도자는 칼빈을 다시 초대했습니다. 처음에는 설득이 어려웠으나 1541년 9월 13일 제네바로 돌아와 자신의 계획대로 돌아왔다. [주 15]
칼빈은 돌아온 후 즉시 자신이 편찬한 교회헌장(Ordonnance Ecclesiastiques)을 내세워 교회탐방을 얻었다. 이 헌장의 내용은 1537년에 통과된 제안보다 훨씬 더 확실합니다. 비록 그가 승리를 거두고 제네바로 돌아왔지만 그의 계획은 여전히 지불될 수 없습니다. 헌장[주 16]에 따르면 그리스도는 교회에서 목사, 교사, 장로, 집사 등 네 가지 직분을 세우셨고, 각각에 대해 자세히 설명되어 있습니다. 담임목사는 일주일에 한 번 온 교회를 모아 공개토론을 하고 목회자 후보자를 검토하고 성경을 해석해야 한다. 교사는 제네바 학교 시스템의 수장이 되어야 하며, 칼빈은 이 시스템이 도시의 종교 훈련과 밀접한 관련이 있다고 믿습니다. 집사의 역할은 사람을 돌보고 병원을 감독하는 것입니다. 칼빈의 체계에서는 장로들이 중심적 위치를 차지하는데 소공의회에서 선출된 신자들이고 그 수는 소공의회에서 2명, 60공의회에서 4명, 공의회에서 200명씩 선출된다. 이사 중 회장이 된다. 이 장로들과 여러 교회의 목사들은 이른바 의전(Consistoire)을 형성하며 매주 목요일에 모여서 형벌을 처리합니다. 처벌은 종교적인 지위를 박탈하는 것으로 범죄가 너무 심각할 경우 정부 당국에 사건을 이관해 처리한다. 칼빈은 교인의 말살은 교회의 주권을 유지하기 위해 필수적이라고 생각했다.
이 권리를 위해 특별한 노력을 기울였으며 이 권리는 1555년에 마침내 확고하게 확립되었습니다. [주17) 종교개혁운동 6기
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역사
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이 중요한 작업에 더하여, 칼빈은 새롭고 더 적용 가능한 교리 퀴즈[주 18]를 편집하고 전례 의식을 도입했는데, 이는 스타스부르크에 있는 프랑스 교회에서의 그의 작업을 기반으로 합니다. 프랑스 교회에서 사용하는 것은 독일 도시에서 사용되는 일반적인 전례에서 번역되었습니다. 그러나 제네바의 많은 지역 관습이나 편견을 수용하기 위해 칼빈은 많은 변화를 일으켰습니다. [주 19] 고정기도와 자유기도는 서로 얽혀 있어 매우 유용하다. 칼빈은 영국과 미국에서 그의 후기 영적 후손들이 가지고 있던 태도와 달리 규정된 의식이나 기도를 반대하지 않았습니다. 이 의식은 또한 노래를 부르기에 충분한 장소를 남깁니다.
칼빈은 제네바에 있었고 교회의 목사 외에는 직업이 없었으나 그의 지도하에 교육을 촉진하고 사업을 번성시키는 데 많은 업적을 남겼습니다. 칼빈은 제네바를 완전한 기독교 사회의 모델로 만들기를 원했습니다. 이 엄격한 복음주의는 살기 위해 많은 사람들을 제네바로 피신시켰고, 그들 중 많은 사람들이 학식 있고, 지위가 있고, 부유한 사람들이었고, 그들 대부분은 프랑스에서 왔지만 일부는 이탈리아, 네덜란드, 스코틀랜드, 영국에서 왔습니다. 이 사람들은 곧 제네바 생활에서 중요한 요소가 되었습니다. 칼빈 자신과 그의 동료 목사들은 외국인입니다. 처음부터 그의 가혹한 통치에 반대하는 사람들이 분명히 있었지만 1548년에 이르자 이 반대는 더욱 심각해졌습니다. 이러한 종류의 권력은 두 가지 요소로 구성됩니다. 한 부류의 사람들은 어떤 규칙과 제한에도 익숙하지 않고, 다른 부류의 사람들은 다루기 더 어려운 지역의 오래된 가족, 칼빈, 다른 사제, 이들은 모두 외국인이며, 과거에 영광스러운 역사를 갖고 독립과 자유를 누렸던 이 시민들에게 외국의 기제를 적용해야 한다. 전설에 따르면 당시 제네바에도 종교적 자아가 있었다고 합니다.
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이것은 인민당에서 검토할 수 없습니다.
칼빈의 생애에서 가장 고된 투쟁은 1548년부터 1555년까지였는데, 이 시기에 처음에는 일부 지역 주민들이 정치권력으로 그들을 정복하려는 외국인 난민을 더 두려워했고, 마침내 이들은 열렬히 칼빈을 지지했다. 그 원주민 주민들이 두려워했던 일을 했으며 칼빈의 지위는 확고하고 흔들리지 않았습니다. 비록 칼빈의 명성이 제네바 밖에서 증가하고 있지만, 제네바에서의 그의 경력은 이 기간 내내 전복될 위험에 처해 있습니다.
많은 분쟁과 갈등이 있는데 그 중 두 가지가 특히 주목할 만합니다. 첫 번째는 Jerome Hermes Bolsec에 의해 발생합니다. 이전에는 파리에서 수도사로 일했고 지금은 제네바 근처 베이지에서 항의 의사로 일하고 있습니다. 벨레서는 칼빈이 자신의 지역 교회에 대한 거짓 예정을 고발합니다. 이는 칼빈의 제네바에서의 지위가 전적으로 성경해석에 기초하고 있기 때문에 칼빈 권위의 토대를 공격하는 것과 같다.
, 상태가 완전히 전복되었습니다. 1551년 10월 Calvin Nabeleser는 지방 정부에 별도의 불만을 제기했습니다. 결과는 심문할 흰색을 찾는 것입니다. 그들은 또한 스위스의 다른 시정부들에게 자신들의 의견을 물었지만, 당연히 그들은 칼빈만큼 중요하지 않았습니다. 후에 칼빈은 벨레저를 국외에서 추방하기 위해 많은 노력을 기울였으나, 이 사건 이후에 그는 예정론을 더욱 열렬히 주장하여 기독교 진리에서 극히 중요한 위치를 차지하게 되었다. [주 2O] 벨레서는 여전히 로마교회로 돌아갔고, 나중에 칼빈에게 복수하기 위해 그를 위해 무자비한 비방 전기를 만들었다. 이처럼 칼빈이 자신의 자리를 지키는 것은 쉽지 않았습니다. 지난 몇 년 동안 제네바의 선거는 종교 개혁 운동의 6기를 지지했습니다.
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기독교 교회의 역사
620 반대파의 세력은 균형을 이루었고, 1553년 2월 선거 결과는 칼빈에 대한 일당 반대파의 대승리였습니다. 이쯤 되면 넘어질 수밖에 없을 것 같았다. 재료를 놓고 두 번째 논쟁이 벌어졌고, 이는 그의 지위를 구했을 뿐만 아니라 그를 최종 승리로 이끌었다. 이 두 번째 사건은 미겔 세르베투스가 제네바에 도착하면서 시작되었습니다. Seth는 Calvin과 거의 같은 나이의 스페인 사람입니다. 그는 천재이지만 그의 재능은 종종 방해가됩니다. 1532년 그는 삼위일체의 오류라는 제목의 논문을 발표했습니다. (De Trinitatis Erroribus) 그는 의약을 공부하기 위해 이름을 Villeneuve로 바꾸었고 호흡기의 혈액 순환을 발견했습니다. 나중에 그는 프랑스 비엔나에서 의학을 전공했고 그의 경력은 꽤 발전했습니다. 그러나 동시에 그는 1553년 초에 출판된 기독교의 회복이라는 책을 비밀리에 저술했습니다. 그에 따르면 니케아의 삼위일체론, 가시돈의 기독론, 유아세례가 교회 부패의 주요 원인이라고 한다. 일찍이 1545년에 그는 화가 나서 칼빈과 교감하기 시작하여 자신이 쓴 글의 본질을 후회스러운 말로 비판했습니다.
Servitas의 진정한 정체는 나중에 Calvin의 친구 Guilaime Trie에 의해 발견되었고, 그는 Lyon의 로마 교회 당국에 Servitas가 그 책의 진정한 저자임을 알렸고 곧 Calvin으로부터 더 많은 정보를 얻었습니다. , 그리고 사이드는 화형으로 사형 선고를 받았지만 사형이 집행되기 전에 비엔나 감옥에서 탈출했습니다. 그가 일본으로 탈출한 이유는?
Wa에서 어디로 갈까 해결하기 어려운 문제이지만 1553년 8월 그는 그곳에서 다시 체포되었습니다. 그의 확신은 칼빈과 반대파 사이에서 힘의 시험이 되었다. 칼빈에 반대하는 정당은 그러한 악명 높은 이단을 감히 공개적으로 옹호하지는 않지만 의도적으로 칼빈을 당황하게 할 것입니다. 처음에 장쩌민은 여전히 자신이 이길 수 있다고 생각하며 낙관적이었고 정부에 칼빈을 추방할 것을 요청했습니다.
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재산은 공공 소유로 전환됩니다. 재판 후 세스는 유죄 판결을 받았고 1553년 10월 27일 사형을 선고받았다. 여러 사람이 항의했지만 제안한 사람은 바젤의 세바스티앙 카스텔리오(Sebastien Castellio, 1515, 5, 63)였으나, 일이 '합리적으로' 진행됐다는 점에서 메란톤의 의견에 대부분 동의했다. 지금까지 회상하지만 이것은 위반 사항입니다.
당시 칼빈이 말했듯이 인간적인 세 가지는 큰 승리였다. 이 사건으로 스위스의 모든 교회에서 삼위일체에 대한 이단적 의혹이 모두 일소되었고 칼빈의 적들은 그를 부끄럽게 하려고 판단을 미루고 말았다.
곧 칼빈의 권력은 분명히 크게 확장되었으며 1554년 선거의 결과는 이미 그에게 승리였으며 1955년에는 더욱 그러했습니다. 1555년 1월에 그는 교회 법원에 대한 영구적인 권한을 얻었고 정부의 지시를 요구하지 않고 교회의 추방을 자유롭게 집행할 수 있었습니다. [주] 같은 해 대부분의 칼빈주의자들로 구성된 정부는 많은 외국 난민들에게
그의 투표권은 그의 지위를 강화했습니다. 1555년 5월 16일 저녁, 반칼빈당은 작은 폭동을 일으켰고, 당 지도부 대부분은 반역자로 유죄 판결을 받고 처형되거나 추방되었다. 그 이후로 칼빈을 지지하는 한 정당이 제네바에서 권력을 장악하고 감히 이에 맞서지 않았습니다. 번은 여전히 적대적인 위치에 있었지만 공동의 적에 맞서기 위해 제네바와 연합해야 했고 동맹을 맺어야 했다. 그들의 공동의 적은 1557년에 스페인을 위한 생쿠엔탱 전투에서 베른과 제네바 주민들 때문에 프랑스를 패배시킨 사보이 공작 에마뉘엘 필리베이다. 제6차 종교개혁 운동을 수행하다
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기독교 교회의 역사
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공국의 영토 내에서 병합되어 1558년 1월 두 도시 간에 영구적인 동맹이 형성되었습니다. 이와 같이 칼빈이 제네바에서 창안한 대의는 내외부의 모든 적대세력을 제거하고 1559년에 제네바 아카데미를 창설하였다.
(제네반 아카데미)에서
lemy)| 후에 제네바 대학이 되었습니다. [주 3] 이 학교는 즉시 개혁교회에서 신학을 가르치는 가장 큰 중심지가 되었고, 루터파와 대등한 수준이었다. 잉글랜드, 스코틀랜드, 독일. 나는 이탈리아와 함께 갔다.
칼빈의 영향력은 제네바를 훨씬 넘어선다. 그가 쓴 글의 본질, 그가 제네바에 세운 교회 행정의 규모, 그가 만든 학원, 성경 주석, 그리고 사람들과 자주 소통하는 등, Tao Zhu는 프랑스, 네덜란드, 스코틀랜드의 청교도들의 항의의 소유가 되었습니다. 그리고 영국 사상은 이 교리의 이상에 영감을 줍니다. 그의 영향력은 폴란드와 헝가리에 침투했고 칼빈이 죽기 전에 그의 사상과 제안은 서독에서도 기초를 세웠습니다. 사람들의 생각은 그의 생각에 의해 지배됩니다. 종교개혁운동이 만들어낸 다양한 사상파 중에서 프랑스나 영국과 같은 정부의 반대에도 불구하고 여전히 그의 유파만이 조직하여 투쟁할 수 있다. 그들이 하나님이 지으신 것을 알기 때문입니다.
그러한 사람을 선택하고, 함께 일하고, 그의 뜻을 이루는 것은 용감한 판단을 내리는 데 용감하며, 확고한 성품을 가지고 있으며, 하나님께서 성경에 모든 합당한 행동과 합당한 예배 방법을 지시하셨다는 것을 확신합니다. 칼빈의 영적 제자는 세계 모든 나라의 모범입니다. 그의 사상은 남의 사상을 지배하는 위치를 차지하고 있으며, 여기에 칼빈의 생애의 본질이 있다. 그는 1564년 5월 27일에 사망했습니다. 그는 정말로 "유일한 국제 개혁가"라고 불릴 자격이 있습니다.
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칼빈을 계승한 사람은 그와 비교할 수 없습니다. 그의 경력은 누구도 지시할 수 없을 정도로 성장했습니다. 후에 제네바와 그 먼 사계에서는 베자가 모든 일을 관장하였다.(Theodore Beza 151916O5) 이 사람은 화해하기 쉬운 기질을 가지고 있고, 그의 태도는 더 온화하지만 같은 것에 충성하려고 애쓴다. 캘빈과 같은 이상형 . .
[참고]: Kidd, 다섯 번째, 두 번째 및 세 번째
다섯 페이지, 두 페이지, 네 페이지.
[참고]: 위와 동일, 페이지 524-525.
[참고 3]: 위와 동일, 525-526페이지. [주 4]: 위와 동일, 526쪽|528쪽.
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[주 5]: 위와 동일, 52
여든다섯 페이지. [주 6]: 기독교의 본질 1권(2권, 4권 기독교 고전), 1|20페이지. [주 7]: 그리스도의 본질을 가르치는 1권, 2권, 2권(기독교 왕조 2권 4권, 5권, 6권). [참고 8 1: Kidd, 54-58페이지. [주 9]: 위와 동일, 56페이지 및 O|57. [주 10]: 위와 동일, 568 | 572페이지. [참고]: 위와 동일, 57페이지 3 | 다섯 페이지 일곱 다섯. [주 1]: 위와 동일, p.57.
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