성령의 은사중단론 vs 지속론(Cessationism versus continuationism)

[dhleepaul]

은사주의 기독교(Charismatic Christianity)란 믿는자의 삶의 모든 부분으로서 성령의 역사, 영적 은사 및 오늘날의 기적들을 강조하는 기독교의 한 형태이다.[1] 전 세계 기독교 공동체에 널리 퍼져 있으며,[2] 실천하는 신자들은 종종 '은사주의 기독교인' 또는 '갱신주의'(renewalist)라고 불린다. 은사주의 기독교는 세 가지 주요 그룹으로 분류되기도 하는데, 각각 오순절주의, 정통 기독교 교단에 퍼진 은사 운동, 그리고 신은사 운동이다.

은사주의 기독교는 개신교에서 발전했으며, 성령 세례의 증거로 방언을 꼭 필요로 하지 않는 점에서 오순절주의와 구별된다. 또한 다양한 영적 은사에 중요성을 부여한다. 2011년 퓨 리서치 센터(Pew Research Center)에 따르면, 오순절주의자와 은사적 기독교인은 전 세계적으로 5억 8천4백만 명 이상에 달한다.[3]

어원

은사주의이라는 단어의 뿌리인 카리스마(χάρισμα)란 은혜 혹은 선물을 의미한다.[4][5]

역사

오순절주의의 전통은 이미 18세기 개신교 복음주의에서 발전했으며,[6] 은사 운동이 정통 기독교 교회에서 시작된 것은 1960년 캘리포니아 밴나이즈에 있는 세인트 마크 성공회 교회에서였다. 이 교회의 교구장이었던 데니스 베넷(Dennis Bennett)은 성령의 부어짐을 경험했다고 회중에게 발표하였다.[7]

가톨릭의 성령쇄신운동 치유예배의 모습

퀸투스 셉티미우스 플로렌스 테르툴리아누스Quintus Septimius Florens Tertullianus

테르툴리아누스를 그린 중세의 삽화

퀸투스 셉티미우스 플로렌스 테르툴리아누스

Quintus Septimius Florens Tertullianus

155년경

240년경

남성

신학자, 교부

기독교

퀸투스 셉티미우스 플로렌스 테르툴리아누스(Quintus Septimius Florens Tertullianus, 약 155년~ 240년 경[1]) 또는 터툴리안(Tertulian)은 기독교의 교부이자, 평신도 신학자이다. '삼위일체'라는 신학 용어를 가장 먼저 사용한 이로 알려져 있으며, 그의 라틴어 문체는 중세교회 라틴어의 표본으로 간주되고 있다.

테르툴리아누스는 새로운 신학적 개념들을 창안하여 초대교회의 교리를 발전시켰다. 삼위일체(라틴어: trinitas)라는[2] 용어를 라틴어로 처음 남긴 학자로 유명하다. 동방 또는 서방 가톨릭교회는 그를 성자로 인정하지 않았다. 과부의 재혼과 종교적인 박해로부터 도피에 대한 그의 비난뿐만 아니라 성자와 성령이 성부에 명확히 종속된다는 주장 등 몇몇 가르침은 전통적 교리와 모순되었으며,[3][4] 몬타누스파의 정통성 거부 때문에 정통적인 교부로 인정되지 못하는 경우가 많다. 하지만 중요한 초기 기독교 신학자임은 널리 인정된다.[5]

생애

테르툴리아누스는 북아프리카 카르타고의 비기독교 가정에서 태어났고 테르툴리아누스의 아버지는 총독 관저의 백부장이었다. 법률을 공부하여 변호사가 된 테르툴리아누스는 195년 순교자들이 신앙을 지키고자 순교하는 모습에 감동받아 기독교인이 되었다. 테르툴리아누스는 교회사 최초로 라틴어를 사용했는데 삼위일체(Trinity)를 비롯한 라틴어 신학 용어 982개를 만들어냈다. 아프리카의 제일 신학자라고 불릴 정도로 뛰어난 신학자[6]인 테르툴리아누스는 치프리아누스(키프리안) 주교의 신학에도 영향을 주었다.[7]

신학과 이단 배척

테르툴리아누스는 기독교 변증가로서 "순교자들의 피는 교회의 씨앗", "박해는 그리스도인의 무죄를 변증한다." 등의 문장으로 박해가 교회를 소멸시키지 못한다고 주장했다. 종교에 딸린 도덕성이 민감했던 테르툴리아누스는 로마제국의 신들을 조각하는 교우들에게 '군신 마르스를 조각할 수 있다면, 찬장도 만들 수 있다'면서 우상을 만들지 말라고 충고했고 재혼이나 박해를 피한 도피, 배교, 살인, 간음을 죄로 규정했으며, 예수의 십자가에서의 수난을 십자가의 수치라고 말하는 마르키온에게 "그리스도의 십자가에서의 수치는 기독교 신앙에 필수이다. 네가 하나님에게 부당하다고 주장하는 일체는 내게 모두 유익하다. '하나님의 아들이 태어났다. 부끄러울 것이 없다. 왜냐하면 부끄럽기 때문이다. 그리고 하나님의 아들이 죽었다. 완전히 믿을만하다. 왜냐하면 어처구니가 없기 때문이다. 또 매장되었다가 부활했다. 확실하다. 왜냐하면 불가능하기 때문이다.'[8]"라고 기독교에서 주장되는 내용이 사람들이 흔히 생각할 수 있는 생각이 아니라는 사실을 강조하고자 일부러 이런 수사법을 이용한 문장을 써 예수의 인성을 부정[9]하는 이단종파인 마르키온주의에 저항하였다. 테르툴리아누스의 도덕에 기초한 민감성은 테르툴리아누스를 보편 교회에서 벗어나게 하는데 그 이유는 당시 카르타고 교회가 배교자들을 받아들이고 신자 수보다 도덕성이 떨어지는 문제를 거부했기 때문이었다. 테르툴리아누스에게 교회는 성령의 교회이지 죄인들의 공동체가 아니었다.

실례로 교회사학자 중에는 테르툴리아누스가 신학상 깊이 있고 성격이 강한 신학자였다면, 키프리안은 신학상 깊지 않은 대신 온화한 신학자였다고 평가하는 학자도 있지만,[10] 

테르툴리아누스는 가정생활에 충실한 사람이라서 부부는 고난과 기쁨을 함께하고 시편과 성가를 같이 부르면서 하나님을 경쟁하다시피 공경해야 한다고 간주했다.

Opera omnia, 1598

저서

• 《그리스도의 육신론》
• 《우상숭배론》
• 《호교서》
• 《이단자 규정》
• 《부인에게》

각주

1. Robert Audi, The Cambridge Dictionary of Philosophy, Cambridge University Press, p. 908, 1999
2. “Tertullian, Originator of the Trinity”, 《From Logos to Trinity》 (Cambridge University Press), 2012년 1월 30일, 190–220쪽, doi:10.1017/cbo9781139003971.010, ISBN 978-1-139-00397-1
3. Tuggy, Dale (2016). 〈History of Trinitarian Doctrines〉. Zalta, Edward N. (편집). 《The Stanford Encyclopedia of Philosophy》. Stanford University. 2016년 9월 24일에 확인함.
4. Le Saint, W. (2003). “Tertullian”. 《The New Catholic Encyclopedia》 13: 837.
5. “Tertullian | Biography, Works, Theology, Montanism, & Facts | Britannica” (영어). 《www.britannica.com》. 2022년 4월 11일에 확인함.
6. 《기독교사상》2005년 2월호, '그리스도에 대한 충성을 훼손시키는 부'-카르타고의 시프리안, 이은혜, 대한기독교서회.
7. 《내가 사랑하는 교부》/이원오 외 공저/분도출판사.
8. "Crucifixus est Dei Filius, non pudet, quia pudendum est; et mortuus est Dei Filius, prorsus credibile est, quia ineptum est; et sepultus resurrexit, certum est, quia impossibile." — (De Carne Christi V, 4)『De Carne Christi』(ca. 203-206)
9. 마르키온은 예수가 인간이 아니라 인간처럼 보일 뿐이라는 가현설을 주장해서 교회는 마르키온에 대항해 사도신경으로 신앙을 고백한다. 《쉽고 재미있는 교회사》/유재덕 지음/작은 행복.
10. 《기독교사상》2005년 2월호, '그리스도에 대한 충성을 훼손시키는 부'-카르타고의 시프리안, 이은혜, 대한기독교서회.

외부 링크

• 
   위키미디어 공용에 테르툴리아누스 관련 미디어 분류가 있습니다.

참고 문헌

이 문서는 《기독교 사상》2005년 2월호, '그리스도에 대한 충성을 훼손시키는 부'-카르타고의 시프리안, 이은혜, 대한기독교서회와 《내가 사랑하는 교부》/이원오 외 공저/분도출판사를 근거로 작성되었습니다.

은사 운동은 1962년에 루터교와 장로교로 확산되었고,[8] 로마 가톨릭에서는 1967년경에 퍼지기 시작했다.[9][10] 감리교는 1970년대에 은사 운동에 참여하기 시작했다.[11]

몇몇 초교파 복음주의 교회들은 이 운동을 따르는 한편 오순절 교단과 거리를 두기로 결정했다.[12] 캘리포니아 코스타 메사에 위치한 갈보리 채플은 1965년에 시작된 초기 복음주의 신은사 교회 중 하나이다.[13] 영국에서는 1969년에 설립된 예수 군대(Jesus Army)가 미국 외 지역에서의 은사 운동의 영향을 보여주는 예이다.[14] 미국 외 지역으로의 은사 운동 확산은 베넷의 밴쿠버 선교 활동으로도 촉진되었다.[13] 이후 세계 각지에 여러 은사적 교회들이 설립되었다.[15] 현대 교회들은 은사 운동을 받아들이거나 이를 자신들의 예배 방식에 통합하려는 노력을 기울이고 있다. 영국의 가정교회 운동은 은사적 관행을 포함하도록 성장했고, 호주의 힐송 교회는 오순절 교회이면서도 은사 운동을 통합한 예이다.[16] 신은사 운동(또는 제3의 물결)은 C. 피터 와그너가 명명한 용어로, 1970년 이후 널리 확산되었으며, 이러한 교회들은 종종 은사주의나 오순절주의라는 명칭을 거부하지만, 성령의 은사를 받아들이는 실천을 지지한다.[6]

일부 학자들은 은사적 기독교가 빠르고 성공적으로 확산된 이유를 대중 매체의 성공적인 활용과 신자들에게 영적 매개체와 개인적인 연결을 제공하는 종교적 체험으로 설명한다.[17]

-중단론 vs. 지속론

은사중지론 대 은사지속론(Cessationism versus continuationism)은 기독교 신학의 한 분류방법으로 영적(성량) 은사가 사도시대 이후로 현재의 교회에게 지속되는가에 따른다. 은사중지론은 일부 장로교회에서 따르고 있으며, 은사지속론 또한 일부 장로교회에서 따르고 있다.

은사중지론자

• 벤저민 워필드
• 리차드 게핀
• 로버트 L. 레이몬드
• 존 F. 맥아더

은사지속론자

• 마이클 그린 (신학자)
• 웨인 그루뎀
• 고든 피
• 박윤선 박사

같이 보기

• 은사 운동
• 데우스 오티오수스
• 종교 개혁

엘 그레코 가 그린 오순절 묘사 . 불꽃 같은 혀와 성령 의 강림을 상징하는 비둘기(1600년경).

은사중단론과 은사지속론은 영적 은사가 교회 에 여전히 존재하는지 , 아니면 사도 시대 (또는 그 직후) 에 그 효력이 중단되었는지 에 대한 기독교 신학 적 논쟁입니다 . 은사중단론은 개혁주의 신학에서 비롯되었으며, 초기에는 로마 가톨릭 의 기적 주장들에 대한 반발로 나타났습니다. 현대의 논의는 주로 오순절 운동 과 은사주의 운동 에서 나타나는 영적 은사의 사용에 초점을 맞추고 있지만 , 감리교 와 같이 그보다 앞선 전통에서도 이러한 강조점은 존재해 왔습니다 .

은사중단론은 방언 , 예언 , 치유 와 같은 영적 은사들이 사도 시대에 사라졌다는 교리입니다 . 이 교리는 종교개혁 시대에 발전했으며 특히 칼뱅주의 와 관련이 깊습니다. 최근에는 오순절주의와 은사주의 운동의 등장으로 다른 영적 은사들에 대해서도 관심을 기울이는 경향이 있는데, 이들은 영적 은사들이 모든 시대의 모든 그리스도인 에게 주어진 것이라는 은사지속론을 대중화했습니다 .

은사지속론은 성령 의 은사 , 즉 영적 은사들이 현시대까지 계속되어 왔다는 기독교 신학적 믿음입니다. 은사지속론은 은사중단론에 대한 반대 입장에서 등장한 독자적인 신학적 입장으로, 오늘날 교회에서 영적 은사의 회복을 옹호하는 형태로 나타나지만, 은사가 반드시 소멸했다고 주장하지 않는 모든 전통을 포괄합니다.

서로 다른 견해

하나의 질문을 놓고 크게 세 진영으로 나뉘지만, 그 세 가지 큰 범주 아래에는 다양한 견해가 존재합니다.

• 은사중단론은 개혁주의 전통과 복음주의 내 세대주의 진영에서 흔히 볼 수 있는 견해입니다.
• 개방적(즉, 연속성론적)이지만 신중하다.
• 오순절 / 은사주의 / 제3의 물결 – 1960년대와 1970년대의 은사주의 갱신 운동에서 기원을 찾는 가톨릭 내의 그룹들과 함께 고전적인 오순절 교파. [ 1 ] : 11–13  "제3의 물결"은 C. Peter Wagner가 만든 용어로 1980년대 갱신 운동을 가리킨다 .

은사중단론자들의 주장은 영적 은사(사도적 은사)가 교회에 실제로 존재하는지에 대한 원칙에 초점을 맞추거나, 현대 은사주의 기독교에서 발견되는 은사들이 진정성이 있는지에 초점을 맞출 수 있습니다. 이 두 가지 주장은 별도로 고려해야 하는데, 왜냐하면 한 경우에는 "열린 마음을 가지되 신중한" 은사지속론자들이 한쪽 편에, 다른 경우에는 다른 쪽 편에 서 있는 것으로 여겨질 수 있기 때문입니다.

예를 들어, 영적 은사가 현대 사회에서는 더 이상 나타나지 않는다는 은사중단론자들의 입장이 옳다면, 이는 "열린 자세를 취하되 신중한" 은사지속론자들과 대립하는 입장이 될 것입니다. 반면에, "열린 자세를 취하되 신중한" 은사지속론자들은 오순절 운동과 은사주의 운동의 여러 측면에 대한 은사중단론자들의 주장에 동의할 수도 있습니다.

역사적으로 가톨릭 , 감리교 , 모라비아교 , 오순절교 전통은 은사지속론을 설파해 왔고, 세대주의 침례교 , 개혁 교회 , 장로교 , 그리고 대부분의 성공회 전통은 은사중단론을 설파해 왔습니다. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] 루터교는 "개방적이지만 신중한" 은사지속론이라는 중간 입장을 고수해 왔는데, 이는 모든 영적 은사가 1세기 정경 사도들을 통해서만 주어지는 것이 아니라, 교회 역사의 모든 장소와 시간에 반드시 약속된 것도 아니라고 보는 입장입니다.

은사중단론

일반적으로 말해서, 은사중단론은 개혁주의 기독교 의 교리입니다. 프로테스탄트 종교개혁 이전에는 그러한 명시적인 교리가 없었지만, 성령의 은사 대부분 이 그리스도인들의 일상적인 경험 속에서 교회 안에 지속될 것이라는 기대도 없었습니다. 그럼에도 불구하고 방언 과 같은 일부 은사에 대한 언급이 간헐적으로 있었고, 치유와 기적에 대해서는 더 자주, 그러나 여전히 드물게 언급되었습니다. 가톨릭 교회 의 이러한 기적들이 종교 개혁 이후의 프로테스탄트 교회들을 공격하는 데 사용되었을 때, 존 칼빈은 은사중단론을 발전시키기 시작했고, 이 교리는 주로 칼빈 주의 전통에서 발전했습니다. 이 주장은 성령의 은사가 사도 시대 말기에 필연적으로 중단되었으므로, 기적과 치유에 대한 주장은 회의적으로 받아들여야 하며 신자들이 하나님의 은혜를 판단하는 데 사용할 수 없다는 것이었습니다. [ 6 ]

한 개혁 신학자가 말했듯이, “존 칼빈은 기적을 하나님의 말씀에 더해지는 ‘인장’이라고 말하며, 기적은 결코 하나님의 말씀과 분리되어서는 안 된다고 경고합니다. 기적이 하나님의 말씀과 연결될 때, 그것은 ‘우리를 믿음으로 준비시키거나 믿음을 확증하는 데’ 도움이 됩니다. 그러나 기적이 하나님의 말씀과 분리되면, 그것은 ‘하나님께 영광을 돌리는 것이 아니라 피조물에게 영광을 돌립니다.’” [ 7 ]

이 교리의 초기 진술에서는 성령의 기적과 은사가 사도 시대에 끝났다고 주장했지만, 곧 교회의 첫 3세기 동안 은사가 사라졌다는 견해로 수정되었습니다. [ 8 ] 1918년에 장로교 신학자인 벤자민 워필드는 마지막 사도가 죽으면서 은사가 중단되었다는 견해를 재확인하면서 , 오직 사도들만이 다른 그리스도인들에게 은사를 부여할 수 있었다고 주장했습니다. [ 9 ] 오순절주의가 등장하면서 이 교리의 초점은 가톨릭에서 벗어나 개신교 그룹 내에서 영적 은사가 나타났다는 주장으로 옮겨갔습니다.

은사중단론의 유형

은사중단론은 처음 정립된 이후 다양한 형태로 발전해 왔습니다. 은사중단론자들 사이의 의견 차이 중 하나는 은사가 언제 중단되었는지에 대한 것입니다. 사도들의 죽음과 함께 중단되었는지, 아니면 처음 몇 세기에 걸쳐 점진적으로 중단되었는지에 대한 논쟁입니다. 워필드(Warfield)의 주장처럼 은사가 사도들의 안수를 통해서만 주어졌다면, 은사는 마지막 사도의 죽음과 함께 필연적으로 중단되었을 것입니다. [ 9 ] 어떤 저자는 이러한 선험적 믿음을 원칙적 은사중단론으로 분류하면서도, 경험적 은사중단론, 즉 후 험적 은사중단론 또한 가능하다는 점을 인정합니다. 경험적 은사중단론은 은사가 필연적으로 중단되었기 때문이 아니라, 교회가 건전한 교리에서 벗어났기 때문에 은사가 사라졌다고 주장합니다. [ 10 ] 저자는 경험적 은사중단론의 입장을 설명하기 위해 은사중단론자인 브라이언 맥퍼슨(Brian McPherson)과 스콧 맥퍼슨(Scott McPherson)이 발표한 연구를 인용합니다. [ 11 ]

비록 은사중단론의 원래 공식은 가톨릭 교회의 치유와 기적 주장에 대한 반응으로 생겨났지만, 오늘날 은사중단론자들은 기독교인들 사이에서 기적이 일어날 가능성에 대한 견해에 따라 네 가지 관점으로 나뉜다. [ 12 ] 이것들은 다음과 같다.

• 완전 은사중단론자들은 모든 기적과 모든 기적적인 선물이 중단되었다고 믿습니다. [ 13 ]
• 고전적 은사중단론자들은 예언, 치유, 방언과 같은 기적적인 은사가 사도들과 함께 중단되었다고 주장합니다. 그러나 그들은 하나님께서 오늘날에도 때때로 초자연적인 방법으로 일하신다고 믿습니다. [ 13 ]
• 일관된 은사중단론자들은 기적적인 은사가 1세기 교회의 설립을 위해서만 주어졌을 뿐 아니라 사도와 선지자의 필요성도 사라졌다고 믿습니다. [ 13 ]
• 동심원적 은사중단론자들은 기적적인 은사가 주류 교회와 복음화된 지역에서는 실제로 중단되었지만 복음 전파를 돕기 위해 미전도 지역에서는 나타날 수 있다고 믿습니다. Daniel B. Wallace는 자신을 동심원적 은사중단론자라고 설명하며 다른 은사중단론자들의 견해를 "선형적"이라고 설명합니다. [ 14 ]

지속주의

기적지속론은 기적중단론에 반대하여 등장한 독자적인 신학적 입장입니다. 스파이크만은 기적의 부정이 종종 하나님과 세상을 독립적인 존재로 보는 이원론적 이원론에 근거한다고 지적합니다. 이원론자들에게 하나님이 세상에 개입하신 유일한 때는 창조 때, 즉 하나님께서 현재 세상을 다스리는 법칙들을 제정하신 때입니다. 강경한 기적중단론자들은 하나님이 세상에 직접 개입하신 시기를 성경 정경의 완성 이전 시기로 한정합니다. 그 이후로는 하나님이 기존에 마련된 구조를 통해서만 역사하신다고 봅니다. 이는 살아계신 하나님에 대한 성경적 묘사와는 거리가 멉니다. 하나님은 주권적인 능력으로 날마다 세상을 붙드실 뿐 아니라, 자기 백성의 기도를 들으시고, 자기를 사랑하는 자들을 위하여 모든 것을 합력하여 선을 이루십니다(로마서 8:28)." [ 7 ] “성경의 기적이 하나님의 구원과 구속 활동과 불가분하게 연결되어 있음을 아는 사람은 이 세상에서 구원을 위한 하나님의 능력이 감소하거나 줄어든다는 말은 있을 수 없다는 것을 압니다. … 신약성경에는 하나님께서 이방 세계에서 교회를 강화하고 확장하는 새로운 시대에 어둠의 왕국의 악한 영향력에 대한 거룩한 저항으로 이 메시지를 표적을 통해 확증하지 않으실 것이라는 사실을 확실히 하는 자료가 하나도 없습니다.” [ 15 ]

역사적으로 볼 때, 현대적인 은사중단론 교리는 칼뱅주의 내에서 처음 정립되었습니다. 로마 가톨릭 교회 와 대부분의 다른 개신교 교파는 교리적으로 은사중단론을 지지하지 않았습니다. 그러나 오늘날 우리가 이해하는 은사지속론이라는 신학적 입장이 구체화된 것은 오순절주의 와 새로운 오순절 신학의 등장 덕분입니다 .

성령의 은사 , 즉 기적과 치유를 포함한 은사가 사도 시대 에도 중단되지 않았다는 것이 성령 지속론의 교리로 이해되었기 때문에 , 종교 개혁 이전까지 성령 지속론은 기독교 교회 전체의 확고한 견해였습니다 . 그러나 그 이전에는 성령 중단론이 존재하지 않았음에도 불구하고, 그러한 은사들이 일반적인 현상으로 여겨지지는 않았습니다. 예를 들어, 5세기 초에 글을 쓴 아우구스티누스는 방언은 자신의 시대에는 더 이상 나타나지 않는 기적이라고 언급했습니다. [ 16 ] 그는 당시에도 기적이 여전히 일어나고 있었지만, 『신의 도시』 에서 그 기적들이 사도 시대의 기적들처럼 화려하거나 주목할 만한 것은 아니라고 지적했습니다. [ 17 ]

프로테스탄트 종교개혁은 특히 칼뱅주의 내에서 성령의 은사가 사도시대 이후에도 지속되지 않는다고 주장하는 은사중단론을 낳았습니다 . 이러한 입장은 프로테스탄티즘에 반대하여 가톨릭의 기적 이야기를 논쟁적으로 사용한 데서 비롯되었습니다. [ 18 ] 그러나 은사지속론은 로마 가톨릭 교회뿐 아니라 대부분의 성공회 , 초기 루터 교회, 모라비아 교회 , 그리고 이후 감리교 와 같은 운동에서도 여전히 입장이었습니다 . [ 6 ]

영적 은사에 대한 기록은 역사 전반에 걸쳐 찾아볼 수 있지만, 오순절주의 와 그 이후의 은사주의 운동이 등장 하면서 많은 기독교인들이 성령의 은사는 모든 시대의 모든 기독교인들이 경험해야 한다는 급진적인 은사지속론을 지지하기 시작했습니다. 관심은 가톨릭의 기적 기록에서 방언과 같은 다른 은사로 옮겨갔습니다. 은사지속론자들은 성령의 은사가 사라졌다고 주장할 이유가 없다고 주장하며, 이러한 은사가 현대 교회에서 나타나야 하는지 여부와는 무관하다고 봅니다.

역사

BB 워필드의 저서 《가짜 기적》 은 은사중단론자들의 입장을 대변하는 중요한 저서였다.

영적 은사의 사용에 대한 문제는 기독교 역사 전반에 걸쳐 중요한 주제였습니다 . 교회 내에서 기적과 영적 은사가 얼마나 널리 퍼져 있었는지에 대한 논의가 있었고, 교부 들 과 다른 학자들의 저술에서 이 논쟁의 양측에 있는 기독교인들이 인용하는 많은 언급들을 찾아볼 수 있습니다.

초기 기독교 (기원전 100년 ~ 기원전 500년)

• 유스티누스 순교자 (165년 사망)는 트뤼포와의 대화 에서 '예언의 은사는 오늘날까지도 우리와 함께 남아 있다'고 언급했습니다. [ 19 ]
• 이레네우스 (202년 사망)는 사도 요한의 제자였던 폴리카르포스 의 제자였다 . 그는 자신의 저서 『 이단 반박』 제5권 6장에서 다음과 같이 썼다. "이와 같이 우리도 교회 안에서 예언의 은사를 가진 많은 형제들이 성령으로 말하며 모든 방언을 말하고, 사람들의 숨겨진 비밀을 드러내어 모든 사람에게 유익을 주고, 하나님의 비밀을 선포하는 것을 듣습니다. 사도들은 이들을 영적인 사람이라고 불렀습니다.""참으로 그분의 제자인 사람들은 그분에게서 은혜를 받아 그분의 이름으로 기적을 행하여 각자 그분에게서 받은 은사에 따라 다른 사람들의 복지를 증진시킵니다. 어떤 사람들은 확실히 귀신을 쫓아내어 악령에서 깨끗하게 된 사람들이 자주 그리스도를 믿고 교회에 합류합니다. 또 어떤 사람들은 장래 일을 미리 알고 환상을 보고 예언적인 말을 합니다. 또 어떤 사람들은 손을 얹어 병든 사람을 고쳐 낫게 합니다. 더욱이 내가 말한 대로 죽은 자도 살아나서 여러 해 동안 우리 가운데 머물렀습니다… 우리 주 예수 그리스도의 이름은 지금도 사람들에게 유익을 주고 어디에 있든지 그분을 믿는 모든 사람을 철저하고 효과적으로 고쳐줍니다." [ 20 ]
• 오리겐 (AD 185–253). 그는 많은 구마 , 치유, 예언 의 사례를 목격했다고 주장했지만 , 불신자들의 웃음과 조롱을 불러일으킬까 봐 자세한 내용은 기록하지 않았다. [ 21 ]
• 크리소스톰 (407년 사망)은 고린도전서와 방언의 은사에 대해 글을 쓰면서 이렇게 말했습니다. "이곳 전체가 매우 모호합니다. 그러나 이 모호함은 언급된 사실들에 대한 우리의 무지와 그 사실들의 중단, 즉 당시에는 일어났지만 지금은 더 이상 일어나지 않는 일들 때문에 생겨난 것입니다. 그렇다면 왜 지금은 일어나지 않는 것일까요? 보십시오, 이 모호함의 원인 또한 우리에게 또 다른 질문을 던지게 합니다. 즉, 왜 당시에는 일어났고 지금은 더 이상 일어나지 않는 것일까요?" (347-407년) [ 22 ]
• 아우구스티누스 (430년 사망)는 요한 1서에 대한 설교에서 방언은 초기 교회에 적합한 기적이지만 자신의 시대에는 더 이상 나타나지 않는다고 언급했습니다. [ 23 ] 415년경에 저술한 그의 저서 『 신의 도시』 제22권 8장과 9장에서 아우구스티누스는 자신의 시대의 기적은 기독교 초창기의 기적만큼 화려하거나 주목할 만한 것은 아니지만 기적은 계속해서 일어났다고 기록했습니다. [ 24 ]

개선

종교개혁 기간 동안 가톨릭 교회는 가톨릭 교회의 기적에 대한 기록을 개혁 교회에 대한 논쟁의 근거로 사용했습니다. 존 칼빈은 그의 저서 『기독교 강요』 서문 에서 기적의 주된 목적은 신의 계시를 확증하고 교회의 교리를 확증하는 것이라고 썼습니다. 그것은 사도들의 설교가 참되다는 증거였습니다. 종교개혁이 원래의 사도적 설교를 재확증했기 때문에 더 이상의 기적은 기대할 수 없었고, 이는 모든 사도 교회에도 마찬가지였습니다. 이 때문에 칼빈은 가톨릭 교회의 기적은 필연적으로 거짓이라고 주장했습니다. [ 25 ] 이것이 바로 은사중단론의 첫 번째 주장입니다. 즉, 신의 계시가 이미 확증되었고 기초가 놓였으므로 교회의 기적과 치유는 기대할 수 없다는 것입니다.

18세기 - 21세기

18세기에 감리교가 부상하면서 "성령의 일반적인 사역을 추구"하는 것이 강조되었고, 추종자들은 "모든 유형의 은사와 영적 현현을 경험했습니다." [ 3 ] 감리교( 성결 운동 포함 )는 성령 세례라고 가르치는 두 번째 은혜의 사역 으로서 온전한 성화 의 가능성을 확언합니다 . [ 26 ] 웨슬리-아르미니안 신학은 신자에게 믿음을 확신시켜 주는 성령 의 증거 교리를 확언합니다 . [ 27 ]

1830년대부터 1850년대까지 퀘이커 교의 분파인 셰이커교는 미국에서 '현현의 시대' 로 알려진 영적 부흥을 경험했습니다 . 이 시기에는 환상, 계시, 황홀경과 같은 영적 은사가 표현되었습니다. [ 28 ] 이 부흥 이전에 퀘이커교도들은 모든 사람이 내면의 빛 에 접근할 수 있다고 믿었으며, 이는 종종 "지혜의 말씀"과 같은 성령의 은사와 열매와 연결되었습니다 . 내면의 빛을 개인적으로 사용하는 것은 1840년대 미국 퀘이커교 목사 엘리아스 힉스 에 의해 더욱 강조되었고 , 이는 퀘이커교의 "힉스파"(자유주의) 분파로 이어졌습니다. [ 29 ]

20세기 - 21세기

BB 워필드는 20세기 초 은사중단론의 주요 옹호자였습니다. 워필드는 특히 1918년 저서 『가짜 기적들』에서 은사중단론에 대한 자신의 견해를 자세히 설명했습니다. [ 30 ] 그의 견해는 은사 의 목적은 참된 교리와 그 교리를 전하는 자들을 인증하는 것이며, 기적은 성경 시대에 한정된다는 것이었습니다. 기적은 교리를 증명하는 것으로 여겨지며, 정경이 확정되고 마지막 사도들이 죽은 후에는 더 이상 필요하지 않게 되었습니다. 워필드는 존 칼빈의 저작에 큰 영향을 받았습니다.

워필드에게 영향을 준 두 번째 주요 요소는 스코틀랜드 상식 철학 의 계몽주의 인식론이었습니다 . [ 31 ] 워필드의 칼뱅주의적 뿌리는 로마 가톨릭과 성경 이후의 교회 기적에 도전하는 계몽주의 시대 스코틀랜드 상식 철학의 실재론에 반대했습니다. [ 31 ] 존 웨슬리가 반대 했던 콘이어스 미들턴 의 저술은 워필드가 자신의 것으로 받아들였습니다. 미들턴(과 워필드)의 기적에 대한 역사적 방법론은 다음과 같이 요약됩니다. [ 32 ]

1. 기적은 그 본질과 행해지는 방식 때문에 필연적으로 사기와 망상에 대한 의심을 불러일으킬 수밖에 없습니다.

2. 기적의 치유 효과와 유익한 작용은 거짓이거나, 허구이거나, 우연에 불과했다.

3. 기적은 모든 오류와 미신 중에서 가장 허황된 것들을 확증하는 경향이 있다.

4. 기적을 목격한 사람들의 진실성은 매우 의심스럽거나, 그들의 지나친 믿음 때문에 신뢰할 수 없다.

5. 어떤 기적들은 너무 사소해서 경멸 외에는 아무런 감흥도 불러일으키지 못한다.

워필드는 은사중단론을 옹호하면서 '역사적 근거'와 '성경적 근거'라는 두 가지 측면을 바탕으로 비판적 분석을 시도하는 방식을 사용했습니다.

신약의 기적을 합리화하고 탈신화화하거나 우화화하는 자유주의자들과의 싸움에서 워필드는 신앙 지향적이고 초자연적이며 주관적인 입장을 취했습니다. 그러나 비평가들은 워필드가 성경 이후의 기적에 대해 상식적이고 자연주의적이며 객관적이고 과학적인 접근 방식을 취했다고 주장했습니다. [ 31 ] [ 33 ] 랜디 클라크는 워필드가 자유주의와 합리주의의 오류로부터 기독교 정통을 보호하려던 시도에서 자신의 편견이 성경 이후 시대의 새 언약 정신의 실체를 보지 못하게 했다고 말했습니다. [ 34 ]

이러한 은사중단론적 관점에 반대하여 비근본주의적 개신교 내에서 신정통주의 로 알려지게 된 것의 주요 옹호자 인 칼 바르트 는 "교회는 항상 사도와 선지자의 증언이 필요하다고 가정합니다. 더 나아가 바울은 영감과 열정으로 이루어진 사역이 직책과 관리에 흡수되어 사라질 것이라고 예상하지 않습니다."라고 선언했습니다. [ 31 ]

Jon Ruthven의 「은사의 중단에 관하여」[ 31 ] 와 「개신교 신학의 문제점은 무엇인가?」[ 35 ] 에서 저자는 은사의 지속론을 주장하며 Warfield의 은사중단론 옹호는 19세기 후반에 성장하는 신학적 자유주의에 맞서 근본주의와 칼뱅주의를 옹호하기 위한 것이었다고 주장합니다. Ruthven은 은사의 기능이 성경의 강조에 따라 그 지속 기간을 결정한다는 Warfield의 전제에 동의했습니다. Ruthven은 성경이 은사의 기능이 사도와 참된 교리를 인정하기 위한 것이 아니라 모든 신자를 더 나아가 섬기도록 덕을 세우고 권면하고 격려하고 준비시키기 위한 것이라고 명시적으로 말하고 있다고 주장했습니다. [ 35 ]

후에, 역사적인 기독교 교회에서 은사주의 운동 과 함께 오순절주의는 방언을 동반한 성령 세례(감리교 교리와는 다르지만)를 가르쳤습니다 . 이 운동을 시작한 성결 오순절주의자들은 그것이 은혜의 세 번째 사역 이라고 가르쳤습니다 . [ 36 ] 역사적인 기독교 교회에서 발생한 은사주의 운동의 근본은 성령 세례 의 경험 과 영적 은사 ( 카리스마 ) 의 사용 입니다 . [ 37 ]

용어상의 문제

양측은 핵심 개념을 서로 다르게 이해하고 있습니다. 예를 들어 예언자의 사역과 관련하여 예언하는 모든 사람을 예언자로 간주할 수 있는지에 대한 의문이 제기됩니다.

어떤 은사중단론자들은 '예언', ' 지식의 말씀 ', '믿음의 은사' 와 같은 은사 중 일부를 자연적 용어로 해석하는 반면 [ 38 ] :389  다른 이들은 모든 은사에 초자연적 성격을 부여합니다. [ 39 ]

피터 마스터스 와 같은 일부 은사중단론자들은 오늘날 교회에서 발견되는 성령의 은사가 1세기 교회에서 발견되는 은사와 동일한지 의문을 제기했습니다. 마스터스는 신약성경에서 방언의 은사가 사용된 모든 경우는 다른 사람들이 이해할 수 있는 자연어였다고 주장합니다. [ 40 ] : 25–30 

분쟁 사항

현대 은사주의 및 오순절주의 관행에 대한 반대 주장은 그 자체로 은사중단론을 지지하는 주장이 아닙니다. 많은 "개방적이지만 신중한" 은사지속론자들도 같은 주장을 펼칠 것입니다. 은사중단론을 지지하는 주장으로 인정받으려면, 어떤 상황에서도 오늘날 교회에 성령의 은사가 주어지지 않는다는 것을 입증해야 합니다. 이는 은사가 돌이킬 수 없이 사라졌다는 주장일 수도 있고, 은사가 철회되었거나 일시적인 것이라는 주장일 수도 있습니다. 논쟁의 핵심은 이 두 가지뿐입니다. 이러한 주장들은 다음과 같습니다.

선지자와 사도의 기초

은사중단론의 주요 논거는 성령의 은사가 교회의 기초를 세우기 위해서만 주어졌다는 것입니다. 예를 들어, 마스터스는 은사의 목적이 사도들과 선지자들이 성경 본문을 완성할 때까지 기적적인 표적을 통해 사도들의 사역을 확증하는 것이었다고 말합니다. [ 40 ] BB 워필드는 더 나아가 성령의 은사는 사도들의 안수에 의해서만 부여되었으며, 사도들이 모두 죽었으므로 그 은사 또한 더 이상 존재하지 않는다고 주장했습니다.

워필드의 주장에 대해 몇 가지 반론을 제기할 수 있습니다. 첫째, 은사는 사도들의 안수를 통해서만 전해질 수 있다는 워필드의 주장은 침묵에 근거한 논증 입니다 . 워필드는 기적을 행하는 능력이 전해지는 모든 경우는 사도들의 안수를 통해 이루어진다고 주장하지만, 성경은 많은 경우 누가 누구를 위해 기도하여 은사나 성령을 전했는지 알려주지 않으며, 따라서 사도행전 에 사도들이 그렇게 했다고 기록된 것은 놀라운 일이 아닙니다 . 더욱이 루스벤은 사도가 아닌 아나니아가 사도행전 9장 17절에서 바울을 위해 안수하며 기도했다고 지적합니다. [ 41 ] 루스벤은 다음과 같이 썼습니다.

둘째로, 사도직이 결코 중단되지 않았다면, 워필드의 주장은 그 이유에서도 실패합니다. 루스벤을 비롯한 학자들은 사도직의 은사가 12사도와 바울에게만 한정되었다는 믿음 자체가 재평가가 필요한 종교개혁 이후의 교리라고 주장하며, 사도직이 교회 안에서 계속되는 이유에 대한 아홉 가지 논증을 제시합니다. 그러나 그가 지적했듯이, 이것이 모든 사도직 지속론자들의 견해는 아닙니다. 예를 들어, 루스벤은 댄 카슨이 사도직의 은사만이 시간적으로 제한된다고 주장한다고 언급합니다. [ 31 ] : 199–204 

고린도전서 13장 8-12절에 대한 주해

바울의 고린도서에 나오는 한 구절을 근거로 은사중단론을 뒷받침하는 성경적 논증이 제시됩니다. 영적 은사에 대해 논하는 두 장 사이에 있는 한 장에서 바울은 사랑에 관한 구절을 썼는데, 그 구절은 다음과 같습니다.

—  킹 제임스 버전

은사중단론자들이 은사의 지속을 부인하는 주된 이유는 성경 정경 의 완성(즉, 성경의 완성)에 호소하기 때문입니다. 그들의 주장은 정경의 완성이 영적 은사의 나타남이 끝났음을 의미한다는 이해를 내포하고 있습니다. 그러나 은사중단론자들의 주된 반론은 성경에 은사중단론을 뒷받침하는 명확한 구절이 없다는 것입니다. 로버트 L. 토마스와 월터 J. 챈트리와 같은 일부 은사중단론자들은 고린도전서 13장 8-12절을 은사중단론의 증거 구절로 제시합니다. [ 39 ] 따라서 문제는 이 논쟁의 양측이 고린도전서 13장 8-12절을 어떻게 이해하는가입니다. 이 맥락에서 문제는 은사의 중단과 관련된 사건을 언급하는 10절의 "온전한 것이 이르렀을 때에"라는 표현을 어떻게 해석하는가입니다.

은사지속론자들은 “완전한 것이 올 것이다”라는 표현을 그리스도인의 죽음이나 그리스도의 재림 중 하나를 가리키는 것으로 이해합니다 . 따라서 은사의 중단 시기는 죽은 자의 부활과 그리스도의 재림이라는 종말론적 사건과 연관됩니다. [ 42 ] 이러한 해석에 대한 논거는 9절에서 인간의 지식이 불완전한 상태(“부분적인”)에 있는 이유는 “완전한 것”이 아직 오지 않았기 때문이며, 그것이 오면 신자의 지식은 불완전한 상태에서 벗어나게 될 것이라는 점입니다(“부분적인 것은 없어질 것이다”). 그리스도의 재림 사건이 신자의 지식을 완성시킬 것이기 때문에, 댄 카슨을 비롯한 여러 학자들은 그리스도의 재림이 “완전한 것이 올 것이다”라는 표현에 가장 잘 부합하는 현상이라고 주장합니다. 그는 또한 “얼굴을 마주 보고”라는 표현이 천상의 영광의 상태를 가리키는 것으로 해석합니다. [ 43 ] 존 칼빈은 은사중단론을 처음 발전시켰음에도 불구하고 이것이 그리스도인의 죽음 사건에서 시작된다고 주장합니다. [ 44 ]

존 F. 맥아더 와 같은 일부 은사중단론자들은 "완전함"이 그리스도의 재림을 가리킨다는 점에서 은사지속론자들과 동의하지만 "예언"과 계시의 은사는 자연적인 용어로 해석합니다. [ 38 ] : 389  다른 은사중단론자들은 은사지속론자들의 해석에 동의하지만 예언의 은사의 자연적 성격에 대해서는 맥아더와 의견이 다릅니다. [ a ]

그러나 많은 은사중단론자들은 은사지속론자들의 해석에 동의하지 않고 그리스도의 재림 사건이 순간적인 사건이라고 주장할 것입니다. "영적 은사의 이해" 부록 A, "고린도전서 13:11 재고찰: 주석적 업데이트"에서는 τὸ τέλειον이 "완전한"을 의미할 수 없고 "성숙한" 또는 "완전한"을 의미한다고 주장하며, 신약과 모든 그리스어 문헌에서 그리스어 용어가 어떻게 사용되었는지를 보여줍니다. [ 39 ] "완전한"에 사용된 그리스어 용어는 τέλειος 이며 , 이는 순간적인 사건이 아니라 완성에 이르는 성장 과정을 의미합니다. 이러한 해석을 뒷받침하기 위해 바울이 완전함에 대해 이야기할 때 아이가 어른으로 성장하는 비유적인 이미지를 사용했다는 점이 지적됩니다. [ b ]

예언과 오직 성경

은사중단론자들의 또 다른 우려는 현대 예언이 그들의 관점에서 항상 개혁주의 교리인 솔라 스크립투라(오직 성경) 에 위배된다는 주장입니다 . 그들의 주장은 현존하는 성경이 교회의 완전하고 무오한 권위의 원천이므로 예언이 새로운 계시를 더하는 것을 허용한다면 솔라 스크립투라 원칙이 위반될 것이라는 것입니다. [ 38 ] : 96–100  이 주장은 예언뿐 아니라 지식의 말씀, 지혜의 말씀, 방언 통역 등 모든 계시적 은사에까지 확장될 수 있습니다.

이 주장은 새로운 예언과 계시가 본질적으로 정경에 추가되는 것이라는 견해를 표현하는, 은사중단론 문헌에 널리 퍼져 있다. [ 1 ] : 42 

로버트 L. 토마스는 그의 저서 『영적 은사의 이해』 에서 이 주제에 대해 다음과 같이 요약했습니다. "교회가 처음 세워진 1세기 시대에는 예언이 하나님께서 선지자에게 계시하신 것을 통해 가르침의 근거를 제공했습니다. 그러나 그러한 직접적인 계시는 더 이상 일어나지 않으므로, 현재 존재하는 유일한 권위의 근거는 이미 계시된 성경입니다." [ 39 ] : 195 

리처드 B. 가핀은 예언적 권위의 범위에 대해 비슷한 견해를 밝히면서 다음과 같이 말합니다. "문제는 영감받은 성령의 역사로 이루어진 예언의 기원과 그에 상응하는 권위입니다. 예언자의 말은 하나님의 말씀이며, 우리는 그 말씀에 그대로 응답하고 받아들여야 합니다." [ 46 ] :72  그는 "예언적 권위의 여러 단계 사이에 구분이 있다"는 예언적 권위 지속론자들의 주장에 반대할 것입니다. [ 46 ] :68 

루터교 전통 에서 신약성경의 예언 은사는 성경과 같은 수준의 영감으로 여겨지지 않았습니다. 예를 들어, 17세기 루터교 신학자인 존 퀘인스테트는 예언적 계시를 주장하고 공유하는 데 있어 겸손한 자세를 취할 것을 촉구했습니다.

19세기 루터교 성경 해석가인 게오르크 스토카르트는 초기 교회에서 예언적 영감의 은사를 받은 사람들에 대해 다음과 같이 썼습니다.

예언중도론자들은 예언이 하나님께서 사람들에게 직접 말씀하시는 무오하고 신성한 말씀이며, 기록된 예언과 동일한 권위를 가진다고 주장합니다. 따라서 그들은 새로운 예언자들의 권위를 인정하지 않으며, 이러한 계시들이 본질적으로 성경만이 유일한 권위라는 원칙에 위배된다고 봅니다. 예언중도론자가 새로운 예언자들의 권위를 인정하지 않는 이유는, 그 권위가 예레미야나 요한과 같은 성경 예언자들의 권위와 동일해야 한다는 결론에 필연적으로 동조하게 되기 때문입니다.

지속론자의 반응

계속주의자들은 '선지자'나 '예언'이라는 용어에 더 약한 의미를 부여하는데, 이는 예언의 권위와 범위를 제한하기 때문입니다. 그들은 예언이 새로운 교리적 내용을 담고 있지 않으며, 오히려 성경의 판단 기준에 따라 검증되어야 한다고 주장합니다. 또한 오늘날 주어지는 모든 참된 예언은 성경과 일치해야 한다고 주장하며, 일반적으로 데살로니가전서 5:19-21 , "성령을 소멸시키지 말고 예언을 업신여기지 말고 모든 것을 시험하여 좋은 것을 붙잡으십시오." [ 47 ] 를 인용합니다.

은사지속론자인 웨인 그루뎀은 은사중단론자들과 마찬가지로 현대 교회에는 에베소서 2:20에 언급된 사도적, 예언적 사역 과 같은 기초적인 사역이 더 이상 존재하지 않는다고 주장합니다. [ 48 ] 이러한 사역은 2세기 초에 끝났습니다. 그럼에도 불구하고 그루뎀을 비롯한 여러 학자들은 예언의 은사가 여전히 활동하고 있으며, 이는 선지자의 기초적인 직분과는 다르다고 주장합니다. 이러한 관점에서 성경은 예언의 은사를 가진 모든 사람이 선지자의 기초적인 사역을 수행한 것은 아니라는 것을 보여줍니다. 예언의 은사는 기록되지 않은 예언을 한 사람들에게서도 나타났습니다. 따라서 이러한 논리에서는 기초적인 예언 사역과 비기초적인 예언 사역을 구분합니다. 비기초적인 예언 사역은 새로운 교리를 포함하는 예언을 하지 않으므로 교회의 기초를 약화시키지 않습니다.

크레이그 시모니안과 같은 일부 연속주의자들은 정경 예언자와 비정경 예언자를 유사하게 구분합니다. 그들은 구약의 예언자 두 갈래를 관찰하고 이러한 패턴이 신약 에서도 계속된다는 점을 들어 모든 예언자가 "정경적 권위"를 갖는 것은 아니라고 주장합니다 . [ 49 ] 예를 들어, 사도행전에는 예언했지만 그 예언이 기록되지 않은 사람들이 기록되어 있습니다.

—  사도행전 21:9

이러한 구분은 논쟁에서 중요한 의미를 지니는데, 그 이유는 예언지속론자가 현대 예언들이 새로운 교리적 의미를 담고 있다는 결론을 피할 수 있기 때문입니다. 오직 기초 선지자들만이 교회의 기초가 되는 새로운 교리적 의미를 지닌 예언들을 생각해낼 수 있었습니다. 따라서 예언지속론자들은 기초 선지자들의 사역이 사라졌다는 점에 동의하면서도, 다른 의미의 예언의 가능성을 부정하거나 오직 성경의 원칙에 위배되지 않을 수 있습니다.

시모니안은 정경적(기초적) 선지자와 비정경적(비기초적) 선지자를 구분하는 것을 뒷받침하는 여러 성경적 관찰을 인용합니다. 이러한 성경적 관찰 중 일부는 하나님의 영이 임한 후에 예언하기 시작한 사람들에 대한 기록입니다. 예를 들어 민수기 11:25에서 장로들이 예언하기 시작한 경우와 사무엘상 10 에서 사울이 예언한 경우가 있습니다. 이러한 성경적 기록에서 사람들은 평소에는 선지자가 아니었지만 하나님의 영이 임했을 때 자발적으로 예언하게 되었다는 점이 관찰됩니다. 시모니안은 "사울이 그날 예언한 내용은 기록되지 않았으며 그의 예언은 지속적인 의미가 부족했을 가능성이 높다"고 지적합니다. [ 49 ]

예언지속론자는 성경이 예언의 검증에 필수적인 지침서라고 주장할 것입니다. [ c ] 여기서 검증이란 어떤 신뢰할 만한 시험을 통해 어떤 것이 참이라는 평가적 결론을 내리는 것을 의미합니다. 반면에 반증이란 어떤 신뢰할 만한 시험을 통해 어떤 것이 거짓이라는 평가적 결론을 내리는 것을 의미합니다.

또한 대부분의 지속주의자들은 기초를 두지 않은 예언자가 준 예언은 참된 요소와 거짓된 요소를 모두 포함할 수 있다고 주장하며, 이러한 이유로 성경은 그리스도인들에게 예언을 시험하라고 명령합니다(고린도전서 14:29; 데살로니가전서 5:20 참조). [ 48 ] [ d ]

함의

은사중단론적 관점에 따르면, 은사지속론의 근본적인 문제는 다음과 같이 сформули될 수 있다:

위의 문제는 새로운 예언들이 성경의 정경 예언들과 동일한 권위를 갖는지에 관한 것입니다. 은사중단론자들에 따르면, 예언의 은사가 여전히 작용하고 있다면 정경은 열려 있을 것입니다. 일부 은사지속론자들은 은사중단론자들이 정경의 폐쇄성을 주장하는 것을 마치 그들이 정경에 포함되지 않은 계시를 인정하지 않는 것처럼 오해하고, 성경이 정경에 포함되지 않은 계시의 존재를 명확히 밝히고 있다고 주장합니다. [ 50 ] 그러나 정경에 포함되지 않은 계시에 대한 은사중단론자들의 질문은 그 권위에 관한 것입니다. 은사중단론자들이 정경의 폐쇄성을 주장하는 것은 그들이 정경에 포함되지 않은 계시의 존재를 인정하지 않는다는 것을 의미하지 않습니다. 은사중단론자들의 주장은 그러한 정경에 포함되지 않은 계시들이 정경에 포함된 계시와 동일한 권위를 가져야 한다는 것입니다. 따라서 새로운 예언과 계시 또한 성경의 정경 예언과 계시와 동일한 권위를 가져야 합니다. 그러므로, 비정경 계시도 원칙적으로는 기록되고 보존되었다면 정경에 포함될 수 있었다. 은사중단론자들의 주된 관심사는 현대 예언자들의 말씀이 정경에 속한 예언자들과 사도들의 영감받은 말씀과 권위 면에서 어떻게 다른가 하는 점이다. 이러한 은사중단론자들의 관심사에 대한 예로, Richard Gaffin 의 "A C. Samuel Storms and Douglas A. Oss에 대한 은사중단론자들의 답변" ( Are Miraculous Gifts For Today? [ 1 ] ) : 293–94  참조.

따라서 정경 폐쇄의 의미에 관한 논쟁은 정경 외 계시와 관련된 두 가지 쟁점을 중심으로 전개됩니다.

1. 예언자 권위의 정도를 구분하는 지속론적 관점의 타당성.
2. 예언의 균일한 권위에 대한 은사중단론의 타당성.

예언의 진위 여부에 관한 논쟁

중요한 문제는 예언의 검증에 관한 문제입니다. 성경은 그리스도인들에게 예언을 시험하라고 명령합니다(고린도전서 14:29, 데살로니가전서 5:20 참조). 이것이 예언이 참된 요소와 거짓된 요소가 혼합될 수 있음을 의미하는지 의문이 생깁니다. 대부분의 지속주의자들은 이 질문에 긍정적으로 대답할 것입니다. [ 48 ] [ e ]

그러나 은사중단론자의 관점에서 보면, 참 선지자, 즉 하나님의 영의 영감을 받은 선지자가 준 예언이 거짓과 참된 진술이 섞여 있을 수 있다고 말하는 것은 이상합니다. 은사중단론자는 그러한 참 예언의 개념의 이해 가능성에 의문을 제기할 것입니다. 특히, 선지자가 “주께서 이렇게 말씀하셨다”라고 선언하면서 동시에 거짓된 진술을 할 권리가 있다는 것은, 마치 주님의 말씀이 기만적인 것처럼 말하는 것이기 때문에, 자기모순에 빠지지 않고 매우 문제가 될 것입니다. [ f ]

C. 사무엘 스톰스는 인간의 불완전성 때문에 예언도 오류가 있을 수 있다고 설명합니다.

이러한 해석에 제기되는 문제점은 다음과 같습니다.

첫째로, 신명기 18장 20-22절은 주님의 이름으로 주제넘게 말하는 거짓 선지자는 그의 예언에 거짓이 드러남으로써 정체가 밝혀진다고 가르칩니다. 신명기 18장은 구전 예언에 관한 것이므로 정경에 포함되지 않은 예언에 대한 내용입니다. 만약 참된 예언에도 오류가 있을 수 있다고 인정한다면, 은사중단론자는 주님의 이름으로 주제넘게 말하는 거짓 선지자와 참 선지자를 구별할 수 없게 된다고 주장할 것입니다.

둘째로, 영감의 지속론을 정경 외 예언에만 한정할 근거가 없습니다. 따라서 정경 예언 역시 오류 가능성이 있을 수 있습니다. 만약 정경 예언의 오류 가능성을 인정한다면, 영감의 지속론은 성경 만이 교회의 유일한 무오한 권위 라는 솔라 스크립투라 원칙 을 위반하게 된다고 주장할 것입니다.

계시적이지 않은 선물

계속주의적 견해의 스펙트럼에서 일부는 예언의 은사가 사도와 선지자의 직분과 함께 계승된다는 점에서 은사중단론자들과 동의합니다. 그들은 이러한 특정한 은사들이 기초적인 것이기에 계승된다는 것을 인정하지만, 기초적이지 않은 모든 은사에 대해서는 여전히 열려 있습니다. 마틴 로이드 존스는 계속주의적 입장을 유지했지만 예언은 현대 교회가 기대해야 할 은사가 아니라고 주장했습니다. [ 52 ]

계시와 무관한 은사들은 교리의 어떤 해석에서도 오직 성경의 원칙을 위반하지 않습니다 . 은사중단론자들의 관점에서 치유와 기적은 항상 하나님께서 교리에 관한 새로운 진리를 계시하신 시기에 선지자의 진정성을 신적으로 확증하는 표징으로 여겨졌으며, 이는 은사지속론자들이 공유하는 견해가 아닙니다. 은사중단론의 틀 안에서 기적과 치유는 사도직과 선지자직의 표징이며, 따라서 새로운 교리가 형성되는 맥락에서 이해됩니다(사도행전 2:43, 고린도후서 12:12 참조).

관련 항목도 참조하세요

• 칼뱅주의
• 카리스마 운동
• Deus otiosus
• 오순절교회
• 개선
• 갱신 신학자

메모

1.  리처드 B. 가핀은 지속주의적 해석에 동의할 것이다(그의 저서 『오순절에 대한 관점』 109쪽 참조, 『 오순절에 대한 관점』 59쪽). 그러나 예언의 은사가 본래적인 것이라는 점에는 동의하지 않는다. (『오순절에 대한 관점』 59쪽). 하지만 로버트 L. 토마스는 존 F. 맥아더의 두 가지 주장에 모두 동의하지 않는다. (1) 예언의 은사는 예측적인 특성을 지닌 기적적인 은사이다. [ 39 ] : 33, 61, 117, 78–84, 188–90 
2.  월터 J. 챈드리의 사도들의 표적 제5장 "얼굴을 마주 보고"라는 표현에 관하여, 그러한 은사중단론자들은 이 표현을 구약 의 "얼굴을 마주 보고"라는 표현과 비교하고 이 표현이 모세 에게 주어진 예언적 계시의 완전함을 나타내는 데 사용되었다고 지적합니다 . 다시 말해, 모세 언약을 통해 주어진 하나님의 말씀에 대한 예언적 계시는 "얼굴을 마주 보고" 주어진 완전한 계시로 묘사되었습니다. 바울도 마찬가지로 신약 계시 의 완전한 완성이 도래할 것을 나타내기 위해 같은 표현을 사용했습니다. [ 45 ]
3.  거의 모든 은사지속론자들은 이 점에 동의합니다. 예를 들어 Don Codling, Sola Scriptura and the Revelatory Gifts , pp. 130–131 (Sentinell Press, Rice, 2005); DA Carson, Showing the Spirit: 1 Cor 12–14 , pp. 163–164; Douglas A. Oss, "A Pentecostal/Charismatic View", in: Are Miraculous Gifts for Today , p. 279를 참조하십시오.
4.  Carson, Showing the Spirit , 95. Carson이 의존하는 MMB Turner는 "고린도전서 14:29의 전제는 신약의 예언적 신탁은 질적으로 혼합되어 있을 것으로 예상되며, 알곡과 쭉정이를 구분해야 한다는 것입니다."("Spiritual Gifts Then and Now," Vox evangelica 15 [1985]:16 [Turner 강조])라고 썼습니다. D. Atkinson, Prophecy (Bramcote, England: Grove Books, 1977) 13–14, 16–17도 비슷한 입장을 취합니다. [ 1 ] : 207–210  따라서, 예언지속론자는 현대 예언이 교회의 무오한 권위의 원천을 나타내지 않으며, 따라서 오직 성경 의 원칙이 위반되지 않는다고 결론짓습니다.
5.  Carson, Showing the Spirit , 95. Carson이 의존하는 MMB Turner는 "고린도전서 14:29의 전제는 신약의 예언적 신탁은 질적으로 혼합되어 있을 것으로 예상되며, 알곡과 쭉정이를 구분해야 한다는 것입니다." [ 51 ] [Turner 강조]라고 썼습니다. D. Atkinson, Prophecy (영국 브램코트: Grove Books, 1977) 13-14, 16-17에서도 유사한 입장을 취합니다. 또한 C. Samuel Storms의 "제3의 물결 관점", Are Miraculous Gifts For Today? [ 1 ] : 207-210  에서 비정경 예언의 오류 가능성에 대한 변론을 참조하십시오.
6.  선지자를 시험하라는 명령에 대한 과소중단론적 해석에 대해서는 R. Fowler White의 "에베소서 2:20에 대한 Gaffin과 Grudem의 해석 - Gaffin의 과소중단론적 해석 옹호" 3부 7절 "사도가 아닌 이들의 예언에 대한 명시적인 구절"을 참조하십시오.

참고 자료

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2.  Živadinović, Dojcin (2015). "웨슬리와 카리스마: 존 웨슬리의 영적 은사에 대한 견해 분석". 앤드류스 대학교 신학교 학생 저널 . 1 (2): 53–71 .
3.  Bellini, Peter (2015년 9월 4일)."오순절파는 성령에 대한 저작권을 갖고 있지 않습니다 (1부)".2021년 8월 20일 검색됨 .
4.  벨리니, 피터 (2023). 벼락 맞은 듯! 존 웨슬리의 구원 사역 . 위프 앤 스톡. ISBN 978-1666759402.
5.  Dawson, Steve; Hornbacher, Mark (2019). 평범한 그리스도인, 비범한 표적: 복음화 안에서의 치유 . The Word Among Us Press. ISBN 978-1593250072가톨릭 교회는 "은사중단론"이 아니라 "은사지속론"을 지지합니다 . 이것은 무엇을 의미할까요? 은사중단론은 신약 시대 교회의 표적과 기적, 즉 방언, 예언, 치유와 같은 특별한 영적 은사(카리스마)들이 특정 시기에만 나타나도록 의도되었으며 그 시기가 지난 후에는 교회에서 사라졌다고 믿는 것입니다. 반면에 은사지속론은 초기 교회의 표적과 기적이 지금까지 계속되고 있다고 믿는 것입니다.
6.  Živadinović, Dojcin (2015)."웨슬리와 카리스마: 존 웨슬리의 영적 은사에 대한 견해 분석".앤드류스 대학교 신학교 학생 저널.1(2):53–71.2019년 12월 5일 검색됨.
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9.  Warfield, BB (1972). 위조된 기적 . 배너 오브 트루스 트러스트. p .23.ISBN 085151166X2019년 12월 10일 에 검색됨 ."초자연적인 은사와 사도들의 연관성은 너무나 명백해서 많은 연구자들이 이를 간과하고 다른 곳에서 그 해답을 찾으려 했다는 사실이 의아할 정도입니다. 그러나 이 주제에 대해 좀 더 주의 깊게 연구한 사람들은 항상 진실을 알고 있었습니다. 예를 들어 케이 주교는 이를 명확히 제시했습니다. 그는 이렇게 썼습니다. '사도행전에 나오는 내용과 2세기 교부들의 저술을 비교해 본 결과, 제가 내린 결론을 말씀드리겠습니다. 제 결론은 기적을 행하는 능력은 사도들이 안수하여 부여한 제자들에게만 국한되었다는 것입니다.'"
10.  카타노비치, 알렉산더. "은사주의적 은사의 종말" . House-church.net . 2016년 10월 16일 원본 에서 보존됨.
11.  McPherson, Brian; McPherson, Scott (2013). "310 오순절주의, 은사주의 및 신앙 운동 예비 증거: 결론" . BibleStudy.net . 2019년 12월 11일 검색 . 은사가 그리스도의 재림 전에 사라져야 한다는 해석은 문법-역사적 방법과 바울 및 초대 교회의 이해와 양립할 수 없다는 것이 분명합니다. 따라서 우리는 은사가 그리스도의 재림 전에 사라져야 한다는 교리를 버려야 합니다. 대신, 우리는 은사가 그리스도의 재림까지 건전한 교리를 확증하기 위해 계속되어야 했지만, 교회가 그리스도께서 사도들에게, 그리고 사도들이 초기 몇 세기 동안 초대 교회에 전한 건전한 교리에서 벗어나면서 사라졌다는 사실을 받아들여야 합니다.
12.  그레이디, J. 리 (2010). 성령은 판매 대상이 아닙니다: 타협의 시대에 하나님의 능력을 되살리다 . 초즌 북스. 228쪽. ISBN 978-0800794873.
13.  J. 리 그래디, 『성령은 팔 수 없다: 타협의 시대에 하나님의 능력을 되살리다』(그랜드 래피즈, 미시간: 초즌, 2010)
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37.  엘웰, 월터 A. (2001). 복음주의 신학 사전 . 베이커 아카데믹. 220쪽. ISBN 978-0801020759은사주의 운동은 거의 모든 역사적인 교회에 영향을 미쳤으며 미국을 넘어 많은 교회와 국가로 확산되었습니다. ... 은사주의 운동에는 다양한 강조점이 반영되어 있습니다. 성령 세례는 기독교의 독특한 경험으로 널리 인정받고 있습니다. 이는 신자가 성령의 임재와 능력으로 "충만해지는" 사건으로 여겨집니다. 성령 세례는 "성령의 은사"에서 비롯되며, 성령이 자유롭게 "부어지고", "임하고", "거듭나고", "기름을 붓고", "위로부터 오는 능력"으로 신자에게 "강하게 하는" 것으로 이해됩니다. ... 따라서 성령 세례는 회심과 동일시되지 않습니다. 이는 예수 그리스도에 대한 강력한 증거를 가져오는 성령 충만의 경험으로 여겨집니다. 이 성령 세례를 통해 승천하신 그리스도는 교회와 세상에서 그의 사역을 이어갑니다.
38.  MacArthur, John F (1993).Charismatic Chaos. Zondervan Pub. House.ISBN 978-0310575726.
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44.  칼빈, 존. 고린도전서 주해 . 2019년 12월 24 일 검색 . 그러나 그 완전함은 언제 올까요? 사실 죽음에서 시작됩니다. 그때 우리는 육체와 함께 많은 연약함을 벗어 버리기 때문입니다. 그러나 곧 듣게 될 심판의 날에 이르러서야 그 완전함이 완전히 드러날 것입니다. 그러므로 우리는 이 모든 논의가 그 중간 시기에 무지하게 적용되었다는 것을 알 수 있습니다.
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추가 자료

• 루이 부이에. "교회 역사 속 몇 가지 카리스마적 발현". 에드워드 오코너 편, 『카리스마 갱신에 대한 관점』. 노트르담: 노트르담 대학교 출판부, 1975.
• 웨인 그루뎀 편. 오늘날의 기적적인 선물은 무엇인가: 네 가지 관점 . 그랜드 래피즈: 존더반, 1996 (리처드 M. 가핀 주니어, RLSaucy, C. 사무엘 스톰스, 더글러스 A. 오스)
• 하얏트, 에디 L. "카리스마 기독교 2000년사". 플로리다주 레이크 메리: 카리스마 하우스, 2002
• Lee, James A. 개혁주의 지속주의 . 시애틀: KD Publishing, 2019.
• 워커, DP, "기적의 소멸". 잉그리드 메르켈과 앨런 G. 데버스 편 , 『 헤르메스주의와 르네상스: 근대 초기 유럽의 지적 역사와 오컬트』, 워싱턴 D.C.: 폴저 북스, 1988, 111-124쪽.
• 윌리엄스, 조지, 발트포겔, 에디스. "방언과 관련된 은사의 역사". 은사주의 운동. 마이클 P. 해밀턴 편집. 그랜드 래피즈: 에르드만스, 1975.

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