Star of Redemption-Franz Rosenzweig

[dhleepaul]

프란츠 로젠츠 바이크

1886년 12월 25일
카셀 , 독일 제국

1929년 12월 10일 (향년 42세)
독일 프랑크푸르트​

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신학 , 철학 , 독일 관념론 , 종교 철학

구원의 별

프란츠 로젠츠바이크 ( / ˈ r oʊ z ən . z w aə ɡ / ; 독일어: [ˌfʁant͡s ˈʁoːzn̩ˌt͡svaɯk] ⓘ (1886년 12월 25일 – 1929년 12월 10일)은 독일의신학자,철학자,번역가.

유년기와 교육

프란츠 로젠츠바이크는 독일 카셀 에서 부유하고 종교적 관습을 거의 지키지 않는 유대인 가정에서 태어났습니다 . 그의 아버지는 염료 공장을 소유하고 있었고 시의회 의원이었습니다. 그는 외삼촌인 아담 로젠츠바이크를 통해 전통 유대교를 접하게 되었고 , 11세 무렵에 히브리어 수업을 요청하게 되었습니다 . [ 1 ] 그는 괴팅겐 , 뮌헨 , 프라이부르크 에서 5학기 동안 의학을 공부했습니다 . 1907년에 그는 전공을 바꿔 프라이부르크 와 베를린 에서 역사와 철학을 공부했습니다 .

로젠츠바이크는 동료이자 절친한 친구인 유겐 로젠스톡- 후에시의 영향으로 기독교 로 개종하는 것을 고려했습니다 . 초기 기독교인들처럼 신앙을 받아들이기로 결심한 그는 기독교인이 되기 전에 먼저 독실한 유대인으로 살기로 했습니다. 베를린의 작은 정통파 유대교 회당에서 욤 키푸르 예배에 참석한 후, 그는 신비 체험을 했습니다. 그 결과, 그는 바알 테슈바가 되었습니다 . [ 2 ] 비록 그가 그 일에 대해 기록하지는 않았지만, 그는 다시는 기독교로 개종하는 것을 생각하지 않았습니다.

1913년, 그는 유대 철학 에 심취했다 . 사촌이자 절친한 친구였던 오이겐 로젠슈토크-후에시에게 보낸 편지들은 《기독교에도 불구하고 유대교》 라는 제목으로 출판되었다. 로젠츠바이크는 헤르만 코헨 의 제자였으며 , 두 사람은 매우 가까운 사이였다. 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 에 대한 박사 논문인 《헤겔과 국가》 를 집필하면서 로젠츠바이크는 관념론 에 반기를 들고 인간에 대한 추상적인 개념에서 출발하지 않는 철학을 추구하게 되었다.

그 후 10년 동안 로젠츠바이크는 헤겔의 친필로 쓰인 것으로 보이는 원고를 발견했는데, 그는 이를 ' 독일 관념론의 가장 오래된 체계적 프로그램' 이라고 명명했습니다 . [ 3 ] 이 원고(1917년 초판 발행) [ 4 ] 는 1796년으로 추정되며 FWJ 셸링 과 프리드리히 횔더린 의 영향을 보여주는 것으로 보입니다 . [ 5 ] 문서의 저자에 대한 초기 논쟁에도 불구하고, 현재 학자들은 일반적으로 이 문서가 헤겔이 쓴 것이라고 받아들이고 있으며, 이로 인해 로젠츠바이크의 발견은 현대 헤겔 연구에 귀중한 가치를 지니게 되었습니다. [ 6 ]

직업

구원의 별

로젠츠바이크의 구원의 별을 표현한 그림

로젠츠바이크의 대표작은 『구원의 별』 (1921년 초판 발행)입니다. 이 책은 창조, 계시, 구원을 통해 연결된 신 , 인간, 그리고 세계 사이의 관계를 기술합니다 . 신을 맨 위에, 세계와 자아를 아래에 놓고 도표를 그리면, 이들 사이의 상호 관계는 다윗의 별 모양을 이룹니다 . 그는 인간의 실제 존재를 이상으로 대체하려는 모든 시도를 비판합니다. 로젠츠바이크의 체계에서 계시는 형이상학이 아니라 바로 여기, 지금 이 순간에서 발생합니다. 우리는 신을 사랑하도록 부름받았으며, 그렇게 하는 것은 세상으로 돌아가는 것이고, 그것이 바로 구원입니다.

영어로 번역된 두 가지 번역본이 나왔는데, 가장 최근 번역본은 2005년 맥길 대학교 의 Barbara E. Galli 박사가 번역한 것이고 [ 7 ] , 또 다른 번역본은 1971년 William Wolfgang Hallo 교수가 번역한 것입니다. [ 8 ]

부버와의 협업

로젠츠바이크는 유대인 시온주의 학자 마틴 부버 와 비판적으로 교류했습니다 . 두 사람은 부버가 진행했던 강연 시리즈에 대해 편지를 주고받았습니다. 1923년, 로젠츠바이크는 그 편지 중 하나를 "건축가들"이라는 제목의 공개 서한 으로 출판했습니다 . [ 9 ]

부버와는 달리 로젠츠바이크는 이스라엘로의 귀환이 유대인들을 그들이 피해야 할 세속적인 역사에 휘말리게 할 것이라고 생각했습니다. 로젠츠바이크는 부버의 대화 철학이 '나-너' 관계뿐 아니라 '나-그것'이라는 개념에도 기반을 두고 있다는 점을 비판했는데, 로젠츠바이크는 이 개념을 거부했습니다. 그는 '나-너'의 대응 관계는 '그분-그것', 즉 "그분이 말씀하시니 그렇게 되었다"는 것이어야 한다고 생각했습니다. 인간의 '나'—인간의 마음—를 중심으로 '그것'을 구축하는 것은 이상주의적인 오류라는 것입니다. [ 10 ] 로젠츠바이크와 부버는 히브리어 성경인 타나크를 히브리어 에서 독일어 로 번역하는 작업을 함께 했습니다 . [ 11 ] 이 번역은 논란의 여지가 있지만, 동일한 방법론과 원칙을 사용하는 다른 언어 번역본들이 여러 개 나오는 계기가 되었습니다. 번역의 본질과 철학에 관한 그들의 저술은 오늘날에도 널리 읽히고 있습니다.

교육 활동

로젠츠바이크는 아카데미의 비인간적인 학습 방식에 실망하여 1920년 프랑크푸르트 에 유대인 학습원  ( Lehrhaus ) 을 설립했습니다 . 이곳은 단순히 지식을 축적하는 것이 아니라 인간과의 대화를 추구했습니다. 독일 에서 ' 레르 하우스 ' 로 알려진 이 기관에는 레오 뢰벤탈 , 자유주의 랍비 베노 야콥 , 의학사학자 리하르트 코흐, 화학자 에두아르트 슈트라우스, 페미니스트 베르타 파펜하임 , 프랑크푸르터 차이퉁 의 문화 평론가 지크프리트 크라카우어 , 훗날 노벨 문학상을 수상한 SY 아그논 , 그리고 카발라 와 유대 신비주의 에 대한 현대 세속 연구의 창시자 게르숌 숄렘 등 많은 저명한 유대인 지식인들이 참여했습니다(이들 중 일부는 프랑크푸르트 학파 비판 이론 과도 관련이 있습니다 ). 1922년 10월, 루돌프 할로가 레르하우스 의 원장직을 맡았습니다. 레르하우스는 1930년까지 문을 열었고, 1933년에 마틴 뷔버에 의해 다시 문을 열었습니다.

질병과 죽음

로젠츠바이크의 무덤

로젠츠바이크는 근 위축성 측삭 경화증 (루게릭병이라고도 함) 이라는 근육 퇴행성 질환을 앓았습니다 . 말년에는 아내 에디트의 도움을 받아 글을 써야 했는데, 에디트는 로젠츠바이크가 멈추라고 할 때까지 알파벳 글자를 읽어주고, 그가 의도하는 단어나 구절을 맞출 때까지 계속 읽어주었습니다. (때로는 로젠츠바이크가 타자기의 글자판을 가리키기도 했습니다.) 또한, 그들은 로젠츠바이크가 눈을 깜빡이는 것을 이용한 의사소통 체계를 개발하기도 했습니다.

로젠츠바이크가 자신의 생각을 전달하려는 마지막 시도는 고된 타자기 알파벳 방식을 통해 다음과 같은 불완전한 문장으로 이루어졌습니다. "그리고 이제 모든 요점의 요점이 왔습니다. 주님께서 제 꿈속에서 진정으로 계시해 주신 모든 요점의 요점입니다. 모든 요점의 요점은 바로 거기에서—". 글쓰기는 그의 주치의에 의해 중단되었고, 그는 같은 방식으로 주치의와 짧은 대화를 나누었습니다. 주치의가 떠난 후, 로젠츠바이크는 글쓰기를 계속하고 싶지 않았고, 1929년 12월 10일 밤 프랑크푸르트 에서 미완성 문장을 남긴 채 세상을 떠났습니다. [ 12 ]

로젠츠바이크는 1929년 12월 12일에 매장되었습니다. 추도사는 없었고, 부버는 시편 73편을 읽었습니다 . [ 13 ]

그가 사망한 후, 그의 미망인 Edith와 아들 Rafael은 1939년에 독일에서 팔레스타인으로 도피했습니다. 약 3,000권의 책이 있는 Rosenzweig의 도서관도 그를 따라가려 했지만, 화물선은 제2차 세계 대전 중에 튀니스로 항로가 변경되었습니다. 현재 이 도서관은 튀니지 국립 도서관인 Dâr Al-Kutub Al-Wataniya에 있습니다. [ 14 ]

관련 항목도 참조하세요

• 인물 소개 포털
• 철학 포털

• 종교 간 대화
• 앙드레 네헤르
• 유덴툼의 과학

참고 자료

1.  Glatzer, Nahum Norbert, 에디션. (1962). 프란츠 로젠츠바이크. 그의 삶과 생각 . 뉴욕: Schocken 책. 피. XXXVI-XXXVIII.
2.  에밀 L. 파켄하임 (1994). 세상을 고치다 . 인디애나 대학교 출판부. ISBN 0-253-32114-X.
3.  제프리 하트먼 ,『문화의 운명적인 질문』 , 컬럼비아 대학교 출판부, 1998, 164쪽.
4.  Robert J. Richards, The Romantic Conception of Life: Science and Philosophy in the Age of Goethe , University of Chicago Press, 2002, p. 124 n. 21.
5.  조셉슨-스톰, 제이슨 (2017). 『탈마법화의 신화: 마법, 근대성, 그리고 인문과학의 탄생』 . 시카고: 시카고대학교 출판부.  63-64 쪽 . ISBN 978-0-226-40336-6.
6.  Magee, Glenn (2001). Hegel and the Hermetic Tradition . Ithaca: Cornell University Press. p. 84. ISBN 0801474507.
7.  https://uwpress.wisc.edu/books/2786.htm . 2018년 8월 10일 Wayback Machine 에 보존됨
8.  로젠츠바이크, 프란츠. Der Stern Der Erlosung [ 구원의 별 ]. 트랜스. 윌리엄 W. 할로. 뉴욕: 홀트(Holt), 라인하트(Rinehart) 및 윈스턴(Winston). 1971. ISBN 0-03-085077-0.
9.  "건축가들", 《 유대인 학습에 관하여 》, 나훔 글라츠너 편역 (뉴욕, 1955).
10.  프란츠 로젠츠바이크, 에프라임 메이어와 리브카 G. 호르비츠 공저, 《유대인 백과사전》(톰슨 게일, 2007) .
11.  Scharf, Orr (2015). "성경의 땅에서의 유배: Martin Buber와 예루살렘에서의 Verdeutschung 완성" . Ḥidushim Be-ḥeḳer Toldot Yehude Germanyah (히브리어). 17 : 83– 109.
12.  Nahum N. Glatzer , Franz Rosenzweig: His Life and Thought (뉴욕: Schocken Books, 1961, 2판), pp. 174–6.
13.  모리스 프리드먼, 마틴 부버의 생애와 업적 , 410쪽 (웨인 스테이트 대학교 출판부, 1988). ISBN 0-8143-1944-0
14.  Schneidawind, Julia (2021). "책의 디아스포라 - 튀니스에 있는 프란츠 로젠츠바이크의 도서관". 유대 문화와 역사 . 22 (2): 140–53 . doi : 10.1080/1462169X.2021.1916706 .

추가 자료

• Anckaert, Luc & Casper, Bernhard Moses Casper, Franz Rosenzweig - 1차 및 2차 참고문헌 목록 (루벤, 1990)
• 아미르 예호야다, "상호 경청을 향하여: 프란츠 로젠츠바이크 철학에서 설교의 개념", 알렉산더 디그, 발터 호몰카 , 하인츠-귄터 쇠틀러 편, "유대교와 기독교의 설교"(베를린, 2008), 113-130
• 아미르, 예호야다, 터너, 조셉(요시), 브라서, 마틴, "믿음, 진리, 그리고 이성 - 프란츠 로젠츠바이크의 구원의 별에 대한 새로운 관점"(칼 알버, 2012)
• 벨로니, 클라우디오, 필로소피아 및 리벨라치오네. Rosenzweig nella scia dell'ultimo Schelling, Marsilio, Venezia 2002
• 비넨슈톡, 미리엄 코헨, 로젠츠바이크와 대결. Débat sur la pensée allemande (파리, 브랭, 2009)
• Bienenstock, Myriam (ed.). 헤리티지 드 프란츠 로젠츠바이크(Héritages de Franz Rosenzweig). "Nous et les autres" (파리, editions de l'éclat, 2011)
• 모리스 제럴드 볼러, "프란츠 로젠츠바이크의 교회와 회당의 화해", 석사 학위 논문, 조지 윌리엄스 경 대학교, 몬트리올, 1973
• Chamiel, Ephraim, The Dual Truth, Studies on Nineteenth-Century Modern Religious Thought and its Influence on Twentieth-Century Jewish Philosophy, Academic Studies Press, Boston 2019, Vol II, pp. 308–332.
• 크리스타우도, 웨인; 휴시, 프랜시스 편 (2009). 십자가와 별: 유진 로젠스톡-휴시와 프란츠 로젠츠바이크의 니체 이후 기독교 및 유대교 사상 . 뉴캐슬어폰타인: 케임브리지 스콜라즈 출판사. ISBN 9786612413599.
• 한스 에렌베르크, 프란츠 로젠츠바이크, 유진 로젠스톡-후에시(평화의 아들들), "평화의 길, 평화의 빛", 1권 및 2권, (로마: 바티칸 출판부, 1910, 뉴욕: 성서공회, 1910).
• 깁스, 로버트, 로젠 츠바이크와 레비나스의 상관관계 (1994)
• Glatzer, Nahum Norbert 유대인 사상에 대한 수필 (1978)
• Glatzer, Nahum Norbert, Franz Rosenzweig - 그의 삶과 생각 (뉴욕, 1953)
• 구트만, 이삭 율리우스. 유대교 철학: 성서 시대부터 프란츠 로젠츠바이크까지의 유대 철학사 (뉴욕, 1964)
• 메이바움, 이그나츠, 유대인, 기독교인, 무슬림 간의 대화 (런던, 1973)
• 멘데스-플로르, 폴 R., 독일계 유대인 - 이중 정체성 (뉴헤이븐, 코네티컷, 1999)
• 밀러, 로널드 헨리, 대화와 의견 불일치 - 프란츠 로젠츠바이크가 현대 유대-기독교 이해에 미치는 영향 (랜햄, 1989)
• 힐러리 퍼트넘, 『삶의 지침으로서의 유대 철학』 - 로젠츠바이크, 부버, 레비나스, 비트겐슈타인 (블루밍턴, 인디애나, 2008)
• Rahel-Freund, Else Die Existenz 철학자 Franz Rosenzweigs (Breslau 1933, Hamburg 1959)
• 라헬-프로인트, 엘제, 프란츠 로젠츠바이크의 존재 철학 - 『구원의 별』 분석 (헤이그, 1979)
• 사무엘슨, 노르베르트 막스, 프란츠 로젠츠바이크의 유산: 에세이 모음집 (코넬대학교 출판부, 2004)
• 에릭 L. 산트너, 『일상생활의 심리신학 - 프로이트와 로젠츠바이크에 대한 고찰』 (시카고, 일리노이, 2001)
• Schwartz, Michal, Metapher 및 Offenbarung. Zur Sprache von Franz Rosenzweigs Stern der Erlösung(베를린, 2003)
• 톨로네, 오레스테. "La Malattia immortale. Nuovo pensiero e nuova medicina tra Rosenzweig e Weizsäcker ", (Pisa 2008)
• Zohar Mihaely, "이슬람에 대한 Rosenzweig의 비판과 오늘날의 가치", in: Roczniki Kulturoznawcze Vol. 11 2호(2020) 5~34페이지.