자신의 운명을 장악하려면 먼저 인과응보를 깊이 믿어야 합니다.

[문문]

자신의 운명을 장악하려면 먼저 인과응보를 깊이 믿어야 합니다.

인과응보란 무엇일까요? 인과응보는 불교의 근본 원리 중 하나로, 업인과보라고 불립니다. '인'은 원인이며  인연이라고도 합니다.  '과'는 결과이며 과보라고도 합니다. '업'은 모든 육체적, 정신적 활동을 아우르며, 육체적 업, 언어적 업, 정신적 업의 세 가지로 나뉩니다. '업보'는 업의 보응, 즉 이 세 가지 업의 선악에 따른 결과를 말합니다. '인'이 업이고, '과'가 보입니다.

우리가 하는 모든 행동, 모든 말, 심지어 모든 생각까지도 원인의 씨앗입니다. 그 원인의 선악의 정도에 따라 우리는 결국 그에 상응하는 결과를 경험하게 될 것입니다. 간단히 말해, 선한 원인을 심으면 좋은 결과를 얻고, 악한 원인을 심으면 쓴 결과를 얻게 됩니다. 실제로 선행은 그에 상응하는 복을 가져오고 악행은 그에 상응하는 고통을 가져오는데, 이 또한 적절한 '인과응보의 법칙'을 따릅니다. 

부처님께서는 "십가지 선행을 가장 높은 수준으로 행하는 자는 천상에, 중간 수준으로 행하는 자는 인간으로, 가장 낮은 수준으로 행하는 자는 아수라로 태어나고, 십가지 악행을 가장 높은 수준으로 행하는 자는 지옥에, 중간 수준으로 행하는 자는 아귀에, 가장 낮은 수준으로 행하는 자는 축생에 태어난다"라고 말씀하셨습니다. 이는 십가지 선행과 십가지 악행이 육도 윤회의 업보적 원인이 되고, 육도 윤회는 십가지 선행과 십가지 악행의 결과임을 설명합니다. 인간의 삶은 업과의 연속이며, "가장 먼저 오고 가장 마지막에 떠나가며 주인이 되는" 제8식이 바로  인과업보의 주체입니다.

아뢰야식은 전생에 쌓은 선업과 악업을 현생으로, 현생에서 지은 선업과 악업을 내세로 가져옵니다. 마치 모든 현상의 씨앗을 저장하듯 다양한 정보를 담고 있는 아뢰야식은 업보의 원인에서 결과로, 결과에서 업보의 원인으로 끊임없이 흐르고 윤회 속에서 생멸합니다. 삶의 기쁨과 슬픔, 세속적인 재산의 흥망성쇠는 모두 업보의 힘에 의해 발생합니다. 그러므로 부처님께서는 "뿌린 대로 거둔다"라고 말씀하셨습니다. 《유가사지론》 제38장에는 “이미 행한 것은 헛되지 않고, 행하지 않은 것은 얻을 수 없다”라고 되어 있습니다. 이는 원인이 있으면 반드시 결과가 나타나고, 반대로 원인을 짓지 않으면 그에 상응하는 결과도 얻을 수 없다는 뜻입니다. 따라서 모든 원인에는 결과가 있고, 모든 결과에는 원인이 있다는 것을 알 수 있습니다. 원인은 헛되지 않으며, 결과는 임의로 얻어지는 것이 아닙니다. 《열반경》에서는 “선과 악의 과보는 형체에 그림자처럼 따라다니는 것과 같아, 삼세의 인과응보는 반드시 이루어진다”라고 말합니다. 이는 현세뿐 아니라 내세에도 적용됩니다.

인과응보의 법칙은 부처님께서 제정하거나 창조하신 것이 아니라, 객관적으로 존재하는 법칙이며, 부처님께서는 단지 그것을 계시하셨을 뿐입니다. 인광대사께서는 “여래께서 완전한 깨달음을 얻으시고, 중생이 삼악도에 빠지는 것 모두 인과응보의 법칙에서 벗어날 수 없다”라고 말씀하셨습니다. 부처님과 보살님조차도 인과응보를 초월할 수 없다는 것은 자명합니다. 하물며 우리 같은 평범한 중생은 믿든 안 믿든 인과응보의 법칙에 따라 살아갈 수밖에 없습니다.

인과응보는 삼세에 걸쳐 존재합니다. 어떤 이들은 선한 사람이 악한 결과를 겪고 악한 사람이 복을 받는 것을 보고 인과응보를 의심하며, 나아가 불법을 의심합니다. 이는 삼세에 걸쳐 인과응보가 서로 연결되어 있다는 사실을 이해하지 못한 데서 비롯됩니다. 불경에서는 "전생의 원인을 알고 싶으면 현생을 보라. 내생의 결과를 알고 싶으면 현생을 보라"고 말씀합니다. 이는 현생에서 우리가 겪는 좋고 나쁜 업보의 결과가 바로 우리가 뿌린 업보의 결과이며, 뿌린 대로 거둔다는 것을 의미합니다. 

더 나아가, 우리가 몸과 말과 마음으로 끊임없이 만들어내는 업보가 바로 내생에 우리가 받게 될 업보의 결과입니다. 인과응보는 오류 없이 끊임없이 순환합니다. 경전에는 또한 "백천겁이 지나도 우리가 행한 행위는 사라지지 않고, 조건이 충족되면 그 결과를 거두게 될 것이다"라고 기록되어 있습니다. 여기서 "백천겁"은 매우 먼 미래를 의미하며, "우리가 행한 행위"는 우리가 심어놓은 먼 미래의 원인으로, 저절로 사라지지 않습니다. "조건이 충족될 때"는 원인이 현재에 이르러 결실을 맺는 시점을 의미하고, "결과를 거두게 될 것이다"는 행위의 결과를 반드시 짊어져야 한다는 뜻입니다.

업보의 시기에 대해서는 일반적으로 세 가지 경우가 있습니다.
(1) 현보(現報): 즉, 지금 선행을 하면 즉시 복을 받고, 지금 악행을 하면 즉시 부정적인 결과를 받습니다.
(2)생보(生報): 이는 현생의 선행이나 악행이 내생에서 복을 받거나 고통을 받는 것을 의미합니다.
(3) 후보(後報): 이는 현생의 선행과 악행이 내세, 즉 수억 겁 후에야 비로소 선악의 결과를 가져온다는 것을 의미합니다. 내세의 응징 시기는 정확히 알 수 없지만, 업보가 쌓인 이상 그 결과를 피할 수는 없습니다. 그러므로 "선과 악은 결국 응보를 받게 되는데, 단지 시기가 다를 뿐이다"라는 말이 있습니다.

악인이 복을 받는 이유는 무엇일까요? 이는 전생에 깊은 선행의 뿌리를 내렸고, 현생에 그 조건이 충족되어 복을 누리는 것이기 때문입니다. 만약 현생에 악행을 저지르지 않았다면 더욱 큰 복을 받았을 것입니다. 또한 현생에 쌓은 악업의 원인은 저절로 사라지지 않으며, 미래에 조건이 충족되면 반드시 그에 상응하는 악업을 받게 될 것입니다. 

예를 들어, 부유한 집안의 자녀들은 먹고 마시고 도박하고 매춘하며 재산을 탕진해도 굶주림이나 추위에 시달리지 않습니다. 집안이 워낙 부유하기 때문입니다. 하지만 이런 식으로 계속 재산을 탕진한다면, 아무리 많은 재산을 가지고 있다 하더라도 결국 파산하게 될 것입니다. 반면에 선행을 한 사람이 벌을 받는 것은 과거의 죄가 중대했기 때문에 지금 그 벌을 받을 조건이 갖춰졌기 때문입니다. 만약 그들이 현생에서 선행을 하지 않는다면 벌은 더욱 무거워질 것입니다. 

하지만 그들이 현생에서 심은 선행은 사라지지 않았으므로, 반드시 미래에 그에 상응하는 복을 받게 될 것입니다. 마치 중죄를 지었지만 바로 사형을 면하고 회개하여 공덕을 쌓은 사람과 같습니다. 비록 공덕은 작고 죄는 커서 완전히 용서받을 수는 없고, 단지 형벌이 경감될 뿐입니다.
그가 계속해서 공덕을 쌓는다면, 많은 공덕을 쌓으면 전생의 죄가 완전히 용서받을 뿐만 아니라, 상을 받고 중요한 관직을 얻어 부와 높은 지위를 누리게 될 것입니다.

당나라 승려인 삼장법사 현장의 스승이자 인도의 고승인 계현은 날란다사의 주지였으며, 엄격한 계율 준수와 높은 도덕성으로 유명했습니다. 그는 한때 극심한 고통에 시달려 스스로를 단식 투쟁으로 죽이려 했습니다. 이때 관음보살, 문수보살, 보현 이 세 보살이 그에게 이렇게 말했습니다. "당신은 전생에 여러 번 왕이 되어 백성에게 해를 끼치는 수많은 죄를 지었으므로 지옥에서 오랫동안 고통받아야 마땅합니다. 그러나 현생에서 법을 전파하고 중생을 구원하기 위해 노력했기에 이 작은 세상의 고난을 겪는 것뿐입니다. 이는 지옥에서 헤아릴 수 없이 오랜 세월 동안 겪어야 할 큰 고통을 상쇄하기 위한 것입니다. 그러니 이 고통을 참고 진심으로 참회하면 병은 자연스럽게 나을 것입니다." 계현은 그들의 가르침을 따랐고, 이후 병이 완전히 나았습니다.

사람들이 이것이 과거의 원인 때문이라는 것을 이해하지 못하면, 계현은 뛰어난 수행자가 아니었다거나, 그렇게 훌륭한 수행자가 그토록 고통스러운 병을 앓았다는 것은 불교가 무슨 효험이나 유익을 줄 수 있겠는가라고 말할지도 모릅니다. 사실, 삼생에 걸친 인과관계는 매우 복잡합니다. 때로는 미래의 무거운 업보가 현재의 가벼운 업보로 바뀌기도 하고, 때로는 현재의 가벼운 업보가 미래의 무거운 업보로 바뀌기도 합니다. 이 점을 반드시 이해해야 합니다.

변화는 전적으로 마음에 달려 있습니다. 인과관계는 역동적이며 만물에 스며들어 있습니다. 그것은 흔히 말하는 "운명론"이나 고정된 "정해진 운명"이 아닙니다. 예를 들어, 현재는 과거의 "결과"이면서 미래의 "원인"이기도 합니다. 업의 원인은 끊임없이 변하고, 그 결과 또한 마찬가지입니다. 사람들이 흔히 "운명"이라고 부르는 것은 사실 업의 인과관계의 결과입니다. 인과응보의 원리를 이해하는 것은 '운명'과 '현상'의 본질을 이해하는 데 핵심입니다. 연기론에 따르면, 우리의 몸은 업보의 결과로 태어나 선업과 악업의 결과를 받도록 되어 있으며, 그래서 '본보기'라고 불립니다.

사람의 운명, 수명, 그리고 삶(부유 또는 가난)은 정보에 해당합니다. 가정환경의 질, 친척과 자녀의 성품, 그리고 삶의 풍요로움과 가난은 의보에 해당합니다. 정보 복이있다면 의보는 자연스럽게 풍요롭고 만족스러우며, 정보가가 복이 없다면 의보는 가난하고 열악합니다. 우리가 이 생에서 경험하는 정보와 의보는 과거에 심은 '원인'의 '결과'이며, 외부에서 오는 것이 아니라 전적으로 스스로 초래한 것입니다. 사람의 "외모"의 원인과 기원을 점술, 관상학, 점술 또는 기타 점술로 설명해서는 안 됩니다. 이는 순서를 뒤바꾼 것이며 헛된 노력일 뿐입니다.

이 원칙은 점술과 관상학 모두에 적용됩니다. 현재의 "원인"을 근본적으로 바꿔야만 미래의 "결과"를 바꿀 수 있습니다. 그렇다면 이 변화의 열쇠는 무엇일까요? 바로 자신의 생각에 있습니다. 모든 것은 마음에서 창조되기 때문입니다. 마음은 업을 만들 수도 있고, 업을 바꿀 수도 있습니다. 이것이 바로 "변화는 마음에서 시작된다"는 원칙입니다. 단순히 "운명을 아는 것"과 "운명을 받아들이는 것"은 수동적이고 무의미합니다.

 능동적이고 유익한 삶을 살기 위해서는 자신의 운명을 바꾸고 미래를 스스로 개척해야 합니다. "얼굴은 마음이 바뀌고, 형벌도 마음이 바뀌며, 운명은 스스로 정하고, 복을 얻는 것은 스스로 노력하는 것이고, 복을 얻는 것도 스스로 노력하는 것이다"라는 말들은 모두 이러한 원리를 잘 보여줍니다.

혜능 육조도 "모든 복은 마음과 뗄 수 없는 관계에 있다. 마음속으로 복의 뜻을 구하면 이루지 못할 것이 없다"라고 말했습니다. 고대부터 현대에 이르기까지, 그리고 우리 삶의 여정 속에서도 이러한 원리가 옳다는 것을 여러 차례 증명해 왔습니다.

명나라 학자 원료범은 운남의 공선생으로부터 그의 일생 운명을 예언받았는데, 특정 연도의 과거 성적, 특정 지역의 조공 학생 신분, 특정 지역의 현감 임명 등 모든 예언이 그대로 이루어졌습니다. 따라서 그는 인생의 모든 만남은 정해져 있으며 자신이 어찌할 수 없다고 굳게 믿었습니다. 후에 그는 저명한 선승인 운곡선사를 만나게 되었는데, 운곡선사는 그에게 운명은 정해져 있지만 바꿀 수도 있다고 말해 주었습니다.

그때부터 그는 자신의 운명을 바꾸기로 결심하고, 남몰래 선행을 쌓고, 매일 공덕기록을 작성하며, 말과 행동과 생각을 엄격하게 살폈습니다. 또한 신의 도움을 구하기 위해 경전과 주문을 외웠습니다. 그 후로 공선생의 모든 예언은 빗나갔습니다. 그는 자신이 50세까지밖에 살지 못하고 아들도 없을 것이라고 예언했지만, 70세가 넘도록 살았을 뿐 아니라 아들을 두었고, 그 아들들은 모두 매우 성공했습니다. 말년에 그는 자신의 경험과 운명을 바꾼 깨달음을 『요범가훈』(현재는 『운명의 선택』으로 제목 변경)에 기록하여 후세에 교훈을 남겼습니다.

우리가 미래의 행복을 만들고 자신의 운명을 스스로 개척하려면, 무엇보다 먼저 인과응보에 대한 깊은 믿음을 가져야 하나고 관무량수경은 말합니다. 부처님께서는 우주와 인간 삶의 진리에 대한 깨달음을 얻으신 후, 여러 곳을 다니시며 중생을 설법하시고 49년 동안 300여 회가 넘는 설법을 하셨습니다. 요컨대, 이 모든 것은 인과응보라는 네 가지 단어로 요약됩니다.

그러므로 불교를 공부하는 사람은 올바른 이해를 위해 인과 법칙을 깊이 믿어야 합니다. 그렇지 않고 인과 법칙에 대한 부처님의 가르침을 깊이 믿지 않는다면 그것은 잘못된 지식과 잘못된 견해라고 할 수 있습니다. 인과에 대한 깊은 믿음을 바탕으로 할 때에만 의식적으로 악을 멈추고 선을 행하며, 살생과 도살을 삼가고, 악한 씨앗을 뿌리지 않고, 십선을 닦고, 좋은 씨앗을 널리 뿌릴 수 있습니다. 이렇게 함으로써 과거의 죄를 없애고 현재와 미래의 복을 쌓을 수 있습니다. 이것이 올바른 삶의 방식이며, 자신과 타인, 사회, 그리고 국가에 이로운 길입니다.

더 높은 관점에서 볼 때, 불교를 수행하는 우리 모두가 진정으로 생사를 초월하여 정토에 다시 태어나고, 중생을 해탈시키고, 부처가 되기를 바란다면, 먼저 인과응보에 대한 깊은 믿음과 악을 멈추고 선을 행하는 것에서부터 시작해야 합니다.

掌握自己的命运要先深信因果

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 2017/8/14    下载DOC文档    

　　什么叫因果?因果又叫业因果报，又叫因果报应，是佛教基本原理之一。“因”就是原因，也叫因缘。“果”就是结果，也叫果报。“业”就是指一切身心活动，分为身、口、意三业。“报”就是业的报应，即由三业的善恶所导致的后果。因就是业，果就是报。

　　我们凡做一件事，说一句话，甚至动一个念头，都是种因;随其善恶的性质和份量，都有恰如其分的结果在后面，迟早总要由自己受到的。概括说，种善因得福果，种恶性因得苦果。其实，怎样的善得怎样的福报;怎样的恶性，得怎样的苦报，也有恰如其分的“因果律”。佛说“行上品十善者生天，中品十善者做人，下品十善者做阿修罗;犯上品十恶性者落地狱，中品十恶性者堕饿鬼，下品十恶者沦畜道。”说明十善十恶性是六道轮回形成的业因，六道轮回则是十善十恶应得的果报。人生本是业果的相续，而“来先去后作主人”的第八识----阿赖耶识便是因果业报的主体。

　　它把一个人前世所得善恶性业带到现世来，又把今世所造作的善恶性业带到后世去。阿赖耶识，意译藏识，它含藏诸法的种子，好象存储各种信息一样，由业因到果报，由果报到业因，生灭流转，轮回不息。人生的苦乐，世运的盛衰，都是业力所招感。所以佛说“自作自受，共作共受。”《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未做不得”意思是“因”未得“果”之前，不会自行消灭;反之，不造作业因，也不会得相应结果。由此可知，有因必有果，有果必有因。因不虚弃，果无浪得。正如《涅槃经·矫陈品》所说：“善恶之报，如影随形;三世因果，循环不失。”世间法是如此，出世法也是如此。

　　因果规律并不是佛陀所规定或制造的，而是客观存在的规律，佛陀只不过把它揭示出来罢了。印光法师说：“如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨，尚不能超出因果之外。何况我们凡夫，不管你信与不信都要受因果规律的制约。

　　因果贯通三世：有些人看见好人受恶性报，恶性人得福报，便怀疑因果，便怀疑佛法。这是由于不明白因果贯通三世的道理。佛经说：“欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是。”说明我们今生所受的善恶性果报，都是自己所种的业因，是自种因，自受果。而现前身口意三业时时造作的业因，又正是自己未来应受的果报，前因后果，循环不断，也没有丝毫差错，经中又说：“假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”“百千劫”是很遥远的时候，“所作业”是自己所种的远因，远在百千劫前种的业因，并不会自行消失。“因缘会遇时”指现在的因缘成熟，“果报还自受”还得自食其果。

　　关于果报的早迟，大体有三种情况：

　　(一)现报：即现在做善事，现在享福报;现在作坏事，现在受恶报。

　　(二)生报：即今生作善作恶性，来世受福报受苦报。

　　(三)后报：即现在作善作恶，到第二世、第三世，乃至百千万亿劫后，才受善报恶报。后报虽然早迟不定，但只要种下业因，没有不受果报的。所以说：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”

　　为什么恶人会获福报呢?这是由于他过去生中培植的善根深厚，现在因缘又成熟，因此享福报，如果他今生不作恶事，福报就更好。至于他今生所种的恶因，也不会自行消失，将来因缘会遇时，必然会受应得的恶报。如像富贵人家的子弟，吃喝嫖赌，任意挥霍，没有受饥寒，这是因为家底很厚的原故。不过照这样乱花下去，纵有百万家产，终有一天会倾家荡产的。至于，善人遭受恶报，这是由于他过去所造的罪业深重，而现在因缘(条件)已熟，所以先受恶报。如果他今生不行善，恶报会更重;另一方面，他今生所种的善因，也并没有消失，未来必定会受相应的福报。如像一个重罪犯人，没有被立即处死，他有悔改，立了功;但是功小罪大，不能完全赦免，只是将重刑改判轻刑。

　　如能继续立功;积累的功劳又多又大，则不仅全部赦免其旧罪，而且还会受到奖赏，受到重用，获富致贵。唐代玄奘法师的皈依师父、印度高僧戒贤法师，是那烂陀寺住持，戒行精严，德望很高。他一次患很痛苦的病，甚至无法忍受，准备绝食而死。这时得到观音、文殊、普贤三位菩萨开示说：“因为你在过去生中，曾经多次做国王，作过不少危害人民的罪恶，本来应该长期堕地狱受恶报。由于你今生努力弘法度生，所以才受这点世间的小苦，来抵消长劫堕落地狱的大苦。你应当忍受，并恳切忏悔，病苦自能消除。”戒贤法师依照办理，后来疾病全愈。这种事假使不明白是过去种的因，人们可能会说戒贤并不是得道高僧，或者说这种大修行人，还患这么痛苦的病，佛法有什么灵验和利益呢?其实三世因果，错综复杂。有的是转后报、重报为现报、轻报;有的则是转现报、轻报为后报、重报。这点必须了解。

　　转变全由心念：因果是活泼的贯串一切事理的，决不是庸俗的“宿命论”和死板的“定命论”。例如，现在是过去的“果”，同时又是未来的“因”。业因即随时变迁，果报自然也能随时转变。人们所常说的“命运”，实际就是业因果报。弄清因果的道理，才明白“命”、“相”之所以然。从十二因缘的道理解释，我们的身体就是由果报所生的，也是来受善恶业报的，所以叫做“报身”。

　　一个人相缘的好坏，寿命的长短，命运的穷富，属于正报。家庭环境的好坏，亲属子女的优劣，生命享用的厚薄，属于依报。正报有福，依报自然也丰富满足;正报无福，依报也是困窘恶劣。我们今生所受用的正报和依报，都是过去种的“因”，现世结的“果”;并不是从外来，全是自作自受。一个人的“相”的原因及由来，都不教人去算命、看相、求签、问卜。因为这是舍本逐末，徒劳无益的。

　　“命”和“相”算也是这样，不算也是这样。只有从根本上改变现在的“因”，才能转变未来的“果”。转变的关键又是什么呢?就是自己的心念。因为一切唯心造。心既能造业，也能转业，即是“转变由心”的道理。如是只是“知命”、“安命”，还是消极的，无益的;必须改造自己的命运，掌握自己的未来，才是积极的，有益的。所谓“相随心转”，“境随心转”，“命自己立”，“福自己求”，以及“祸福无不自己求之者”。都是说明这个道理。

　　六祖慧能大师也曾说：“一切福田离不开自己的心。能从自己的心田去寻找，是没有得不到感通的。”从古到今许多事实以及我们在人生道路上都反复证明这些道理是真实不虚的。明代人袁了凡被云南孔先生推算终身命运，某年考试中第几名，某所当贡生，某所做知县，都一一应验。因此确信，人生一切遭遇，全是命中注定，自己丝毫无能为力。后来，遇见高僧云谷禅师告诉他，方才懂得命运既是有一定的，又是能够改造的。便从此立志造命，广积阴德，每天记“功过格”，严格检查言行心念;并有诵持经咒，以求感通。从这以后，孔先生所算的命，全不验了。孔先生算他寿命只有五十岁，没有儿子。结果他活到了七十多岁，不但有儿子，并且很成才。晚年他将自己一生改造命运的经验和体会，写成了《了凡家训》(现名《命运的选择》)，来教育后人。

　　我们要想创造未来的幸福，掌握自己的命运，首先必须“深信因果”。(《观无量寿》语)，因为世尊在“顿悟了宇宙人生的真理之后，到各处说法度生，讲经三百余会，说法四十九年，总括说一句：不外因果报应四字而已。所以，修学佛法的人，要深信善恶的因果律，知见才算正确;否则，若不深信佛语的善恶律，那就叫做邪知邪见了。只有在深信因果的基础上，才能自觉地止恶行善，戒杀盗YIN，不种恶因，修十善，广种善因。这样即能转变并消除过去的罪业，又能培植现在和未来的福德。这是一条正确的做人处事之道，也是自利利他有益于社会国家之道，就从更高的要求来讲，我们修行佛法的人，真要了生死，生净土，度众生，成佛道，也必须从深信因果，止恶行善做起。