업보는 있는데 작자는 없다

해결될 듯하면서 해결되지 않는 "공"의 개념에 대하여 의문을 갖고 공부하던 중에이중표 교수님의 '니까야로 보는 반야심경' 강의를 들었습니다.주요 내용을 상세히 정리해 보았습니다. 1. '공(空)'이란 말은 고정불변하는 실체인 자성(自性)이 없다라는 말이다.    공은 '아무것도 없음'이 아니다.   강당 안에 사람이 없다고 할 때 '공'이라는 말을 쓰듯,    현상은 있으나 그 안에 고정불변한 실체인 '자성(Svapabhāva)'이 없다는 뜻입니다.    색즉시공(色卽是空)은 우리 몸(색)이 없다는 것이 아니라,    몸을 들여다보면 다른 것과 무관하게 스스로 존재하는 '자성'이 비어 있다는 의미입니다. 2. 불교에서는 '나(我)'와 '내 것(我所)'이 실체하지 않는다고 말한다.     자동차를 비유해서 설명합니다.    자동차에서 타이어, 핸들 등을 다 빼내면 '자동차'라는 실체는 남지 않습니다.     이처럼 '나'와 '내 것'은 분리된 것이 아니라 오온(다섯 가지 요소)의 집합일 뿐인데,     우리는 그 안에 주인공인 '나'가 있다고 착각합니다.    '컵'이라고 부르는 것도 이름이 컵인 것이지만 깨져버리면 '컵이 없다'라고 하지만     실제로 컵이 깨지면서 달라진 것은 아무것도 없다.     무아(無我)란 보고 듣고 인식하는 행위는 있지만, 그 행위를 하는 불변의 주체는 실재하        지 않습니다. 3. 동사적 존재로서의 세계: '업보는 있으나 작자는 없다'     '비가 온다'고 할 때, '비'라는 명사적 존재가 따로 있어 내려오는 것이 아닙니다.    물방울이 떨어지는 '작용'이 있을 때 우리는 그것을 비라고 부릅니다     땅에 떨어지면 비라고 부르는 것은 없다.    '비'는 내리니까 존재하는 것이다.     구름에서 물방울 형태로 떨어질 때 '비가 온다'라고 하는데 구름 속에 있을 때는     비라고 부르지 않는다.    존재의 실상은 끊임없이 움직이는 '동사'인데, 인간은 이름을 붙여 '명사'로 고정시키려     합니다.     "업보는 있으나 작자는 없다"는 말은 작용은 일어나지만      그 일을 하는 고정된 실체는 없다는 공의 핵심 원리입니다. 4. 현대 과학(양자역학)과의 연결    과거에는 시간과 공간이라는 무대 위에 물질이 존재한다고 믿었으나,    아인슈타인의 상대성 이론과 양자역학을 통해 시공간의 가변성과 입자·파동의    이중성이 밝혀졌습니다(과학적 실재론의 붕괴).   빛을 어떻게 보느냐에 따라 입자가 되기도 하고 파동이 되기도 하듯,    세상은 우리가 보는 대로 만들어집니다.    이는 "물질의 실체가 없다"는 불교의 색즉시공 논리와 일치하며 현대 과학자들도    이에 주목하고 있습니다.  5. 유(有)와 무(無)를 넘어서는 중도(中道)     우리는 세상을 '있다(상주론)' 아니면 '없다(단멸론)'의 이분법으로 보지만,     불교의 공은 이 둘을 넘어선 세계를 말합니다.    '비'는 있을까요/ 없을까요?     구름, 비, 강, 바다는 사실 연결된 하나의 흐름일 뿐인데,     우리 인간이 편의상 이름을 붙여 경계를 나눈 것입니다.    분별이 있으니까 구름, 비, 강, 바다라고 부르는 것입니다.    이러한 '식(識)'의 분별을 걷어낼 때 존재의 실상을 볼 수 있습니다(이름뿐인 분별).  우리가 '나' 혹은 '사물'이라고 믿는 고정된 실체는 환상이며, 우주는 끊임없이 작용하는 에너지의 흐름(동사적 존재)임을 깨달을 때 인생의 관점이 바뀔 수 있음을 강조합니다.