시편 개요 Psalms

[펄군]

https://youtu.be/amAZ8ewil7g

시편 [Psalms]

시편은 하나님을 찬양하는 150편의 노래를 담은 ‘찬양의 책’이자 현존하는 최대의 종교적 서정시집이다. 이 책은 모세로부터 시작하여 바벨론 포로 귀환까지 1,000년 동안 다윗, 솔로몬, 고라 자손, 아삽 등 여러 명의 저자들에 의해 씌어지고 편집되었다.
시편에는 찬양시 외에도 탄원시, 감사시, 제왕시, 지혜시 등이 있다.
대부분의 시편들은 간구와 찬양의 시적 감정들을 직접적으로 하나님께 표현하고 있으며 그것들은 승리와 기쁨, 소망뿐만 아니라 두려움과 의심, 비극 등 진실한 신자들이 겪는 모든 종교적 감정을 드러내고 있다.
또한 몇몇 시편들은 이스라엘의 지혜와 삶의 철학을 담고 있다.
그리고 시편에는 율법과 역사, 예언 속에 자신을 계시하신 하나님에 대한 이스라엘의 신앙고백과 경배가 담겨 있으며 이스라엘 백성들은 예루살렘 성전을 건축한 이후에도 계속 이 시편을 사용해서 기도와 찬양을 드렸다.

시편의 책명에 대하여 : 영어의 책명 ‘시편’(Psalms)은 구약의 헬라어 번역본 70인역에서 유래되었다.
바티칸 사본에는 ‘프살모이’(Psalmoi)라는 원제와 ‘비블로스 프살몬’(Biblos Psalmon)이란 부제가 사용되었고 알렉산드리아 사본에는 ‘프살테리온’(Psalterion)이란 이름으로 나온다.
헬라어 프살모스(Psalmos)는 히브리어 미즈모르(mizmor)를 번역한 것으로 ‘현악기의 반주에 의한 음악’을 가리킨다.
이 ‘프살모스’라는 단어는 70인역 구약성경과 기독교의 영향으로 인해 현악기에 의한 반주와 상관없이 ‘찬양의 노래’를 나타내는 말로 변했다.
미즈모르가 시편 중 57회나 표제로 사용되었기 때문에 헬라어 번역자들이 그 명칭을 전체 시편의 제목으로 사용한 것이다.
히브리어 성경에는 이 책명이 ‘테힐림’(tehillim) 즉 ‘찬양의 책’으로 나온다.
이는 시편의 형식보다는 내용에 초점을 맞춘 명칭이다.
이 명칭은 이스라엘의 예배에서 사용된 찬양집을 가리키는 것인데 시편의 대부분이 찬양의 요소를 내포하고 있기 때문이다. 시편의 기록 연대와 형성 과정: 시편의 기록 연대는 모세로부터 바벨론에서의 귀환까지이다.
시편 중에는 바벨론 유수 이후의 글들이 포함되어 있다.
그러나 시편의 저작은 주로 모세 때 시작하여 다윗 시대에 이루어지고 그 후에도 계속된 것으로 보인다.
시편의 연대가 장기간에 걸쳐 있기 때문에 그 수집 과정에도 여러 단계가 있었음에 틀림없다.
시편은 모세 오경을 본받아 5권으로 구성되어 있다.
그래서 이 5권에 대해 어떤 학자는 “모세는 이스라엘 사람들에게 토라 5권을 주었고 다윗은 그것에 부합하게 시편 5권을 주었다”라는 기록도 있다.
다윗이 시편들을 수집하고 편집했을 것이라는 추정은 매우 신빙성이 있는 것이다.
다윗이 레위인에게 여호와를 찬양할 직책을 맡겼고(대상 16:4-6) 또 성소에서 찬양하는 일도 시작하였기 때문이다(대상 6:31; 대하 7:6; 23:18; 29:30; 스 3:10; 느 12:24, 27).
그러나 다윗이 수집한 시편이 얼마나 되었는지, 또 어떻게 편집했는지는 알 수 없고 그런 증거도 찾을 수 없다.
개혁을 단행했던 다른 왕들도 악단과 성전 음악가들을 조직했었다.
솔로몬은 성전의 성가대를 조직했으며(대하 5:11-14; 7:6; 9:11; 전 2:8), 여호사밧과(대하 20:21-22) 여호야다도 그렇게 했다(대하 23:18).
그리고 히스기야는 레위 족속으로 하여금 다윗과 아삽이 지은 글을 가지고 찬양하도록 지시했는데(대하 29:30), 이는 두 개의 시편집이 있었음을 시사하고 있다.
훗날 요시야 왕도 성전 음악과 성가대를 재조직했다(대하 35:15, 25). 그러므로 대체로 시편 5권 중 처음 3권은 히스기야 시대까지 편집된 것으로 보고, 남은 2권을 합하여 시편 전체가 편집된 것은 구약성경의 편집이 완성된 에스라 시대로 본다. 책 구분 중심내용 저자 모세오경과 비교 1권 1-41편 인간의 축복과 타락, 구원의 찬양 다윗, 미상 창세기 2권 42-72편 이스라엘 백성 다윗, 아삽, 솔로몬, 고라 자손 출애굽기 3권 73-89편 성소 아삽, 다윗, 고라의 자손, 에단 레위기 4권 90-106편 땅 모세, 다윗, 미상 민수기 5권 107-150편 말씀 다윗, 솔로몬, 미상

신명기 시편의 분류 : 시편은 성민(聖民)의 개인적 또는 국민적 신앙의 정서를 읊은 것으로 그 내용은 다양하나 크게 세 가지 형태로 나눌 수 있다.
그러나 어떤 시들은 여러 형태를 공유하고 있기도 하다. 첫째, 하나님께 대한 절대 신뢰와 감사에 대한 시이다(시 4; 11; 16; 23; 27; 62; 131편 등). 둘째, 자신의 죄에 대한 참회의 시이다(시 6; 32; 38; 51; 102; 103; 143편 등). 셋째, 미래에 대한 소망으로 메시아를 대망하며 지은 시편들은 대부분 예언으로 ‘메시아적 시편’(The Messianic Psalms)이라 불린다(메시아와 관련된 시편들 도표 참고).
이 외에 순례자의 시(120-134편 등), 언약 갱신의 시(시 50;76; 78; 89; 111; 114편), 지혜와 토라(율법)의 시(시 1; 25; 32; 34; 37; 49; 52; 58; 94; 101; 112; 119편 등) 등이 있다. 장별로 본 시편의 주요 주제 분노 - 4, 17, 28, 36, 109편 걱정, 두려움 - 3, 11, 12, 27, 46, 49, 59, 64, 91, 121, 139, 146편. 결정 - 1, 25, 26, 3, 62, 101, 119편 방향 - 13, 25, 37, 89, 119, 146편 실망 - 16, 92, 102, 130편 좌절 - 12, 42, 55, 86, 107, 142편 불의 - 7, 9, 10, 17, 35, 52, 56, 94, 109편 하찮음 - 8, 23, 86, 119, 139편 기쁨 - 33, 47, 63, 84, 96, 98, 100, 148편 하나님 알기 - 8, 18, 19, 29, 65, 89, 103, 105, 111, 136, 145, 147편 외로움 - 3, 13, 17, 25, 27, 69, 91편 인내 - 4, 5, 37, 89, 123편 부활 - 1, 15, 18, 23, 26, 112, 121, 128편 안전, 안심 - 34, 84, 91편 질병 - 22, 23, 41, 116편 슬픔, 비통 - 6, 31, 71, 77, 94, 123편 스트레스 - 12, 24, 31, 34, 43, 56, 84편 감사 - 30, 33, 34, 40, 66, 89, 96, 113, 136편 문제 있는 영혼 - 10, 86, 90, 94, 126, 138, 142편 약함 - 4, 23, 62, 70, 102, 138편 시편의 표제와 명칭들 : 몇몇 시편에는 표제가 붙어 있는데(시 3; 4; 34편 등) 표제에는 그 시편의 저자나 당시의 역사적인 상황, 그 시편이 사용되는 용도 등이 설명되어 있다.
특별히 역사적인 상황을 소개하는 표제가 붙어 있는 시편은 모두 14편이 나온다(시 3; 7; 18; 30; 34; 51; 52; 54; 56; 57; 59; 60; 63; 142편).
이 표제들은 대체로 다윗과 관련되어 있는데 삶의 어떤 상황에 대한 반응으로 만들어진 것들이다.
즉 다윗은 고난을 경험한 뒤에는 탄식시를, 하나님께 간구한 것이 이루어졌을 때는 감사시를, 하나님의 위엄과 사랑과 은혜를 체험하고는 찬양시를 지었다.
그런데 시편의 표제에는 특수한 명칭들이 많이 붙어 있다.
그것은 음악적 또는 시적 전문 용어로 정확하게 번역하기 어려운 부분도 있다.
그렇지만 표제에 들어있는 명칭들은 대체로 다음과 같으며 처음 다섯 개 정도가 특히 빈번히 나타나는 것이다. 미즈모르(mizmor) : 히브리어로 ‘시’라는 뜻이며, 개인시의 보편적 명칭이다.
시편 3편 등에 나타나며 현악에 맞추어 부르는 노래였다. 쉬르(shir) : ‘노래’라는 뜻이며, 때에 따라 미즈모르와 같이 쓰이기도 한다. 마스길(mashkil) : ‘교훈시’라는 의미이며 시편 중 13편에 나타나고, 명상적이고, 교훈적인 시들이다. 믹담(miktam) : ‘황금시’라는 뜻이며, 시편 16편, 56편 등에 나타나 있으며 ‘황금 같은 시’라는 뜻으로 이해된다. 나짜흐(natsach) : ‘영장’이라는 뜻이며, 시편 55편에 나타난다.
이는 시의 명칭이 아니라, 그 시를 부를 악장을 가리키는 것이다. 테필라(tephilah) : ‘기도’라는 뜻이며, 시편 5편에 나타난다. 테힐라(tehilah) : ‘찬양’이라는 뜻으로, 시편 145편에 나타난다.
식가욘(shiggayon) : ‘분명치 않음’이라는 뜻이며, 시편 7편에 나타난다. 셀라(selah) : ‘쉼’이란 뜻이며, 시편에 71회 나타나고, 표제가 아니라 시의 중간 또는 끝에 보이는 악부로 그 뜻은 분명하지 않지만 ‘높임’ 혹은 ‘쉼’으로 이해된다. 네기노트(neginoth) : ‘현악’이란 뜻이며, 현악에 맞추어 부르는 시이다. 네히라(nechilah) : ‘관악’이라는 뜻이며, 시편 5편에 나타난다.
‘부는 악기’에 맞추어 부르는 시이다. 스미닛(sheminith) : ‘제8음’이라는 뜻이며, 시편 6편과 12편에 나타나고, 저음으로 부르는 시로 이해되고 있다. 알라못(?lamoth) : ‘분명치 않음’이라는 뜻이며, 46편에 나타난다.
그 뜻은 분명치 않다. 깃딧(gittith) : 시편 8편, 81편, 84편에 나타나고, 뜻은 분명치 않으나 ‘기쁜 곡조’로 이해된다. 알다스헷(?l-tashheth) : ‘멸망시키지 마소서’라는 뜻이며, 시편 57-59편, 75편에 나타난다. 아얠렛하샤할(?yyeleth hashachar) : ‘새벽의 사슴’이라는 뜻이며, 시편 22편에 나타난다. 소산님(shoshannim) : ‘백합화곡’이라는 뜻이며, 시편 45, 69편에 나타난다. 수산에둣(shushan?duth) : ‘증거의 백합화’라는 뜻이며, 시편 60, 80편에 나타난다. 요낫 엘렘 르호김(jonath elem rechokim) : ‘멀리 있는 침묵의 비둘기’라는 뜻이며, 시편 56편에 나타난다.
뭇랍벤(muth labben) : ‘벤의 죽음’이라는 뜻이며, 시편 9편에 나타난다. 마알라(ma?lah) : ‘성전에 올라가는 노래’라는 뜻이며, 시편 120-134편의 표제이다.

시편 속의 하나님 창조주 : 하늘, 달, 별(8:3), 땅(104:5), 식물(104:27-30)을 만드신 분 지혜와 지식 : 지혜로 모든 것을 지으시고(104:24) 지혜의 시작이며(111:10) 내 모든 것을 아시는(139:2-4) 분 전능 : 하나님의 대적자를 비웃으시며(2:4) 큰소리를 내시며(29:8) 원수를 복종시키시는(66:3) 분 영원 : 영원부터 영원까지 계신(90:2; 93:2; 102:27) 분 거룩 : 거룩하신(47:8; 99:3, 5, 9; 111:9) 분 선하심 : 선하신(25:8; 100:5) 분 자비와 긍휼 : 자비롭고 진리 되시며(25:10; 136:1-26) 긍휼이 많으신(103:3) 분 신실 : 주를 찾는 이에게 응답하시며(9:10) 늘 가까이에서 지켜주시는(121:3) 분 피조물들을 살피심 : 사람(33:15)과 식물(104:14) 등을 살피시는 분 의와 진리 : 의로우시며(19:9) 진리이신(31:5; 119:151) 분 공의 : 재판장이시고(7:11) 정의와 공의를 사랑하시며(33:5) 압박당하는 자를 위해 판단하시는(146:7) 분

메시아와 관련된 시편들

메시아의 비하와 승화 (8:4-5) 그리스도의 부활 예언 (16:9-11) 메시아의 통치 (18:43) 여호와께서 메시아에게 응답하심 (20:6) 개선하는 메시아 (21편) 고난의 시(The Passion Psalm)로 그리스도의 십자가의 고난 (22편) 재림하는 그리스도 (24:7-10) 율법을 이루려 오심 (40:17) 가룟 유다에게 배신당하심 (41:9) 그리스도와 교회와의 혼인 (45편) 메시아 왕국의 그림자 (47편) 메시아의 영원성 (61:6) 그리스도의 승천 (68:18) 메시아 왕국에 열왕들이 모임 (68:27-31) 그리스도의 고난 예고 (69편) 메시아 왕국의 예언 (71편) 메시아가 비유로 말씀하실 것 (78:2) 메시아 왕국과 시온의 영광 (87편) 메시아의 통치 (96편) 메시아를 찬미함 (98편) 메시아의 신정시(神政詩) (93-100편) 메시아의 왕권 (110편) 메시아의 신분 (118:22-23) 메시아의 약속 (132:12, 17-18)

다윗과 관련된 시편들 다음의 시편들은 다윗과 관련되어 있으며 역사적인 시기를 표시하고 있다. 관련 시편 다윗과 관련된 역사적 사실 시편 59편 삼상 19:11 시편 56편 삼상 21:10-15 시편 34편 삼상 21:10-22:2 시편 52편 삼상 22:9 시편 54편 삼상 23:15-23 시편 7편 삼상 23:24-29 (약간의 의문점이 있다) 시편 57편 삼상 24장(아둘람 또는 시편 142편 엔게디 사건과 연관이 있다) 시편 60편 삼하 8:8,13; 대하 18:9-12 시편 51편 삼하 11-12장(다윗의 범죄사건에 근거를 둔다) 시편 3편 삼하 15-18장 시편 63편 삼하 15:23 시편 30편 대상 21:1-22:1 (이 시편은 다윗이 백성의 수를 세는 죄를 범하고 성전 대지를 구입한 후에 성전 봉헌을 위해 썼음을 암시한다)

[최신 구약 개론] 시편 

"시편은 구약의 어떤 책들보다 더 기독교인들에게 사랑을 받아왔음에도 불구하고, 몇가지 어려움을 주고 있다.
첫째는 각 시편들이 어떤 역사적, 문학적인 배경이 없는 것으로 보이기 때문이요, 둘째는 원수 사랑에 대한 가르침이 종종 시편에서 모순됨을 발견하기 때문이다.
시편이라는 말은 70인경에서 시작되었고, 벌게이트 본이 뒤를 이었고 기독교의 전통이 되었다.
히브리어는 노래하다는 의미를 가지고 있다. 역사적 배경 서론 시편은 단일한 저작이 아니라, 하나의 모음집의 성격을 가지고 있으며, 그 시들 조차도 역사적인 배경을 뚜렷하게 가지지 않는다.
시편은 150개의 개별적인 작품들로 이루어져 있으며, 오랜 기간에 걸쳐서 쓰여졌다.
가장 이른 시기로는 모세시기(시90)로 잡을 수 있고, 가장 늦은 시기로는 포로기 이후의 시편들이 다수 있다.
그러므로 시편의 역사적인 배경은 어느 한 시점이 아니라 이스라엘 역사 전체이다. 아울러 시편은 다섯 권으로 구성되어 있는데, 이것은 시편이 단순한 모음집이 아니라, 이미 책의 형태로 편찬된 것임을 알 수 있게 한다.
그리고 개별적인 시편들은 정경 시대 중에 시대에 맞게 손질을 받아왔음을 알 수 있다. 역사적인 배경을 어느 한 시점에 고정시키기 위해서 노력하는 것은 어느 정도 무의미하다 할 것이다.
물론 시들 자체의 의도도 그렇지 않다는 것을 인정해야 한다.
한편으로 시편이 역사적 배경이 구체적이지 않다는 것은 이 시편들이 이스라엘의 예배에서 계속적으로 사용되는데 있어서 기여를 하였고, 모든 시대 모든 사람들에게 적용되며 불리워지는 이유가 되었다. 시편의 표제들 시편의 표제들은 종종 시편의 연대를 정하는데, 중요한 기여를 해 왔다.
그러나 이 표제들이 시편의 원래 부분들인가 하는데 의문이 제기된다.
만일 그렇지 않다고 할 경우 과연 이 표제들이 각 시의 기원이나 배경에 대해서 어느 정도의 지침이나 신빙성을 주는 가를 결정해야 한다. 표제들의 진정성.
표제들이 각 시가 쓰여진 시기와 거의 동일한 시기에 그 시의 영감된 저자에 의해서 쓰여진 것이냐 하는 질문을 던져야 한다.
그럼에도 불구하고 시들이 표제없이 존재한 적이 있다고 증거할 만한 사본상의 증거가 없다는 것을 인정해야 한다.
또한 시편의 표제들이 후대에 첨가된 것이라는 것을 보여주는 상당한 정황적 증거가 있음도 인정해야 한다.
전승과정의초기 역사에 표제들의 수가 급속히 증가하고 있음을 볼 수 있다.
다음으로 시가 일인칭으로 되어 있는 경우에도 표제는 삼인칭으로 된 경우들이 많이 있다.
또한 역사적인 내용의 표제들은 사소한 예외들을 제외하고는 근본적으로 동일한 양식을 갖고 있음도 지적해야 한다.
결국 표제들은 후대에 첨가된 것으로 볼 수 있다.
그러나 보다 심각한 문제는 때로는 이 표제들이 각각 관련된 시들과 어울리지 않는 것으로 보이는 경우들도 있다는 것이다(시30).
표제들에 대한 가장 좋은 해결점은 표제들이 저작권 및 시들의 배경에 대한 이른 시기의 신빙성있는 전승이라고 간주하는 것이다.
그러나 표제들을 원래의 것이거나 정경적인 것으로 받아들여서는 안된다. 저작권.
저작권에 대한 표제들도 역사적인 것에 대한 표제들과 마찬가지로 후대의 첨가 부분인 것같다고 생각된다.
둘째, 일부 학자들은 이 표제들에 들어있는 이름들이 어떤 기능을 하고 있는지가 불확실하다는 점을 지적하고 있다.
전치사 le의 의미가 무엇인가에 대해 상당한 이견이 있다.
히브리어는 이론적으로 ""다윗에 의해"" ""다윗을 위해"" ""다윗에 대한"" ""다윗의"" 등으로 해석될 수 있기 때문이다.
그러나 구약시대에는 이 전치사의 의미가 분명하게 이해되었을 것이다.
왜냐하면 이 표제들에는 분명하게 확립된 형태가 있기 때문이다.
셋째, 히브리 종교의 발전 과정에 대한 그들의 고정된 시각을 고려해야 한다.
사람들은 다윗 시기와 같은 이른 시기에 고도로 발달된 시가 있었을 것임을 인정하지 않았다.
위와같은 이유들은 특별히 다윗 저작에 대한 반대를 했는데, 다윗이 가졌던 예배에서의 음악에 대한 관심과 열심에 대한 성경의 강한 전통들은 다윗이 시편의 상당 부분을 쓸 수 있었을 가능성을 열어두는 것이 훨씬 더 좋을 것이다.
그렇다고 다윗이 모든 시편의 저자라고 말하는 것도 불가능하다.
그러므로 표제들이 비록 정경적인 것이 아니기는 하지만, 그럼에도 불구하고 신빙성이 있는 것이다.
개별적인 시들을 해석하는데 있어서 이것들이 중요한 것은 물론 아니다.
각 시들은 역사적으로 구체적으로 어떤 상황 속에서 나온 것이기는 하지만 의도적으로 그 상황에 대한 언급을 피하고 있음을 겸허히 인정해야 하며, 이러므로 우리는 시를 해석할 때 그 시의 원래 사건이라고 여겨지는 것에 비추어서 그 시를 해석하는 것은 시편 기자의 의도에 반하는 것이 된다. 사회적 배경 개별적인 시들의 모호한 역사적인 배경을 재구성하는 것은 무의미한 일이다.
그러므로 시편을 해석하는 사람들은 ""이 시가 구약 이스라엘의 예배에서 어떤 기능을 했는 가?"" 에 대한 질문을 던지는 것이 더 낫다.
가장 강력한 주창자는 모빙켈이다.
모빙켈은 이스라엘의 신년 축제 의식을 주장했다.
그러나 성경에 그러한 절기가 있었다는 증거가 없다는 점과 또한 시편 내에 들어 있는 증거가 희박하다는 점이 우리로 하여금 모빙켈의 접근 방법을 배척하게 만든다.
그의 이론은 메소포타미아의 종교 사상을 성경의 세계에 강요하고 있는 것이다. 여러 가지 의견들이 있지만, 일반적으로 우리는 시편이 고대 이스라엘의 일상적인 대중 예배의 한 중요한 부분이었다고 결론지을 수 있다. 요약 및 결론 역사적인 배경을 파악하기는 어렵다.
정경 시대에 시편은 하나의 동적이고 증가되고 변화되는 책이었다.
각각의 시들은 이스라엘의 공적인 예배에 언제나 사용될 수 있도록 만들어진 것이기 때문에 역사적인 면에 있어서 구체성을 띄고 있지 않다.
표제들은 비록 원래부터 있었던 것은 아니지만, 이른 시기의 것이며, 상당한 신빙성을 가지고 있다. 문학적인 분석 시편의 문학적인 분석은 히브리 성경에서 아주 독특하다.
아가서를 제외하고는 히브리 정경상에서 유일한 시모음집이다. 장르 시편은 일곱 개의 기본적인 장르를 가지고 있다.
물론 이 장르는 시편 안에서 조직적으로 연대기적으로 배열되어 있지는 않다.
가장 일반적인 장르는 찬양시, 애가, 그리고 감사시이다.
찬양시는 시편에서 가장 두드러진 장르이다.
대부분의 찬양시들이 이유를 들고 있기는 하지만, 그것들이 구체적이지는 않다.
이러한 일반화는 의도적으로 모든 세대에 적용될 수 있도록 한 것이다.
애가는 기자가 자신의 삶에서 고통을 경험하며, 하나님께 구하는 것이다.
일반적으로 고통은 원수들에게서, 시인 자신에게서 오고 있으며 가장 두려운 것은 하나님으로부터 자신이 버림받았다는 느낌 때문에 오는 것이다.
애가는 일곱 개의 뚜렷한 요소들을 가지고 있다.
하나님을 부름, 하나님께 도움을 요청함, 불평, 죄의 고백 또는 무죄 주장, 원수들에 대한 저주, 하나님의 응답에 대한 확신, 찬양 혹은 축복이 그 구조이다. 애가의 통상적인 특징은 그 마지막이 찬양으로 끝이 난다는 것이다.
일반적으로 애가는 제사장에게 바쳐지는 것으로 간주되며, 제사장은 그 때 확신의 말씀을 기자에게 준다고 본다.
이에 대해서 예배자는 신뢰와 찬양으로 반응을 하는 것이다.
분명한 것은 애가를 부르고 있으면서도 하나님께서는 기도를 들으시며 응답하시는 분이라는 것에 대한 확신이다. 감사시는 찬양시와 밀접하게 연결되어 있다.
찬양시와의 차이점은 찬양의 구체적인 초점에서 찾을 수 있다.
감사시는 자신을 고통으로부터 구원해 주신 것에 대한 감사를 한다.
그러므로 감사시는 하나님의 선하심과 권능에 대한 증거이며, 회중앞에서 하나님의 이름을 찬양하고 온 회중이 함께 찬양하도록 인도하는 것이다.
이와함께 확신의 시, 회상시, 지혜시, 제왕시 등의 장르들을 나눌 수 있다.
시편의 구조 시편은 150개의 독립된 시들로 구성되어 있는데, 그 중에서는 현재의 몇 개의 시들이 원래는 하나였음을 알 수 있다.
시편 9편과 10편은 하나의 알파벳 두운 시를 이루고 있으며, 70인경에서는 하나의 시로 간주된다.
그 외에도 몇몇 예들이 있는데, 이는 우리가 시편의 수를 정확히 몇 개로 결정짓는데 어려움을 가지게 한다.
그러나 시편은 그 창의적인 구조면에서 아주 독특하다.
시편은 정경시대 중에 개방되어 있고 동적인 책이었다.
아마도 시편의 구조를 형성하는 중요한 방편은 저작권에 있었던 것같다.
시편 42-49는 고라 자손의 시이며, 50,73-83은 아삽의 시이다.
그리고 시72편으로 볼 때, 다윗의 시들이 한 권의 책으로 편집되어 있었다. 두 번째 방법은 제의적인 기능에 있엇다.
시120-134편은 각각 성전에 올라가는 노래라고 한다.
이는 이 시들이 종교적인 순례를 하는 동안 불리워 졌다는 것을 짐작케 한다. 물론 같은 내용 때문에 한데 묶여진 경우들도 간과할 수 없다. 무엇보다도 중요한 것은 시편이 다섯권의 책으로 조직되어 있다는 것이다.
다섯권의 책들은 각각 하나의 송영으로 끝을 맺고 있으며, 거기에 주로 사용된 하나님의 이름에 있어서는 차이가 있다.
다섯권으로 나뉘어져 있는 이유는 오경이 다섯 권으로 이루어져 있는 것을 반영시키고자 하는 시도에서 나온 것이다.
전체적으로 볼 때 시편은 애가의 주도적인 분위기에서 찬양시로의 전환이 뚜렷하다.
이것은 우리가 시편을 읽으면서 시편의 전체적인 어조가 기쁨이라는 것을 느끼게 한다.
이것은 시146-150편이 대 찬양시로서 시편의 결론을 형성하고 있음으로도 뒷받침된다. 신학적인 메시지 서론 신학적인 메시지는 어려움이 있는데, 왜냐하면 시편이 150개의 단편으로 구성되어 있기 때문이다.
또한 시들이 하나님께 불리워진 노래라는 본질적인 특징을 가지고 있기 때문에 시편의 신학적인 내용을 다루는데 깊은 어려움이 있는 것이다.
비록 시편이 조직적인 신학적인 개념을 형성해 주지는 않지만, 시편은 하나님과 인간 전체에 대한 관계를 처음부터 끝까지 제시하고 있으며, 신학적인 가르침과 사색에 있어서 가장 풍부한 가르침을 주고 있다.
시편은 하나님과의 만남에 있어서 인간의 반응을 보여주는 고백적이며, 찬양적인 성격을 가지고 있음을 기억해야 한다. 언약적인 기도서 구약과 시편의 초점은 하나님과 인간간의 만남이다.
여러 가지 비유를 통해서 설명되기는 했지만, 다양한 표현들은 하나님께서 자기 백성과 나누시는 관계를 강조하고 있다.
그리고 모든 비유적인 표현을 가장 잘 표현하는 말은 언약이라고 할 수 있다.
물론 언약이라는 말은 시89편과 132편에서만 구체적으로 사용되기는 하지만, 언약은 시편 신학의 줄기를 묶어주는 개념이 된다. 시온.
성전은 하나님께서 이스라엘과 친밀한 관계를 맺고 있으며, 하나님의 임재에 대한 특별한 방식으로서의 설명이다.

그러기에 시편에서 시온은 찬양의 대상으로 종종 사용된다.
역사: 역사는 성경 언약의 핵심적인 기능을 한다.
하나님께서 자기 백성들을 위해서 베푸신 과거의 구원과 사랑의 행위들은 시편 기자들에 의해서 계속적으로 회상되며, 고백된다.
그리고 그것에 기초해서 하나님의 백성들은 확신과 기쁨을 가진다.
이처럼 하나님의 함께 하심은 추상적이거나 신비적이거나 개인적인 것이 아니라, 이스라엘을 위해서 역사 속으로 들어오시고 행동하시는 것을 보여준다.
율법: 하나님은 언약의 요구사항들은 율법을 통해서 주신다.
하나님은 이스라엘과 언약 관계를 맺으시고, 또 구속사를 배경으로 한 이후에 율법을 주셨다.
왕권:  왕은 언약의 배후에 서 있다.
구약의 하나님과 인간 사이의 언약의 모델이 된 종속 조약은 정치적으로 우위에 있는 왕과 이 왕에게 자기 자신과 자신의 백성을 복종시키는 덜 강력한 왕 사이의 정치적인 관계이다.
구약의 언약도 그 예를 따르고 있다.
한편 시편에서 왕의 역할도 매우 강조된다.
왕은 하나님의 백성들을 하나님께로 인도하고 하나님의 왕권을 백성들에게 중계해 주는 역할을 하였다.
그러기에 이스라엘 역사에서 왕은 하나님의 종으로서의 사람인 것이다.

전쟁: 시편 전체에 만연한 전투적인 용어는 아마도 전투와 관련해서 불리워졌을 것이며, 이런 시들의 배후에는 하나님과 이스라엘 간의 언약과 관련되어 있는 거룩한 전쟁이라는 성경적인 사상이 깔려 있다.
시편의 논변적인 기능 우리는 시편을 무시간성을 가진 시모음집이라고 생각해선 안된다.
시편은의 시들은 그 당대의 상황과 밀접한 관련을 가지고 있다.
가장 중요하게 직면하고 있는 것은 우상숭배이다.
그리고 시편의 시들은 각각 이런 위험성들을 여러 가지 방식으로 보여주고 있다.
가나안 종교에 대한 지식을 갖고 29편을 읽지 않으면 현대의 독자들은 이 시가 가진 논변을 놓치게 된다.
시편 29편은 비가 가진 힘의 배후에 바알이 아닌 야훼가 계시다는 것을 말하고 있으며, 이는 의도적이고 논변적으로 모든 표현을 사용하고 있음을 보여준다.
신약으로의 접근: 예수님은 시편이 자기를 예견하고 있으며, 그의 오심은 어떤 의미에서는 바로 이 책의 내용을 성취하신 것임을 분명히 하셨다.
신약은 기독론에 있어서 시편의 중요성을 잘 인식하고 있었는데, 대부분의 인용은 에수님께서 메시야이자 하나님의 아들이라는 것을 증명하기 위해서 시편을 사용하고 있다.
시편이 그리스도 안에서 성취될 수 있는 것은 시편의 시들과 예수님과의 연결점을 전제해야 한다.
첫째는 시편의 기자와 예수님 사이의 관련성이다.
시편의 기자는 대부분 다윗적인 왕이다.
왕은 하나님의 왕되심을 인간으로서 반영하는 존재이다.
나아가서 신약은 다윗의 후손이 보좌에서 영원히 좌정할 것이라는 다윗 언약의 성취라는 것이다. "