열심당- קנאים (카나나인)-마10:4,막3:18/ 열심당과 제1차 유대인 반란

[dhleepaul]

열심한 사람들- קנאים (카나나인, 히브리어))

갈릴리의 유다, 또는 가말라의 유다는 기원후 6년 유대 속주에서 로마의 세금 목적으로 부과한 인구 조사에 저항한 유대인 지도자였다. 그는 유대인들에게 등록하지 말라고 권장했고, 등록한 자들은 그의 추종자들에게 표적이 되었다. [2] 그는 요세푸스가 66–73년 로마와의 전쟁을 책임지게 한 '제4철학'을 시작한 인물로 평가받는다. 이 사건들은 요세푸스가 『유대인 전쟁』과 『유대인의 고대사』에서 논의하며, 사도행전에도 언급되어 있다. [3]

『유대인의 고대사』에서 요세푸스는 유다와 바리새인 자도크가 1세기 유대교의 '네 번째 분파'인 열심당을 창설했다고 말한다[4](처음 세 종파는 사두개인, 바리새인, 에세네인들이다). 요세푸스는 이 네 번째 분파가 66–73년 제1차 유대-로마 전쟁의 책임자라고 비난한다. 열심당원들은 오직 하나님만이 이스라엘의 통치자라고 설교하며 로마에 세금을 내지 말아야 한다고 주장했다. [5]

군나르 할란드와 제임스 S. 맥라렌 같은 여러 학자들은 요세푸스의 네 번째 종파에 대한 묘사가 역사적 현실을 반영하지 않고 그의 이익을 위해 만들어졌다고 제안했다. 하알란트에 따르면, 열심당에 관한 부분은 유대인 사상학파에 관한 여정의 전환점이자 소개 역할을 하며, 유대 전쟁이 이 파벌에 의해 촉발되었음을 보여준다. [6] 마찬가지로 맥라렌은 유다와 그의 종파가 예루살렘(그리고 요세푸스 자신)의 제사장 집단과 시간적, 지리적, 사회적으로 분리된 전쟁의 희생양 역할을 한다고 제안한다. [7]

요세푸스는 유다의 죽음을 직접 언급하지 않지만, 유다의 아들 야고보와 시몬이 대리인 티베리우스 율리우스 알렉산더에 의해 46년경 처형되었다고 보고한다. [8] 그는 또한 66년 유대 반쟁의 초기 지도자 중 한 명인 메나헴 벤 유다가 유다의 '아들'이라고 주장하는데, 일부 학자들은 이를 의심한다. 그러나 메나헴은 유다의 손자였을 가능성이 있다. [9] 메나헴의 사촌인 엘레아자르 벤 야이르는 마사다 요새로 탈출하여 로마 제국에 맞서는 마지막 수비대의 지도자가 되었다.

유다는 사도행전에서 산헤드린의 일원인 가말리엘의 연설에서 언급되며, 테우다스와 유다를 실패한 메시아 운동의 예로 지목한다. [10]

• "제4철학"
  • 갈릴리의 유다
• 더 질로츠
  • 엘레아자르 벤 시몬
• 시카리이
  • 메나헴 벤 유다
  • 엘레아자르 벤 야이르
• 관련 파벌
  • 지스칼라의 요한
  • 사이먼 바르 지오라

서기 6년

서기 73년 (제1차 유대-로마 전쟁))

유대인 민족주의

제2성전 유대교

열심당원들은 제2성전 시대에 유대인 정치 운동의 일원으로, 유대 백성들이 로마 제국에 반란을 일으키고 무력으로 이스라엘 땅에서 축출하도록 선동하려 했으며, 특히 제1차 유대-로마 전쟁 중에 두드러졌다. "열심주의"는 이 시기 유대인 역사가 요세푸스가 "네 번째 종파" 또는 "네 번째 유대 철학"을 가리키는 용어였다.

열심주의의 핵심에는 유대인의 '열정' 개념, 즉 하나님의 뜻과 법에 대한 전적인 헌신이 있었으며,[1] 이는 성경 속 피네하스와 엘리야, 그리고 하스모네 사제 마타티아스로 상징되었다. [2][3] 열심은 또한 이스라엘이 하나님께서 선택받았다는 믿음에서 비롯되었으며,[1] 종종 제1차 유대인 반란의 주요 동인으로 여겨진다. [2][3]

엘레아자르 벤 시몬의 파벌은 명시적으로 '열심당'이라는 칭호를 채택한 유일한 집단이며,[4][5], 이후 이 용어는 다른 반란 세력에도 적용되었다. 시카리이(Sicarii)는 제1차 유대인 반란 당시 활동한 또 다른 급진 집단으로, 학자들에 의해 독자적이고 경쟁적인 분파로 널리 인정받고 있으나, 열심당과 상당한 유사점을 공유한다. 제4철학의 창시자인 갈릴리 유다의 후손들이 이끄는 시카리파는 마르틴 헨겔 같은 학자들이 지적하듯, 열심당과 유사한 많은 원칙을 따랐으며, 여기에는 '신정 이상'과 '열정' 개념에 대한 깊은 헌신이 포함된다. [6]

어원

열심자(zealot)라는 용어는 히브리어 kanai(קנאי, 복수형인 קנאים, kana'im)의 일반적인 번역으로, 하나님을 위해 열심을 가진 자를 의미합니다. 이 용어는 그리스어 ζηλωτής(zēlōtēs)에서 유래했으며, 이는 "모방자, 열렬한 추종자 또는 추종자"입니다. [7][8]

역사

헬싱키 대성당 옥상에 위치한 헤르만 시벨바인의 열심한 시몬 동상.

플라비우스 요세푸스의 『유대 고대사』[9]에 따르면, 이 시기에는 바리새파, 사두개인, 에세네파 세 개의 주요 유대 분파가 있었다. 열심당은 6년 기원후 6년에 갈릴리의 유다(가말라 유다라고도 함)가 퀴리니우스의 인구 조사에 반대하여 창설한 '제4 분파'로, 로마 제국이 최근까지 헤롯 아르켈라우스의 사분정치였던 지역을 로마 속주로 선언한 직후였다. 요세푸스에 따르면, 그들은 "바리새의 모든 개념과 다른 모든 면에서 일치한다; 그러나 그들은 자유에 대한 불가침의 애착을 가지고 있으며, 하나님이 그들의 유일한 통치자이자 주인이라고 말한다." (18.1.6)

유대인 백과사전의 열심당 관련 기사에 따르면:[10]

또 다른 이들은 이 집단이 (66–70/73년 제1차 전쟁 이전에) 일부가 생각했던 것만큼 명확하게 구분되지 않았다고 주장하기도 합니다. [11]

열심당원 시몬은 누가복음[12]과 사도행전에서 예수가 선택한 사도들 중 하나로 등재되었다. [13] 그는 마가복음과 마태복음(마태복음 10장, 마태복음 10:4, 마가복음 3장, 마가복음 3:18)에서 가나나인으로 불립니다. 갈릴리 유다의 두 아들 야곱과 시몬은 반란에 연루되어 46년부터 48년까지 유다에아 지방의 총재였던 티베리우스 알렉산더에 의해 처형되었다. [14]

티투스의 예루살렘 성전 파괴, 니콜라 푸생의 그림, 캔버스에 유화, 148 x 199 cm, 1635년, 빈 쿤스트히스토리셰스 미술관

열심당은 제1차 유대-로마 전쟁(66–73년)에서 주도적인 역할을 했으며, 로마의 지배에 반대하며 무차별적으로 로마인과 그리스인을 공격해 이를 근절하려 했습니다. 또 다른 집단은 시카리파로, 유대인 정착지를 습격하고 배교자이자 협력자로 여긴 유대인들을 살해했으며, 유대인들에게 로마인과 다른 유대인들과 싸우도록 촉구했습니다. 요세푸스는 그들이 유대인 성전 파괴 이전에 살인적인 '공포 통치'를 도입한 매우 암울한 모습을 그려냅니다. 요세푸스에 따르면, 열심당원들은 갈릴리에서 로마인들과 싸운 기스칼라의 요한을 따라갔고, 그는 탈출해 예루살렘에 도착했고, 이후 현지인들을 광신적으로 몰아넣어 성전 파괴로 이어졌다고 합니다. 그들은 예루살렘을 점령하는 데 성공했고, 70년까지 유지했으나, 로마 황제 베스파시아누스의 아들 티투스(플라비우스 왕조)가 도시를 되찾고 예루살렘 파괴 당시 헤롯의 성전을 파괴했습니다.

탈무드 설명

탈무드에서 열심당원들은 당시 종교 지도부를 따르지 않는 비종교적 신도로 묘사된다. 그들은 비리오님(בריונים)으로 불리며, 이는 "무례한", "야생적인" 또는 "깡패"라는 뜻이며, 그들의 공격성, 포위된 예루살렘 생존자들을 구하기 위한 타협 거부, 그리고 랍비들이 로마와 평화 조약을 추구하려는 의지에 반대하는 맹목적인 군국주의로 비난받는다. 그러나 한 전통에 따르면, 랍비들은 처음에는 반란을 지지했으나, 열심당이 내전을 일으켜 로마에 저항할 희망은 모두 불가능해졌다고 한다. [15]

열심당은 예루살렘과 헤롯의 성전의 몰락에 기여했으며, 로마의 보복과 유대에 대한 통제를 보장했다는 비난도 받는다. 바빌로니아 탈무드 기틴:56b에 따르면, 비리오님은 포위된 예루살렘에서 수십 년치 식량과 장작을 파괴하여 유대인들이 절망에 빠져 로마인들과 싸우도록 강요했다. 이 사건은 요하난 벤 자카이의 탈출과 베스파시아누스와의 만남을 촉발했으며, 이는 야므니아 공의회 설립과 미슈나 집필로 이어져 랍비 유대교의 존속을 보장했다. [16][17]

이념

추가 정보: 카나이(유대교)

토라에서 비네하스는 부도덕한 행위를 저지른 이스라엘 남자와 미디안 여자를 죽였으며, 고대 유대인 열정주의의 중심 모델로 여겨진다

열심주의의 핵심에는 유대인의 '열정' 개념, 즉 하나님의 뜻과 율법에 대한 전적인 헌신이 있었다. [1] 이 개념은 히브리 성경에서 발견된 열심과 관련된 초기 인물들을 차용한 것입니다. 아마도 열심주의의 가장 권위 있는 롤모델은 아론의 손자이자 엘레아살의 아들인 비네하스로, 그의 이야기는 토라에 나옵니다. [18][19] 그의 열정적인 행위는 민수기 25장 1절에서 15절에 묘사되어 있는데, 그는 성행위를 하던 이스라엘 남자 짐리와 미디안 여인 코즈비를 찔러 이스라엘의 죄에 대한 신성한 재앙을 멈추게 한다. [19][18] 군사적 수단을 통해 하나님의 언약을 집행한 것은 그를 열심주의 이념적 틀에서 중심 인물로 만들었다. [18] 사제로서의 역할은 사제들 내에서 그의 영향력을 더욱 키웠으며; 그의 열정은 하스모네 왕조의 정당성을 정당화하는 데 사용되었으며, 이는 피네하스가 자독의 후손들로부터 대사제직을 찬탈하는 열정을 지지했다는 점을 근거로 했다. [18]

열심주의와 관련된 다른 인물로는 성경 속 예언자 엘리야와 하스모네 사제 마타티아스가 있다. [2][3] 열왕기상 19장에서 엘리야는 바알을 숭배하는 자들을 죽인 후 하나님께 말할 때 자신을 "열심적"이라고 표현한다; 기원전 2세기 마카비 반란을 촉발한 하스모네 가문의 총대주교 마타티아스[19]는 이교도 희생을 하기로 동의한 유대인과 그 희생을 명령한 그리스 관리를 죽인 것으로 유명합니다. 그는 1 마카베오에서 후기 비느하스로 묘사되며; [20] 본문에 따르면, 그는 "율법을 위해 열심히 불타었는데, 이는 비니아스가 살루의 아들 짐리를 상대로 한 것처럼"이라고 한다. [21][19]

열심주의는 또한 이스라엘이 하나님에 의해 선택되었다는 믿음에서 비롯되었습니다. [1]

"토라에 대한 열정"이 반드시 로마 지배에 대한 저항을 의미하지는 않지만, 신약성서 학자 리처드 호슬리[22] 열심당 사상은 여전히 제1차 유대인 반란의 핵심 동력으로 볼 수 있다. [2][3] 유대교 학자 필립 알렉산더는 모든 열심당 파벌을 연결하는 공통 목표를 '이스라엘을 무력으로 로마의 지배로부터 해방시키는 것'으로 본다. [23]

시카리이

시카리파는 70년 예루살렘 파괴 이전 수십 년 동안 로마의 유대 점령에 강력히 반대하며 그들과 그 지지자들을 지역에서 추방하려 했던 유대인 열심당의 분파였다. [24] 반란 초기 지도자는 갈릴리 유다의 후손인 메나헴 벤 유다였다. [25][26] 시카리이는 망토 속에 숨겨진 작은 단검인 시카에(sicae)를 휴대했다. [27] 공개 집회에서 그들은 이 단검을 꺼내 로마인과 로마 동조자로 추정되는 자들을 공격했고, 그 후 군중 속에 섞여 발각을 피했다.

역사학자 하임 힐렐 벤-사손에 따르면, 원래 갈릴리에 기반을 둔 시카리파는 "사회 혁명을 위해 싸웠고, 예루살렘 열심당은 사회적 측면에 덜 중점을 두었으며," 시카리파는 "특정 가문에 집착하지 않았고 지도자들 중 누구도 왕으로 선포하지 않았다"고 한다. 두 집단 모두 사제 가문들이 성전을 운영하는 방식에 반대했다. [14]

역사학자 조나단 프라이스는 열심당이 처음에는 더 넓은 시카리 운동의 일부였으며, 초기 단계에는 다른 이름으로 불렸을 가능성이 있다고 주장한다. 그는 열심당이 아마도 다른 분파들과 함께 제1차 유대 반란 발발과 긴장이 고조되면서 시카리에서 적대적으로 분리되었다고 제안한다. 프라이스에 따르면, 두 집단 모두 시카리가 "왕조적 정당성"을 가졌음에도 불구하고 운동 창립자들의 진정한 의도를 실현하고 있다고 믿었을 가능성이 크다. [28] 프라이스는 66년 메나헴의 살해와 그의 추종자 다수가 추방된 사건이 예루살렘 혁명에 대한 광범위한 통제권 투쟁의 일부였다고 주장한다. [28] 유대교 학자 필립 알렉산더는 시카리파를 로마 지배를 무력으로 축출하려는 목표로 결속된 느슨한 유대 민족주의자 연합체로 묘사한다. [23]

여파

열심은 제1차 유대인 반란 직후 사라지지 않고 오히려 이후 봉기에서 새로운 표현을 찾았다. [29][23] 70년대 초, 열심당 사고방식은 처음에는 이집트에서, 이후에는 키레나이카에서 유대인 저항을 계속 이끌었다. 알렉산드리아에서는 시카리우 활동가들이 반란을 선동하려 했으나, 현지 유대인 지도부에 의해 곧 진압되어 로마와의 추가 충돌을 막기 위해 행동했다. 비슷한 시카리우스의 소요 시도가 키레나이카에서 일어났는데, 조나단이라는 인물이 사막으로 이끌고 신의 개입을 예고했으나, 지도부가 위협을 알리자 로마군에 의해 진압되었다. [29]

필립 알렉산더는 열심당 사상의 지속이 이후 유대인 반군, 예를 들어 115년 디아스포라 봉기와 132년 바르 코크바 반란의 토대를 마련했다고 썼다. [30]

사도 폴과의 연관

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대부분의 영어 성경 번역본은 사도행전 22:3, 갈라디아서 1:13–14, 빌립보서 3:5–6의 그리스어 단어 zelotes를 '열성적'이라는 형용사로 해석하지만, 마크 R. 페어차일드[31]의 한 글은 이를 열심당원으로 해석하며 사도 바울을 의미한다고 제안합니다 열심당원이었을 가능성이 있으며, 이는 그가 기독교로 개종하기 전 기독교인들을 박해한 원동력이었을 수 있다(성 스테판 돌에 맞은 사건 참조), 그리고 개종 후에도 안티오크 사건이 있었다. 바울은 공식적으로 열심당 운동의 일원은 아니었지만, 로마 통치에 대한 폭력적 저항에 집중했지만, 개종 전 그의 행동은 유대인 순수성과 전통을 지키려는 유사한 열정을 반영한다. 이 열정은 그가 개종한 후에도 안티오크 사건과 같은 후대적인 대립을 설명해 줄 수 있다. [32][33][34]

인용된 두 구절에서 바울은 자신을 하나님께 충성하는 자, 즉 사도행전 22장 3절의 두에-랭스에 따른 율법의 열렬한 준수자임을 문자 그대로 선언하지만, 사도 바울과 유대 기독교의 관계는 여전히 논쟁 중이다. 이것이 반드시 바울이 열심당원임을 드러냈다는 것을 증명하지는 않습니다. 현대 킹 제임스 버전의 제이 P. 그린은 이를 '열성적인 자'로 묘사한다. 두 가지 현대 번역(유대인 신약성서와 대체 문자 번역)에서는 이를 '열심자'로 표현한다. 『꾸밈없는 신약성서』(1991)는 갈라디아서 1장 14절을 "전통에 대한 절대적인 열광자"로 묘사합니다.

참고

• S. G. F. 브랜든
• 아이퍼트
• 크나나야
• 시카리이(1989)는 시카리이에서 영감을 받은 현대 그룹
• 시크리킴, 시카리에서 영감을 받은 현대 집단
• 열심한 사이먼
• 열심당원: 레자 아슬란의 예수 생애에 관한 책 『열심당원: 나예수 나자렛의 생애와 시대』
• 경건한 열정자들
• 테살로니키의 열심파
• 개종자의 열정

주석

1.  헹겔 1989, 72, 145, 224–227쪽.
2.  헹겔 1989, 224쪽.
3.  굿블랫 2006, 100–101, 104쪽.
4.  굿블랫 2006, 100쪽.
5.  프라이스 1992, 18쪽.
6.  굿블랫 2006, 88쪽.
7.  Zealot, 온라인 어원 사전
8.  젤로테스, 헨리 조지 리델, 로버트 스콧, 『그리스-영어 사전』, 『페르세우스』
9.  "요세푸스, 고대 유물집 18권". earlyjewishwritings.com.
10.  유대인 백과사전, 2판, 21권, 472쪽
11.  리처드 호슬리의 『도둑, 예언자, 메시아』와 톰 라이트의 『신약과 하나님의 백성』
12.  누가복음 6:15
13.  사도행전 1:13
14.  H. H. 벤-새손, 『유대인의 역사』, 하버드 대학교 출판부, 1976년, ISBN 0-674-39731-2, 275쪽
15.  노이스너, 제이콥 (1962). "6". 라반 요하난 벤 자카이의 생애: Ca. I–80년 서기 E. J. 브릴. ISBN 978-9004021389.
16.  솔로몬 셰흐터, 빌헬름 바허. "요하난 B. 자카이". 유대인 백과사전.
17.  바블리 기틴 56b
18.  굿블랫 2006, 101쪽.
19.  로저스 2022, 269쪽.
20.  굿블랫 2006, 101–102쪽.
21.  마카베오전서 2:24–27
22.  호슬리 1987, 127–128쪽.
23.  Alexander 2024, p. 212: "70년대 이후 시기의 두드러진 특징 중 하나는 열심주의의 지속적인 활력이다. 열심당은 마사다에서 큰 타격을 입었지만, 마사다는 그들의 마지막 저항이 아니었다. 여기서 열심당이라 함은 느슨하게 유대 민족주의의 한 분파—요세푸스의 '제4철학'—를 의미하며, 로마에 맞서 무기를 들 준비가 되어 있었던 이들입니다. 이 단체는 여러 집단의 느슨한 연합체였으며, 본질적으로 서로 갈등이 잦았지만, 하나의 목표로 하나로 뭉쳤습니다: 로마의 무력 지배로부터 이스라엘을 해방시키는 것이었습니다. ... 75년경 작성된 벨룸(7.409–19)에서 요세푸스는 알렉산드리아에서 열심당 활동이 계속되었다고 기록한다. 이 문제는 마사다에서 유명한 저항을 벌인 시카리이에 의해 특별히 조장되었다."
24.  굿맨, 마틴 (2008). 로마와 예루살렘: 고대 문명의 충돌. 뉴욕시: 빈티지 북스. 407쪽. ISBN 978-0375726132.
25.  헹겔 1989, 358쪽.
26.  스몰우드 1976, 292쪽.
27.  폴 크리스천, 시카리이들은 누구였는가?, 메리디언 매거진, 2004년 6월 7일
28.  프라이스 1992, 24쪽: "내 가정으로는 열심당은 원래 더 큰 운동인 시카리의 일부였으며, 유다 시대에는 시카리가 마지막 프로쿠라터들 때보다 덜 좁게 정의되었으나, 시카리가 실제로 시카를 포함한 특정한 테러 형태를 발전시켜 그들의 이름을 얻었을 가능성이 있다; 그 이전의 이름은 알 수 없다. 열심당원들과 아마도 요세푸스가 확인하지 않은 다른 분파들은 우호적이라기보다는 적대적인 태도로 분리되었다. 전쟁이 발발할 듯 보였던 가운데, 상호 적대 행위는 격화되었고, 점점 더 거대해지는 혁명의 통제권이 걸려 있었다. 열심당은 왕조적 정당성을 갖지 못했지만, 양측 모두 창립자들의 진정한 의도를 수행한다고 주장할 수 있었다; 또는 열심당, 즉 사제 집단이 폭력 사용 같은 문제로 철학의 핵심 요소 일부를 유지하면서도 명확히 결별했을 수도 있다. 66년 메나헴의 살해와 그의 추종자 다수가 예루살렘에서 추방된 사건은 도시 내 모든 혁명 운동에 대한 통제권을 놓고 벌어진 투쟁의 한 에피소드에 불과했다."
29.  알렉산더 2024, 212쪽.
30.  Alexander 2024, p. 213: "... 그것이 끝인 것처럼 쉽게 보이지만, 그렇지 않았습니다. 바로 키레나이카와 알렉산드리아 지역에서 트라야누스 치하에서 유대인들의 로마에 대한 반란이 일어났고, 키프로스와 메소포타미아에서도 유사한 봉기가 일어났기 때문입니다. 팔레스타인에서도 문제가 있었을 수 있으나, 전면적인 반란은 132년에 바르 코크바가 이끌 때까지 일어나지 않았다. 이들 후속 발병의 배후가 열심당이라고 보는 것이 합리적이며, 이전 사건들과 어떤 연속성을 가리키는 것이 합리적이다. 전쟁이 끝난 후에도 열성당의 사상이 여전히 활발히 활동했다는 것은 분명히 놀라운 일이다."
31.  페어차일드, M. R., "바울의 기독교 이전 열심당 연합: 갈라1:14와 사도행전 22:3의 재검토". 신약성서학 45(4), 514–532쪽
32.  "열심한 폴?" 엠마우스 근처의 기록 보관소. 2013-04-26. 2025-01-18에 확인함.
33.  "열심한 사이먼 – 세인트 폴 성공회 교회". 2025-01-18에 확인함.
34.  그리핀, 토마스 (2021-01-25). "성 바울의 회심의 열정". 가톨릭 익스체인지. 2025-01-18에 확인함.

참고문헌

• 알렉산더, 필립 (2024). "두 도시 이야기: 70년부터 135년 사이 유대인 종말론에서의 로마와 예루살렘". 차이코프스키, 킴벌리; 프리드먼, 데이비드 A. (편집). 안을 들여다보고, 밖을 바라보며: 유대인과 비유대인의 상호 사색. 유대교 연구 저널 보충지. 212권. 브릴. 203–222쪽. doi:10.1163/89004685055 (2025년 7월 1일 비활성화). ISBN 978-9-004-68503-1. 2024년 12월 14일에 원본에서 보관됨. 2024년 12월 29일에 확인함.
• 굿블랫, 데이비드 M. (2006). 고대 유대인 민족주의의 요소들. 케임브리지 대학교 출판부. ISBN 9780511499067.
• 헨겔, 마틴 (1989). 열심당원들: 헤롯부터 서기 70년까지의 유대인 자유 운동 조사. 스미스, 데이비드 번역 (2판 (독일어에서 번역) T&T 클라크. ISBN 0-567-09372-7.
• 호슬리, 리처드 A. (1987). "열정의 이상: 현대 재건과 역사적 현실". 예수와 폭력의 소용돌이: 로마 팔레스타인의 대중적 유대인 저항. 샌프란시스코: 하퍼 앤 로우. 121–129쪽.
• 프라이스, 조나단 J. (1992). 포위된 예루살렘: 유대 국가의 붕괴, 66-70년. 브릴의 유대학 시리즈. 3권. 브릴. ISBN 978-9-004-09471-0.
• 로저스, 가이 맥린 (2022). 시온의 자유를 위하여: 로마인에 맞선 유대인들의 대반란, 66–74년. 예일 대학교 출판부. ISBN 978-0-300-24813-5. 2024년 12월 7일 원본에서 보관됨. 2024년 12월 5일에 확인함.
• 스몰우드, E. 메리 (1976). 폼페이우스부터 디오클레티아누스까지 로마 지배하의 유대인들. SBL 출판사. ISBN 978-90-04-50204-8. 2024년 4월 22일에 원본에서 보관됨. 2025년 1월 4일 확인.

열심당(熱心黨), 젤롯당(Zealot黨), 시카리당[1], 혁명당은 로마제국의 통치에 폭력항쟁으로 맞설 것을 주장한 유대의 종교적 민족주의 정치 운동이다.

이념

종교적 신념

로마 제국이 하느님을 믿는 유대에 죽은 황제를 신으로 숭배하는 황제 숭배를 강요하자 이에 반발한 유대인들이 항쟁을 일으켰다가 진압된 바 있었는데, 열심당원들은 이스라엘은 다윗 왕의 자손으로 기름부음 받은 유대인[2] 만이 다스릴 수 있다고 주장하며 로마 제국에 계속해서 대항하였다.

당시 레위인의 전통에서 벗어난 예루살렘 성전과 제사장에 적대적이었던 에세네 유파의 사상을 바탕으로 신념을 형성하였다. 당시 이스라엘 정권과 이를 지지한 로마제국, 자격없는 이들이 차지한 성전을 반대하고 거부하였던 에세네를 열심당은 정신적 기반으로 지지하였다. 에세네는 반폭력적 성향과 분리적 태도였으나 열심당(젤롯)은 폭력적 성향과 공격적 태도였다. 그들은 66년에서 70년에 걸친 대대적인 유대인 반란인 제1차 유대-로마 전쟁에서 주도적인 역할을 하였다. 이들은 66년 예루살렘을 장악하여 4년간 버텼으나 70년에 로마 군이 예루살렘을 함락시키고 성전을 파괴하는 것으로 전쟁이 끝났다.

테러리즘

열심당원들은 40년 말에 가뭄과 굶주림으로 고통받던 갈릴리와 유대의 민중들의 비폭력 투쟁이 대제사장들의 관심을 끌지 못하고, 비폭력투쟁에 가담한 민중을 로마의 평화를 위협하는 비적(匪賊)으로 본 로마제국의 폭력으로 진압당한 모습[3]을 보면서, 대항폭력 곧 테러리즘으로 투쟁함으로써 지배 계급의 이목을 집중시키고자 하였다. 식민지에서의 테러리즘은 지배 계급보다는 지배 계급에 협조하는 특권 계급을 공격하는 것이 특징인데, 열심당원들도 로마 제국에 협조하던 대제사장을 공격하였다.

요약해서 말한다면 열심당원들의 테러리즘은 로마의 평화 유지를 위한 로마 제국의 착취, 제국에 기생하는 대제사장, 가뭄으로 인한 굶주림과 로마의 평화를 위협하는 민중운동을 레기온과 십자가형으로 탄압하는 폭력에 대한 갈릴리와 유대 민중들의 시위이다.

1세기 유대인들의 사상분류

이 전쟁에 유대인 편에서 참전했다 로마 군의 포로가 된 뒤 당시 상황에 대해 기록을 남긴 유대인 역사가 플라비우스 요세푸스(요세프 벤 마티탸후)는 1세기 당시 유대인들이 4개의 중요한 집단, 즉 바리새인, 사두개파, 에세네파, 그리고 혁명론자들로 나누어졌다고 했는데 열심당은 혁명론자들에 속한다. 에세네파는 공동체 생활을 통해 비정치적으로 은둔에 가깝게 신앙을 지켜갔고 바리새인들과 사두개파는 체제를 위협하지 않는 한 종교 문제에 대해 간섭하지 않는 로마 제국에 어느 정도 타협하며 유대교 신앙과 율법에 관한 논쟁을 벌였지만(사도행전 23:6-9, 사도행전 25:13-19) 열심당원들을 비롯한 혁명론자들은 로마에 대한 정치적 투쟁을 우선으로 여겨 과격한 방법도 서슴지 않았다. 따라서 종교가 지배하는 사회였던 이스라엘 사회에서 지배 계급들이던 바리새인과 서기관들과 대립하였으나 로마 제국의 수탈과 폭력에 고통받던 민중들에게는 많은 지지를 받았다.

반(反)로마활동

열심당은 유대인 정착촌을 습격하여 로마의 지배에 협력하는 이들을 죽이거나, 유대인들이 로마에 대항하여 필요하면 동족과도 싸우도록 선동하는 등의 활동을 하였다. 그래서 플라비우스 요세푸스는 제1차 유대-로마 전쟁이 성전의 파괴로 이어지기까지 열심당이 죽임을 일삼는 ‘공포의 지배’를 펼쳤다고 부정적으로 그리고 있으며, 당시 사료들도 열심당원들을 '유대민족의 적'으로 판단되는 이들을 공개적으로 죽일 정도로 과격한 민족주의 전사로 묘사한다.[5] 로마제국은 이들을 십자가형으로 공개처형 했는데, 예수의 양옆 십자가에서 처형된 '강도 두 사람'[7]도 실제로는 강도가 아니라, 열심당원이었거나 적어도 로마제국에 반대하여 십자가형에 처해진 자들이었을 것이다. 왜냐하면, 마르코 복음서 15장 27절에 나오는 강도 두 사람은 헬라어 레스타이(lestai)를 번역한 말인데,이 단어는 열심당원이라는 뜻도 있기 때문이다.[8] 예수의 12제자 중 가나나인 시몬(Simon the Zealot)은 열심당원이었다.[9]

각주

1.  

예수와 함께 강도 두 사람도 십자가형을 받았는데 하나는 그의 오른편에, 다른 하나는 왼편에 달렸다.

1.  
2. 김득중. 《주요 주제를 통해서 본 복음서 신학》. 한들출판사. 320쪽. 마가는 자신의 복음서(마가복음서 15:27)에서 예수와 함께 십자가에 처형된 두 '강도들'을 헬라어로 lestai라고 하였는데, 유대 역사가인 요세푸스에 의하면 'lestai'는 '젤롯당원들'을 가리키는 말이다.
3. 마태복음 10장 4절

외부 링크

카나이(קנאי‎) : 네이버 블로그

"가나나인"은 성경에 나오는 표현으로,

대체로 "가나안 사람" 또는 **"가나안 땅 출신 사람"**을 의미합니다.

다만 문맥에 따라 두 가지 가능성이 있습니다.

1.  

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1.  

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📌 정리하면,

"가나나인"은 지명 '가나나' 출신이라는 뜻일 수도 있고, 열심당원이라는 정치적 별명일 수도 있습니다.

성경 주석가들은 대체로 후자를 더 유력하게 봅니다.

기본 회화[편집]