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로쉬 하샤나 논문의 첫 번째 본문 페이지. 중앙 열에는 미슈나 한 부분부터 시작하는 탈무드 본문이 있습니다. 게마라는 8줄 아래에서 약어 'גמ (gimmel-mem)'로 시작합니다. 미슈나와 게마라 부분은 탈무드 본문 전반에 걸쳐 번갈아 나타납니다. 양쪽에 있는 큰 텍스트 블록은 토사포트와 라시 주석입니다. 기타 주석과 교차 참조는 여백에 있습니다.
게마라(게마라, 또는 이디시어로 Gemore로 음역됨)는 미슈나에 대한 랍비들의 분석과 주석을 63권에 걸쳐 수록한 모음집이다. 이 용어는 아람어 단어 גמרא에서 유래했으며, 셈어어 ג-מ-ר(gamar)에서 유래했는데, 이는 "완성하다" 또는 "완성하다"를 의미한다. 초기에는 게마라는 구전으로 전해졌으며 기록하는 것이 허용되지 않았다. 그러나 유다 왕자가 기원후 200년경 미슈나를 편찬한 후, 바빌로니아와 이스라엘 땅의 랍비들이 이 작품을 광범위하게 연구했다. [1] 그들의 논의는 결국 일련의 책으로 기록되었고, 이 책들은 게마라로 알려지게 되었다. 탈무드는 두 가지 버전이 있다: 바빌로니아 탈무드(탈무드 바블리)와 예루살렘 탈무드(탈무드 예루살렘). 미슈나는 두 탈무드에서 거의 동일하다; 게마라는 바빌로니아 탈무드와 예루살렘 탈무드를 구분 짓는 부분이다.
바빌로니아 탈무드는 기원후 500년경 바빌로니아의 학자들이 주로 수라, 푸베디타, 네하르데아 학원에서 편찬한 바빌로니아 탈무드로, "게마라" 또는 "탈무드"를 언급할 때 더 흔히 인용되는 버전이다; 예루살렘 탈무드의 편집은 4세기 중반 로마가 팔레스타인 지방에서 유대인 학문을 억압하고 대부분의 탈무드 학자들이 바빌론으로 도피하면서 중단되었다. 그 결과 바블리는 더 집중적으로 편집, 연구, 주석이 이루어졌다. 바빌로니아 탈무드의 주요 편집자는 라비나와 라브 아시였다. 예루살렘 탈무드는 기원후 350년에서 400년경 이스라엘 땅의 유대인 학자들, 주로 티베리아스와 카이사리아 학원에서 편찬되었다.
탈무드는 여섯 개의 세다림(sedarim) 또는 '계급'으로 조직되어 있습니다: 제라임, 모에드, 나심, 네지킨, 코드심, 타하롯. [1]
1923년, 폴란드 랍비 메이르 샤피로는 '다프 요미(Daf Yomi)'라는 현대적 관습을 도입했는데, 이는 참가자들이 매일 7년 반씩 주기적으로 탈무드 한 페이지를 공부하는 방식입니다. 이 이니셔티브는 전 세계 학자와 평신도 모두가 탈무드 전체를 포괄적으로 공부할 수 있도록 보장합니다. [2]
게마라와 미슈나
게마라 공부 중인 크부차트 로게스 회원들 (1935년 6월 1일)
마이모니데스는 게마라를 다음과 같이 묘사한다:
개념의 뿌리에서 궁극적으로 도출되는 과정을 이해하고 개념화하며, 한 개념에서 다른 개념을 추론하고 개념을 비교하며, 토라 해석의 원칙에 기반해 율법을 이해하며, 그 원칙들의 본질과 구전 전통(즉, 미슈나)에 따라 받은 금지 및 기타 결정들이 어떻게 도출될 수 있는지 이해할 수 있습니다.... [3]
미슈나의 랍비들은 탄나임(단수형 탄나 תנא)으로 알려져 있다. 게마라의 랍비들은 아모라임(단수형 아모라 אמורא)이라고 불립니다. 따라서 아모라임(게마라)의 분석은 타나임의 입장, 견해, 단어 선택을 명확히 하는 데 초점을 맞추고 있다.
앞서 언급한 두 개의 게마라가 있기 때문에, 실제로는 두 개의 탈무드가 존재합니다: 예루살렘 탈무드(히브리어: תלמוד ירושלמי, "탈무드 예루살렘")와 바빌로니아 탈무드(히브리어: תלמוד בבלי, "탈무드 바블리")로, 예루살렘 게마라와 바빌로니아 게마라에 해당합니다; 두 작품 모두 같은 미슈나를 공유합니다. 게마라는 대부분 아람어로, 예루살렘 게마라는 서부 아람어로, 바빌로니아 원문은 동부 아람어로 쓰여 있지만, 두 책 모두 히브리어로 된 부분도 포함되어 있습니다. 때로는 이야기 중간에 언어가 바뀌기도 합니다.
단어의 기원
좁은 의미에서 게마라는 기존 전통의 숙달과 전승을 의미하며, 논리를 통해 새로운 결과를 도출하는 세바라와는 구별됩니다. [4] 이 두 활동은 게마라에서 하나의 문학 작품으로 표현되어 있다.
아람어 명사 gemar(및 gemara)는 '배우다'라는 뜻의 동사에서 유래했습니다. 이 실체 명사는 전통에 의해 학자들에게 전해진 배움과 배움을 가리키지만, 미슈나 해설에 대한 의미는 제한적이다. 따라서 이 단어는 탈무드의 지칭으로 널리 알려지게 되었습니다. [5] 현대 판본에서는 '게마라'라는 용어가 이런 의미로 자주 등장하지만, 거의 모든 경우에 기독교 검열관에 의해 금지된 불쾌한 단어 탈무드(talmud)를 나중에 대체했다. 게마라가 엄격히 '탈무드'라는 의미로 사용되고 검열되지 않은 유일한 구절은 에루빈 32b로, 바빌로니아 아모라(3세기)인 라브 나흐만이 사용합니다. [5] 탈무드의 후속 판본에서는 종종 '게마라'라는 단어를 대체하는데, 이는 미슈나의 여섯 가지 순서를 뜻하는 아람어 약어로, 발음은 바빌로니아 탈무드의 인기 있는 명칭이 되었다. [5]
수그야
하브루사에서 각 수기야와 미슈나의 요약을 기록하는 게마라 학생들이 미슈나 스두라 판본을 사용해 기록하고 있습니다
주요 기사: 수그야
게마라의 기본 구성 요소는 수참(sugya)로 알려져 있으며, 이는 "탈무드 논의의 자완된 기본 단위"(p. 203)로, 종종 미슈나, 아모라적 랍비들(멤라), 또는 이들과는 독립적인 진술에 초점을 맞춥니다. 크기와 복잡도는 다양하며, 독립적이지만 다른 수기요트에 대한 지식을 언급하거나 가정할 수 있습니다. [6]
아모라임의 분석은 일반적으로 타나임의 입장, 언어, 견해를 명확히 하는 데 초점을 맞춘다. 이러한 논쟁과 교류는 게마라의 '기본 블록'을 이루며; 게마라의 이러한 구간을 수기야(סוגיא; 복수형 수기오트)라고 부릅니다. 수그야는 일반적으로 미슈나에 대한 상세한 증명 기반 설명을 포함합니다. 미슈나교 본문의 모든 측면이 면밀히 조사되어야 할 주제로 다뤄집니다. 이 분석은 미슈나의 전체 의미를 철저히 이해하는 데 목적이 있다.
탈무드에서 수기야는 일련의 반응하는 가설과 질문으로 제시되며, 탈무드 텍스트는 추론과 도출 과정의 각 단계를 기록한다. 따라서 게마라는 변증법적 교환의 형태를 취한다(반면 미슈나 국가들은 결론을 내린 법률 의견을 주고, 종종 타나임 간의 의견 차이가 있다). 대화가 거의 없다). 여기서 논쟁하는 이들은 막샨(질문자, '문제를 제기하는 자')과 타르잔(답변자, '곧게 정리하는 자')이라고 불립니다.
게마라는 탄나임과 아모라임 사이의 의미 차이를 기록하고 있다. 이 토론들 중 일부는 실제로 아모라임에 의해 진행되었으나, 많은 논문은 탈무드 편집자들에 의해 가설적으로 재구성되었다. (종종 이전 권위자에게 질문에 어떻게 답했을지 같은 견해를 전용하는데, "이것이 랍비 X가 주장할 수 있었던 것이었다...") 토론이 공식적으로 종료되는 경우는 드물다.
논증과 토론
"신학 토론"(에두아르트 프랑크푸르트, 약 1900), 수기야를 토론하는 차브루사를 묘사했다
게마라의 독특한 성격은 앞서 설명한 논증과 논박의 정교한 사용에서 비롯된다; 이러한 '주고받는' 분석은 탈무드의 구절인 샤클라 브타랴(שקלא וטריא; 직역하면 '가져가고 던지다')로 특징지어집니다. 각 수참에서 어느 참가자든 성경, 미슈나, 아모라적 증거를 인용하여 자신의 의견을 논리적으로 뒷받침할 수 있습니다. 증명문에서 결론을 도출하기 위해 필요한 추론 과정은 종종 논리적으로 복잡하고 간접적입니다. "어떤 주제에 대한 진술을 마주하면, 탈무드 학생은 그 의미를 완전히 이해했다고 확신하기 전까지 일련의 질문을 던진다." [7] 이 분석은 '수학적' 접근법으로 묘사되기도 합니다; 아딘 스타인살츠는 아모라임을 할라카를 연구하는 과학자들에 비유하며, 여기서 타나크, 미슈나, 토세프타, 미드라쉬가 연구되는 현상이다.
증명 텍스트
각 의견과 이론을 뒷받침하거나 반증하기 위해 인용되는 증거문은 다음과 같습니다: