The Criticism and Method of Biblical Theology

[dhleepaul]

성경 비평과 현대 과학 출전 - 성경 비평과 현대 과학 - 세인트 앤드류스 신학 백과사전

The Criticism and Method of Biblical Theology - 검색

마크 해리스

현대 과학의 탄생과 성장이 16세기에서 20세기까지 (주로 유럽과 북미) 기독교 사회의 맥락 내에서 현대 성경 비평의 탄생과 성장과 함께 일어난 것은 우연이 아닙니다. 과학과 성경 비평 두 종류의 사업은 유럽의 종교 개혁과 계몽주의에서 오늘날 우리가 현대성으로 특징짓는 것으로 흘러나온 종교적 권위와 기독교 신학 전통에 대한 태도의 변화에 의해 가능해졌고 기여했습니다. 각 기업은 핵심 주제(자연계든 고대 성경 본문이든)를 '읽기' 위한 고유한 전문적이고 독특한 방법을 개발했지만, 자연계에 대해 이야기하는 성경 본문에 관해서는 이러한 방법이 혼동되는 것을 발견하는 것이 일반적입니다. 예를 들어, 창세기 1장의 창조 이야기는 빅뱅 이론에 비추어 대중적인 수준에서 자주 읽히는 반면(그 반대의 경우도 마찬가지), 많은 창조론자들은 창세기 본문에 의존하여 자신의 '창조 과학'에 의존하여 지구의 나이와 진화 상태에 대한 주류 과학적 견해와 다릅니다. 비판적 성경 학자들은 성경 서술과 과학 이론 사이의 순진한 동일시에 저항해 왔으며, 고대 본문은 민감하고 역사적인 처리가 필요하다고 지적했습니다. 이 글은 창조와 기적에 대한 핵심 성경 본문이 현대의 근본주의자, 과학자 및 비판적 성경 학자들에 의해 이해되고 해석되는 방식을 탐구합니다.

인용하다   구해내다

최초 발행: 2024년 3월 14일

해석학성경 비평과학적 해석자연주의적 해석창작기적부활신성한 심판

• 목차
• 추가 참고 자료

목차

• 1소개

  • 1.1현대 과학의 기원과 성경 비평의 진화

  • 1.2해석학, 비평, 자연주의

  • 1.3역사적 성경 비평의 방법

• 2창조 본문과 과학적 기원

  • 2.1창세기 1장과 빅뱅

  • 2.2창조의 7일

  • 2.3하나님의 형상대로 만들어짐

  • 2.4창세기 2-3장과 타락

  • 2.5히브리어 성경의 창조

  • 2.6신약의 창조

  • 2.7생태학적 해석학

• 3히브리어 성서에 나오는 하느님의 심판과 기적

  • 3.1홍수 (창세기 6-9)

    • 3.1.1글로벌 홍수 모델

    • 3.1.2국부 홍수 모델

  • 3.2탈출

    • 3.2.1이집트의 재앙

    • 3.2.2바다 건너기

• 4예수의 기적

• 5예수의 부활

• 6결론

1소개

현대 세속 사회에서는 과학과 종교가 서로 공개적으로 전쟁을 벌이지는 않더라도 완전히 양립할 수 없다고 널리 가정하고 있습니다. 창세기 창조 이야기에 대한 악명 높은 창조-진화론 논쟁은 이 '갈등 테제'의 상징이다. 한 극단은 창세기 본문을 원시적이고 신화적인 것으로 보는 반면, 유대-기독교 교리가 현대 진화론 과학에 의해 대체되었다는 증거인 반면, 다른 극단은 창세기 본문이 전체 '창조론자' 세계관의 기초를 형성하며, 이는 충실한 '창조 과학'에 의해 봉사되어야 한다고 주장합니다. 그러나 과학과 종교 사이의 관계를 이해하는 다른 많은 방법이 있는 것처럼, 이 본문을 이해하는 다른 많은 방법이 있습니다 – 대부분은 노골적인 충돌보다 성경과 현대 과학 사이의 더 미묘한 관계를 봅니다. 사실, 일부 접근 방식은 성경 본문을 탐구하고 해석하기 위해 주류 과학을 긍정적으로 활용하며, 아마도 본문의 신학적 정당성을 증진하기 위한 변증 도구로 과학적 사고를 사용할 수도 있습니다. 간단히 말해서, 현대에는 과학과 성경 연구 사이에는 다양한 상호 작용이 있으며, 갈등 테제는 거의 밝히지 못하는 다양성을 제공합니다. 마찬가지로, 이러한 분야(과학과 성경 학문)가 그 자체로 학문 분야로 등장한 것은 복잡한 상호 작용의 역사로 특징지어졌습니다.

1.1현대 과학의 기원과 성경 비평의 진화

역사적 연구에 따르면 과학은 현대의 성경 비평과 밀접하게 함께 발전했으며, 두 종류의 규율은 서로 많은 빚을 지고 있습니다. 해리슨(Harrison, 1998)의 잘 알려진 주장은 17세기의 '과학 혁명'이 이전 세기의 개신교 종교 개혁에 의해 가능해졌고, 이는 지배적인 성경 해석학의 결정적인 변화에 의해 가능해졌다는 점을 정확히 지적한다. 중세 기독교의 '두 권의 책' 은유 – 하나님은 '하나님의 말씀의 책'(성경)과 '하나님의 행위의 책'(자연) 모두에서 계시된다고 말하는 곳 – 종교개혁 이전 교회가 성경에 대한 상징적, 우화적 해석을 적용하는 것을 좋아했던 것이 자연계에도 이어졌기 때문에 더 깊은 것을 가리키는 징후의 원천으로 여겨졌기 때문입니다. 영적 실체. 그러므로 종교 개혁자들이 대신 성경의 명백한 의미를 주장하고 동시에 (라틴어) 성경을 일반 신자들에게 그들만의 모국어로 개방했을 때, 우주에 대한 견해는 그 자체의 용어로 해석될 수 있는 문자 그대로의 물리적 실재로 유사하게 변형되었다. 이 모든 것은 종교개혁 이전에 자연계에 대한 실증적 연구가 없었다는 것을 의미하는 것은 아니지만, 종교개혁의 해석학적, 신학적 강조점 전환으로 인해 성경과 자연계에 대한 새로운 연구 방식이 등장했으며, 결국 자연과학과 성경 연구의 현대 학문이 되었습니다.

한편, 과학과 신학 학문 사이의 길이 명확하고 돌이킬 수 없는 분리가 있기까지는 수세기가 걸렸다(대략 19세기 후반). 그 사이 몇 년 동안 과학적 혁신에 신학적 미화가 부여되는 것은 흔한 일이었다. '물리신학'의 발전은 물리학과 섭리 사이에 명확한 구분이 없을 정도로 수학적 원리와 물리학적 원리가 신의 원인과 동시에 동일시되는 자연적 원인의 이해에 적용된 이 시기의 가장 분명한 예 중 하나입니다. 아이작 뉴턴(Isaac Newton, 1642-1727)의 만유인력의 법칙은 뉴턴과 그의 지지자들이 신학적 근거를 이유로 비방하는 사람들에게 정당화한 중요한 과학적 도약을 나타냅니다. 성경 해석에 대한 뉴턴의 방대한 연구는 그가 자신의 전문 지식이 자연철학에만 국한되어야 한다는 것을 결코 받아들이지 않았음을 보여줍니다. 실제로 새뮤얼 클라크(Samuel Clarke, 1675-1729)와 윌리엄 휘스턴(William Whiston, 1667-1752)과 같은 뉴턴의 추종자들 중 일부는 새로운 과학적 지혜를 사용하여 성경 이야기를 탐구하고 지원하는 데 주목할 만했습니다. 예를 들어, 휘스턴은 노아의 홍수가 수천 년 전에 핼리 혜성이 지구에 매우 가깝게 지나갔기 때문에 촉발되었다고 제안한 반면, 클라크는 성경의 기적이 그럴듯한 (특이한 일이라도) 자연 현상이므로 성경의 역사적 진정성에 신뢰성을 부여한다고 주장했습니다. 홍수와 성경적 기적에 대한 일부 현대 과학적 연구는 3장과 4장에서 볼 수 있듯이 거의 동일한 접근 방식을 취합니다.

이러한 종합적인 작업은 근대 초기의 급성장하는 과학에 대한 종교적(따라서 문화적) 정당성을 제공하는 데 중요했지만, 오늘날 알려진 성경 비평의 방법론은 적어도 18세기 유럽 계몽주의, 특히 르네 데카르트와 같은 사상가들의 철학적 발전에 빚지고 있습니다. 베네딕트 스피노자, 데이비드 흄, 임마누엘 칸트. 비판적 합리성을 적용하여 객관성을 추구하는 계몽주의의 강조는 (원칙적으로) 현대 신학적 의제나 교회 당국의 전통적인 관심사에 의해 부당하게 영향을 받지 않고 성경 본문의 진정한 범위와 의미를 결정하는 것을 목표로 하는 성경 연구의 독특한 '역사-비판적 방법'으로 이어졌습니다.

1.2Hermeneutics, criticism, and naturalism

The term ‘hermeneutics’ is commonly used to capture the philosophical, ideological, or theological decisions (principles) that one might bring to the reading of a text, while ‘criticism’ is the act of applying those decisions to the text in order to establish its meaning in their light. These key terms were linked inextricably by Friedrich Schleiermacher (1768–1834) in the early development of modern biblical scholarship, but his view is more subtle than common usage might suggest:

해석학과 비평은 [...] 하나의 실천이 다른 하나를 전제하기 때문에 함께 속합니다. 전자는 일반적으로 특히 다른 사람의 서면 담론을 올바르게 이해하는 기술이고, 후자는 적절한 경험과 데이터로부터 텍스트와 텍스트의 일부를 올바르게 판단하고 진정성을 확립하는 기술입니다. 비평은 글이나 문제의 텍스트 부분에 대한 적절한 올바른 이해 후에야 문서나 문제의 텍스트 부분과의 관계에서 증거에 부여되는 무게를 인식할 수 있기 때문에 비평의 실천은 해석학을 전제로 합니다. 해석학의 실천은 비평을 전제로 합니다. (슐라이어마허 1998: 3–4)

해석학은 '이해의 기술'이라고 슐라이어마허는 말하지만, 그것은 비평과 함께 진행될 수 있으며, 비평은 발전하고 진보적인 해석학으로만 진행될 수 있다. 해석학은 수행되어야 할 비평을 전제로 하며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 이 둘은 (일반적인 사용에도 불구하고) 그렇게 깔끔하게 구별할 수 없지만 상호 의존적입니다. 따라서 '해석학적 순환계'라는 잘 알려진 개념이 생겨난다: 텍스트를 이해하고 판단하는 행위는 순환적이고 자기 참조적인 운동이며, 비록 그것이 진보적이기를 바랄 수도 있다 하더라도 지속적으로 잠정적이다.

그럼에도 불구하고 본문에 외부적인 고려가 제기된다는 사실은 여전히 남아 있으며, 이것이 슐라이어마허가 저자의 의미를 '올바르게' 이해하고 본문의 진정성을 '올바르게' 판단하는 것에 대해 말하는 이유입니다. 슐라이어마허는 일반적으로 성경 해석의 '역사적 비평적 방법'이라고 불리는 특정 종류의 해석학을 염두에 두고 있는 것 같습니다. 거기서의 목표는 원작자들이 그들의 시대와 장소에 대해 말하고자 했던 것을 이해하는 것입니다. 비평가는 '적절한 경험과 데이터'에 비추어 읽기와 재읽기의 조합을 통해 원저자의 진정한 의미를 재구성하고 설명('정확하게')하기를 희망합니다. 슐라이어마허는 이 연습에서 인간 언어의 기능과 제약에 대한 고려 사항을 포함합니다: 모든 인간 의사소통은 지리적, 역사적으로 경계가 있으며 작가의 전체 삶과 영향, 그리고 우리 자신의 변화하는 맥락에 비추어 이해되어야 합니다. 더욱이, 독서에는 저자가 자신의 맥락에서 의미를 어떻게 생각했는지, 그리고 우리가 작가의 마음을 어떻게 이해하게 되었는지에 대한 심리적 측면이 있습니다. 이 모든 것은 독자에 의해 잠정적으로 결정되며, 점진적으로 순환하는 성격 속에서 수정과 개선이 가능합니다.

슐라이어마허의 해석학은 신학, 성경 비평, 해석 철학에 헤아릴 수 없는 영향을 미쳐 오늘날에도 여전히 널리 인용되고 있다(더 자세한 분석은 Mambrol 2017 참조). 그러나 슐라이어마허의 사상이 비평의 철학적/해석학적 원칙을 확립하는 데 결정적이었지만, 18세기에서 20세기까지의 다른 많은 학자들은 성경 연구를 위한 역사비평적 방법의 특별한 열망과 한계를 정의하는 데 중요한 역할을 했다(유용한 개요는 Morgan and Barton 1988 참조). 논쟁의 핵심 영역은 교회가 가르치는 영원한 교리적 진리와 성경 비평에 의해 발굴된 변화하는 역사적 우발적 사건 사이의 관계에 관한 것이었다. 성경 비평가는 이전의 신학적 약속에 의해 어느 정도 제약을 받았는가, 아니면 성경 본문의 (역사적으로 묶여있는) 증거가 이끄는 곳으로 자유롭게 갈 수 있었는가? 그리고 본문들이 그들 자신의 신학적 약속에 봉사하기 위해 고대 저자들에 의해 수집되었다는 점을 감안할 때 증거의 본질은 정확히 무엇이었는가? 이러한 질문에 답할 때, 성경 비평의 목적과 범위에서 피할 수 없는 수준의 자연주의, 즉 성경 본문은 신성의 계시에 대한 전통적인 신학적 주장이 인정되기 전에 먼저 인류 역사에서 인간의 산물로서 검토되어야 한다는 확신이 나타나기 시작했다. H. S. Reimarus(1694-1768), F. C. Baur(1792-1860), David Strauss(1809-1874), Wilhelm Wrede(1859-1906), Albert Schweitzer(1875-1965)와 같은 주요 인물 중에서 모두 이 논쟁에 상당한 공헌을 했습니다.

레싱은 신학과 역사 사이의 차이를 명확하게 표현한 방식에서 특히 예리한 것으로 여겨지게 되었으며, 이 차이는 '레싱의 도랑'으로 알려지게 되었습니다(Lessing 2005: 84-87). 레싱은 기독교 계시가 성취된 예언과 기적에 대한 보고에 의존하는 한, 정의에 따라 그러한 보고에 대해 질문과 의심을 제기할 수 있어야 하는 역사적 탐구에 열려 있다고 지적했습니다. 그는 "영과 능력에 대한 [성경적의] 증거는 더 이상 영도 능력도 없으며, 기적에 대한 보고는 기적이 아니기 때문에 영과 능력에 대한 인간의 증언 수준으로 가라앉았다"(Lessing 2005: 84-87). 널리 인용되는 레싱의 결론은 적절하다: '역사의 우연한 진리는 결코 이성의 필연적 진리의 증거가 될 수 없다'; 두 사람은 레싱이 아무리 진지하게 도약하려고 노력해도 건널 수 없는 '넓고 추악한 도랑'으로 분리되어 있습니다. 요컨대, 레싱은 신앙이 성경의 규범적 역사적 기록일지라도 그 근거를 역사적 기록에만 의존할 수 없다고 주장했다.

Troeltsch는 신앙과 역사 사이의 딜레마를 더욱 날카롭게 하여 역사 탐구의 세 가지 원칙, 즉 비평, 유추 및 상관 관계를 식별했습니다(Dawes 1999: 28). 첫 번째인 비평에서 학자는 과거의 텍스트에서 제기된 모든 주장이 비판적 판단을 받아야 함을 인정합니다. 역사적 탐구에서 어떤 것도 당연하게 받아들일 수 없기 때문에 텍스트에서 도출된 모든 결론은 본질적으로 확률적입니다. 두 번째에서 역사 비평가는 자신의 경험과의 유추를 통해 과거를 재구성한다는 것을 깨닫습니다. 역사가는 과거와 현재의 존재 사이의 유사성으로 추정되기 때문에 성경 저자와 동일시할 수 있습니다. 세 번째는 모든 사건이 다른 사건과 상관관계가 있는 것으로 간주되므로 어떤 사건도 단독으로 다룰 수 없지만 맥락에서 신중하게 받아들여야 합니다. 이 세 가지 원칙의 결과로, 역사적 탐구는 모든 '인간 정신의 활동'을 포용하고 상호 연관시킨다고 Troeltsch는 말합니다(Dawes 1999: 34). 그 꿰뚫는 눈을 피할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. Troeltsch는 자연 과학 및 신학과의 골치 아픈 관계와 유사하게 만드는 기억에 남는 인용문으로 이 점을 요약합니다.

역사적 방법을 1인치만 주면 1마일이 걸릴 것입니다. 그러므로 엄밀히 말하면 정통적인 관점에서 볼 때, 그것은 마귀와 어느 정도 유사한 것으로 보인다. 현대 자연과학과 마찬가지로 고대와 중세에 대한 우리의 사고 패턴에 대한 완전한 혁명을 나타냅니다. 이러한 과학이 자연에 대한 새로운 태도를 암시하는 것처럼, 역사는 관념의 영역에서 인간 정신과 그 생산물에 대한 새로운 태도를 암시한다. (도스 1999: 35)

당시의 자연과학과 마찬가지로 성경에 대한 역사비평적 탐구는 전통적인 신학에 도움이 되지 않습니다. 그것은 우리가 자연, 인류 역사 또는 인간 정신에 대해 생각하든 현실에 대한 우리의 태도에 혁명을 일으킵니다. 과학과 함께 역사적 탐구는 모든 것을 자연주의적 세계관의 영역으로 끌어들입니다.

성경 비평의 암묵적인 자연주의를 드러내는 또 다른 중요한 움직임은 불트만에 의해 이루어졌는데, 특히 그의 '탈신화화' 프로그램에서 이루어졌다. 불트만은 고대의 정신으로는 예상할 수 없었던 과학적 발전에 직면하여 현대인들은 신과 악마에 대한 낡은 신화로 가려진 기독교 복음 메시지를 더 이상 받아들일 수 없다고 주장했다. 메시지는 'demythologized'여야 합니다.

전등과 무선을 사용하고 현대의 의학 및 외과 발견을 이용하는 동시에 신약의 영과 기적의 세계를 믿는 것은 불가능합니다. 우리는 우리 자신의 삶에서 그것을 관리할 수 있다고 생각할 수 있지만, 다른 사람들이 그렇게 하기를 기대하는 것은 기독교 신앙을 현대 사회에서 이해할 수 없고 받아들일 수 없게 만드는 것입니다. (불트만 1961: 5)

'전등과 무선'에 대한 언급은 현대 독자들에게 기이하게 구식으로 들릴지 모르지만, 불트만의 요점은 그리스도의 케리그마(메시지)의 완전한 힘은 그 케리그마가 고대(또는 '쓸모없는'; 불트만 1961: 3)의 세계관으로 포장될 때 현대인은 느낄 수 없다는 것이다. 따라서 불트만(1961: 16)에 따르면, 성경 비평은 현대인이 자신의 시대에 케리그마가 자신의 신앙에 미치는 영향을 이해할 수 있도록 신약의 신화를 해석하고 폭로하면서 실존적으로 작동해야 한다. 이 점에서 불트만에게 성경 비평에 의한 그러한 탈신화화 과정이 중요하고 시급하다는 것을 무엇보다도 보여주는 것은 현대 과학이다.

이 세 사상가로부터 얻을 수 있는 메시지는 현대 과학이 마치 성경 비평이 충돌하는 것처럼 성경 비평과 정반대가 아니라는 것입니다('과학'과 '종교'는 종종 충돌한다고 가정하는 것처럼). 정반대로, 현대 과학과 성경 비평(역사비평 방식)은 모두 자연주의적 세계관에 내재되어 있다. 다시 말해, 과학과 성경 비평은 레싱의 도랑의 같은 편에 서 있는 반면, 신학과 신앙은 반대편에 남아 있다. 그러나 3장과 4장에서 볼 수 있듯이, 특히 히브리어 성경의 주요 기적 이야기에 관해서는 현대 과학과 성경 비평을 모두 긍정적으로 사용할 수 있는 방법이 있습니다.

1.3역사적 성경 비평의 방법

역사비평적 방법은 계몽주의 시대부터 성경에 대한 학문적 연구를 지배해 왔습니다. 해석학의 본질에 충실하게, 그것은 역사의 과정에서 방법론적 개선의 지속적인 과정을 거쳤습니다. 초기 작업(18세기와 19세기)은 '출처 비평'에 초점을 맞추어 고대 성경 편집자들이 (아마도) 모세오경과 복음서와 같은 더 큰 이야기를 조합하는 데 사용한 문학적 출처를 식별하려고 시도했습니다. 이러한 가상의 출처의 범위와 성격을 결정함으로써 성경 본문 자체의 기원과 문학사를 재구성하는 것이 가능하다고 생각되었습니다. 차례로 출처 비평 방법은 19세기 후반에 각 출처의 정확한 형식(장르)에 대한 관심인 '형식 비평'으로 보완되었습니다. 아이디어는 형식이 구전(미리 쓰여진) 전통에서 텍스트의 역사에 대한 일부 표시와 함께 출처의 문학적 이전 삶의 설정(Sitz im Leben)을 결정할 수 있도록 허용할 수 있다는 것이었습니다. 20세기 작업은 '편집 비평'을 발전시켰는데, 성경 본문을 편찬한 고대 편집자들의 편집 작업은 본문에서 재구성될 수 있는 신학적 성향에 기초하여 재구성되고 분석되었습니다. 이 마지막 방법은 사복음서를 연구하는 데 특히 중요한데, 왜냐하면 현대 신약학자들은 한 전도자가 그 전도자의 신학적 양심의 가책에 따라 다른 전도자와 비교하여 예수의 이야기를 어떻게 제시했는지 일상적으로 비교하고 대조하기 때문이다.

역사비평 방법의 보다 최근의 주목할만한 유형은 '사회과학적' 비평으로, 1980년대경부터 사회학적 모델의 적용을 통해 성경 저자의 사회 정치적, 지리적 맥락에 대한 아이디어를 구축하는 방법으로 중요해졌습니다. 이와 관련하여, 언어학과 심리학과 같은 인간 과학은 아주 최근에 성경 비평에 등장했습니다. 성경 학문에서 인지 언어학의 새로운 영역은 성경 저자가 어떻게 내러티브와 인물을 구성했는지, 그리고 독자가 어떻게 그들에 의해 어떻게 구상하고, 성찰하고, 정신적으로 변화되는지에 대한 심리적 통찰력을 얻기 위해 인지 과학과 문학 비평적 방법을 통합합니다(Rüggemeier and Shively 2021; 또한 신학 및 종교의 인지 과학 참조).

역사비평 방법을 발전시키는 데 있어 이러한 거대한 산업에도 불구하고, 1970년대 무렵부터 다른 종류의 성경 비평이 확산되었는데, 이는 역사 비평이 '객관성'을 얻을 수 있는 능력에 대한 신뢰가 감소하는 것과 함께 적어도 부분적으로 포스트모더니즘의 영향을 받았습니다. 이러한 대안적 방법론은 종종 (추정되는) 원저자의 맥락보다 해석자의 맥락을 전면에 내세우거나 현대의 신학적 또는 정치적 의제에 의해 정보를 얻은 해석학적 입장을 취하는 데 매우 신중합니다. 따라서 몇 가지 예를 들자면 정경, 수사학, 내러티브, 페미니스트, 퀴어, 해방 또는 탈식민지 비평을 포함한 다양한 종류의 성경 비평을 듣게 됩니다.

자연과학의 기여를 우선시하는 성경적 해석은 역사비평의 고전적 방법론에 대한 또 다른 대안을 나타냅니다. 역사 비평과 마찬가지로 이러한 해석은 자연주의의 세계관에 기반을 두고 있지만(섹션 1.2), 성경 세계의 능동적인 주체로서의 '자연' 자체에 더 초점을 맞추고 있습니다. 그러한 경우 현대 과학과 역사 비평 사이의 대조가 가장 분명해지며, 이 글의 나머지 부분에서는 주요 성경 본문에서 이러한 대조를 탐구합니다. 과학의 공헌을 우선시하는 성경적 해석을 '자연주의적' 또는 '과학적' 해석으로 지칭할 것입니다. 그러한 해석은 종종 본문 뒤에 숨은 역사적 현실을 밝히는 정신으로 이루어지지만, 자연계의 역할이 다른 비판적 고려 사항보다 강조되기 때문에 성경 본문은 관련 고대의 관점 대신 현대 과학적 사고의 관점에서 읽히기 때문에 불가피한 시대착오적 정도가 도입됩니다. 이러한 이유로 많은 역사 비평 학자들은 과학자들과 성경을 잘 읽는 대중 사이에서 그러한 읽기에 대한 지속적인 인기에도 불구하고 자연주의적 해석에 신중하게 접근합니다. 다음 섹션에서는 진행 중인 논쟁과 함께 자연주의적 해석에 관심이 있는 주요 성경 본문을 간략하게 설명합니다.

2창조 본문과 과학적 기원

성경의 창조 전통은 과학과 종교 논의의 중심 초점이며, 따라서 그 해석도 마찬가지로 복잡합니다. 일반적으로 현대 과학의 발전(예: 진화론)이 이러한 전통의 정당성에 도전한다고 가정하지만, 창조 전통이 과학적 발전에 영향을 미쳤다는 점에 유의하는 것도 중요합니다. 예를 들어, 초기 근대 과학자들은 물리적 세계가 필요한(선험적) 원리를 통해 생겨난 것이 아니라 전적으로 창조자에 따라 생겨나고 따라서 이해할 수 있다는 성경 창조 본문에서 전개된 기본 그림에서 격려를 받았습니다. 모든 것은 세상에 합리적 질서를 강요하는 신성한 입법자의 법정에 달려 있기 때문에 과학은 창조주의 자연 법칙에 대한 경험적 탐구로 신학적으로 정당화될 수 있습니다(Barbour 1997: 90; Harrison 2008). 전체 우주의 기원과 생물학적 종(특히 인간)의 기원에 관한 보다 최근의 과학적 연구(19세기 이후)는 각각 창세기 1장과 2장의 해석에 대한 장기간의 논의와 함께 이루어졌습니다.

2.1창세기 1장과 빅뱅

성서의 첫 번째 창조 이야기의 권위는 기원에 대한 현대 과학적 견해와의 유사성에 어느 정도 의존합니까? 이 질문은 그렇게 많은 단어로 자주 제기되지 않을 수도 있지만, 특히 성경 본문과 과학 사이에 흥미로운 유사점이 종종 인식되기 때문에 창세기 1장에 대한 현대의 태도를 지배합니다.

창세기 1장에서 하나님께서 초기 혼돈 상태에서 빛을 존재하게 부르시는 창조의 첫 순간(1:3)은 우주가 엄청난 에너지의 섬광에서 시작된 빅뱅 이론에 자주 비유됩니다. 마찬가지로, 창세기 1장의 첫 구절은 종종 기독교의 creatio ex nihilo(무에서 창조)의 교리와 관련이 있다고 가정됩니다. 실제로 빅뱅 이론의 초기(20세기 전반)에는 이 이론이 기독교 교리와 창세기 1장과 너무 유사하여 과학적 근거에서 완전히 신뢰할 수 없다는 이유로 과학적 불안이 있었습니다. 1960년대에 (우주 마이크로파 배경에 대한) 강력한 관측 증거가 밝혀지고 나서야 이 이론은 확고한 경험적 입지를 다지고 가정용 용어가 되었습니다.

창세기 1장의 첫 구절, 빅뱅 우주론, 무에서 창조의 교리 등 세 구절 모두 만물의 절대적인 시작을 가리킨다는 사실은 신이 일으킨 동일한 기원 사건에 대한 보완적인 설명으로 받아들이는 많은 현대 기독교인들에게 너무 우연의 일치입니다. 예를 들어, Copan과 Craig(2004: 18)는 빅뱅 이론이 무에서 창조와 창세기 1장을 보완할 뿐만 아니라 사실상 같은 것을 말하는 과학적 방법이라고 주장합니다. 그러나 다른 사람들은 이 세 가지가 그렇게 쉽게 동일시될 수 있다고 확신하지 않습니다. 무신론적 견해를 조장하는 Krauss(2012)는 빅뱅 이론이 너무 성공적이어서 더 이상 기원에 대한 유신론적 설명을 유지할 필요가 없다고 주장했습니다. 과학은 성경이나 기독교 신학을 인용할 필요를 대체했습니다. 다른 한편으로, 과학-신학 분야에서 글을 쓰는 학자들은 무에서 창조한다는 교리가 반드시 우주의 존재론적 시작만큼 우주의 현세적 시작을 가르치는 것은 아니라고 지적했다. 그러므로 이 교리는 현대 과학에 의해 난공불락이며, 현대 과학은 순전히 형이상학적 계획에 대해 판결할 수 있는 장비를 (정의에 따라) 갖추고 있지 않기 때문입니다. 더 복잡해지기 위해, 성경 학자들은 창세기 1장을 무에서 창조한다는 관점에서 읽으려는 시도를 비판해 왔다. 본문과 교리 사이에는 엄청난 문화적, 역사적, 지적 거리가 있을 뿐만 아니라, 창세기 1장의 첫 구절(ANE 문맥과 함께)을 둘러싼 해석적 질문도 있는데, 이는 본문이 어떤 경우에도 무에서 창조를 가르치지 않는다는 것을 시사합니다(Harris 2013: 120–124).

그 결과, 창세기 1장의 서두를 보다 현대적인 사상의 관점에서 읽고 싶은 유혹이 있을지 모르지만, 주의해야 할 충분한 이유가 있습니다. 창세기 1장의 나머지 부분을 살펴보면 그 이유가 배가됩니다.

2.2창조의 7일

창세기 1장의 후기 창조 순서(바다와 육지가 먼저 나타나고 식물, 바다 생물, 육상 동물, 마지막으로 인간이 그 뒤를 잇는 것)와 화석 기록에 드러난 광범위한 진화 패턴 사이에도 유사점이 자주 그려집니다. 어떤 사람들은 여기서 성경과 과학 사이의 유사점을 현대 과학적 사고에 대해 알지 못했을 고대 저자들에게 하나님의 계시의 증거로 받아들입니다. 다른 한편으로, 이 독서의 부끄러움 없는 시대착오성과 선택적 문자주의에 대해 반성할 가치가 있으며, 이 모든 것은 창세기 1장의 역사적, 문학적, 신학적 완전성에 대한 존중에 관한 의문을 제기합니다. 선택적으로 문자 그대로의 읽기는 해석학적 체계에 맞지 않는 본문의 특징을 경시하는 경향이 있습니다. 그러한 기능이 몇 가지 있습니다. 우선, 창세기 1장은 지구 주위의 창공 너머 온 우주가 우주의 물로 이루어져 있고(1:6), 해와 달과 별은 넷째 날, 낮과 밤이 창조된 후(1:5), 심지어 셋째 날에는 땅과 초목이 창조된 후(1:11-12)에 창조되었다고 말합니다. 이 모든 특징은 기원에 대한 과학적 그림과 모순됩니다.

창세기 1장을 현대적으로 과학적으로 읽는 것이 극복해야 하는 가장 악명 높은 어려움은 창조의 7일의 문제입니다. 이 본문은 24시간 일곱 일의 지상 주간을 반영합니다. 우주 진화(수십억 년에 걸친)에 대한 현대 과학적 그림의 관점에서 7일을 읽는 다양한 해석학적 전략이 있지만, 창조 완료 후 하나님의 안식은 안식일의 주간 관행과 유사하게 되는 거룩한 일곱째 날(2:2-3)에 대한 요점과 마찬가지로 인간의 일주일과의 유추는 사라집니다(출애굽기 20:10-11). 더욱이 그러한 전략은 텍스트를 과학적 틀 안으로 압축하기 위해 각 구절을 임시적인 방식으로 다루어야 합니다 – 일부는 문자 그대로 받아들이고 다른 일부는 완전히 비유적인 것으로 가정됩니다. 필연적인 결과는 텍스트 자체의 세계관이 텍스트에서 읽히는 것이 아니라 과학적 세계관이 텍스트 속으로 읽히는 것입니다.

언뜻 보기에 젊은 지구 창조론은 창조의 날에 대해 정확히 반대되는 전략을 취하는 것처럼 보이며, 매일이 문자 그대로 24시간이라고 주장합니다(예: Whitcomb and Morris 1961: 228). 그러나 창세기 1장의 우주론은 여전히 철저하게 현대적인 용어로 다루어지고 있기 때문에 전반적인 효과는 고대 우주론적 사고 대신 현대 과학적 태도에 의해 결정된 선택적으로 문자 그대로의 방식으로 텍스트를 읽는 주류 과학 읽기와 거의 동일합니다(Harris 2013: 43–44). 다시 말해, 창조론적 읽기는 주류 과학의 영향을 받은 읽기만큼이나 창세기 1장이 오늘날 우리가 이해하는 자연계의 기원을 설명한다는 가정에 의존하는 경향이 있으며, 본문 속의 현실과 중요성의 대안적인 층위, 특히 원작자와 청중의 고대 과학적, 신화적, 신학적 견해에 의존하는 층위를 고려하지 않습니다.

현대 과학적 세계관의 영향을 받은 읽기와 분명히 단절하면서 성경 비평가들은 일반적으로 역사비평적 방법을 도입하여 이러한 대안적인 층위를 발굴하려고 노력합니다. 예를 들어, 신학적으로 본문은 적어도 물리적 우주와 그 피조물만큼이나 창조주 하나님을 묘사하고 있으며, 하나님을 일곱째 날인 안식일에 쉬는 유대교의 거룩한 관습으로 장식된 인간 노동 주간과 동일한 인간 장인에 비유한다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 우주론적으로 본문은 고대 근동(ANE)의 맥락에서 보아야 합니다. 우주의 물, 지구를 보호하기 위해 견고하고 불침투성 있는 경계를 제공하기 위해 물을 분리하는 창공/돔 구조(창 1:6-8), 돔 안에 설치된 천상의 발광체(1:17)와 같은 본문의 중요한 요소는 현대 과학 세계관과 명확한 관계가 없지만 ANE 신화 및 우주론과 밀접한 관련이 있습니다.

일부 성경 비평가들의 최근 작업(예: 구약의 창조)은 창세기 1장이 애초에 우주를 만드는 것과 관련이 있는지, 아니면 오히려 하나님의 우주 성전에 이미 존재하는 것을 하나님의 질서와 봉헌으로 보아야 하는지에 대한 질문을 제기하기까지 했습니다. 마찬가지로, 월튼(2009)은 텍스트가 세계의 기원에 대한 물질적 관점이 아닌 기능적 관점을 구성한다고 주장한다: 하나님은 물질적 세계를 무(無)로 만드신 것이 아니라 이미 존재했던 것을 기능적 관계의 네트워크로 구성하는 데 7일이 걸렸다.

창세기 1장에 대한 다른 비판적 접근 방식이 있습니다. 예를 들어, Collins(2018: 18)는 '직관적인' 텍스트에 대한 '비판적으로 엄격한' 읽기를 개발합니다. 문학적, 언어적 분석에 대한 CS Lewis의 실용적인 접근 방식을 활용하여 Collins는 이야기가 고대 독자들에게 어떻게 기능했을 수 있는지, 그리고 오늘날 어떻게 전달될 수 있는지 모두 평가합니다. 이에 따라 Collins는 현대에 창세기 1장을 중심으로 지속적으로 소용돌이쳐온 성가신 기원에 대한 과학적 질문을 협상할 필요 없이 이야기의 역사적, 신학적 진실을 전면에 내세우는 방법을 찾습니다.

따라서 역사비평적 방식으로 창세기 1장을 분석하면 본문이 현대 과학적 세계관과 얼마나 잘 일치하는지와 매우 다른 종류의 질문이 제기됩니다. 일단 우리가 이야기에 대해 좀 더 역사적 관점을 갖게 되면, 7일을 둘러싼 문제들은 다른 신학적, 역사적, 문학적 질문들과 함께 관점을 갖게 된다.

2.3하나님의 형상대로 만들어짐

창세기 1장의 해석에 대한 현대 과학의 또 다른 잠재적 도전은 인간이 '우리의 형상대로, 우리의 모양대로 지어졌다'(1:26)는 하나님의 유명한 말씀에 관한 것입니다.

기독교 인류학에서 이 구절의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않지만, 인간이 하나님의 형상대(imago Dei)로 만들어진다는 것이 정확히 무엇을 의미하는지는 논란의 여지가 있으며 수세기에 걸쳐 다양한 해석이 발전해 왔습니다. 다수의 견해는 '실질적인' 해석을 따르는 경향이 있습니다. 여기서 이미지는 일반적으로 인간의 영혼이나 정신과 동일시되는 다른 모든 피조물에 비해 인간의 본질이나 인간 본성에서 독특한 것에 존재한다고 합니다. 그러나 인간이 다른 생물에서 진화했으며 생물학적, 인지적, 사회적, 행동적 방식으로 다른 현대 유인원과 밀접한 관련이 있음을 나타내는 진화론은 인간의 고유성에 대한 실질적 해석의 의존을 약화시킵니다. 다른 해석은 그다지 의존하지 않으며, 특히 '기능적' 해석은 현대에 자리를 잡았으며, 이는 신의 형상이 인간이 지상에서 신성하게 부여한 기능, 즉 소명만큼 실질적인 측면에서 인간이 무엇인지에 대해 특별한 것이 아니라는 것을 시사합니다. 따라서 진화 과학은 이러한 해석에 덜 도전적입니다. 그러나 이 특별한 기능이 무엇인지에 대한 의문이 생긴다. 중요한 구절(1:26)은 하나님께서 인간에게 땅과 하늘과 바다의 모든 생명체를 '다스리기'하라고 권면하신 것(1:26)으로 계속되기 때문에, 이 특별한 기능은 종종 피조물에 대한 하나님의 왕의 통치를 나타내는 인류의 관점에서 해석됩니다. (기후 위기에 직면하여) '청지기' 신학의 인기의 상승은 신의 형상에 대한 그러한 견해에 더 많은 자극을 제공합니다.

신의 형상에 대한 이러한 해석학적 주장은 현대 과학적 관심의 영향을 받았기 때문에 비판적인 성경 학자들이 이 문제에 어떻게 접근하는지 물어볼 가치가 있습니다. 그들 입장에서는 합의가 분명합니다. 창세기 1장의 하느님 형상 구절은 인간 왕이 신의 '형상'으로 여겨졌다는 ANE 역사적 맥락의 강력한 지지가 있기 때문에 기능적 해석의 관점에서 읽어야 합니다. 창세기 1장 본문은 모든 인간이 피조물에 대한 하나님의 통치의 가시적인 대표자가 되도록 그 생각을 '민주화'합니다(Middleton 2005: 121). 이 합의는 전적으로 역사적 비판적 연구를 통해 도달했기 때문에 합의가 진화 생물학의 도전을 회피하는 것이 편리합니다. 그러나 실제로 기능적 해석의 대부분의 버전에는 실질적인 색조가 포함되어 있기 때문에(Harris 2018b), 과학-신학 분야의 많은 학자들은 트랜스휴머니즘과 인공 지능에 대한 논쟁과 그 해석의 관련성 때문에 신의 형상에 대한 실질적인 해석을 계속 조사하고 있기 때문에 복잡성이 있습니다.

2.4창세기 2-3장과 타락

독자들이 일반적으로 성경의 첫 번째 창조 이야기(창세기 1장)와 과학 사이에 유사점을 그리고 싶은 유혹을 받는다면, 두 번째 창조 이야기(창세기 2-3장)는 그러한 기회를 거의 제공하지 않습니다. 모든 식물과 다른 모든 동물(그리고 마지막에 오는 여성)보다 먼저 한 명의 성인 남성이 창조되었다는 후자의 설명은 생명의 진화 역사에 완전히 맞서고 있습니다. 마찬가지로 이야기는 많은 환상적인 요소가 포함된 동화 같은 느낌을 줍니다. 결과적으로 비판적인 성경 학자들은 이 이야기가 역사에 대한 명확한 근거 없이 신화적인 것으로 간주합니다. 이 이야기는 인간 조건의 순수함, 실패, 죽음에 대한 신학적 신념을 처리하는 우화 또는 패러다임에 가깝습니다. 그럼에도 불구하고 많은 기독교인들은 그것이 아무리 멀고 애매하더라도 동산에서 아담과 하와가 불순종한 이야기(창세기 3장)에는 일반적으로 타락이라고 불리는 근본적인 역사성이 있어야 한다고 주장합니다.

타락의 역사성을 유지하면 두 가지 신학적 문제가 완화됩니다. 첫째, 타락이 실시간 공간에서 일어나지 않았다면, 우리는 죄와 악(그리고 로마서 5장의 바울에 따르면 죄로 인한 죽음)이 악의 근원이 되시는 하나님에 의해 창조된 창조물에 세워졌다는 결론을 내리지 않을 수 없을 것입니다. 이 결론은 유신론자들에게 명백한 어려움을 야기한다. 둘째, 타락이 없다면 죄 많은 인간을 위한 그리스도의 역사적 구원 행위는 전통적인 목적과 일관성을 많이 잃게 됩니다(다시 말하지만, 로마서 5장에서 그리스도의 속죄 사역에 대한 바울의 설명은 매우 중요합니다).

젊은 지구 창조론자들과 같이 신학적으로 가장 보수적인 일부 기독교인들에게 이 두 가지 문제는 수천 년 전에 살았다고 추정되는 역사적 아담과 이브를 위해 주류 진화론을 거부해야 할 만큼 충분히 큽니다. 그러나 다른 중재 솔루션을 사용할 수 있습니다.

로마 가톨릭 교회의 결정적인 Humani Generis(1950)에서 교황 비오 12세는 진화론이 인간의 물리적 기원을 이해하는 데 가치가 있을 수 있지만 영적 영혼에 대한 믿음이나 최초의 인간이자 원죄의 근원으로서의 아담의 우월성과 같은 교리적 고려에 영향을 미치는 것으로 간주되어서는 안 된다고 선언했습니다. 따라서 과학 연구와 신학 사이에 효과적으로 선이 그어졌고, 이는 당시 가톨릭 신학자들 사이에 긴장을 조성하는 한편(O'Leary 2007: 149-159), 과학을 부정하지 않으면서 교회의 전통을 확인할 수 있게 해주었습니다. 이것은 교회의 공식 입장으로 남아 있지만, 최근 일부 가톨릭 신학자들(및 일부 교황)은 인간과 비인간의 기원에 대한 신학적 견해에 대한 과학의 긍정적인 의미를 탐구할 준비가 되어 있습니다(예: Johnson 2014).

복음주의 기독교인들 사이에서 인기 있는 것은 생명에 대한 진화론적 관점을 유지하기 위해 타락의 역사성을 재구상하는 해결책입니다. 일반적으로 이러한 해결책은 아담과 하와가 문자 그대로 최초의 인간이라는 전통적인 요구 사항을 완화하고 그들이 인류 인구의 성장 또는 미리 기록된 인류 역사에서 우리의 영적 진화의 중요한 단계를 나타내는 것으로 봅니다. 예를 들어, Alexander(2008)의 잘 알려진 모델은 역사적 아담이 약 6,000년 전에 신석기 시대의 농부였다고 제안합니다. 결코 최초의 인간이 아니라 하나님께서 성령을 선물로 받은 첫 번째 사람이므로 신성한 형상을 소유한 첫 번째 사람입니다. 이 사람의 불순종으로 인해 원죄가 나타나 후대의 모든 인간을 감염시켰습니다. 이 모델에서 아담의 우위는 영적 차원에 있기 때문에 인간 생물학이나 진화 역사에는 영향을 미치지 않습니다. 역사적 아담 문제에 대한 보다 최근의 해결책(Loke 2022)은 인구 유전학을 사용하여 아담이 최초의 해부학적 호모 사피엔스는 아니었음에도 불구하고 모든 현생 인류의 공통 조상임을 시사합니다.

이러한 접근 방식은 창세기 2-3장 본문 자체와 거의 접촉하지 않으며 매우 느슨한 해석으로 간주될 수 있습니다. 실제로 Loke(2022)는 자신의 접근 방식이 '해석'이 아니라 '모델'이라고 주장합니다 – 대속 속죄 신학의 영향 때문에 타락의 역사성을 유지하는 데 진정한 관심이 있는 복음주의계에서 인기가 있는 경향이 있습니다. 그러나 전통적인 교리를 보호하기 위해 그러한 관심을 거의 나타내지 않는 다른 많은 기독교인들이 있습니다. 과학-신학 분야의 일부 저명한 학자들은 죄, 죽음, 속죄에 대한 기독교 전통을 그 뿌리까지 해체하고 역사적 타락에 크게 의존하지 않고 새로운 진화 신학과 진화론 신학을 탐구하고 있습니다(예: Sollereder 2019). 창세기 2-3장의 성경 본문은 그러한 작품의 배경에 있지만 주로 기원에 대한 신학적 신화입니다. 따라서 성경적 이야기는 인간 기원의 과학사에 중대한 영향을 미치는 것으로 간주되지 않으며, 그 반대의 경우도 마찬가지이지만, 그럼에도 불구하고 이 이야기는 인간 조건의 현실에 대한 깊은 신학적 성찰을 보증합니다.

2.5히브리어 성경의 창조

창세기 1-3장의 창조 이야기가 가장 큰 관심을 끌고 있지만, 히브리어 성경의 다른 곳에는 광범위한 창조 자료가 있습니다(구약의 창조 참조). 그러한 창조 구절의 주요 모음집은 특히 시편(예: 시편 8; 104), 선지자(예: 이사야 둘째, 사 40-55장의 대부분), 지혜 문헌(예: 욥기 38-41장)에 나타납니다. 이 자료 중 일부는 창세기 본문에 등장하는 창조 전통(예: 하나님의 말씀에 의한 창조, 시 33:6)과 유사해 보이지만, 예를 들어 다른 ANE 텍스트에 알려진 신화적 모티프를 인용하는 등 많은 자료가 다른 방식으로 발전합니다(예: 시편 29장의 신성한 전사 테오파니, 창조 시 하나님과 바다의 전투; 영어 번역본의 시 89:9-11), 창조, 출애굽, 구속, 두 번째 출애굽/새 창조 사이에 풍부한 신학적 연결(예: 사 51:9-11), 심지어 자연계가 창조주를 찬양하는 주제를 발전시키거나(예: 사 55:12).

전반적으로 볼 때, 히브리어 성경의 창조 자료는 내용과 장르 모두에서 매우 다양하며 쉽게 체계화할 수 없습니다. 결과적으로 창세기 1장이 다루어진 방식으로 현대 과학적 용어로 해석하려는 시도는 거의 없었습니다. 그러나 이러한 창조 텍스트와 현대 과학 사상 사이에 상상력이 풍부한 암시를 하는 Brown(2010)과 McLeish(2014)의 선구적인 작업에 주목하십시오. Brown(2010)은 히브리어 성경의 모든 창조 본문을 일곱 개의 그룹 또는 '기둥'으로 분류하고 각 그룹을 상상력이 풍부한 발판으로 사용하여 텍스트의 다양한 주제와 관련된 다양한 과학 이야기를 소개합니다. 예를 들어, 브라운은 전도서의 우주적 비관주의와 자연선택의 투쟁과 경쟁의 순환 사이의 유사점을 발전시킨다(Brown 2010: 186). McLeish(2014)는 욥기에 집중하여 자연계에 대한 현대 과학자의 깊은 호기심을 시련에 직면하여 욥이 지혜를 찾는 것에 비유하며, 하나님은 회오리바람 속에서 자연계의 많은 경이로움에 대해 욥에게 질문함으로써 회오리바람 속에서 탐구하는 지혜를 탐구합니다(욥 38-41).

이 마지막 두 가지 예는 특히 지혜 문헌이 창조 주제를 발전시키기 위한 많은 자료를 어떻게 포함하고 있는지를 보여줍니다. 특히 한 가지가 눈에 띕니다. 찬송가와 같은 일부 구절에서 지혜는 원래 창조에서 특별한 역할을 하는 여성으로 의인화됩니다. 가장 유명한 구절(잠 8:22-31)에서 지혜는 하늘과 땅이 시작되기 전에 하나님의 첫 번째 사역인 태초에 여호와께서 어떻게 그녀를 창조하셨는지 설명합니다. 그런 다음 그녀는 나머지 피조물을 만드는 과정에서 하나님과 동행하며, 하나님의 '건축가' 또는 '건축가', 하나님의 '기쁨'(8:30) 역할을 합니다. 후대의 텍스트는 지혜의 의인화를 더욱 발전시키고, 지혜를 하나님으로부터 분리하기가 어려워질 정도로 초월적인 용어로 그녀를 묘사합니다(지혜 7-9; 시락 24).

현대적 관점에서 볼 때, 지혜의 이러한 초상화는 과학자들이 자연 법칙을 보는 방식과 명백한 관계를 가지고 있습니다(Harris 2013: 69–70). 지혜는 모든 창조적이고 자연적인 과정 뒤에 있는 유비쿼터스 조직력으로 작용하며, 지혜는 법칙을 우주의 보편적 질서 원리로 보는 견해를 알려주는 데 물리 과학에 큰 영향을 미친 플라톤주의자의 형태 개념과 비교하는 것은 그리 무리가 아닙니다. 자연법칙에 대한 물리학자의 견해에 성경적 지지와 색채를 제공하기 위해 지혜의 찬송가를 활용하는 매력적인 과학 신학이 형성될 수 있습니다. 그러한 신학은 창세기 창조 본문을 활용할 수 있지만, 지혜 본문은 그 자체로 창조 사고를 위한 풍부하고 독립적인 자원입니다.

2.6신약의 창조

창세기와 함께 히브리어 성경 창조 본문과 마찬가지로 신약성경은 창조 신학의 자료로서 널리 간과되고 있지만, 창조에서 그리스도의 역할에 대한 중요한 신학적 발전을 담고 있습니다. 가장 잘 알려진 것은 요한복음의 서문(1:1-18)으로, 그리스도가 태초에 하나님과 함께 계셨고, 그가 육신이 되기 훨씬 전에 그를 통해 만물이 존재하게 된 선재 로고스라고 선언합니다(또한 고전 8:6; 골 1:15–20; 히 1:2-3). 여기서는 이전 섹션에서 논의한 지혜 찬송가에 대한 강력한 암시가 이루어지고 있습니다. 지혜에 대해 말했던 많은 것들이 이제 로고스/그리스도에 대해 말하고 있다. 그러므로 지혜 찬송가들은 신약성경 저자들이 나사렛 출신의 너무나 인간적인 선생이 태초에 세상을 낳는 데 동시에 중요한 역할을 했으며 하나님을 완벽하게 반영했다는 심오하지만 충격적인 주장을 신학적으로 이해할 수 있는 발판을 제공했음이 분명하다. 유대인의 지혜 찬송가는 그리스도의 부활이 새로운 창조를 시작했다는 종말론적 확신과 함께 이 놀라운 신학적 움직임을 가능하게 했습니다(Harris 2013: 70–73).

그리스도의 선재에 대한 신약성경의 주장을 현대적으로 이해하려고 노력하면서 일부 신학자들은 과학적 우주론의 발견을 가져왔습니다. 신약성경은 로고스 그리스도가 창조 속에 내재되어 있다고 말하기 때문에, 그는 창조의 패턴/청사진이시다, 그렇다면 성육신은 과학적 우주론과 신학적으로 평행하다(Murphy 1994: 101-102). 이 경우 '미세 조정'이라는 흥미로운 아이디어가 텍스트를 해석하는 데 관련성이 있습니다. 여기서 요점은 우주의 현재 물리적 구조가 특정 물리적 상수의 값에 매우 민감하다는 것입니다. 이러한 상수 중 일부가 조금이라도 다르다면(1% 미만) 지구상의 생물학적 생명은 고사하고 은하, 별, 행성도 없었을 것입니다. 미세 조정이 신성한 '미세 조정자'에 대한 과학적 증거를 구성하는지, 아니면 비유신론적 방식(예: 다중 우주)으로 설명될 수 있는지에 대한 구불구불한 철학적 논쟁이 이어졌습니다. 기독론적 논증은 미세 조정이 그리스도의 선재에 대한 과학적 표현임을 시사한다. 나사렛의 인간 예수는 우리 우주의 진화를 위한 물리적 조건이 때가 차서 인간으로서의 출현을 불가피하게 만드는 한 선재했습니다(Macquarrie 1990: 391–392; Murphy 1994). 따라서 미세 조정은 그리스도의 성육신과 선재를 모두 옹호하는 방법이며, 히브리어 성경의 지혜 찬송가와 신약의 기독론 텍스트에 의해 가능하고 설득력 있는 주장이 있습니다. 이러한 해석학적 움직임은 명백히 시대착오적이기 때문에 창조 텍스트에 대한 다른 종류의 과학적 해석과 마찬가지로 비판에 취약하지만, 과학-신학 대화에서 미세 조정 읽기는 물리 과학을 뒷받침하는 깊은 의미를 탐구하는 상상력이 풍부한 방법을 제공합니다.

2.7생태학적 해석학

생태신학은 환경 위기의 긴급성에 대응하여 인간이 아닌 자연계에 대한 신학적, 윤리적 관점을 발전시킵니다. 성경의 창조 본문은 풍부한 자료이지만, 다른 성경 본문은 생태학적 지혜로 인해 매우 귀중한 것으로 입증되었습니다. 최근 옥스퍼드 성경과 생태학 핸드북(Marlow and Harris 2022)은 이 지역의 폭과 제기된 특정 해석학적 질문을 보여줍니다.

이 분야에서 가장 초기이자 가장 유명한 출판물 중 하나는 본질적으로 해석학적이었습니다: 산업 혁명에서 자연에 대한 현대적 착취가 서구 기독교 인간 중심주의에 의해 정당화되었다는 Lynn White Jr.(1967)의 제안. 화이트에게 창세기 창조 이야기는 인류의 이익과 통치를 위해 창조가 만들어졌기 때문에 인류가 자연계를 지배하고 착취할 수 있는 자유로운 허가로 받아들여졌습니다. 그 이후로 화이트에 대한 많은 비판적 반응이 있었지만 그의 주장은 여전히 생태학적 해석학의 포일로 자리잡고 있습니다. 이러한 반응에서 배운 중요한 교훈은 창조 본문에 대한 화이트의 본질적으로 부정적인 견해에도 불구하고 성경에는 자연계에 대한 긍정적인 생태학적 입장을 장려하는 많은 본문이 포함되어 있다는 것입니다(Horrell 2010: 8). 예를 들어, 히브리어 선지자들은 자연 이미지와 자연 세계에 대한 언급(예: 사 24:3-6)으로 가득 차 있어 인간으로부터 창조되는 자연의 독립성을 분명히 보여줍니다.

화이트의 제안이 남긴 유산 중 하나는 이 분야의 학자들이 방법론적 논의를 전면에 세심한 주의를 기울여 주요 텍스트를 다루는 전문 분야로서 생태학적 해석학이 발전했다는 것입니다. 이 분야의 많은 학자들은 본질적으로 원저자의 고대 생태학적 지혜에 대한 견해를 분별하는 역사비평적 방법에 의존하는 반면, 다른 학자들은 현대 생태학적 해석이 사회정치적, 젠더, 탈식민지 정의 문제에 영향을 받는다는 사실을 반영하기 위해 자신만의 맞춤형 해석학적 체계를 구축했습니다.

이러한 계획 중에서 가장 잘 알려진 것은 지구 성경입니다. 이 프로젝트는 원래 내재적 가치, 상호 연결성, 목소리, 목적, 상호 보호권 및 저항이라는 6가지 기본 생태 정의 원칙의 맥락 내에서 설정된 여러 권의 생태 논평을 제작했습니다(Habel 2000; Earth Bible Team 2000). 이러한 원칙은 '지구'가 그 자체로 성경 이야기의 인물로 등장하도록 구성되었습니다. 이 관점에서 지구는 지구의 전체 살아있는 인구를 나타내며 서로에 대한 상호 의존을 나타냅니다. 지구에는 인간의 손에 의한 불의에 대한 축하 또는 저항의 의미로 제기될 수 있는 고유한 목소리가 있습니다. 따라서 지구는 살아 있고 역동적인 유기체, 동시에 서로 맞물린 생물 네트워크로 구성된 자기 조절 실체와 유사합니다(Earth Bible Team 2000: 46). 의미심장하게도, 지구 성경 원칙은 과학자들과의 대화가 비신론적 종교 전통과 마찬가지로 촉진될 수 있고, 지구가 하나님의 재산의 일부가 아닌 주요 탐구 대상으로 볼 수 있도록 하기 위해 '하나님' 또는 '창조물'이라는 용어를 사용하지 않는다는 것이다(Earth Bible Team 2000: 38).

지구 성경의 이론적 근거는 역사 비평의 관습에서 근본적으로 벗어났으며, 따라서 앞서 설명한 시대착오주의와 선택적 문자주의의 잠재적인 단점, 즉 성경에 대한 많은 과학적/자연주의적 해석을 방해하는 단점에 취약합니다. 그러나 이 특별한 근거를 옹호하는 것은 성경이 박물관 전시물이 아니라 오늘날 수백만 명의 현대 기독교인들에게 규범적인 지위를 가지고 있다는 점을 지적할 수 있다. 생태 정의는 매우 시급하기 때문에 성경의 윤리적 조언은 현대인을 위한 극명한 현대적 용어로 번역되어야 합니다. 그러나 생태학적 해석학은 그 자체로 장단점을 더 발전시킬 수 없다: 이것은 현대 신학자들과 윤리학자들의 과제이다.

3히브리어 성서에 나오는 하느님의 심판과 기적

창세기의 창조 이야기와 함께 히브리어 성경의 신의 심판과 기적에 대한 주요 이야기는 과학적/자연주의적 해석의 후보로 오랫동안 대중의 관심을 끌었습니다. 홍수(창 6-9장)와 애굽의 재앙과 바다 건너기(출애굽기 7-15장)가 지배했습니다. 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄(David Hume)을 따르는 기적에 대한 일반적인 현대적 이해는 신이 자연 법칙을 위반한 것으로 간주하는 이러한 특정 이야기의 맥락에서 오해의 소지가 있습니다. 섭리에 대한 강한 믿음의 맥락에서 예상치 못한 구원을 촉발하는 자연적인 사건은 자연과 초자연이 충돌한다는 느낌 없이 기적으로 확인될 수 있습니다. 섹션 3.2에서는 이 점을 더 자세히 살펴봅니다.

3.1홍수 (창세기 6-9)

성경의 홍수는 성경에서 신의 심판에 대한 전형적인 이야기로, 효과적인 새 창조(창 9장)를 준비하기 위해 원래의 창조를 물 같은 혼돈의 상태로 되돌리는 것과 같은 규모의 재앙을 묘사합니다(창 1:2).

동산에 있는 아담과 하와의 이야기, 그리고 ANE의 다른 원시 이야기(여러 홍수 이야기 포함)와 마찬가지로 창세기 6-9장의 홍수는 성경 비평가들에 의해 대체로 신화적인 것으로 믿어집니다. 인류 역사상 전 세계적인 홍수에 대한 지질학적 증거는 없으며, 광범위한 빙하기의 관점에서 어떤 증거가 더 잘 해석될 수 있는지에 대한 깨달음은 19세기 지질학의 결정적인 순간 중 하나였습니다. 그러나 일부 현대 기독교 신자들은 성경 이야기에 대한 기본적인 역사성을 지지하는데, 이는 홍수가 오늘날 우리가 볼 수 있는 지구 지질학의 많은 부분을 만들어낸 원인이 있는 젊은 지구 창조론보다 더 강력하게 지지합니다. 비판적인 성경 학자들과 같은 전문 지질학자들은 증거(그 증거가 암석이든 성경 본문이든 상관없이)를 창조론자들과 매우 다르게 해석합니다. 그러나 이것이 이야기 뒤에 일종의 진정한 역사적 우연이 있을 가능성이 없다는 말은 아닙니다. 특히, 학자들은 종종 성경 이야기가 ANE 홍수 전통이 시작된 것으로 추정되는 메소포타미아의 티그리스 강과 유프라테스 강의 매년 홍수로 인한 역사적 황폐화에 대한 먼 기억을 반영할 수 있는지 궁금해합니다. 더욱이 일부 과학자들은 현재 전 세계적인 홍수에 대해 알려진 지질학적 증거는 없을지 모르지만 인류 역사에 그러한 세계적인 재앙이 있었을 가능성을 배제하지는 않는다고 주장해 왔습니다. 지구적 홍수에 대해 여러 종류의 과학적 모델이 제안되었으며, 그 중 일부는 과학사에서 중요했습니다.

3.1.1글로벌 홍수 모델

토마스 버넷(Thomas Burnet, c. 1636?–1715)의 지구에 대한 신성한 이론(1681–1690)은 기계론적/자연주의적 측면에서 전체 지구 역사를 최초로 다루는 책 중 하나로 두드러집니다. 성경은 이야기를 제공하고 성경의 홍수가 중심 무대입니다. 버넷은 홍수 이전에 지구 표면이 완벽하게 구형이었고 매끄럽고 균일하며 바다가 없었지만 시간이 지남에 따라 태양의 열로 인해 지구가 부서져 지구 내부에서 엄청난 양의 물이 방출되었고 노아의 홍수가 발생했다고 제안합니다. 물은 곧 가라앉았고, 새로 형성된 대륙과 바다는 지금 우리가 보는 위치에 정착했습니다. 버넷의 제안(홍수가 지구 표면의 현재 형태에 대한 주요 설명을 제공한다는 것)은 주류 과학의 지지를 받지 못하지만, 그것은 현대 젊은 지구 창조론의 핵심이다.

Burnet의 모델은 지구 내부의 힘에 의존합니다. 얼마 지나지 않아 윌리엄 휘스턴(William Whiston, 1667-1752)은 핼리 혜성에 대한 최근 관측에 의존하여 그의 새로운 지구 이론(A New Theory of the Earth, 1696)에서 외부 설명을 제공했습니다. 휘스턴은 혜성이 어셔 대주교의 세계 연대기에서 홍수의 유명한 날짜인 기원전 2349년을 포함하여 여러 차례 지구에 가까이 다가왔다고 계산합니다. 휘스턴의 견해에 따르면, 혜성은 그 때 지구에 너무 가까이 지나갔을 것이라 엄청난 조수를 일으켰고, 혜성의 머리와 꼬리에서 지구에 엄청난 양의 물을 퇴적시켰을 것이다. 지각도 스트레스로 인해 갈라져 깊은 곳에서 더 많은 물이 올라올 수 있었습니다. 따라서 휘스턴은 외계 충돌로 인한 지구적 재앙에 대한 아이디어를 소개하는데, 이 아이디어는 백악기 말기(6,500만 년 전)에 공룡의 멸종을 초래한 대량 멸종의 촉진 요인으로 최근 주목을 받고 있습니다. 버넷과 마찬가지로 휘스턴의 모델은 이후의 과학적 논쟁에 오래 지속되는 영향을 미쳤습니다.

현대 과학자들은 또한 홍수에 대한 휘스턴의 모델을 더욱 개선했습니다. 인류 역사에서 전 세계적인 홍수에 대한 물리적 증거가 없기 때문에 이러한 모델은 고대 신화, 특히 성경의 홍수를 포함하여 전 세계적으로 많은 홍수와 하늘의 물체에 의한 파괴에 대한 신화의 문학적 증언을 활용했습니다. 그러한 모델 중 하나는 Masse(2007)에 의해 제안되었으며, 그는 전 세계적으로 규모가 큰 단일 역사적 홍수에서 파생되었다고 생각하는 175개의 신화를 발굴했습니다. 신화의 다양한 상징적 모티프를 실제 달 및 점성술 사건과 비교함으로써 Masse는 신화를 기원전 2807년 5월 10일경으로 거슬러 올라가는 인도양의 대규모 혜성 충돌과 연결하지만 널리 퍼진 홍수 신화 외에는 증거를 남기지 않았습니다. Masse는 충돌의 에너지가 전 세계적으로 6-7일 동안 폭우, 강렬한 어둠, 거대한 쓰나미를 일으켰을 것이라고 제안합니다. 인류 문명에서 살아남은 것은 거의 없을 것이다: 매스는 아마도 인류의 50-75퍼센트가 재앙으로 죽었다고 추정한다.

Masse와 같은 접근 방식은 그가 끌어내는 많은 신화의 비역사적 성격 때문에 매우 추측적입니다. (a) 신화가 역사적 홍수 영향을 언급하는지 또는 (b) 신화가 동일한 홍수 영향을 언급하는지 알 수 있는 방법은 없습니다. Masse의 모델은 (a)와 (b)가 모두 긍정적으로 대답되는 것에 의존합니다. 여기서 높은 수준의 추측과 우연의 일치는 이후 섹션에서 보게 될 장엄한 성경 이야기에 대한 과학적 해석에 공통적으로 나타나는 타당성 문제를 도입합니다.

가장 최근의 빙하기 말기에 해수면 상승을 사용하는 지구적 홍수에 대한 보다 평범한 과학적 제안도 이루어졌습니다. 이러한 해수면 상승은 이를 뒷받침하는 엄청난 양의 물리적 증거가 있기 때문에 과학적 측면에서 논란의 여지가 없지만 홍수 이야기에 대한 해석으로서의 가치는 매우 의심스럽습니다. 이러한 해수면 상승은 초기 홍수 텍스트보다 수천 년 전인 매우 먼 인류 과거에 발생했을 뿐만 아니라 상승이 너무 점진적이어서(기껏해야 연간 몇 센티미터 이하) 세계적인 인류 재앙을 촉발한다고 보기 어렵다는 문제도 있습니다. 외계 충돌에 의존하는 이전의 설명이 과학적 증거가 부족하여 믿기지 않았다면, 이런 종류의 설명은 본문에 설명된 이야기와 너무 멀리 떨어져 있기 때문에 믿기지 않습니다.

3.1.2국부 홍수 모델

위의 접근 방식 사이의 중요한 중간 지점은 Ryan과 Pitman이 흑해의 해양학 연구를 기반으로 한 저서 Noah's Flood(1999)에서 제안했습니다. 라이언과 피트먼은 흑해가 한때 보스포러스 해협을 가로지르는 얇은 다리로 지중해와 분리된 큰 담수호였다는 증거를 발견했습니다. 그들의 모델에서 기원전 5600년경에 지중해는 좁은 육교를 극복하고 호수로 돌진할 수 있을 만큼 충분히 높았는데, 이 단계에서 호수는 수위가 100미터 이상 낮았습니다. 그들은 보스포러스 해협 위로 엄청난 바닷물이 밀려나면서 호수가 일주일에 약 1미터씩 상승했을 것이며 호숫가의 완만한 경사면이 급격히 침수되어 그곳에 사는 사람들이 급속히 후퇴할 수밖에 없었을 것이라고 추정합니다. 이 사람들은 동유럽, 아시아, 중동으로 퍼져 나갔고, 재앙적인 홍수에 대한 이야기를 가지고 갔습니다. 그 후 수천 년 동안 이 이야기는 티그리스 강과 유프라테스 강의 계절적 홍수로 극적으로 강화된 메소포타미아를 제외하고는 거의 사라졌습니다. 궁극적으로 이 이야기는 성경과 메소포타미아 전통으로 발전했습니다.

Ryan과 Pitman의 모델은 많은 관심을 끌었고 역사적인 흑해 홍수에 대한 많은 추가 과학적 연구에 영감을 주기도 했습니다. 그러나 이러한 연구는 Ryan과 Pitman의 모델에 의문을 제기하거나 적어도 홍수의 규모를 크게 완화할 수 있는 증거를 발견했습니다. 이 모델은 또한 성경 학자와 ANE 전문가들로부터 비판을 받았는데, 그들은 전통이 결국 ANE와 성경 이야기로 정착하기 전에 그렇게 광범위하고 오랜 시간(3,500년) 동안 여행했을 것인지 의심했습니다. 이 모델은 신화가 어떻게 생성되고 유통되는지에 대한 높은 수준의 추측에 (다시) 의존하고 있습니다. 어쨌든 ANE 홍수 전통에 대한 더 간단한 설명이 있습니다.

ANE와 성경적 홍수 전통에 대한 가장 단순한 역사적 모델은 이것이 티그리스 강과 유프라테스 강의 격렬하고 규칙적인 홍수에 대한 먼 문화적 기억이라는 것입니다. 고고학자 레너드 울리(Leonard Woolley)는 1928년부터 1929년까지 우르에서 발굴을 통해 기원전 3500년경 대규모 홍수로 인해 두꺼운 미사층을 발견하여 센세이션을 일으켰는데, 이는 노아의 홍수의 증거가 될 수 있었습니다. 확증을 위해 다른 장소도 신속하게 조사되었지만 티그리스-유프라테스 범람원에서 홍수에 대한 증거가 풍부했지만 날짜와 범위가 다양하다는 것이 분명해졌습니다. 일반적인 현대적 결론은 이것이 고대에 격렬한 메소포타미아 홍수에 대한 강력한 증거라는 것입니다 – 초기 기록된 홍수 텍스트의 시기를 포함하여, 노아와 같은 전례 없는 홍수에 대한 단일 홍수는 아니며, 확실히 전 세계적인 홍수에 대한 증거도 아닙니다. 따라서 강조하기 위해 많은 비판적 성경 학자들은 성경의 홍수가 대체로 신화적이라고 믿습니다. 어떤 종류의 역사적 핵심이 있다면, 그것은 다른 가능성과 마찬가지로 티그리스 강과 유프라테스 강의 국지적 범람에서 파생될 수도 있지만, 확신의 여지는 없다. 어쨌든, 창조와 탈창조, 심판과 구속이라는 보편적인 모티프를 탐구하는 창세기 1-11장의 원시 이야기에서 이 이야기가 차지하고 있기 때문에, 많은 비판 학자들은 이 이야기에 대한 역사성을 부차적인 신학적 중요성으로 간주한다. 반면에 역사성을 주장하는 두 명의 비판적 학자는 Longman과 Walton(2018)으로, 홍수 이야기는 시간이 지남에 따라 역사적 세부 사항이 손실되었지만 강조를 위해 과장된 방식으로 세대에 걸쳐 이야기되고 반복된 실제 지역 홍수 사건에서 발생했다고 주장합니다. 이 저자들에 따르면, 그러한 과장은 다른 성경 본문에서 알려진 수사적 장치입니다. 고대 이스라엘 사람들은 홍수 이야기를 읽으면서 홍수가 지리적 범위에서 진정으로 보편적이라고 가정하지 않았을 것이지만, 그럼에도 불구하고 홍수의 신학적 힘을 그렇게 이해했을 것입니다.

3.2탈출

출애굽기에는 신의 행동과 기적에 대한 많은 이야기가 포함되어 있으며, 가장 유명한 것은 애굽의 재앙(출애굽기 7-12)과 바다 건너기(출애굽기 14-15장)입니다. 출애굽기 본문은 이것이 신성한 행위였다는 것을 매우 분명하게 밝히고 있지만, 현대에는 본문이 과학적 모델 구성을 위한 목격자 데이터(관찰)를 제공한다고 가정함으로써 작동하는 많은 과학적/자연주의적 해석이 있었습니다. 그러한 해석이 이야기에서 하나님의 역할을 '설명'하는지 여부는 이 글의 범위를 벗어난 복잡한 신학적 질문입니다. 이 질문에 대한 많은 답이 있습니다 – 긍정적이든 부정적이든 – '자연'과 '초자연'의 구별에 대한 이해와 기적에 대한 널리 퍼진 휴미안의 견해를 받아들이는지 여부에 따라 다릅니다. 이것들은 대부분 성경 본문에서 다루지 않는 현대적 관심사들이다.

3.2.1이집트의 재앙

전염병에 대한 가장 잘 알려진 자연주의적 설명은 에게해의 화산 칼데라(현재 산토리니로 알려짐)인 테라의 기념비적인 미노아 분화에서 비롯됩니다. 미노아 화산 폭발은 인류 역사상 가장 큰 화산 폭발 중 하나였으며 아마도 기원전 1600년대 후반에 일어났을 것입니다. 그 영향은 크레타 섬의 쓰나미 퇴적물과 동부 지중해의 여러 위치에 있는 화산재 층에서 입증되었듯이 광범위했습니다. 소위 '테라 이론'(Harris 2015)에서 화산 폭발은 이집트 전역에 기상 폭풍, 지진 및 화산재 낙하를 일으켰습니다. 물이 피로 변하고 개구리, 이, 파리, 가축의 치명적인 질병, 종기, 우박, 메뚜기, 어둠의 재앙이 뒤따르는 처음 아홉 가지 재앙은 모두 테라 이론에 의해 화산 폭발의 환경적 결과로 설명됩니다. 테라 이론은 매우 유연해서 홍수 전설, 아틀란티스의 파괴, 청동기 시대의 여러 문명의 미스터리한 소멸 등 출애굽 이후의 수많은 고대 전설과 미스터리에 대한 설명으로 인용됩니다. 최근 수십 년 동안 수많은 TV 다큐멘터리에 등장한 테라 이론에 대한 대중적이고 과학적인 관심의 수준입니다(Harris 2020).

그러나 비판적 성경학자들은 그러한 해석에 거의 관심을 보이지 않는 것으로 보이며, 심지어 자신의 성경 주석에서도 거의 언급하지 않거나, 테라 이론과 같은 설명이 해결하는 것보다 더 많은 타당성 문제를 제기한다는 이유로 공개적으로 무시하는 것으로 보입니다. 예를 들어, 밀러와 헤이즈는 성경 역사에 대한 교과서 연구에서 그러한 자연주의적 접근을 완전히 일축합니다.

이런 종류의 이론은 더 환상적이고 기적적인 성경적 주장에 대해 자연주의적이고 과학적으로 받아들일 수 있는 설명을 제공하려고 시도합니다. 그러나 우리의 견해로는 이러한 이론은 그러한 가상의 시나리오, 그러한 재앙적인 역사관, 그리고 그들이 해결하려는 것보다 더 많은 신뢰성 문제를 야기하는 우연한 요인들의 놀라운 상관관계를 전제로 한다. (밀러와 헤이즈 1986: 65)

대신, 성경학자들은 페트리(Petrie)나 호트(Hort)와 같은 모델에 조금 더 (그러나 여전히 신중한) 관심을 보이는 경향이 있는데, 여기서 전염병은 어둠의 재앙을 설명하기 위한 캄신 사막 모래 폭풍과 같이 나일 지역 안팎에서 비교적 평범하고 규칙적인 환경 사건을 자연주의적으로 증폭한 것입니다(예: Hoffmeier 1996: 146–153). 이러한 해석조차도 선택적인 문자주의와 신의 행위에 대한 성경적 신학을 경시하는 방식 때문에 비판을 받아왔습니다. 성경학자들은 현대의 자연주의적 추측보다 이야기 속 고대 신화적, 신학적 모티프를 전면에 내세우는 경향이 있으며, '실제로 무슨 일이 일어났는가'보다 '그것이 실제로 무엇을 의미했는가?' (해리스 2018a).

3.2.2바다 건너기

출애복기 14장의 바다 건너는 사건에도 거의 동일한 분석이 적용될 수 있는데, 이는 이 사건이 재앙보다 과학적 해석자들로부터 훨씬 더 많은 관심을 받았기 때문이며, 전문 성경 비평가들은 계속해서 자연주의적 접근 방식에 거의 관심을 보이지 않거나 공개적으로 회의적이어서 왔기 때문입니다. 바다 건너는 '바다'의 위치를 둘러싼 불확실성으로 인해 더욱 복잡해집니다. 히브리어 용어 yam suph(출애굽기 13:18)는 깊은 홍해(성경 번역에서 흔히 볼 수 있음)를 가리킬 수도 있고, 수에즈 지협의 얕은 '갈대 바다'(많은 현대 학자들이 주장하는 것처럼)를 가리킬 수도 있고, 우주 바다에 대한 신화적/종말론적 언급으로 이해될 수도 있습니다(일부 학자들이 선호하는 대로). 논쟁은 언어적, 지리적, 신학적 측면에서 미세하게 균형을 이루고 있으며, 애초에 보고된 대로 일어났는지 여부를 포함하여 해석가들이 횡단에서 실제로 일어났다고 생각하는 것을 중심으로 많은 것이 전개됩니다(Harris 2007).

많은 자연주의적 해석은 참마 수프가 얕은 호수나 석호, 즉 '갈대의 바다'를 가리킨다고 가정하는데, 그러한 작고 얕은 수역은 상황에 따라 (자연주의적 용어로) 말라거나 바뀔 가능성이 더 높아 보이기 때문입니다. 테라 이론은 이러한 사고 방식의 극적인 버전을 제공합니다. 여기서 '바다'는 이집트 또는 시나이 산의 지중해 연안에 있는 석호입니다(예: Galanopoulos and Bacon 1969: 192–198). 며칠 전에 전염병을 촉발한 테라의 지속적인 분화는 모세와 이스라엘 백성에게 파라오의 군대를 피하기 위해 석호를 건널 수 있는 이상적인 기회를 제공합니다. 화산 폭발은 이제 막 마지막 폭발 단계에 도달했습니다. 지금은 비어 있는 마그마 방이 바닷물로 가득 차 있어 해안선이 동부 지중해 전역으로 후퇴하고 얼마 지나지 않아 쓰나미가 발생합니다. 석호가 비워지고 이스라엘 백성이 건너갑니다. 그들이 더 높은 지대에 도달하자마자 쓰나미가 나타나 추격하는 이집트인들을 휩쓸어버립니다. 이 설명의 약점에는 본문 자체가 지중해 연안 항로를 배제한다는 사실(출애굽기 13:17)과 연대 측정에 대한 중요한 문제가 포함됩니다.

테라 이론의 또 다른 문제는 본문 자체가 바다의 말라버림에 대해 말하는 것을 간과한다는 것입니다: '여호와께서 밤새도록 강한 동풍으로 바다를 몰아내시고 바다를 마른 땅으로 바꾸셨느니라'(출애굽기 14:21). 따라서 다른 많은 자연주의적 설명은 해당 지역의 바다와 호수에 강한 바람의 작용을 요구합니다(예: Kitchen 2003: 556). Humphreys(2003: 244–260)의 잘 알려진 연구는 해저와 주변 육지의 지형에 따라 크고 얕은 수역이 매우 강한 바람에 의해 이동할 수 있는 기상 현상인 '바람 정착'을 사용합니다. 험프리의 재건에서 이스라엘 백성은 사우디아라비아의 폭발하는 화산('불기둥과 구름'; 출애굽기 13:21), 그들이 아카바 만 꼭대기에 있는 바닷가에 왔을 때. 이 시점에서 허리케인 수준의 바람이 불고 있습니다. 험프리스는 바람이 이곳의 (완만하게 선반된 해저를 수백 미터 노출시켜 바다로 물벽을 만들 수 있다)을 계산합니다. 이스라엘 백성은 바람이 부는 동안 해안의 이 부분을 건넜습니다. 바람이 잦아들고 돌아오는 바다가 쫓아오는 이집트인들을 익사시키면서 그들은 안전한 곳에 도착합니다. 이 솔루션에서 Humphreys는 참마 수프에 대한 두 가지 일반적인 의미인 갈대의 바다와 홍해를 결합하려고 시도합니다.

이 지역의 잠재적인 '바다'를 건너는 것에 대해 많은 유사한 설명이 제안되었으며, 모두 (a) 적절한 수역 위로 불어오는 매우 강한 바람과 (b) 이것이 모세에게 촉박한 시간에 일어났다는 우연의 일치라는 두 가지 조건에 의존합니다. 사실, 우연은 테라 이론에서도 비중을 차지하지만, 험프리스는 우연의 일치를 신학적 미덕으로 바꾼다: 출애굽기의 기적은 사건의 자연적인 세부 사항이 아니라 타이밍에 있다, 왜냐하면 '하나님은 자연적 사건 안에서, 자연적 사건과 함께, 자연적 사건을 통해 일하셨다'(Humphreys 2003: 5). 즉, 하나님의 섭리 덕분에 모세는 적시에 적절한 장소에 있었지만 애굽인들은 그렇지 않았습니다.

비판적인 성경학자들은 때때로 자신의 주석에서 바람이 내리는 설명을 언급하지만, 거의 많이 언급하지 않습니다. 전염병과 마찬가지로 바다 건너기에 대한 자연주의적 모델도 타당성 문제를 제시합니다. 예를 들어, 프롭은 출애굽기에 대한 주석에서 그러한 자연주의적 접근 방식을 썼는데, 신랄합니다.

기적에 대한 합리주의적 설명은 오늘날 시대착오적입니다. 성경이 전과학 사회에 의해 해석된 것처럼 개연성 없는 사건들의 연결을 충실하게 기록하고 있다고 믿는 것은 초자연적 개입 이론을 부정하면서 성경 전통의 고대와 정확성을 맹목적으로 받아들이는 비뚤어진 근본주의를 요구합니다. (소책 1999: 347–48)

많은 성경 학자들에게 출애굽기의 자연주의적 모델은 우연의 일치와 스펙터클에 지나치게 의존하며, 현대 과학을 그림에 맞추기 위해 부적절한 선택적 문자주의를 적용함으로써 전통의 신학적 깊이를 간과합니다. 따라서 그러한 학자들은 일반적으로 바다 건너기의 신화적, 문학적, 신학적 구성 요소를 강조하는 것을 선호하며, 이는 결국 서면 텍스트에 기록된 복잡한 전통으로 발전함에 따라 이야기의 고대 이야기자와 다시 이야기자에게 중요했던 구성 요소입니다. 예를 들어, 얌수프에 대한 신화적/종말론적 이해를 주장하는 학자들은 이 이야기를 하나님과 바다와의 싸움에 대한 ANE 창조 신화의 내러티브 재작업으로 봅니다. 비록 바다 건너는 현대인들에게 때가 지나면 놀랍도록 호의적인 역사적 사건처럼 보일 수 있지만, ANE 문화권에서는 하나님께서 이집트에서 이스라엘 백성을 구속하신다는 이름으로 기초적인 창조 신화를 불러일으켰을 것입니다.

따라서 역사비평 패러다임에서 일하는 성경학자들은 변함없이 이야기를 들려주고, 듣고, 기록한 고대인들에 대한 이야기의 중요성을 강조하는 경향이 있으며, 말하자면 목격자보다 원래의 사건을 경험했을 수도 있는 사람들(자연주의적 세부 사항을 포함하여)을 강조하는 경향이 있습니다. 역사적 시간과 공간에서 인간 관찰자들이 목격한 원래의 사건이 있었을 수도 있다는 것을 반드시 부정하는 것은 아니지만, 비판적 방법은 그 사건에 대한 안전한 지식을 손이 닿지 않는 곳에 두는 경우가 너무나 많습니다. 따라서 애초에 실제로 무슨 일이 일어났는지에 대한 질문은 논쟁의 여지가 있습니다. 근대성은 유신론자들을 신앙과 역사 사이의 레싱의 '추악한 도랑'이라는 어려운 곤경에 빠뜨렸다. 유신론자가 신이 역사 속에서 실시간으로 행동할 수 있어야 한다고 주장하는 것만으로는 충분하지 않으며, 유신론자는 그 확신이 현대 과학적 탐구와 현대 역사적 탐구, 즉 (적어도 이 경우에는) 반대 방향으로 끌어당기는 것처럼 보이는 두 종류의 전문 지식의 관점에서 무엇을 의미하는지 고려할 필요가 없습니다. 바다 건너기에 대한 과학적 해석은 실제 이스라엘 백성에게 실제로 어떤 일이 일어났다고 주장하는 유신론자를 지지하는 반면, 비판적 성경 학문은 많은 자격을 도입하여 사실상 불가지론자이거나 그러한 신념에 무관심한 것처럼 보입니다. 여기서 서로 다른 해석학적 입장은 자연과 초자연, 과학과 역사 사이의 현대적 구별에 대한 보다 복잡한 신학적 질문을 고려하지 않고는 유신론자에 의해 통합될 수 없다. 이러한 문제는 우리가 예수를 둘러싼 전통으로 눈을 돌릴 때 더욱 악화됩니다.

4예수의 기적

기적을 행하신 예수님의 활동은 신약성경 사복음서에 매우 풍부하게 제시되어 있으며, 다양한 기적 이야기가 등장합니다(Twelftree 1999; Blackburn 2011). 복음서는 예수님의 기적을 선지자이자 메시아로서의 그의 정체성과 사명에 필수적인 것으로 제시합니다. 기적은 말하자면 선택적인 추가 요소가 아니라 각 복음서의 신학적 표현의 중요한 부분입니다.

역사적 성경 학문은 예수의 기적에 대한 복음 기록에 깊이를 더합니다. 기적의 전통 중 일부는 유대인과 그리스-로마 세계에서 이 시대부터 알려진 다른 기적을 행하는 사람들의 전통(예: 하니나 벤 도사)의 전통과 유사하며, 일부는 히브리어 성경의 전설적인 인물(특히 엘리야와 엘리사)의 이야기와 유사합니다. 다른 예수 기적 전통은 독특합니다. 예수는 당시의 다른 어떤 기적을 행하는 사람보다 치유자이자 퇴마사로서의 자신의 능력에 대해 더 많은 이야기를 들려주셨다는 점에서 독특한 것으로 보입니다. 역사적 탐구는 기적 자체의 진위 여부에 대해 논평하는 데 방법론적으로 제한적이지만, 고대인들이 그 문제에 대해 어떻게 생각했는지에 대해서는 확실히 논평할 수 있습니다. 따라서 기적의 가능성 또는 불가능성에 대한 그들의 (의심할 여지 없이 다양한) 개인적 선호에도 불구하고, 학자들 사이에서는 예수가 당시에 치료사이자 퇴마사로 잘 알려져 있었다는 광범위한 합의가 있습니다.

예수의 기적의 복잡성은 세 가지 주요 범주로 그룹화하여 다소 단순화할 수 있습니다: 자연 기적(예: 마가복음 6장에서 5,000명에게 먹이를 주는 것, 요한복음 21장에서 기적적으로 물고기를 잡는 것); 치유와 퇴마; 그리고 기적적인 삶의 사건들(예: 동정녀 탄생, 변형, 부활, 승천). 이러한 범주조차도 모든 것을 포착하지는 않으며(예: 예수께서 기적적인 예지를 보여주시는 경우), 복음 전도자들은 이러한 구분 자체를 적용하지 않고 모든 기적을 예수의 정체성과 목적에서 비롯된 것으로 동일하게 본다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

예수님을 현대적 합리주의적 관점으로 재활시키려는 시도는 종종 기적을 간과하면서 그분의 지혜를 강조함으로써 복음서에서 다소 제한된 그림을 추출하는 경향이 있습니다. 틀림없이 자연주의적 해석도 비슷한 한계를 초래합니다.

예수의 자연적 기적 중 일부는 특히 대중적인 수준에서 자연주의적 해석의 주요 후보입니다. 여기에는 일종의 '상식적인' 합리화가 적용될 수 있습니다. 예를 들어, 폭풍이 잠잠해진 것(막 4:35-41)은 자연주의적으로 (사실상) 우연의 일치로 설명될 수 있습니다: 예수께서 폭풍을 멈추라고 명령하셨을 때 폭풍이 잦아들려고 했습니다. 기적(이 견해에 기적이 있다고 말할 수 있다면)은 변화하는 기상 조건에 대한 예수의 분별력에 있습니다. 예수의 본성 기적에 대한 다른 사람들에 대해서도 비슷한 합리화가 이루어질 수 있습니다. 예를 들어, 예수는 물 위를 걷고 있는 것처럼 보였을지 모르지만(마가복음 6:47-52), 실제로는 모래톱 위에 있었을 수도 있습니다. 예를 들어, 5,000명을 먹이는 것은 예상치 못한 공동 나눔 행위로 설명될 수 있다: 군중은 예수님으로부터 그들이 가져온 음식을 서로 나누도록 격려받았다. 놀랍게도 돌아다닐 수 있는 것이 충분했습니다. 이러한 합리화는 문제의 자연 기적이 그 자체로 놀라운 자연 현상을 포함하지 않기 때문에 과학적 모델을 요구할 필요가 없습니다. 다른 자연의 기적(예: 요한복음 2장의 가나에서의 혼인)은 예수 측의 재주나 상식적으로 기적적인 사건이 불가능하다고 판단하는 경우 원칙적으로 가능할 수 있는 기괴하고 경이롭게 가능성 없는 양자 변환을 요구하지 않는 한 그렇게 쉽게 합리화될 수 없습니다.

예상할 수 있듯이, 성경 학자들의 주석은 현대주의적 합리화에 대한 질문보다 자연의 기적 이야기에 훨씬 더 깊이 있다고 봅니다. 각 이야기에는 독창적인 핵심이 있을 수 있지만, 전도자들은 그것을 정교하게 설명하고 바로 그 이야기 자체에 내재된 신학적 해석의 층위를 통해 조명했습니다. 예를 들어, 폭풍이 잠잠해지는 이야기는 창조와 우주의 물(바다 건너기의 메아리)과 관련된 ANE 모티프를 중심으로 구축된 반면, 5,000명의 먹이를 주는 것은 메시아와 성찬례의 모티프로 빽빽하게 담겨 있다고 학자들은 지적합니다. 그러므로 성경학자들은 기적을 바라볼 때 역사비평적 방법의 한계를 인정하면서도, 자연적인 기적을 통해 각 전도자들의 예수 묘사를 상당 부분 폭로할 수 있다.

이는 출애굽기의 기적과 마찬가지로 예수의 자연적 기적에 대한 자연주의적/과학적/합리주의적 접근이 현대 성경 학자들에 의해 전통의 깊이를 특별히 밝히는 것으로 판단되지 않았음을 의미하며, 그러한 접근 방식을 완전히 무시할 수는 없다는 것을 의미합니다(예를 들어 Twelftree 2017의 에세이 모음 참조 철저한 개요를 위해). 그러나 우리가 예수님의 치유와 퇴마로 눈을 돌릴 때는 잠재적으로 다른 문제입니다. 역사비평 학문은 예수가 당시에 치료자-퇴마사로 알려졌다는 것을 우리의 출처에서 거의 확실하게 유지하며, 이는 잘 입증된 다른 신앙 치료사 및 퇴마사와의 비교를 도입합니다. 신앙 치유와 영 소유에 대한 인류학적 연구에서 포착된 바와 같이 예수의 활동과 현대 인물의 활동 사이에 흥미로운 유사점이 발견되었습니다(Eve 2009: 51-69). 말할 필요도 없이, 이 인물들은 서양 과학 의학보다는 자신의 문화에 적합한 전통적/민속적 환경에서 활동합니다. 어쨌든, 유사점은 예수의 작품에 대한 사회과학적 모델을 만드는 것이 가능하다는 것을 보여줍니다 – 따라서 그럴듯하게 자연주의적입니다 – 이 작품 자체가 기적적인지 아닌지에 대한 성가신 질문을 제기하지 않고. 예수 전통과 현대의 기록 사이에는 유사점뿐만 아니라 많은 차이점이 있기 때문에 전통이 '설명'되는 것이 아니라 모델이 일종의 타당성 사례를 확립하는 것에 더 가깝다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 많은 차이점 중 하나는 복음서가 예수의 사역을 독특한 계시적이고 예언적인 것으로 강조한다는 것입니다. 그의 치유와 퇴마 사역에 대한 사회과학적 설명은 이러한 강조의 전체 범위를 포착하지 못할 것입니다. 보다 완전한 그림을 보려면 신학적, 문학적, 역사적 학문이 필요합니다.

5예수의 부활

예수님의 기적적인 삶의 사건들, 즉 동정녀 탄생, 변형, 부활, 승천은 이전 섹션의 사람들에게 더 많은 고려 사항을 제시하므로 자체 섹션을 가질 가치가 있습니다.

동정녀 탄생은 비평적 학문에서 특별한 논쟁의 대상이었습니다. 그것은 신약성경의 예수 제시의 절제된 요소로, 잠깐만 등장하며 사복음서 중 두 복음서에만 등장합니다. 따라서 이 이야기의 역사적 진실성과 기독론적 중요성과 현대 기독교 신앙과의 관련성에 대해 종종 의구심이 제기됩니다. 어떤 사람들은 특히 다른 기적 전통과 마찬가지로 과학적 개연성이 현대인에게 더 많은 문제를 제기하기 때문에 단순한 상징적 해석이 더 바람직한지 궁금해합니다. 자연주의적 해결책을 찾아 이야기를 더 신뢰할 수 있게 만들려는 시도가 있었지만, 일반적으로 무성 번식 능력으로 알려진 다른 포유류 종의 관점에서 마리아의 동정품 잉태를 설명함으로써 이야기를 더 신뢰할 수 있게 만들려는 시도가 있었지만, 이는 그 자체로 타당성 문제를 야기하며 (다시) 신학적 전통의 깊이를 특별히 조명하지 않습니다. 마리아의 동정녀 잉태는 예를 들어 니케아 신경에 등장하는 전통적인 기독교 신앙의 핵심 요소이며 로마 가톨릭 교도권에 의해 지지된다는 사실을 거의 잊을 수 없습니다(포괄적인 검토는 Brown 1993: 697–712 참조). 다시 말해, 많은 현대 기독교인들이 온화한 불가지론을 선호하더라도 이 이야기는 기독교 정통성에서 매우 중요하며, 아마도 처녀 탄생(및 예수의 다른 기적적인 삶의 사건)을 초기 예수 이야기에 대한 후대의 전설적인 추가로 설명할 수 있습니다.

불가지론과 부정은 예수의 부활에 관해서는 모든 수준에서 기독교 신앙의 근본이기 때문에 그렇게 간단하지 않습니다. 그러므로 기독교 신앙을 확인하면서 부활을 합리화하고자 하는 사람들은 대개 직접적인 부정이나 회의론에 대한 대안을 찾아야 한다. 현대 과학은 바다 건너기와 같은 히브리어 성경의 주요 기적 이야기 중 일부를 긍정하는 자연주의적/합리주의적 방법을 제공할 수 있지만 여기서는 아무런 도움이 되지 않습니다. (예를 들어) 핵 반응이 일어나 예수의 몸을 중성미자로 변형시켜 무덤에서 비물질화되고 다른 곳에서 다시 물질화될 수 있게 하는 일부 환상적인 자연주의적 해석이 제시되었습니다(Tipler 2007). 이러한 놀랍도록 추측적인 시나리오는 과학이라기보다는 공상 과학에 더 가깝게 보이며, 부활의 생물학에 대해서는 아무런 빛도 비추지 않으며, 복음 본문은 더욱 그렇습니다.

보다 접근하기 쉬운 합리화는 신약성경의 육체적 부활 전통을 의심하는 경향이 있으면서도 여전히 예수님의 영적 또는 상징적 변화를 긍정합니다. 아마도 예수님의 부활은 '영적'이었지만 육체적인 것은 아니었을 수도 있습니다 – 제자들은 사실상 '귀신'을 목격하고 있었을 것입니다 – 아니면 부활은 예수님이 죽으신 직후 제자들이 경험한 새로운 목적에 대한 놀라운 느낌에 대한 은유로 보아야 할 것입니다. 그러한 합리화는 현대 회의론적 시대에 약간의 위안을 줄 수 있지만, 예수의 부활 상태의 육체적 실재가 부정된다면 기독교 구원론과 종말론은 그 내용과 힘의 많은 부분을 잃기 때문에 해결하기보다는 더 많은 문제를 야기할 수 있습니다. 어쨌든, 그러한 합리화는 복음서 부활 본문에 대한 그럴듯한 해석으로 간주될 때 많은 해석학적 문제에 직면합니다(McGrew and McGrew 2009).

성경학자들은 복음의 부활 출현을 예수님의 제자들에 의한 집단 환각으로 유명한 Lüdemann(1994)과 같이 부활에 대한 그러한 합리화에서 자유롭지 못했습니다. 그러나 여기서 질문과 의심은 신약성경 부활 본문의 신학적 근거가 역사적 맥락에서 탐구되는 동안 더 자주 한쪽으로 치워집니다. 그곳에서 부활은 회의적인 현대 청중에게 설명해야 할 또 다른 기적이라기보다는 하나님의 새로운 창조의 종말론적 표징으로 여겨진다. 그러므로 부활을 둘러싼 질문은 다음 세계의 과학보다는 다음 세계의 실체와 더 관련이 있다. 따라서 현대가 제기한 타당성 문제는 어느 정도 대체된다: 예수의 역사적, 육체적 부활에 대한 믿음은 이 세상에서 기적을 행하시는 하나님의 능력만큼이나 이 세상에서 새로운 세상을 창조하는 하나님의 창조적 능력에 관한 것이다.

6결론

이와 같은 기사의 단점을 성찰하는 것이 중요합니다. 제목에 '현대 과학'과 '성경 비평'이라는 이분법적 명명법은 약간 불행하지만 전적으로 불가피합니다. 불행한 것은 이분법이 갈등의 신화에 포착된 과학과 종교 사이의 대립을 암시하기 때문이며, 과학과 종교 학자들은 이 이분법을 철저하게 불신했습니다(과학 참여 신학 참조). 또한 현대 과학과 성경 비평은 그 자체로 엄청나게 다양한 학문 집합이기 때문에 단순한 이분법이 암시하는 것보다 훨씬 더 복잡한 방식으로 관련되어 있기 때문에 불행한 일이다. 그러나 이분법은 또한 불가피한데, 바로 갈등의 신화 때문이다: 현대 세속 사회는 이 두 개체 각각이 자연주의의 현대적 세계관에 내재되어 있음에도 불구하고 성경을 다른 존재와 다르게 취급할 것이라고 가정한다(섹션 1.2). 이 기사는 이 두 개체가 성경을 다르게 취급하지만 갈등의 신화 때문은 아니라고 주장했습니다. 대신, 이 두 종류의 학문은 너무나 많은 학문적 가치를 공통적으로 가지고 있고 병렬적인 방식으로 진화해 왔기 때문에 두 종류의 학문이 동일한 데이터(성경 본문)에 대해 매우 다른 종류의 전문적인 접근 방식을 가져오기 때문에 발생합니다. 과학은 특히 자연주의적 읽기에 초점을 맞추는 반면, 현대 과학 사상과 일치하는 것처럼 보이는 구절과 모티프를 전면에 내세우는 경향이 있는 접근 방식인 역사비판적 성경 학문은 일반적으로 본문 뒤에 서 있는 인간 사상의 역사적 발전에 더 많은 관심을 보입니다. 어느 접근 방식이 '옳은' 것인지 '최선'인지에 대한 질문을 결정하는 것은 서로 다른 해석학을 서로 대립시키는 읽기 행위와는 다른 종류의 작업입니다. 슐라이어마허는 그러한 질문은 독서가 진행됨에 따라 진화할 것이지만, 궁극적으로 그것은 과학자와 성경학자를 넘어서는 제3부류의 전문가, 즉 신학자를 위한 질문이라고 지적했다.

속성

저작권 마크 해리스 

 (CC BY-NC)

서지학

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  해리스, 마크. 2024. '성경 비평과 현대 과학', 세인트 앤드류스 신학 백과사전. Brendan N. Wolfe et al. 편집 https://www.saet.ac.uk/Christianity/BiblicalCriticismandModernScience