St. Peter, Prince of the Apostles- 사도들의 수장, 성 베드로의 생애와 신앙

[dhleepaul]

성 베드로

출전정보: CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: St. Peter, Prince of the Apostles

성 베드로의 생애와 신앙

• 그리스도의 승천 전까지
• 승천 후 예루살렘과 팔레스타인의 성 베드로
• 동방에서의 선교 여행; 사도 공의회
• 로마에서의 활동과 사망; 묘지
• 성 베드로 축일
• 성 베드로의 묘사들

그리스도의 승천 전까지벳사이다

성 베드로의 본명은 시몬이었으며, 때때로 시메온이라는 형태로 나타났다. (사도행전 15:14; 베드로후서 1:1). 그는 요나(요한네스)의 아들로, 베트사이다(요한복음 1:42, 44)에서 태어났다. 베트사이다라는 제네사렛 호수의 마을로, 정확한 위치는 확실하지 않지만 보통 호수 북쪽 끝에서 찾는다. 사도 안드레아는 그의 형제였고, 사도 필립도 같은 마을 출신이었다.

카파르나움

시몬은 카파르나움에 정착하여 시어머니(장모?) his mother-in-law in his own house 와 함께 자신의 집에 살고 있었다(마태복음 8:14; 누가복음 4:38) 그리스도의 공개 사역 초기(약 서기 26-28년)에 말이다. 사이먼은 이로써 결혼했고, 알렉산드리아의 클레멘트(Stromata, III, vi, Dindorf, II, 276)에 따르면 자녀를 두었다. 같은 저자는 베드로의 아내가 순교했다는 전통을 전한다(같은 책, VII, xi 에이드 인용, III, 306). 이 사실들에 관해, 유세비우스(교회사 III.31)가 클레멘트로부터 채택한 것처럼, 우리에게 전해진 고대 기독교 문헌은 침묵하고 있다. 시몬은 카파르나움에서 제네사렛 호수에서 어부로서 자신의 배를 소유하며 수익성 있는 직업을 추구했다(누가복음 5:3).

베드로가 주님을 만난다

많은 동시대 유대인들처럼 그는 침례교인의 참회 설교에 매료되었고, 형 안드류와 함께 요르단 강 동쪽 강변의 베타니아에서 존의 동료들 중 한 명이었다. 고등평의회가 두 번째로 사절을 세례자에게 보낸 후, 세례자는 지나가던 예수를 가리키며 "하나님의 어린 양을 보라"고 말했을 때, 안드레아와 다른 제자는 구세주를 따라 그의 거처로 갔고 어느 날 그와 함께 머물렀습니다.

나중에 형 시몬을 만난 안드레아는 "우리가 메시아를 찾았다"고 말하며 예수에게 데려갔고, 예수님은 그를 바라보며 말씀하셨습니다: "너는 요나의 아들 시몬이니 베드로가 해석한 케발이라 불리라." 이미 이 첫 만남에서 구세주는 시몬의 이름이 케파스(케파스; 아람어 키파(Kipha, 바위)를 뜻하며, 이는 페트로스(Petros, 라틴어, Petrus)로 번역되어 그리스도가 이미 시몬에 대해 특별한 견해를 가지고 있었음을 증명한다. 나중에, 아마도 열한 명의 다른 사도들과 함께 사도직에 최종 부름을 받았을 때, 예수는 실제로 시몬에게 케발(베트루)이라는 이름을 지어주었고, 그 이후로 보통 베드로라고 불렸으며, 특히 베드로의 신앙 고백 후 엄숙한 자리에서 그리스도께서 그렇게 불렀다(마태복음 16:18; 아래 참조). 복음서 기자들은 종종 두 이름을 합치는 반면, 성 바울은 케파라는 이름을 사용합니다.

베드로는 제자가 된다

첫 만남 이후 베드로는 다른 초기 제자들과 함께 예수와 함께 한동안 머물며 갈릴리(가나에서의 결혼), 유대, 예루살렘, 그리고 사마리아를 거쳐 갈릴리로 돌아갔습니다(요한복음 2-4장). 그곳에서 베드로는 잠시 어부의 일을 다시 시작했으나 곧 구세주의 영구적인 제자 중 한 명이 되라는 결정적인 부름을 받았다. 베드로와 안드레는 부르심을 받고 있을 때 예수님께서 만나셔서 말씀하셨습니다. "나를 따라오라. 내가 너희를 사람을 낚는 어부로 삼으리라." 같은 시기에 스베다의 아들들도 불려들었습니다(마태복음 4:18-22; 마가복음 1:16-20; 누가복음 5:1-11; 여기서는 누가복음이 다른 복음서 기자들과 같은 사건을 언급한 것으로 추정된다. 그때부터 베드로는 항상 우리 주님 바로 근처에 머물렀다. 산상수훈을 설교하고 카파르나움에서 백부장의 아들을 고치신 후, 예수님은 베드로의 집에 와서 열병에 걸린 아내의 어머니를 치료하셨습니다(매태복음 8:14-15; 마가복음 1:29-31). 조금 후 그리스도께서 하나님의 나라를 전파하는 데 있어 열두 사도를 끊임없는 동료로 선택하셨습니다.

십이사도 중 점점 두드러지는 위상을

열두 베드로들 중에서 곧 두드러지게 되었다. 비록 우유부단한 성격이지만, 그는 구세주에게 가장 큰 충실함과 확고한 믿음, 내면의 사랑으로 매달린다; 말과 행동 모두 거칠지만, 그는 열정과 열정으로 가득 차 있지만, 잠시 외부 영향에 쉽게 노출되고 어려움에 위축되기도 한다. 복음주의 서사에서 사도들이 더 두드러질수록, 베드로는 그들 중 가장 먼저 등장하는 인물로 더욱 두드러진다. 사도직에 엄숙히 부름받은 십이도 명단에서 베드로는 항상 그들의 맨 앞에 서 있을 뿐만 아니라, 그리스도께서 그에게 주신 페트루스의 성이 특히 강조되어 있습니다(마태복음 10:2): "Duodecim autem Apostolorum nomina haec: Primus Simon qui dicitur Petrus..."; 마가복음 3:14-16: "그리고 이들이 이들을 이로 이르고, 그리고 미테렛 이오스 프레이디카레를 베푸라... 그리고 시모니 이름인 페트루스"를 입었다; 누가복음 6:13-14: "그리고 이미 사실을 다루는 단어들, 그리고 자기 말로 두 명을 합법적으로 말하라(quos et Apostolos nominavit): 시모넴, 그녀가 페트럼을 받으니..." 베드로는 여러 차례 다른 사도들의 이름으로 말합니다(마태복음 15:15; 19:27; 누가복음 12:41 등). 그리스도의 말씀이 모든 사도들에게 전해지면, 베드로는 그들의 이름으로 응답합니다(예: 마태복음 16:16). 구세주는 자주 특히 베드로에게 의지하십니다(마태복음 26:40; 누가복음 22:31 등).

매우 특징적인 것은 베드로가 다른 사도들의 이름으로 예수님께 바친 진정한 충실함입니다. 그리스도께서 자신의 몸과 피를 받는 신비(요한복음 6:22 이하)에 대해 말씀하셨고, 많은 제자들이 그분을 떠난 후, 십이사도들에게 그들도 그분을 떠나야 하는지 물으셨습니다; 베드로의 대답은 즉시 나옵니다: "주여, 우리는 누구에게 가야 합니까? 너는 영생의 말씀을 가지고 있다. 우리는 믿고 알고 있었다, 너는 하나님의 거룩하신 분이니라"(불가타 "너는 그리스도, 하나님의 아들이다"). 젠장 본인도 베드로에게 특별한 우선순위와 사도 중 첫 번째 자리를 분명히 부여하며, 여러 차례 그를 지정한다. 베드로는 야고보와 요한과 함께 그리스도와 함께 특별한 행사에 함께한 세 사도 중 한 명이었습니다. 예를 들어 야이로의 딸이 죽음에서 부활하는 일(마가복음 5:37; 누가복음 8:51); 그리스도의 변모(마태복음 17:1; 마가복음 9:1; 누가복음 9:28), 겟세마니 동산에서의 고통(마태복음 26:37; 마가복음 14:33). 여러 차례 그리스도께서 그를 다른 모든 이들보다 더 편애하셨으며; 그는 제네사렛 호수에서 베드로의 배에 올라 해안가의 많은 사람들에게 설교한다(누가복음 5:3); 기적적으로 물 위를 걷고 계실 때, 베드로를 호수 건너편으로 부르셨습니다(마태복음 14:28 이하); 그는 그를 호수로 보내 베드로가 입에 물린 물고기를 잡으라고 보냈다(마태복음 17:24 이후).

베드로가 사도들의 수장이 된다

특히 엄숙한 방식으로 그리스도는 베드로가 그를 메시아로 인정한 후 자신의 양 떼의 우두머리가 되겠다고 약속하며 사도들 사이에서 베드로의 우선순위를 강조하셨습니다. 예수님은 그때 카이사레아 빌리피 근처에 사도들과 함께 거주하며 구원의 사역에 몰두하고 계셨습니다. 그리스도의 재림이 메시아들의 기대와 거의 능력과 영광을 지지하지 못했기 때문에, 그에 대한 다양한 견해가 존재했습니다. 사도들과 함께 여행하던 중, 예수께서 그들에게 묻습니다: "사람들은 인자가 누구라고 말하느냐?" 사도들은 "어떤 이는 세례자 요한이고, 어떤 이는 엘리야이며, 또 어떤 이는 예레미아나 예언자 중 한 명이다"라고 대답했다. 예수께서 그들에게 말씀하셨습니다: "너희가 나를 누구라고 말하느냐?" 시몬은 말씀하셨습니다: "당신은 살아계신 하나님의 아들 그리스도시다." 예수께서 그에게 대답하시며 말씀하셨다. "복이 있나이다, 시몬 바르-요나. 살과 피가 너에게 그것을 드러내지 아니오, 하늘에 계신 내 아버지께서 드러내셨으니라. 내가 너에게 말하노라: 너는 베드로(기파, 돌)이니, 이 반석 위에 내 교회를 세우리라 지옥의 문이 그것에 이기지 못하리라. 내가 천국의 열쇠를 너에게 주리라. 네가 땅에서 묶을 모든 것은 하늘에서도 묶이고, 네가 땅에서 풀 것은 하늘에서도 풀리리라". 그러자 그는 제자들에게 자신이 예수 그리스도임을 누구에게도 말하지 말라고 명령했다(마태복음 16:13-20; 마가복음 8:27-30; 누가복음 9:18-21).

구세주가 말한 '바위'는 자신을 의미할 수 없고, 오직 베드로만을 의미했으며, 이는 아람어에서 '베드로'와 '돌'을 가리키는 같은 단어(키파)가 더 뚜렷하게 드러납니다. 그의 진술은 단 하나의 설명만을 인정하는데, 그것은 그분이 베드로를 진정한 메시아로 믿는 이들의 전체 공동체의 수장으로 삼고자 한다는 것이다; 이 기초(베드로)를 통해 그리스도의 나라가 정복할 수 없을 것이라고; 신자들의 영적 인도는 그리스도의 특별 대리인인 베드로에게 맡겨졌다. 이 의미는 '묶는다'와 '느슨하다'라는 단어가 은유가 아니라 유대교 법학 용어임을 기억할 때 더욱 명확해진다. 또한 베드로가 다른 사도들과 기독교 공동체 내에서 차지한 위치가 지상 하나님의 나라, 즉 그리스도 교회의 기초가 되었다는 점도 분명합니다. 베드로는 그리스도 자신에 의해 사도들의 머리로 직접 임명되었습니다. 이 교회의 창립자가 교회 를 위해 세운 이 기초는 베드로의 인생과 함께 사라지지 않았으며, 로마 교회와 그 주교들의 우위권을 유지하도록 의도되었고 실제로 이어졌다(실제 역사가 보여주듯이).

완전히 일관성 없고 그 자체로도 유지할 수 없는 입장은 (최근 슈니처처럼) 로마 주교들의 우위가 베드로가 사도들 사이에서 가졌던 우선순위에서 추론될 수 없다고 주장하는 입장이다. 십두 사도들이 교회를 세우고 확장하는 본질적인 활동이 그들의 죽음과 함께 완전히 사라지지 않았듯이, 베드로의 사도적 수석권도 완전히 사라지지 않았을 것입니다. 그리스도께서 의도하신 대로, 사도들의 직분이 적절한 형태로 계속된 것처럼 교회 조직에 적합한 형태로 존재와 발전을 이어갔어야 한다.

구절의 문구가 진정성에 대해 이의가 제기되었으나, 필사본의 만장일치 증언, 다른 복음서의 평행 구절, 그리고 콘스탄티누스 이전 문헌의 확고한 믿음이 마태복음 본문의 진위성과 변형되지 않은 상태를 가장 확실하게 증명하는 증거를 제공한다(참조: "Stimmen aus Maria Laach", I, 1896, 129 sq.; "신학과 글라우베", II, 1910, 842쪽 이하).

그리스도의 수난에 대한 그의 어려움

예수에 대한 확고한 믿음에도 불구하고, 베드로는 구세주의 사명과 사역에 대해 명확한 지식이 없었다. 특히 그리스도의 고난은 세속적 메시아에 대한 그의 관념과 모순되어 상상할 수 없었으며, 그의 잘못된 구상은 때때로 예수로부터 날카로운 꾸짖음을 불러일으켰다(마태복음 16:21-23, 마가복음 8:31-33). 베드로의 우유부단한 성격은 주인에게 열렬히 충성했음에도 불구하고 그리스도의 수난과 관련하여 명확히 드러났다. 구세주는 이미 그에게 사탄이 그를 원했기에 밀처럼 체로 걸러내기 위해서라고 말씀하셨습니다. 그러나 그리스도께서 그의 믿음이 실패하지 않도록 기도하셨고, 한 번 개종하신 후 형제들을 확인시켜 주셨습니다(누가복음 22:31-32). 베드로가 주인과 함께 감옥에 가고 죽음에 갈 준비가 되어 있다고 확신하자, 그리스도는 베드로가 자신을 부정할 것이라는 예언을 불러일으켰다(마태복음 26:30-35; 마가복음 14:26-31; 누가복음 22:31-34; 요한복음 13:33-38).

그리스도께서 최후의 만찬 전에 제자들의 발을 씻기시고 먼저 베드로에게 오셨을 때, 베드로는 처음에는 항의했으나, 그리스도께서 그렇지 않으면 그분과 함께할 수 없다고 선언하자 즉시 "주님, 내 발뿐만 아니라 내 손과 머리도 씻으세요"(요한복음 13:1-10)라고 말씀하셨습니다. 겟세마나동산에서 베드로는 구세주의 꾸짖음을 받아야 했습니다. 자신은 다른 이들처럼 잠들었고, 주인은 치명적인 고통을 겪었습니다(마가복음 14:37). 예수가 붙잡혔을 때, 베드로는 분노에 차 주인을 무력으로 방어하려 했으나 금지되었다. 그는 처음에 다른 사도들과 함께 도망쳤다(요한복음 18:10-11; 마태복음 26:56); 그 후 그는 붙잡힌 주님을 따라 대제사장의 마당으로 갔고, 그곳에서 그리스도를 부인하며 자신이 그리스도를 알지 못한다고 명확히 주장하고 맹세했다(마태복음 26:58-75; 마가복음 14:54-72; 누가복음 22:54-62; 요한복음 18:15-27). 이 부정은 물론 그리스도에 대한 내면의 믿음이 상실된 것이 아니라 외부의 두려움과 비겁함 때문이었다. 그래서 그의 슬픔은 훨씬 커졌다. 주인이 시선을 그에게 돌린 후, 그는 자신이 한 일을 분명히 깨달았다.

부활하신 주님께서 베드로의 우선권을 확인하셨습니다

이러한 약점에도 불구하고, 그의 사도들의 수장으로서의 지위는 이후 예수에 의해 확인되었고, 부활 이후에도 그의 우선순위는 이전과 다름없이 두드러지지 않았다. 그리스도의 무덤이 비어 있는 것을 가장 먼저 발견한 여성들은 천사로부터 베드로에게 전해진 특별한 메시지를 받았다(마가복음 16:7). 부활 첫날에 그리스도는 사도들 중 오직 그에게만 나타났다(누가복음 24:34; 고린도전서 15:5). 그러나 가장 중요한 것은, 그분이 제네사렛 호수에 나타나셨을 때, 베드로가 세 번이나 주인님에 대한 특별한 사랑을 확언한 후(요한복음 21:15-17) 베드로에게 자신의 양 떼를 먹이고 지키라는 특별한 사명을 새롭게 하셨다는 것입니다. 결론적으로 그리스도께서 베드로가 겪어야 할 격렬한 죽음을 예언하셨고, 그를 특별한 방식으로 따르도록 초대하셨습니다(요한복음 21:20-23). 이렇게 베드로는 사도로 부름받고 훈련받았으며, 그리스도의 승천 이후 사도들의 우선권을 매우 명확하게 행사했다.

승천 후 예루살렘과 팔레스타인의 성 베드로

예루살렘, 유대, 그리고 시리아까지 북쪽으로 뻗은 지역에서 성 베드로의 초기 사도적 활동에 관한 우리의 정보는 주로 사도행전 1부분에서 비롯되었으며, 이는 성 바울 서신에서 우연히 나오는 평행 진술들로 확인된다.

그리스도께서 올리벳 산에서 하늘로 승천하신 후 예루살렘으로 돌아가 성령을 보내겠다는 약속의 성취를 기다리는 사도들과 제자들 무리 속에서, 베드로는 즉시 모든 이들의 지도자로 두드러지며, 이후로 예루살렘 원래의 기독교 공동체의 수장으로 끊임없이 인정받는다. 그는 유다를 대신할 그리스도의 생애, 죽음, 부활의 증인을 사도단에 임명하는 데 주도권을 잡았다(사도행전 1:15-26). 오순절 성령이 내림한 후, 베드로는 사도들의 앞에 서서 예수님의 생애와 죽음, 부활을 선포하는 첫 공개 설교를 하고, 많은 유대인들을 기독교 공동체로 개종시키는 데 성공합니다(사도행전 2:14-41). 사도 중 첫 번째로, 그는 요한과 함께 성전으로 올라가 아름다운 문에서 절름발이를 고치는 공개 기적을 행했습니다. 두 사도에 놀라며 몰려드는 사람들에게 그는 솔로몬 현관에서 긴 설교를 하시고, 신자들의 무리에 새로운 부활을 가져다주십니다(사도행전 3:1-4:4).

이후 유대인 대평의회 앞에서 두 사도에 대한 심문에서 베드로는 예수의 대의와 사도들이 복음을 전할 의무와 자유를 태도하지 않고 인상적으로 옹호한다(사도행전 4:5-21). 아나니아와 사비라가 사도와 백성을 속이려 할 때, 베드로가 그들의 행위를 심판하는 자로 나타나고, 하나님께서 사도가 내린 형벌을 집행하십니다. 즉, 두 죄인의 갑작스러운 죽음을 초래하신다(사도행전 5:1-11). 수많은 기적을 통해 하나님은 그리스도의 고해신부들의 사도적 활동을 확인하셨으며, 여기서도 베드로가 특별히 언급되는데, 예루살렘과 인근 도시 주민들이 병든 이들을 침대에 업고 거리로 나가 베드로의 그림자가 드리워져 치유받도록 했다는 기록이 있기 때문입니다(사도행전 5:12-16). 신앙인의 수가 점점 늘어나자 유대인 최고 평의회는 사도들에 대해 새로운 조치를 취했으나, "베드로와 사도들"은 "사람이 아니라 하나님께 순종해야 한다"고 답합니다(사도행전 5:29 이하). 베드로는 예루살렘 자체뿐만 아니라 주인이 맡긴 사명을 수행하기 위해 노력했다. 그는 또한 팔레스타인의 다른 기독교 공동체들과의 연계를 유지하며, 그곳과 더 북쪽에 위치한 땅 모두에서 복음을 전파했다. 필립 부제가 사마리아에서 많은 신자들을 얻었을 때, 베드로와 요한은 예루살렘에서 그곳으로 가서 공동체를 조직하고 성령을 불러 신자들에게 내림을 요청하도록 파견되었다. 베드로는 두 번째로 심판관으로 등장하는데, 이는 사도들로부터 성령을 부를 수 있는 능력을 사기 위해 사도들로부터 사도들로부터 사려 했던 사건입니다(사도행전 8:14-25). 예루살렘으로 돌아가는 길에 두 사도는 하나님의 나라에 대한 기쁜 소식을 전했습니다. 이후 바울이 예루살렘을 떠나 다마스쿠스 앞에서 개종한 후, 팔레스타인의 기독교 공동체들은 유대인 평의회에 의해 평화를 유지하게 되었다.

베드로는 이후 광범위한 선교 여행을 시작하여 해양 도시인 리다, 요프, 카이사리아를 방문했다. 리다에서는 마비에 걸린 에네아스를 치료했고, 요페에서는 타비사(도르카스)를 죽음에서 되살렸으며; 그리고 카이사리아에서, 요페에서 본 환상에 따라 그는 최초의 비유대인 기독교인인 백인장 코르넬리우스와 그의 친척들을 세례와 교회에 받아들였다(사도행전 9:31-10:48). 베드로가 예루살렘으로 돌아온 지 얼마 지나지 않자, 엄격한 유대인 기독교인들은 유대 율법의 완전한 준수가 모두에게 구속된다고 여겼으며, 왜 그가 할례를 받지 않은 이들의 집에 들어가 식사했는지 물었다. 베드로는 자신의 환상을 이야기하고 자신의 행동을 옹호하는데, 이는 예루살렘에서 사도들과 신자들에 의해 승인되었다(사도행전 11:1-18).

누가복음이 사도행전에서 베드로에게 부여한 위치를 확인해주는 것은 성 바울(갈라디아서 1:18-20)의 증언이다. 회심하고 아라비아에서 3년간 머문 후, 바울은 예루살렘에 와서 "베드로를 만나러 갔다". 여기서 이방인 사도는 베드로를 사도들과 초기 기독교 교회의 권한 있는 수장으로 명확히 지칭한다. 베드로의 예루살렘과 팔레스타인 내 긴 거주는 곧 끝나게 되었다. 헤롯 아그리파 1세는 서기 42-44년에 예루살렘에서 교회에 대한 새로운 박해를 시작했다; 스베다의 아들 야고보가 처형된 후, 이 통치자는 베드로를 감옥에 가두었고, 유대인 파스가 끝난 후 그도 처형할 계획이었다. 그러나 베드로는 기적적으로 풀려났고, 많은 신자들이 기도를 위해 모인 요한 마가의 어머니 집으로 가서 그가 헤롯의 손에서 해방되었다는 소식을 전하고, 야고보와 형제들에게 이 사실을 전하도록 위임한 뒤, 예루살렘을 떠나 "다른 곳"으로 갔다(사도행전 12:1-18). 성 베드로의 이후 활동에 대해서는 현존하는 자료에서 추가 연관 정보는 없으나, 그의 말년 일부 개별 사건에 대한 간략한 기록은 있다.

동방에서의 선교 여행; 사도 공의회

성 누가는 베드로가 예루살렘 감옥에서 해방된 후 어디로 갔는지 우리에게 말하지 않습니다. 우연한 진술을 통해 그는 이후 동방에서 광범위한 선교 여행을 다녔음을 알 수 있으나, 그의 여행 연대기에 대한 단서는 전혀 없다. 그가 한동안 안티오크에 머물렀던 것은 확실하다; 그는 여러 차례 그곳에 돌아갔을 수도 있다. 안티오키아의 기독교 공동체는 박해로 예루살렘에서 쫓겨난 기독교화된 유대인들에 의해 세워졌습니다(사도행전 11:19 이후). 베드로가 그들 사이에 거주했다는 것은 성 바울(갈라디아서 2:11-21)에서 전해지는 유대인 의례 율법을 기독교화된 이교도들조차도 지키는 사건으로 증명된다. 예루살렘의 주요 사도들인 '기둥'인 베드로, 야고보, 요한은 이방인들에게 성 바울의 사도직을 무조건 승인했으나, 그들 자신은 주로 유대인들 사이에서 일할 생각이었다. 바울이 안디옥에 거주하는 동안(정확한 날짜는 알 수 없지만), 성 베드로는 그곳에 와서 공동체 내 비유대인 기독교인들과 자유롭게 어울리며 그들의 집을 자주 방문하고 식사를 나누었다. 그러나 기독교화된 유대인들이 예루살렘에 도착했을 때, 베드로는 이 엄격한 유대 의례 율법 준수자들이 그곳에서 충격을 받고, 유대인 기독교인들과의 영향력이 위태로워질까 두려워 그때부터 할례를 받지 않은 이들과 함께 식사하는 것을 피했다.

그의 행동은 안티오크의 다른 유대인 기독교인들에게 큰 인상을 남겨, 심지어 성 바울의 동료 바나바조차도 기독교화된 이교도들과 함께 식사하는 것을 피하게 되었다. 이 행동은 바울의 원칙과 관행에 완전히 반하는 것이었고, 개종한 이교도들 사이에 혼란을 초래할 수 있었기에, 이 사도는 성 베드로에게 공개적으로 꾸짖었는데, 그의 행동이 이교도 개종자들을 유대인이 되어 할례와 유대교 율법을 받아들이도록 강요하려는 의도를 나타내는 것처럼 보였기 때문이다. 이 모든 사건은 초기 교회에서 성 베드로의 권위 있는 위치를 또 다른 증거로 보여준다. 그의 모범과 행동은 결정적인 것으로 여겨졌기 때문이다. 그러나 베드로와 유대인 기독교인들의 행동에서 일관성이 없다는 점을 정확히 지적한 바울은 개종한 이교도들의 유대 율법 면책을 주저하지 않고 옹호했다. 베드로가 이 문제에 대해 어떻게 태도했는지에 대해서는 성 바울이 명확한 정보를 주지 않는다. 그러나 베드로가 이방인 사도의 주장을 승인했을 가능성이 매우 높으며, 그 이후로는 처음과 마찬가지로 기독교화된 이방인들에게 대처했다. 이 관계에서 자신의 견해에 대한 주요 반대자들로서, 바울은 모든 저작에서 '야고보'(즉, 예루살렘에서 온 극단적 유대인 기독교인들만)를 지목하고 반박한다. 이 사건이 사도 공의회 전후였는지는 정확히 알 수 없으나, 아마도 공의회 이후에 일어났을 가능성이 크다(아래 참조). 후기 전통은 2세기 말까지 존재했는데(오리게네스, "Hom. vi 인 루캄"; 유세비우스, 『교회사 III.36』), 베드로가 안티오크 교회를 창립했다는 사실은 그가 그곳에서 오랜 기간 일했으며, 생애 말기까지 그곳에 머물다가 안티오키아 주교 계보의 첫 번째 에보드리우스를 공동체의 수장으로 임명했을 가능성을 시사한다. 이 후자의 견해가 안티오크 교회의 설립을 성 베드로에게 지칭하는 전통을 가장 잘 설명할 수 있다.

또한 베드로가 아시아 소아시아의 여러 지역에서 사도적 사역을 계속했을 가능성이 높다. 왜냐하면 그가 감옥에서 석방된 후 사도회의 시작 전 기간 동안 한 도시, 즉 안디오키아, 로마 또는 다른 곳에서 끊임없이 보냈을 것이라고는 거의 추측하기 어렵기 때문이다. 그리고 그는 이후 폰투스, 갈라티아, 카 파도키아, 아시아 속주에서 신자들을 위해 첫 서한을 썼으므로, 적어도 이 속주의 일부 도시에서 개인적으로 활동하며 주로 디아스포라에 헌신했을 것으로 합리적으로 추정할 수 있다. 그러나 이 서신은 일반적인 성격을 띠며, 이 서신이 보내진 사람들과의 개인적 관계에 대한 언급은 거의 없다. 코린트의 디오니시우스 주교(유세비우스, 『교회사』 II.25)가 교황 소테르(165-74) 치하 로마 교회에 보낸 편지에서 전한 전통, 즉 베드로가 (바울처럼) 코린트에 거주하며 교회를 세웠다는 전승은 완전히 부인할 수 없다. 이 전통은 바울이 고린도 교회의 다른 분파들 중 하나로 언급한 '케바 파'의 존재로부터 아무런 지지를 받아서는 안 되지만(고린도전서 1:12; 3:22), 베드로가 고린도에 머무는 것(심지어 바울이 교회를 개척하고 다스리는 것과 관련하여) 불가능한 것은 아니다. 성 베드로가 여러 사도 여행을 다녔음(특히 예루살렘에 영구히 거주하지 않았을 때는 분명했을 것이다)은 고린도전서 9장 5절에서 바울이 "나머지 사도들과 주의 형제들, 그리고 가바들"에 관한 일반적인 언급에서 명확히 입증된다.

베드로는 가끔 원래 예루살렘 기독교 교회로 돌아갔는데, 이 교회의 인도는 사도의 군주(서기 42-44)가 떠난 후 예수의 친척인 성 야고보에게 맡겨졌다. 사도행전(15:1-29; 갈라디아서 2:1-10 참조)에서 성 베드로가 마지막으로 언급되는 것은 그러한 방문 때의 사도 공의회 보고서에서 나온다. 극단적인 유대인 기독교인들이 안디옥에서 바울과 바르나바에게 일으킨 문제로 인해, 이 도시 교회는 이 두 사도와 다른 사절들을 예루살렘에 보내 개종한 이교도들의 의무에 관한 최종 결정을 확보하도록 했다(유대인 관련 문서) 야고보 외에도 베드로와 요한은 당시 (서기 50-51년경) 예루살렘에 있었습니다. 이 중요한 문제에 대한 논의와 결정에서 피터는 자연스럽게 결정적인 영향력을 행사했다. 회의에서 큰 견해 차이가 나타났을 때, 베드로가 결정적인 말을 했다. 오래전, 하나님의 증언에 따라 그는 이방인들에게 복음서를 전했으나(코르넬리우스와 그의 가족의 개종), 그렇다면 왜 개종한 이교도들의 목에 유대인의 멍에를 씌우려 했는가? 바울과 바나바가 하나님께서 이방인들에게 어떻게 행하셨는지 이야기한 후, 유대인 기독교인의 대표인 야고보는 베드로의 견해를 받아들여 이에 동의하여 개종한 이교도들에게 보내는 회칙에 담긴 제안을 했다.

카이사리아와 안티오키아에서의 사건들, 그리고 예루살렘 공의회에서의 논쟁은 이교도에서 개종한 이들에 대한 베드로의 태도를 명확히 보여준다. 다른 열한 명의 원조 사도들처럼, 그는 자신을 유대인 중에서 먼저 예수에 대한 믿음을 전파하도록 부름받았다고 여겼다(사도행전 10:42). 이는 하나님의 선택받은 백성이 주로 그들에게 약속된 그리스도 안에서 구원을 나누도록 하기 위함이었다. 요페에서의 환상과 개종한 이교도 코르넬리우스와 그의 친척들에게 성령이 쏟아지는 것은 베드로가 이들을 즉시 신자 공동체에 받아들이기로 결심시켰으며, 유대교 율법을 강요하지 않기로 결심했다. 팔레스타인 밖 사도적 여행 중, 그는 실천적으로 이방인과 유대인 개종자의 평등을 인정했으며, 이는 안디옥에서의 그의 원래 행동이 증명한다. 예루살렘 출신 유대인 기독교인들을 배려한 그의 이방인 개종자들과의 거리감은 극단적 유대주의자들의 견해를 공식적으로 인정한 것은 아니었다. 이는 예루살렘 공의회에서의 그의 태도에서 명확하고 부인할 여지 없이 입증된다. 베드로와 바오로 사이에는 유대인과 이방인 기독교인의 구원에 대한 교리적 차이가 없었다. 바울을 이방인의 사도로 인정한 것은 전적으로 진실한 것이었으며, 근본적인 견해 차이의 문제를 배제했다. 성 베드로와 다른 사도들은 이교에서 개종한 이들을 동등한 기독교 형제로 인정했다; 유대인과 이방인 기독교인들은 하나의 그리스도의 왕국을 이루었습니다. 따라서 베드로가 사도적 활동의 대부분을 유대인들에게 바쳤다면, 이는 주로 실질적인 고려와 이스라엘이 선택받은 민족으로서의 위치에서 비롯된 것이었다. 바우어가 초기 교회에서 '베트린주의'와 '바울리니즘' 흐름에 반대한다는 가설은 전혀 설득력이 없으며, 오늘날 개신교인들에 의해 완전히 거부되고 있다.

로마에서의 활동과 사망; 묘지

성 베드로가 생애 마지막 시기를 로마에서 수역했고, 그곳에서 순교로 세상의 길을 마쳤다는 것은 부인할 수 없는 역사적 사실입니다. 로마 수도에서의 사도 활동 기간, 거주의 연속성, 그의 노력의 세부 사항과 성공, 도착과 사망의 연대기 등은 불확실하며, 대체로 근거가 있는 가설에 의해서만 해결할 수 있다. 핵심적인 사실은 베드로가 로마에서 사망했다는 점이다. 이것이 로마 주교들이 베드로의 사도적 수석권을 주장하는 역사적 근거를 형성한다.

성 베드로의 로마 거주와 사망은 1세기 말부터 2세기 말까지 여러 지역에서 전해지는 일련의 뚜렷한 증언에 의해 역사적 사실로서 논쟁의 여지 없이 확립된다.

• 그의 죽음 방식과 장소가 1세기 말 광범위한 기독교 사회에서 알려져 있었음은 요한 복음서에 삽입된 그리스도의 예언에 관한 언급에서 분명히 드러난다. 베드로가 그분과 묶여 있으며 인도되지 않는 곳으로 인도될 것이라는 내용 — "그리고 그는 이렇게 말했다, 그가 어떤 죽음으로 하나님을 영광스럽게 해야 하는지를 의미한다"(요한복음 21:18-19, 위 참조). 이러한 발언은 제4복음서 독자들이 베드로의 죽음을 알고 있다는 전제를 전제로 한다.
• 성 베드로의 첫 번째 서신은 거의 의심할 여지 없이 로마에서 쓰였는데, 마지막의 인사문은 "바빌론에 있는 교회가 너희와 함께 선택되어 너희를 경배하니, 내 아들 마가도 마찬가지다"(5:13)로 적혀 있다. 여기서 바빌론은 로마 수도와 동일시되어야 한다; 유프라테스강의 바빌론(폐허가 된 곳), 티그리스 강의 신 바빌론(셀레우키아), 멤피스 근처의 이집트 바빌론, 예루살렘을 의미할 수 없으므로, 고대 기독교 문헌에서 바빌론이라 불리는 유일한 도시인 로마를 가리키는 것이 분명하다(요한계시록 17:5; 18:10; "시빌의 오라큘라.", 제5절, 143절과 159절, 편집본. 게프켄, 라이프치히, 1902, 111).
• 히에라폴리스의 파피아스 주교와 알렉산드리아의 클레멘트는 모두 옛 장로들(즉, 사도들의 제자들)의 증언을 인용하며, 마가는 로마 기독교인들의 요청으로 로마에서 복음서를 썼다는 것을 알 수 있습니다(에우세비우스, 교회사 II.15, 3.40, 6.14); 이는 이레나이우스(이단에 반대하는 책 3.1)에서 확인된다. 이 성 마르코복음과 관련된 정보와 관련해, 유세비우스는 아마도 이전 자료에 의존하여 베드로가 제1서신에서 로마를 바빌론으로 비유적으로 묘사했다고 말한다.
• 베드로와 바울의 순교에 관한 또 다른 증언은 로마의 클레멘스가 서기 95-97년경 쓴 고린도전서에서 제공하는데, 그는 (5장) "열정과 교활함으로 교회의 가장 크고 의로운 지지자들이 박해를 받고 전쟁으로 죽음에 이르렀다. 우리 눈앞에 선한 사도들, 즉 부당한 열정으로 인해 한두 번이 아니라 수많은 고통을 겪었고, 이로 인해 증언(순교)을 하여 영광의 자리에 들어섰던 성 베드로를 우리 눈앞에 두자." 그는 이어서 바울과 여러 선택된 자들을 언급하는데, 이들은 다른 이들과 함께 모여 "우리 가운데" 순교를 당했다(en hemin, 즉 로마인들 사이에서 이 표현이 4장에서도 의미하는 표현이다). 그는 분명히, 전체 구절이 증명하듯 네로의 박해를 말하고 있으며, 따라서 베드로와 바울의 순교를 그 시대로 지목한다.
• 2세기 초(117년 이전)에 쓴 편지에서, 안티오키아의 존경 받는 이그나티우스 주교는 로마 기독교인들이 그의 사면을 요구하지 못하도록 모든 수단을 동원하며 이렇게 말한다: "나는 베드로와 바울처럼 명령하지 않는다. 그들은 사도였으나 나는 단지 포로일 뿐이다" (로마서4). 이 말의 의미는 두 사도가 로마에서 직접 일하며 사도적 권위로 복음을 전했다는 뜻일 것이다.
• 코린트의 디오니시우스 주교는 교황 소테르(165-74) 시대에 로마 교회에 보낸 편지에서 이렇게 말했다: "그러므로 당신들의 긴급한 권고로 인해 로마와 코린도에서 베드로와 바울의 씨앗을 밀접하게 묶었다. 두 분 모두 고린도에도 복음의 씨앗을 심었고, 함께 우리를 가르쳤으며, 마치 이탈리아의 같은 장소에서 가르치면서 동시에 순교하셨다"(에우세비우스, 『교회사』 II.25).
• 리옹의 이레네우스는 소아시아 출신으로, 성 요한의 제자인 스미르나의 폴리카르프의 제자로, 2세기 중반 직후 로마에서 상당한 시간을 보낸 후 리옹으로 이동하여 177년에 주교가 되었다; 그는 로마 교회를 사도 전통의 가장 두드러지고 가장 중요한 보존자로, "모두가 아는 가장 위대하고 가장 오래된 교회로, 가장 영광스러운 두 사도, 베드로와 바울이 로마에서 세우고 조직한 교회"라고 묘사했다(이단 반대 3.3; 참조 3.1). 그는 로마에서 베드로와 바오로의 사도적 활동이라는 보편적으로 알고 인정된 사실을 활용해, 이단자들에 대한 전통적 증거를 찾는다.
• 190년경부터 그 도시의 교리 학교 교사였던 알렉산드리아의 클레멘스는 "위선들"(유세비우스, 『교회사』 IV.14)에서 장로들의 전통을 바탕으로 이렇게 말한다: "베드로가 로마에서 하나님의 말씀을 전하고 하나님의 정신으로 복음을 전한 후수많은 청자들이 오랫동안 베드로와 함께 여행한 마가에게 사도들이 전한 내용을 적어 달라고 요청했다"(위 참조).
• 이레네우스와 마찬가지로, 테르툴리아누스는 이단자들에 맞서 저술할 때 로마에서 베드로와 바울의 사도적 노력이 교회 전통의 진리를 증명한 증거를 호소한다. 『De Præscriptione』 36장에서 그는 이렇게 말한다: "만약 네가 이탈리아 근처에 있다면, 권위가 항상 닿을 수 있는 로마에 있다. 사도들이 자신의 모든 가르침을 피로 쏟아부었고, 베드로가 주님의 수난을 본받아 바울이 요한의 죽음으로 관을 씌운 이 교회는 얼마나 행운인가." 전갈기 15장에서는 베드로의 십자가형에 대해서도 언급한다. "네로가 로마에서 처음 피를 만들었던 싹트는 신앙. 그곳에서 베드로는 십자가에 묶여 있었기 때문에 다른 이에게 허리를 묶고 있었다." 어떤 세례가 시행되는지와는 상관없다는 예시로, 그는 자신의 저서(On Baptism 5)에서 "요한이 요단강에서 세례한 것과 베드로가 티베르 강에서 세례한 것 사이에 차이가 없다"고 말합니다; 그리고 마르키온에 대해서는 "베드로와 바울이 그들의 피로 봉인한 복음을 유증한 로마 기독교인들의 증언"(마르키온에 반대하여 4.5)을 인용한다.
• 로마인 카이우스는 교황 제피리누스(198-217) 시대에 로마에 살았으며, 몬타니스트들을 비판하며 쓴 "프로클로스와의 대화"(에우세비우스, 『교회사』 II.25)에서 이렇게 썼다: "그러나 나는 사도들의 전리품을 보여줄 수 있다. 바티칸이나 오스티아로 가는 길로 가고 싶다면, 이 교회를 세운 이들의 전리품을 찾을 것이다." 트로파이아(트로파이아)로 유세비우스는 사도들의 무덤을 이해하지만, 처형 장소가 의미된다고 믿는 현대 연구자들에 의해 반대된다. 우리의 목적상 어느 의견이 옳은지는 중요하지 않으며, 증언은 어느 경우든 그 가치를 완전히 유지합니다. 어쨌든 두 사람의 처형과 매장지는 가까운 곳에 있었다; 바티칸에서 처형된 성 베드로도 그곳에 묻혔다. 유세비우스는 또한 "베드로와 바울의 이름 비문이 오늘날까지 그곳(즉, 로마)에 보존되어 있다"고 언급한다.
• 따라서 로마에는 사도들의 죽음을 기리는 고대 비문이 존재했다. 무라토리안 단편에 나오는 난해한 언급("루카스 optime theofile conprindit quia sub praesentia eius singula gerebantur sicuti et semote passionem petri evidenter declarat", 프로이셴 편집, 튀빙겐, 1910, p. 29)은 또한 로마에서 베드로의 죽음에 관한 고대 확실한 전통을 전제로 한다.
• 외경 『성 베드로행전』과 『성 베드로와 성 바울의 행전』도 로마에서 두 사도의 죽음을 간증한 일련의 기록에 속한다.

초기 기독교 세계의 이러한 독특하고 만장일치된 증언에 반대하여, 최근 몇몇 개신교 역사가들은 베드로의 로마 거주와 사망을 전설로 치부하려 시도했다. 이러한 시도들은 완전한 실패로 끝났다. 베드로가 로마에 거주했다는 전통은 에비온파 집단에서 처음 시작되었으며, 바울이 시몬 밑에서 거짓 사도로 대립하는 '마법사 시몬 전설'의 일부가 되었다고 주장되었다; 이 싸움이 로마로 옮겨진 것처럼, 피터가 그 수도에서 활동했다는 전설도 일찍 생겨났다(바우어, "파울루스", 2판, 245쪽 이하, 하제와 특히 립시우스의 "Die quellen der römischen Petrussage", 킬, 1872). 그러나 이 가설은 에비오니티즘의 전체 성격과 순전히 지역적 중요성에 의해 근본적으로 설득력이 없다는 것이 입증되며, 적어도 그만큼 오래된 위의 진정하고 완전히 독립적인 증언들에 의해 직접적으로 반박된다. 더불어 진지한 개신교 역사가들에 의해 완전히 버려졌다(예: 하르낙의 『Gesch』 논평 참조). 대안 그리스도. Literatur", II, i, 244, 주2). 더 최근에는 에르베스(Erbes, 1901년 저널 저널, 1쪽 이하, 1쪽 이하)가 성 베드로가 예루살렘에서 순교했다는 것을 입증하려는 시도가 있었다. 그는 두 로마인 알비누스와 아그리파가 사도들을 박해한 자로 언급된 외경 성 베드로행전을 인용한다. 그는 이 인물들을 유대의 프로쿠라터이자 페스투스의 후계자인 알비누스와 갈릴리의 공작 아그리파 2세의 후계자로 동일시하며, 따라서 베드로가 이 프로쿠라터에 의해 예루살렘에서 사형을 선고받고 희생되었다고 판단한다. 이 가설의 설비는 단지 베드로의 로마 사망에 관한 우리의 가장 초기 확실한 증언이 외경 행전보다 훨씬 앞서 나왔다는 사실만으로도 즉시 드러난다; 게다가 기독교 고대 전체를 통틀어 로마 외에는 성 베드로와 바울의 순교지로 지정된 도시는 없었다.

성 베드로의 로마에서의 활동과 사망 사실은 명확히 확인되었지만, 그의 로마 체류 세부 사항에 대한 정확한 정보는 없다. 2세기 외경 문헌에 담긴 베드로와 시몬 마구스 사이의 갈등에 관한 이야기들은 전설의 영역에 속한다. 앞서 언급한 마가복음의 기원에 관한 진술들로 미루어 보아 베드로가 로마에서 오랜 기간 수고했다는 결론을 내릴 수 있다. 이 결론은 2세기 후반부터 사도들의 군주를 로마 교회의 창시자로 지칭하는 전통의 만장일치 목소리에 의해 확인된다. 베드로가 예루살렘 감옥에서 기적적으로 풀려난 후 처음으로 로마를 방문했다는 것이 널리 알려져 있다; "다른 장소"라는 말은 로마를 의미하지만, 특별한 이유로 이름은 생략했다. 베드로가 이 시기(서기 42년 이후)에 로마로 선교 여행을 떠났을 가능성도 배제할 수 없지만, 그런 여행은 확실하게 입증할 수 없다. 어쨌든, 이 이론을 지지하기 위해 유세비우스와 제롬의 연대기 기록에 의존할 수는 없는데, 이 기록들은 3세기 연대기까지 거슬러 올라가지만 오래된 전통이 아니라 주교 명단을 기반으로 계산된 결과이기 때문입니다. 2세기부터 로마의 주교 명단에는 3세기에 (유세비우스와 '354년 연대기'에서 알 수 있듯이) 성 베드로의 25년 교황 재임 기록이 도입되었으나, 그 기원을 추적할 수는 없다. 따라서 이 기록은 성 베드로가 감옥에서 석방된 후(약 42년) 로마를 처음 방문했다는 가설을 뒷받침하지 않는다. 따라서 우리는 수도에 이르는 이른 방문 가능성만 인정할 수 있다.

성 베드로의 사망 연도를 결정하는 일도 비슷한 어려움을 겪는다. 4세기와 3세기 연대기에서도 두 개의 다른 기록이 발견된다. 유세비우스의 『연대기』에서는 네로 13년 또는 14년이 베드로와 바울의 죽음(67-68)으로 기록되어 있다; 이 날짜는 제롬이 받아들인 것으로 일반적으로 받아들여진다. 67년은 또한 유세비우스와 제롬이 인정한 바로가 클라우디우스 황제 치하에서 로마에 왔다는 진술(제롬에 따르면 42장)과, 앞서 언급한 베드로의 25년 주교 재임 전통(참조: 바르톨리니, "Sopra l'anno 67 se fosse quello del martirio dei gloriosi Apostoli", 로마, 1868)에 의해 뒷받침된다. 다른 진술은 "354년 연대기"(뒤셴 편집, "Liber Pontificalis", I, 1 이하)에서 제공된다. 이는 성 베드로가 로마에 도착한 시기를 30년으로, 그의 죽음과 성 바울의 죽음을 55년으로 가리킨다.

뒤셴은 "연대기"의 날짜가 교황들의 이름과 교황 재임 기간만 포함된 목록에 삽입되었음을 보여주었으며, 그리스도 사망 연도가 29년이라는 연대기적 가정에 따라 30년이 베드로의 교황 재위 시작으로 삽입되었고, 그의 사망은 55년을 언급했다. 25년간의 교황 재임을 근거로 (앞의 책, 서문, VI 이후). 그러나 이 날짜는 최근 켈너에 의해 옹호되었다("예수 von Nazareth u. seine Apostel im Rahmen der Zeitgeschichte", 라티스본, 1908; "전통의 역사. 베어베이퉁 우. 사도 연대기의 전설. "Zeitalters", 본, 1909). 다른 역사가들은 65년(예: 비안키니가 P.L. CXXVII. 435쪽 이후 편집한 "교황 교황 전집" 판에서) 또는 66년(예: 포지니, "De romani b. Petri itinere et episcopatu", 피렌체, 1741; 틸레몽 등)을 받아들였다. 하르낙은 64년(즉, 네로니안 박해의 시작)을 베드로의 죽음으로 규정하려 노력했다("Gesch. 대안 그리스도. Lit. bis Eusebius", 2부, "연대기", I, 240쪽 이후). 이 날짜는 이미 케이브, 뒤 팽, 비젤러가 지지한 것으로, 뒤셴(Hist. ancienne de l'église, I, 64)에 의해 받아들여졌다. 에르베스는 성 베드로의 죽음을 63년 2월 22일로, 성 바울의 죽음을 64년으로 언급한다("Texte u. Untersuchungen", 새 시리즈, IV, i, 라이프치히, 1900, "Die Todestage der Apostel Petrus u. Paulus u. ihre rom. Denkmaleler"). 따라서 피터의 사망일은 아직 결정되지 않았다; 64년 7월(네론 박해 발발)부터 68년 초(7월 9일 네로가 로마를 탈출해 자살)까지의 기간은 그의 사망일로 미뤄두어야 한다. 그의 순교일도 알려져 있지 않다; 4세기부터 그의 축일로 받아들여진 6월 29일이 그의 사망일임을 입증할 수 없다(아래 참조).

베드로의 죽음 방식에 관해서는, 2세기 말 테르툴리아누스(위 참조)와 오리게네스(유세비우스, 『교회사』 II.1)에 의해 증언된 전통이 있다. 그는 십자가형을 당했다. 오리게네스는 "베드로는 고통받기를 원했기 때문에 머리를 숙인 채 로마에서 십자가에 못 박혔다"고 말한다. 처형지로 받아들여질 가능성이 높은 곳으로는 바티칸의 네로니안 정원이 있는데, 타키투스에 따르면 그곳에서는 네로의 박해의 끔찍한 장면들이 전반적으로 연출되었기 때문이다; 이 지역, 비아 코르넬리아 인근과 바티칸 언덕 기슭에 사도들의 군주가 묻혔다. 이 무덤에 대해(앞서 언급했듯이 tropaion이라는 단어가 정확히 이해되었기 때문에) 카이우스는 이미 3세기에 대해 언급하고 있다. 한동안 베드로의 유해는 아피안 길의 카타쿰바스 광장에 있는 아피아 길의 납골당에 안치되어 있었으며, 이곳에는 현재 세인트 세바스티아누스 교회(4세기에 건립될 때 두 사도에게 헌정됨)가 있습니다. 이 유해들은 258년 발레리아누스 박해가 시작될 무렵, 기독교 묘지가 몰수되면서 모독 위협을 막기 위해 이곳으로 옮겨진 것으로 보입니다. 이후 이 성당들은 원래 안식처로 복원되었고, 콘스탄티누스 대제는 바티칸 언덕 기슭에 있는 성 베드로의 무덤 위에 웅장한 대성당을 세웠다. 이 대성당은 16세기에 현재의 성 베드로 대성당으로 대체되었습니다. 그 위에 세워진 제단(confessio)이 있는 볼트 천장은 4세기부터 서방에서 가장 존경받는 순교자의 성지였습니다. 제단 하부 구조물, 성 베드로의 유해가 있는 석관이 있는 천장 위에 빈 공간이 만들어졌습니다. 이 문은 제단 앞에 있는 작은 문으로 닫혔습니다. 이 문을 열면 순례자는 사도의 석관 바로 위에 무릎을 꿇는 큰 특권을 누릴 수 있었습니다. 이 문 열쇠는 이전 기념품으로 주어졌다(그레고리오 투르의 "순교에 관하여", I, xxviii 참조).

성 베드로의 기억은 비아 살라리아에 있는 성 프리실라 지하묘지와도 밀접하게 연관되어 있습니다. 후기 기독교 고대에 이어지는 전통에 따르면, 성 베드로는 이곳에서 신자들을 가르치고 세례를 집전했다고 합니다. 이 전통은 더 이전의 기념비적 증언에 기반한 것으로 보인다. 이 지하묘지는 고대 기독교 및 원로원 가문인 아킬리 글라브리오네스(Acilii Glabriones)의 빌라 정원 아래에 위치해 있으며, 그 기초는 1세기 말까지 거슬러 올라갑니다; 그리고 91년 집정관 아킬리우스 글라브리오가 도미티아누스 치하에서 기독교인으로 사형 선고를 받았으므로, 가문의 기독교 신앙은 사도 시대까지 거슬러 올라갔을 가능성이 있으며, 사도 군주가 로마에 머무는 동안 그들의 집에서 따뜻한 환대를 받았을 가능성이 충분히 있다. 현재 푸덴스의 명목 교회(현재 산타 푸덴티아나) 부지에 세워진 피터와 푸덴스의 관계는 전설에 기반한 것으로 보인다.

성 베드로의 서신에 관해서는 성 베드로의 서신을 참조하라; 베드로의 이름을 가진 여러 외경, 특히 요한계와 성 베드로 복음에 관해서는 외경을 참조하세요. 베드로의 외경 설교(케리그마)는 2세기 후반에 작성되었으며, 아마도 사도의 설교 모음집이었을 가능성이 크다; 몇몇 단편은 알렉산드리아의 클레멘트에 의해 보존되어 있다(도브슈츠, "Das Kerygma Petri kritisch untersucht", "Texte u. Untersuchungen", XI, i, 라이프치히, 1893년 참조).

성 베드로 축일

4세기 초부터 같은 날에 성 베드로와 성 바오로를 기리는 축일이 열렸으나, 동방에서는 로마와 같은 날이 아니었습니다. 4세기 말 시리아 순교자록은 소아시아 출신 성인들의 그리스어 목록에서 발췌한 것으로, 크리스마스와 관련된 다음과 같은 축일들을 12월 25일에 기록한다: 12월 26일, 성 스테파노; 12월 27일, 성 야고보와 성 요한; 12월 28일, 성 베드로와 바오로 교회. 성 그레고리오 오브 니사의 성 바실리오에 대한 찬사에서는 사도들과 성 스테파노의 축일이 크리스마스 직후에 이어진다는 내용도 전해집니다. 아르메니아인들은 12월 27일에도 축제를 기념했으며; 주현절 다음 둘째 금요일에 네스토리우스파 신자들이 참석했다. 12월 28일(27일)은 (성 스테파노의 12월 26일처럼) 임의로 선택된 날임이 분명하며, 성인들의 사망일에 관한 전통은 남아 있지 않습니다. 성 베드로와 성 바오로의 주요 축일은 3세기 또는 4세기 초부터 6월 29일에 로마에서 거행되었습니다. 피로칼로스의 연대기에 나오는 순교자들의 축일 목록에는 이 공지가 날짜 — "III. 칼. 율. 페트리 인 카타쿰바스와 파울리 오스티엔세, 투스코 에, 바소 코제." (=258년). 베른 필사본의 "Martyrologium Hieronyminanum"에는 6월 29일자 공지가 있다: "Romae via Aurelia natale sanctorum Apostolorum Petri et Pauli, Petri in Vaticano, Pauli in via Ostiensi, utrumque in catacumbas, passi sub Nerone, Basso et Tusco consulibus" (판본: 드 로시-뒤셴, 84쪽).

공지에 적힌 258년이라는 날짜는 이 해부터 두 사도의 기억이 6월 29일에 비아 아피아 아드 카타쿰바스(산 세바스티아노 푸오리 레 무라 근처)에서 기념되었음을 보여줍니다. 이 날짜에 사도들의 유해가 그곳으로 옮겨졌기 때문입니다(위 참조). 나중에, 아마도 바티칸 무덤 위와 비아 오스티엔시스에 교회가 세워질 때, 유해는 원래 안식처로 복원되었는데, 베드로의 유해는 바티칸 대성당으로, 바오로의 유해는 비아 오스티엔시스의 교회로 옮겨졌다. 아드 카타쿰바스 지역에는 4세기경 두 사도를 기리는 교회도 세워졌습니다. 258년부터는 6월 29일에 주요 축일이 거행되었으며, 이 날에 고대 위에서 언급한 세 교회에서 엄숙한 예배가 거행되었다(뒤셴, "기독교 기원", 5판, 파리, 1909, 271쪽 이하, 283쪽 이하; 우르뱅, "그리스도의 순교자. Gemeinde zu Rom an Anfang des 5. 야흐.", 라이프치히, 1901년, 169쪽 이하; 켈너, "Heortologie", 3판, 프라이부르크, 1911년, 210쪽 이하). 전설에 따르면, 사도들이 아드 카타쿰바스(Ad Catacumbas) 무덤을 일시적으로 점령한 이유를 설명하기 위해 그들의 죽음 직후 동방 기독교인들이 그들의 시신을 훔쳐 동방으로 옮기려 했다고 가정했다. 이 모든 이야기는 분명히 대중 전설의 산물입니다. (베드로의 의자 축일에 관해서는 PETER의 C 헤어를 참조하세요.)

세 번째 로마 사도 축일은 8월 1일에 열리는데, 바로 성 베드로의 사슬 축일입니다. 이 축제는 원래 4세기에 에스퀼린 언덕에 세워진 사도 교회의 봉헌 축일이었습니다. 교회의 명목상 사제였던 필리푸스는 431년 에페소스 공의회에서 교황 사절로 참석했다. 이 교회는 식스토 3세(432-440년)에 의해 비잔틴 황실 가족의 비용으로 재건되었습니다. 엄숙한 축성식은 8월 1일에 거행되었거나, 이전 교회의 봉헌일이었을 가능성이 있습니다. 아마도 이 날은 8월 1일에 열렸던 이교도 축제를 대체하기 위해 선택된 것일 것이다. 이 교회는 아직도 남아 있는 S. Pietro in Vincoli 교회로, 4세기 성 베드로 교회의 사슬이 보존되어 있었던 것으로 보이며, 사슬의 작은 조각들은 귀중한 유물로 여겨졌습니다. 이로써 교회는 일찍이 빈쿨리스의 이름을 얻었고, 8월 1일 축일은 성 베드로의 사슬 축일이 되었다(Duchesne, op. cit., 286 이하; 켈너, 앞서 나오는 책, 216 이하). 베드로와 바울의 기억은 이후 고대 로마의 두 장소와도 연결되었다. 포룸 밖의 비아 사크라(Via Sacra)에서는 마술사 시몬이 베드로의 기도 중에 내던져졌다고 전해지고, 다른 하나는 사도들이 처형될 때까지 수감되었다고 전해지는 툴리아눔(Tullianum) 또는 카르체르 마메르티누스(Carcer Mamertinus)이다. 이 두 장소에는 사도들의 성소도 세워졌으며, 마메르틴 감옥의 성소는 초기 로마 시대의 거의 원형 그대로 남아 있습니다. 이러한 사도들의 지역 기념은 전설에 기반하며, 두 교회 모두에서 특별한 축제는 열리지 않습니다. 그러나 베드로와 바오로가 실제로 로마의 카피톨 요새에 수감되었을 가능성도 배제할 수 있으며, 현재의 카르체르 마메르티누스가 그 유산이다.

성 베드로의 묘사들

현존하는 가장 오래된 것은 사도들의 머리가 새겨진 청동 메달리온입니다; 이 책은 2세기 말 또는 3세기 초에 제작되었으며, 바티칸 도서관 기독교 박물관에 보존되어 있다. 피터는 강하고 둥근 머리, 뚜렷한 턱뼈, 후퇴한 이마, 두껍고 곱슬거리는 머리카락과 수염을 가지고 있다. (C ATACOMBS의 삽화 참조.) 특징들이 너무나 개별적이어서 초상화의 본질을 반영한다. 이 유형은 3세기 후반에 제작된 베드로와 마르첼리누스의 지하묘지의 방에 있는 성 베드로의 두 점에서도 발견된다(윌퍼트, "Die Malerein der Katakomben Rom", 판판 94와 96). 지하묘지 그림에서 성 베드로와 성 바오로는 최후의 심판(Wilpert, 390 sq.)을 묘사하는 장면에서 중재자이자 죽은 자를 옹호하는 인물로 자주 등장하며, 오란테(기도하는 죽은 자를 상징하는 인물)를 천국으로 안내하는 역할도 한다.

지하묘지와 석관에 새겨진 그림에서 나타나는 수많은 사도들 가운데 그리스도의 모습에서, 베드로와 바울은 항상 구세주의 오른쪽과 왼쪽에 존경받는 자리를 차지한다. 4세기부터 9세기까지 이어진 로마 대성당 모자이크에서는 그리스도가 중심 인물로 등장하며, 오른쪽과 왼쪽에는 성 베드로와 성 바오로가 있고, 이 외에도 특히 이 교회에서 숭배받는 성인들이 있습니다. 석관과 다른 기념물에는 성 베드로의 생애 장면들이 새겨져 있습니다: 그리스도께서 그를 배에서 부르셨을 때 제네사렛 호수를 걷는 장면; 그의 부인에 대한 예언; 발을 씻는 것; 타비사의 부활; 베드로를 체포하고 처형장으로 이송하는 것. 두 개의 금박 유리에는 지팡이로 바위에서 물을 끌어오는 모세로 묘사되어 있다; 장면 아래 베드로라는 이름은 그가 신약성서에서 하나님의 백성의 인도자로 여겨진다는 것을 보여준다.

특히 4세기에서 6세기 사이에 베드로에게 율법이 전달되는 장면이 자주 등장하는데, 이는 다양한 기념물에서 이루어집니다. 그리스도는 성 베드로에게 접히거나 펼쳐진 두루마리를 건네주는데, 그 위에는 종종 Lex Domini(주님의 법) 또는 Dominus legem dat(주님께서 율법을 주시는)라는 문구가 새겨져 있습니다. 로마의 콘스탄티나 영묘(S. Costanza, 비아 노멘타나)에서는 이 장면이 모세에게 율법을 전달하는 장면을 상징하는 것으로 여겨진다. 5세기 석관에 묘사된 그림에서 주님은 두루마리 대신 열쇠를 베드로에게 바칩니다. 4세기 조각에서 베드로는 종종 지팡이를 손에 들고 다니는데(5세기 이후에는 사도가 어깨에 메고 다니는 긴 자루가 달린 십자가), 이는 베드로의 직무를 나타내는 일종의 홀 역할을 한다. 6세기 말부터 이 부분은 보통 두 개, 때로는 세 개씩 되는 열쇠로 대체되었으며, 이후 이것이 베드로의 상징이 되었다. 심지어 성 베드로 대성당의 유명하고 매우 존경받는 청동상도 이 조각상을 소장하고 있다; 이 작품은 사도의 가장 잘 알려진 표현으로, 기독교 고대 말기에 해당한다(그리사르, "Analecta romana", I, 로마, 1899, 627쪽 이하).

출처

『BIRKS 『성 베드로의 생애와 성격에 관한 연구』(런던, 1887), 테일러, 『사도 테일러』, 버넷과 이스비스터 신판(런던, 1900); 반즈, 『로마의 성 베드로와 바티칸 언덕의 그의 무덤』 (런던, 1900): 라이트풋, 『사도 교부들』, 2판, 1부, 7권. (런던, 1890), 481쪽 각면, 로마의 성 베드로; 푸아르 『교회의 기원: 성 피에르와 기독교 초기 기록』(3판, 파리 1893); 필리옹, 생 피에르 (2판 파리, 1906); 선집 『레 생들』; 람보, 『생 피에르 교대사』(보르도, 1900); 기로, 『로마에서 생피에르의 장소에 나타난 역사와 고고학 질문들』(파리, 1906); 포지니, 데 로마노 D. 페트르; 『순순행과 주교』(피렌체, 1741); 리니에리, S. 피에트로, 『로마에서, 그리고 로마 교회 카탈로그 (토리노, 1909)』; 파가니, 『로마의 그리스도 그리스도 중 사도 피에트로 아 파올로, 로마의 사도 원리에 관한 그리스도 기독교』(로마, 1906); 폴리도리, 『로마의 사도, 성 피에트로 사도』, 『시빌타 카톨리카』 시리즈 18, IX (로마, 1903), 141쪽 이하; 마루키, 『로마에서 피에트로와 파올로의 사도 기억』(2판, 로마, 1903); 레클레르, 데 로마노 S. 『주교 페트리』(루뱅, 1888); 슈미트, 『로마의 페트루스』 또는 『아우펜트할트, 에피스코파트와 로마의 토드』(브레슬라우, 1889); 크넬러, 성 페트루스, 『Bischof von Rom』 『카트 신학 제26권』(1902), 33쪽 이하, 225쪽; 마르쿠아르트, 『사이먼 페트루스 알스 미텔 및 기독교 교회 건축 과정』(켐프텐, 1906); GRISAR, 『바티카노의 사도 무덤과 오스티엔세를 통한 로마 아날렉타 로마나』 I(로마, 1899), 그 안.

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APA 인용문. 커쉬, J.P. (1911). 사도들의 왕자 성 베드로. 가톨릭 백과사전에서. 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니. https://www.newadvent.org/cathen/11744a.htm

MLA 표창문. 키르쉬, 요한 페터. "사도들의 왕자 성 베드로." 가톨릭 백과사전. 11권. 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니, 1911. <https://www.newadvent.org/cathen/11744a.htm>.

전사본. 이 글은 제라드 하프너가 뉴 어드벤트를 위해 필사했습니다.

교회 승인. 니힐 옵스타트. 1911년 2월 1일. 레미 라포트, S.T.D., 검열관. 인프리마투르. +존 추기경 팔리, 뉴욕 대주교.

연락처 정보입니다. New Advent의 편집장은 케빈 나이트입니다. 제 이메일 주소는 웹마스터 at newadvent.org 입니다. 안타깝게도 모든 편지에 답장할 수는 없지만, 특히 오타와 부적절한 광고에 관한 알림에 대해 여러분의 피드백에 진심으로 감사드립니다.

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