종말론에 대한 역사주의적 관점과 적그리스도

[dhleepaul]

역사주의는 기독교 종말론에서 성경 예언을 실제 역사적 사건과 연관 짓고, 상징적 존재를 역사적 인물이나 사회와 동일시하는 해석 방법이다; 많은 저자들이 요한계시록에 적용해 왔다. 역사주의 관점은 다니엘 시대부터 시작해 요한의 요한계시록 저작, 예수 그리스도의 재림까지 이어지는 예언의 지속적인 성취를 따른다. [1]

초기 개신교 역사주의 패러다임에서 가장 영향력 있는 측면 중 하나는 적그리스도의 성경적 식별자들이 교황청 제도에 따라잡는다는 주장이었다. 특히 교황이 사도적 계승을 통해 교회에 대한 권위를, 왕권 신분을 통해 국가에 대한 권위를 주장한 것이 중요하고 중요했다. 교황청이 그리스도의 대리인임을 주장한다는 이유로 종교 영역을 넘어 민사 업무에 권위를 행사하려 할 때, 이 제도는 적그리스도라는 더 위험한 성경적 징후를 충족시키는 셈이었다. 마르틴 루터는 1537년 슈말칼트 조항에 이 관점을 기록했다; [2] 이 견해는 새롭지 않았으며 존 와이클리프가 주장한 것이었다. 16세기에 설교, 연극, 책, 전면 보도물을 통해 널리 알려졌다. [3]

예언적 해석의 대안적 방법인 미래주의와 프레테리즘은 예수회 저작에서 유래했으며, 이들의 반종교개혁 노력은 이 해석에 반대하는 데 목적이 있었다[4][5][6][7] 적그리스도가 교황청 또는 로마 가톨릭 교회의 권력이었다고 주장했다. [8]

유대교와 초기 교회에서의 기원

요한계시록에 대해 역사주의적 접근법을 사용한 해석자들은 다니엘서와 같은 유대인 종말론적 문헌에서 기원했는데, 이 문서들은 그들의 글과 세상의 종말 사이의 미래를 예언했다. 다니엘서 예언 이후 대부분의 역사에서 역사주의는 널리 사용되어 왔다. 이 접근법은 요세푸스의 저작에서 찾아볼 수 있는데, 그는 다니엘서 2장의 네 번째 왕국을 로마 제국으로, 미래의 권력은 '인간의 손으로 잘리지 않는' 돌로 해석하여 로마인들을 무너뜨릴 것이라고 했다. [9] 또한 초기 교회에서는 이레네우스와 테르툴리아누스의 저작에서 발견되는데, 이들은 다니엘의 네 번째 왕국을 로마 제국으로 해석했고, 미래에는 철과 점토가 섞여 작은 왕국들로 나뉘게 될 것이라 믿었다[10], 알렉산드리아의 클레멘트와 예롬의 저작들, 그리고 다른 잘 알려진 교회사학자들과 초기 교회 학자들의 저작에서도 발견된다.

하지만 특히 개신교와 종교개혁과 연관되어 왔습니다. 이는 롤라드 운동의 표준 해석으로, 롤라드는 종교개혁의 전신으로 여겨졌으며, 근대까지 프로테스탄트 해석으로 알려져 있었습니다.

적그리스도

참고: 적그리스도, 대배교, 개신교 종교개혁, 그리고 개신교의 역사

루카스 크라나흐가 마르틴 루터의 의뢰로 1545년에 제작한 일련의 목판화(보통 파프스트스포트빌더 또는 파프스트스포팅트빌더)[12]에서 비롯되었다. [13] "교황의 발에 입맞춤하기"; [14] 독일 농민들은 교황 바오로 3세의 교황 교서에 응답한다. 캡션에는 이렇게 적혀 있습니다: "교황님, 금지령으로 우리를 겁주지 마세요. 그리고 그렇게 화가 난 사람처럼 굴지 마세요. 그렇지 않으면 돌아서서 뒷모습을 보여줄 것이다." [15][16]

루카스 크라나흐 장로의 『열정적인 그리스도와 적그리스도』, 루터의 1521년 『그리스도와 적그리스도의 수난서』에서 발췌. 교황을 적그리스도로 여기며, 면죄부에 서명하고 판매하는 모습.

교부들

성경 예언을 역사적으로 해석한 교부들은 다음과 같습니다: 적그리스도에 대해 "다니엘이 예언한 오직 반 동안 지배할 자도 지금도 문 앞에 있다"고 쓴 저스틴 순교자들; [17] 이레네우스는 『이단에 반대한다』에서 적그리스도의 도래에 대해 이렇게 썼다: "이 적그리스도는 ... 모든 것을 파괴하라... 하지만 그때, 주님께서 하늘에서 구름을 타고 오실 거예요... 의인을 위해"; [18] 테르툴리아누스는 적그리스도를 바라보며 이렇게 썼다: "그는 하나님의 성전에 앉아 자신이 하나님임을 자랑하라. 우리의 관점에서 그는 고대 예언과 신예언 모두에서 가르쳐진 적그리스도이며; 특히 사도 요한이 '이미 많은 거짓 선지자들이 적그리스도의 선구자로서 세상에 나갔다'고 말합니다; [19] 로마의 히폴리토스는 그의 『그리스도와 적그리스도에 관한 논문』에서 이렇게 썼다: "다니엘서도 말했듯이(그 말로) '나는 짐승을 생각했고, 보라! 그 뒤에는 열 개의 뿔이 있었는데, 그 중 하나(뿔)가 솟아 나서 그 앞에 있던 세 개를 뿌리로 뽑을 것이다.' 그리고 그 아래에는 다름 아닌 적그리스도가 상징되었다"; [20][21] 알렉산드리아의 아타나시우스는 여러 저작에서 분명히 역사적 관점을 고수했으며, 『아리우스 폐위』에서 이렇게 썼다: "나는 아리우스와 그의 동료들에게 그의 불경함을 포기할 것을 권고하는 편지를 보냈다.... 이 시기에 이 교구에는 그리스도의 적인 무법자들이 나타났으며, 이는 적그리스도의 선구자로 정당하게 의심하고 지목할 수 있는 배교를 가르치고 있다"; [22] 예로니무스는 이렇게 썼다: "사도(바울, 데살로니가서 2서)가 말하길, '로마 제국이 먼저 멸망하고 적그리스도가 나오지 않으면 그리스도는 오지 않을 것이다.'" 예로니무스는 다니엘 2장에서 예언된 로마 분열의 시기가 이미 자신의 시대에 시작되었다고 주장했다. [23]

교황청을 적그리스도로 보는 개신교의 시각

존 위클리프, 마틴 루터, 존 칼빈, 토머스 크랜머, 존 토마스, 존 녹스, 로저 윌리엄스, 코튼 매더, 조나단 에드워즈 등 개신교 개혁자들, 존 웨슬리, 그리고 16세기부터 18세기까지의 대부분의 개신교도들은 초기 교회가 교황청에 의해 대배교로 이끌렸고 교황을 적그리스도와 동일시했다고 느꼈다. [24][25] 마그데부르크의 루터교 학자들로 구성된 마그데부르크 백인회는 마티아스 플라키우스가 이끌었으며, 가톨릭 교회를 폄하하고 다른 기독교인들이 교황을 적그리스도로 인정하도록 만들기 위해 12권으로 분량의 『마그데부르크 세기』를 집필했다. 그래서 미래의 대환난 시기에 단 한 명의 적그리스도가 지상을 지배할 것이라고 기대하기보다는, 마르틴 루터, 존 칼빈, 그리고 다른 개신교 개혁자들은 적그리스도를 교황청에서 이루어진 현재의 존재로 보았습니다. [24][26] 당시 대부분의 개신교 신학자들처럼, 아이작 뉴턴은 교황직(특정 교황이 아님)이 적그리스도에 관한 성경적 예언의 실현이라고 믿었으며, 적그리스도의 통치는 1,260년간 지속될 것으로 예언되었다.

개신교 개혁자들은 적그리스도의 권능이 드러나 모두가 교황이 진짜 참된 적그리스도임을 이해하고 인식하게 될 것이라고 믿는 경향이 있었다. 루터교, 개혁교회, 장로교, 침례교, 재세례파, 감리교에서 출판된 교리 문학 저작들에는 교황을 적그리스도로 지칭하는 내용이 포함되어 있으며, 여기에는 스말칼트 조항 제4조(1537년), [27] 필립 멜란히톤이 쓴 교황의 권력과 우선권에 관한 논문(1537년) 등이 포함된다. [28] 웨스트민스터 신앙고백 제25.6조(1646년)와 1689년 침례교 신앙고백 제26.4조가 있다. 1754년 존 웨슬리는 『신약성경에 대한 해설 주석』을 출판했으며, 이는 현재 연합감리교회의 공식 교리 표준으로 사용되고 있다. 요한계시록(13장)에 관한 그의 주석에서 웨슬리는 이렇게 언급했다: "그레고리오 7세부터 이어진 교황들의 모든 계승은 의심할 여지 없이 적그리스도들이다. 그러나 이것이 방해가 되는 것은 아니라, 이 계승의 마지막 교황은 더 명백히 적그리스도, 죄인으로서 그의 전임자들에 더해 끝없는 구덩이에서 나온 특이한 수준의 악함을 더할 것이다." [29][30]

교황을 '적그리스도'라고 불렀던 초기 루터교인들은 11세기까지 거슬러 올라가는 전통에 속해 있었습니다. 반체제 인사와 이단자뿐만 아니라 성인들조차 권력 남용을 비난할 때 로마 주교를 '적그리스도'라고 불렀다. 루터교인들이 모든 것과 모두에 대해 무제한 권위를 주장하는 교황의 주장으로 이해한 것은 다니엘 11장의 묵시록적 이미지와 연상시켰다. 이 구절은 종교개혁 이전에도 교황을 마지막 날의 적그리스도로 지칭해 왔다. [25]

교황을 적그리스도와 동일시하는 것은 종교개혁 시대에 깊이 뿌리내려 있었기에, 루터 자신도 이를 여러 차례 언급했다:

이 교황의 우월성에 관한 가르침은 교황이 바로 적그리스도임을 강력히 보여준다. 교황은 자신을 위로 높이 내세우고 그리스도에 대적했기 때문이다. 왜냐하면 교황은 자신의 권능 없이는 그리스도인들이 구원받는 것을 허락하지 않기 때문이다. 그러나 그 권능은 아무것도 아니며, 하나님께서 정하신 것도 아니고 명령하지도 않는다. [31]

그리고,

... 바빌론 왕국과 바로 적그리스도의 나라 외에는 아무것도 아니었다. 죄인과 멸망의 아들이 누구인가, 그러나 그의 가르침과 의례로 교회 내 영혼의 죄와 멸망을 증폭시키는 자이니; 그가 아직 교회에 앉아 신인 것처럼 말이야? 이 모든 조건들은 오랜 세월 동안 교황의 폭정에 의해 충족되어 왔습니다. [32]

존 칼빈도 비슷하게 썼다:

로마가 한때 모든 교회의 어머니였다는 점은 인정해야 하지만, 적그리스도의 거점이 되기 시작한 이후로 이전의 모습을 잃었습니다. 어떤 사람들은 우리가 로마 교황을 적그리스도라고 부를 때 너무 엄격하고 검열적이라고 생각한다. 그러나 이 의견을 가진 이들은 우리가 말하고 사용하는 바울 자신에게도 같은 오만함 혐의를 제기하지 않는다고 생각하지 않는다... 간략히 보여드리겠습니다(테스하서 2장에서 바울의 말씀)은 교황권에 적용되는 해석 외에는 다른 해석이 불가능하다는 것입니다. [33]

존 녹스는 교황에 대해 다음과 같이 썼다:

네, 솔직히 말하자면; 우리가 사탄에게 복종하지 않도록 하며, 예수 그리스도께 복종한다고 생각하기 위해서, 왜냐하면 당신의 로마 교회는 이제 타락한 상태이고, 그 권위가 당신의 승리를 기대하는 것이기 때문에, 나는 의심하지 않을 뿐, 그것이 바로 사탄의 회당이자 그 수장인 교황임을 의심하지 않습니다. 사도가 말하는 죄인이 되는 것. [34]

토머스 크랜머는 적그리스도에 대해 이렇게 썼다:

따라서 로마는 적그리스도의 본거지가 되고, 교황 자신도 매우 적그리스도가 될 것이다. 나는 많은 다른 성경, 옛 작가들, 그리고 강력한 이유들로 같은 것을 증명할 수 있었다. [35]

존 웨슬리는 적그리스도의 성경에 나타난 동일성에 대해 다음과 같이 썼다:

여러 면에서 교황은 그 칭호에 대해 부인할 수 없는 권리를 가지고 있다. 그는 확실한 의미에서 죄의 사람이며, 모든 종류의 죄를 이루기 위해서도 이를 극복합니다. 그리고 그는 적절히 말하자면, 멸망의 아들이라 불리며, 수많은 적과 추종자들의 죽음을 초래했고, 수많은 영혼을 파괴했으며, 자신은 영원히 멸망할 것이다. 그는 한때 정당한 군주였던 황제와 대립하는 자이며; 그리고 하나님이라 불리는 모든 것, 숭배받는 모든 것 위에 자신을 높이 세우는 자 – 천사들을 명령하고 왕들을 발 아래에 두는데, 이 두 사람 모두 성경에서 신이라 불리며; 최고의 권력과 최고의 명예를 주장하며; 자신도 한 번뿐 아니라 신 또는 부신으로 불리는 것을 참았다. 실제로 그의 평범한 칭호인 "지극히 거룩하신 주님" 또는 "지극히 거룩하신 아버지"에도 그 점이 암시되어 있습니다. 그래서 그는 앉아 – 왕좌에 앉았다. 하나님의 성전에서 – 11장 1장 언급 자신이 신임을 선언하며 – 오직 신만이 가진 특권을 주장하는 것. [36]

로저 윌리엄스는 교황에 대해 이렇게 썼다:

... 지상에서 가짜 그리스도의 대리인으로서, 하나님의 성전 위에 하나님으로 앉아 하나님이라 불리는 모든 것 위에 자신을 높여 하나님이라 부르는 모든 신하들, 그리스도의 영과 성령, 그리고 하나님 자신 위에 자신을 높이 평가한다... 천상의 신을 반대하며 시대와 법을 바꾸려 생각하며; 하지만 그는 멸망의 아들이다. [37]

로마 가톨릭 교회를 성경에서 적그리스도로 기록한 배교자 세력으로 동일시하는 것은 종교개혁이 시작되면서 많은 이들에게 명확해졌으며, 특히 존 위클리프는 가톨릭 교회의 교리와 관행에 반대하는 것으로 유럽 전역에서 잘 알려져 있었다. 그는 가톨릭 교회가 초기 교회의 원래 가르침에서 명백히 벗어났고 성경에 반한다고 믿었다. 위클리프 자신(설교, III. 199)에서 교회가 무엇인지와 되어야 할 것 사이에 큰 차이가 있음을 결론지었고, 개혁의 필요성을 인식했다고 말한다. 존 후스와 함께 그들은 가톨릭 교회의 교회 개혁에 대한 성향을 시작했다.

1518년 스위스 개혁가 훌드리히 츠빙글리가 취리히 그로스뮌스터 교구 목사가 되었을 때, 그는 가톨릭 교회 개혁에 관한 사상을 설교하기 시작했다. 츠빙글리는 개혁가가 되기 전 가톨릭 사제였으며, 종종 교황을 적그리스도라고 불렀다. 그는 "나는 그 안에 악마, 즉 적그리스도의 힘과 권세가 작동함을 안다"고 썼다. [38]

영국 종교개혁가 윌리엄 틴데일은 당시 로마 가톨릭 왕국들이 적그리스도의 제국이지만, 구약과 신약의 교리를 왜곡하는 종교 단체는 적그리스도의 행위도 드러난다고 보았다. 그의 논문 『사악한 맘몬의 비유』에서 그는 적그리스도가 일어날 미래를 바라보는 국교회의 가르침을 명확히 거부했으며, 적그리스도가 때때로 다양한 종교적 가면으로 시대가 끝날 때까지 우리와 함께할 현재의 영적 세력임을 가르쳤다. [39] 틴데일이 번역한 데살로니가서후서 2장, 즉 '무법자의 사람'에 관한 내용은 그의 이해를 반영했으나, 이후 개정자들에 의해 크게 수정되었는데, 이들은 불가타를 더 밀접히 따랐다.

1870년, 새로 형성된 이탈리아 왕국은 남은 교황령을 병합하여 교황의 세속 권력을 박탈했다. 그러나 이탈리아에 대한 교황 통치는 이후 1929년 이탈리아 파시스트 정권에 의해 (규모가 크게 축소되지만) 바티칸 시국 국가의 수장으로서 복원되었다; [41] 무솔리니 독재 하에서 로마 가톨릭은 파시스트 이탈리아의 국교가 되었고[41][42](성직자 파시즘도 참조), 인종법은 이탈리아 유대인들을 불법화하고 박해하기 위해 시행되었다[43] 개신교 기독교인들,[42][44][45][46] 특히 복음주의자와 오순절 신자들이 그렇습니다. [44][45][46] 수천 명의 이탈리아 유대인과 소수의 개신교도들이 나치 강제 수용소에서 사망했다. [43][46]

오늘날에도 보수적인 루터교회[47][48][49] 제칠일안식일예수재림교 등이 그렇듯이, 많은 개신교와 복원주의 교파가 공식적으로 교황청을 적그리스도라고 주장하고 있다,[50][51][52][53][54] 그리고 스코틀랜드 자유장로교회. [55] 1988년, 얼스터 자유장로교회 창립자이자 복음주의 목사인 이안 페이즐리가 요한 바오로 2세 교황에 관한 이런 발언으로 화제를 모았습니다. [56] 위스콘신 복음주의 루터교 시노드는 교황과 가톨릭 교회에 대해 다음과 같이 말합니다:[47]

교황직을 적그리스도로 규정하는 두 가지 원칙이 있습니다. 첫째, 교황이 오직 그리스도께만 속한 교회를 다스릴 권리를 스스로 주장한다는 것이다. 그는 성경에 그런 법이 없더라도 사제의 결혼, 금요일에 고기 섭취 여부, 피임, 이혼, 재혼을 금지하는 법을 만들 수 있습니다. 둘째, 그는 구원이 오직 믿음만으로만 이루어진 것이 아니라 믿음과 행위로 이루어진다고 가르친다. 현 교황은 이러한 원칙을 지키고 실천하고 있습니다. 이는 그의 통치가 교회 내에서 반기독교적 통치임을 의미합니다. 모든 교황은 교회 위에 같은 직책을 가지고 있으며 같은 반기독교 신앙을 전파하기 때문에 모두 적그리스도의 통치에 속해 있습니다. 성경은 적그리스도를 한 사람으로 한 사람으로 묘사하지 않고, 여러 세대를 거쳐 한 사람이 맡은 직책으로 묘사합니다. 잉글랜드의 왕과 같은 칭호입니다. [57]

기타 견해

일부 프란치스코회 신자들은 프리드리히 2세 황제를 부와 부, 성직자들로부터 가톨릭 교회를 정화할 긍정적인 적그리스도로 여겼다. [58]

종교개혁의 역사주의 해석에서 논쟁이 된 일부 특징들은 요한계시록을 넘어섰다. 여기에는 다음과 같은 식별이 포함되었습니다:

• 적그리스도 (요한일서상과 하서);
• 요한계시록 13장의 짐승;
• 죄인, 또는 불법자의 자, 데살로나이가후서 2장 (2:1–12));
• 다니엘 7장과 8장의 '작은 뿔';
• 다니엘 9, 11, 12절의 황량한 혐오; 그리고
• 요한계시록 17장의 바빌론의 창녀.

일곱 개의 교회

참고: 아시아의 일곱 교회

비분리주의 청교도인 토마스 브라이트먼은 요한계시록 2–3장의 일곱 교회에 대해 역사주의적 해석을 처음으로 제안했습니다. [59] 그는 일곱 교회가 그리스도 교회의 일곱 시대를 어떻게 대표하는지 설명했다. [60] 그리스도 교회에 대한 전형적인 역사주의적 관점은 여러 시기에 걸쳐 있으며, 각 시기는 원래 교회와 유사하다:

1. 에베소 시대는 사도시대입니다.
2. 스미르나 시대는 서기 313년까지 교회에 대한 박해를 의미합니다.
3. 페르가모스 시대는 서기 500년까지 지속된 타협된 교회입니다.
4. 티아티라 시대는 교황제가 종교개혁으로 부상한 시기입니다.
5. 사르디스 시대는 종교개혁의 시대입니다.
6. 필라델피아 시대는 전도의 시대입니다.
7. 라오디케아 시대는 '현재' 맥락에서 자유주의 교회들입니다.

라오디케아의 연대는 일반적으로 설명자가 작성한 시기와 같은 시기에 발생한 것으로 식별된다. 브라이트먼은 라오디케아 시대를 자신의 시대의 영국으로 보았다. 밀러파 운동에서는 각 교회가 교회 역사에서 연대가 확실한 시기를 대표했습니다. 따라서 윌리엄 밀러는 라오디케아의 연대를 1798년부터 1843년까지로 추정하고, 종말을 1844년으로 추정했다. [60]

로마 가톨릭 신부 E. 베리는 그의 주석에서 이렇게 썼습니다: "일곱 개의 촛대는 아시아의 일곱 교회를 나타냅니다. 앞서 언급했듯이, 7은 보편성을 나타내는 완전수입니다. 따라서 일곱 개의 촛대는 전 세계 모든 교회를 영원히 대표합니다. 금은 교회에 스며들고 생명력을 주는 그리스도의 자비를 상징한다." [61]

일곱 개의 봉인

참고: 일곱 개의 봉인

일곱 인장에 대한 전통적인 역사주의적 관점은 요한 오브 팟모스부터 초기 기독교 시대까지 이어졌습니다. 캄페기우스 비트링가(Campegius Vitringa), 알렉산더 키스(Alexander Keith), 크리스토퍼 워즈워스(Christopher Wordsworth) 같은 개신교 학자들은 이 시기를 4세기에만 제한하지 않았다. 일부는 인장의 개방을 근대 초기까지 보기도 합니다. [63]

제칠일안식일예수재림교인들은 처음 여섯 개의 인장을 1844년까지 기독교 시대에 일어난 사건들을 나타낸다고 본다. [64] 현대 역사학자들은 요한계시록 전체를 요한의 시대와 관련해 보며, 미래에 대해 어느 정도 추측을 허용한다. [65]

일곱 개의 나팔

참고: 일곱 개의 나팔

고전 역사학자들은 처음 네 개의 나팔을 서기 5세기 서방 기독교 세계에 대한 이교도 침입(서고트족, 반달족, 훈족, 헤룰리족에 의해)과 동일시하며, 다섯 번째와 여섯 번째 나팔은 중세 사라센 군대와 터키인들이 동방 기독교 세계를 공격한 사건과 동일시한다. [66][페이지 필요][67] 요한계시록 6:12–13의 상징성은 1755년 리스본 지진, 1780년 5월 19일의 어두운 날, 그리고 1833년 11월 13일의 레오니드 유성우에서 성취되었다고 전해집니다. [64]

10장의 비전

요한계시록 10장에서 작은 책을 든 천사의 환시에 대한 고전적 역사주의적 관점은 개신교 종교개혁과 공용어로 된 성경 인쇄를 나타냅니다. 재림교는 밀러파 운동에 적용하는 독특한 관점을 가지고 있습니다; 책의 '쓴맛'(요한계시록 10:10)은 큰 실망을 나타냅니다. [66][페이지 필요]

두 명의 증인

참고: 두 명의 증인

고전적 역사주의 관점은 두 증인이 발덴스파나 개혁파, 구약과 신약과 같은 두 개의 폐쇄적인 기독교 운동을 상징한다고 보는 등 여러 관점을 취한다. 보통 요한계시록 11장이 프랑스 혁명의 사건과 일치한다고 가르칩니다. [66][페이지 필요]

계시록의 짐승

참고: 계시의 야수

요한계시록 12–13장의 역사주의적 견해는 요한계시록 13장에서 나오는 첫 번째 짐승(바다에서 나온 것)을 이교도의 로마와 교황청, 혹은 더 전적으로 후자로 간주한다. [68]

1798년, 프랑스 장군 루이 알렉상드르 베르티에가 교황을 추방하고 모든 권위를 박탈했으나, 1813년에 복원되었다가 1870년에 다시 파괴되었다가 1929년에 다시 복원되었다. 재림교인들은 이를 요한계시록의 짐승이 치명적인 상처를 입고 치유될 것이라는 예언의 성취로 받아들였습니다. 이들은 요한계시록 13장 3절의 상처와 부활을 교황청 탓으로 돌리며, 1798년 루이 베르티에 장군이 교황 비오 6세를 체포하고 1799년에 교황이 사망한 것을 언급한다.

재림교인들은 두 번째 짐승(땅에서 온 짐승)이 미국을 상징한다고 믿습니다. "짐승의 형상"은 교황청과 동맹을 맺는 개신교 교회를 나타내며, "짐승의 표식"은 미래의 보편적 일요일 법을 의미합니다. [69] 재림교와 고전 역사학자들 모두 요한계시록 17–18절의 바빌론의 위대한 창녀를 로마 가톨릭으로 본다. [70][페이지 필요]

짐승의 숫자

루카스 크라나흐 장로의 『열정적인 그리스도와 적그리스도』, 루터의 1521년 『그리스도와 적그리스도의 수난서』에서 발췌. 교황은 면죄부에 서명하고 판매하고 있습니다.

주요 문서: 야수의 수

재림교는 그 짐승의 숫자 666을 교황의 'Vicarius Filii Dei' 칭호에 해당한다고 해석했습니다. 1866년, 유라이어 스미스가 이 해석을 제칠일안식일예수재림교회에 처음으로 제안했습니다. [71] 그는 『예언의 빛 속 미국 합중국』에서 다음과 같이 썼다:

교황은 보석 글씨로 교황관 위에 이 칭호를 쓰고 있다: "Vicarius Filii Dei", "하나님의 아들의 부섭정"; [원문 그대로] 이 칭호의 숫자 가치는 겨우 666명이다. 이 점에 대해 우리가 본 가장 그럴듯한 추정은 여기서 문제의 숫자를 찾을 수 있다는 것이다. 그것은 짐승, 즉 교황직의 숫자이며; 그것은 그의 이름의 숫자이며, 그는 그것을 자신의 독특한 칭호로 채택한다; 그것은 사람의 숫자이며, 그 이름을 지닌 자가 "죄의 사람"이기 때문이다. [72]

저명한 재림교 학자 J. N. 앤드류스도 이 견해를 채택했다. [73] 유라이어 스미스는 교회에 영향을 미친 『다니엘과 요한계시록에 관한 사유』의 여러 판본에서 자신의 해석을 유지했다. [74]

바티칸의 여러 문서에는 "Adorandi Dei Filii Vicarius, et Procurator quibus numen aeternum summam Ecclesiae sanctae dedit"[75]와 같은 문구가 포함되어 있는데, 이는 "하나님의 대리자이자 돌보는 자의 경배받는 아들로서, 영원한 신의 뜻이 거룩한 교회의 최고 지위를 부여한 자"라는 뜻입니다.

신약성경은 코이네 그리스어로 쓰였으며, 재림교인들은 라틴어로 된 "Vicarius Filii Dei"의 가치를 계산할 때 로마 숫자를 사용했습니다. "Vicarius Filii Dei"는 코이네 그리스어로 쓰인 신약성경에는 존재하지 않습니다.

재림교 학자이자 교황 바오로 6세로부터 수마 쿰 라우데(라틴어로 '최고의 찬사와 함께')로 금메달을 수여받은 유일한 재림교인인 사무엘레 바키오키는 교황이 이러한 칭호를 사용한 것을 기록했다:[77][78]

우리는 일부 가톨릭 자료들이 Vicarius Filii Dei를 교황 칭호로 사용하지 않았다고 부인하는 것과 달리, 이 칭호가 교황의 교회 권위와 세속 주권을 지지하는 공식 가톨릭 문서에서 사용된 것으로 확인되었습니다. 따라서 재림교인들이 666년의 예언적 해석을 뒷받침하기 위해 제목을 조작했다는 비난은 부당하고 사실이 아닙니다. [79]

그러나 바키오키가 『Vicarius Filii Dei』 해석에 대해 내린 일반적인 결론은, 그와 많은 현존 재림교 학자들이 666이라는 숫자에 대해 교황 이름 계산만을 사용하는 것을 피한다는 것이다:

666의 의미는 영향력 있는 인물들의 이름이나 칭호에서 찾을 수 있는 것이 아니라, 거짓 숭배로 드러난 하나님에 대한 반란이라는 상징적 의미에 있다. ... 666년의 진정한 의미는 외부 표식이나 교황의 칭호에 있는 것이 아니라, 용, 바다 짐승, 육지 짐승으로 대표되는 사탄 기관들이 조장하는 거짓 숭배에 대한 충성심에 있다. [79]

주석

역사주의적 관점을 가진 개신교 학자들의 주목할 만하고 영향력 있는 주석서는 다음과 같다:

• 『클라비스 아포칼립티카』(1627), 조셉 메데의 『묵시록』에 대한 주석서. [83]
• 『아나크라이시스 아포칼립세오스』(1705), 캄페지우스 비트링가의 『묵시록』에 대한 주석서. [84]
• 『요한의 계시록에 대한 주석』(1720), 찰스 다우부즈의 『묵시록』에 대한 주석서. [85]
• 『시대의 징후』(1832), 알렉산더 키스 목사의 『묵시록』 주석서. [86]
• 『호라에 아포칼립티카에』(1837), 에드워드 비숍 엘리엇 목사의 『종말』에 대한 주석서. [87]
• 『호라리아 변호』(1848), 에드워드 비숍 엘리엇의 "호라에 아포칼립티카에"에 대한 키스 박사의 엄격한 비판에 대한 12통의 서신. [88]
• 『묵시록에 관한 강의』(1848), 크리스토퍼 워즈워스의 『묵시록』에 대한 주석서. [89]
• 예수님의 최후 예언(2007), 오랄 E. 콜린스 박사의 요한계시록에 대한 역사주의적 서문, 분석 및 주석[90]

참고 문헌

• 황폐의 혐오
• 묵시론
• 다니엘서
• 기독교 종말론
• 심판의 날
• 칠십주간의 예언
• 바빌론의 창녀
• 2300일 예언
• 다니엘서에 대한 역사주의적 해석

주석

1.  하나님의 교회 역사, 252, 253쪽 (1876년)
2.  버지스, 조셉 A.; 그로스, 제프리 (1989). 『통합의 구축: 미국 내 로마 가톨릭 참여를 통한 에큐메니컬 대화』. 폴리스트 프레스. ISBN 9780809130405.
3.  틴슬리, 바바라 셔 (1992년 1월 1일). 프랑스 종교개혁의 역사와 논쟁: 플로리몽 드 레몽, 교회의 수호자. 서스퀘해나 대학교 출판부. 80쪽. ISBN 978-0-945636-29-8.
4.  "예수회 학계는 개신교에 대한 역사적 해석에 대한 두 가지 그럴듯한 대안을 제시함으로써 로마의 대의에 힘을 합쳤다. 1. 스페인 세비야 출신 루이스 데 알카사르(1554-1630)는 '프레테리스트' 예언 해석 체계로 알려지게 된 체계를 고안했다. 이 이론은 요한계시록이 이교도 로마 제국의 사건들을 다루고 있으며, 적그리스도는 네로를 가리키고, 따라서 예언들이 중세 교회 시대보다 훨씬 이전에 성취되었다고 제안했다. 알카사르의 전신론 체계는 개신교 운동 내 보수파나 복음주의 계파에 영향을 미치지 못했으나, 지난 100년간 개신교 합리주의자와 자유주의자들 사이에서 인기를 얻었다. 2. 훨씬 더 성공적인 공격은 스페인 살라망카 출신 프란시스코 리베라(1537–1591)가 수행했다. 그는 '미래주의' 예언적 해석 체계의 창시자였다. 알카사르처럼 적그리스도를 과거에 두는 대신, 리베라는 적그리스도가 훨씬 미래에 나타날 것이라고 주장한다. 1590년경 리베라는 로마 교회에 적그리스도를 개신교가 적용한 것을 부인하는 500페이지 분량의 종말 주석을 출판했다." M.L. 모저 주니어, 『전천년설 변증』, 27쪽
5.  M.L. 모저 주니어, 『전밀레니얼리즘의 변증』, 26, 27쪽.
6.  H. 그래튼 기네스, 『예언의 관점에서 본 로마교와 종교개혁』, 268쪽 (1887)
7.  조셉 태너 목사, 『다니엘과 요한계시록』, 16, 17쪽.
8.  제칠일안식일예수재림교 성경 주석, 4권 [기원전 4년], 42권.)
9.  요세푸스, 『유대인의 고대 유물』 10:10, 윌리엄 휘스턴 번역, 『요세푸스의 저작: 완전 및 완전 완결』(피바디: 헨드릭슨, 1988), 페이지 = 280; Froom 1:199 참조.
10.  이레네우스, 『이단에 반대하여』, 5권 26장, 알렉산더 로버츠와 제임스 도널드슨 편집, 『니케아 이전 교부들』 (에든버러: T & T 클라크, 1885 [1989년 재출간]), 1:554Ð555; 참조: Froom 1:244Ð245, 페이지 = 407.
11.  글리슨 L. 아처 번역, 『제롬의 다니엘서 주석』 (그랜드래피즈: 베이커, 1958), 32쪽
12.  오버만, 하이코 아우구스티누스 (1994년 1월 1일). 종교개혁의 영향: 에세이들. Wm. B. 어드먼스 출판사. ISBN 9780802807328 – 구글 북스를 통해.
13.  루터의 마지막 전투: 정치와 논쟁 1531-46 마크 U. 에드워즈 주니어 저 포트리스 프레스, 2004. ISBN 978-0-8006-3735-4
14.  HIC OSCULA PEDIBUS PAPAE FIGUNTUR
15.  "Nicht Bapst: 별일 없어, 그리고 그냥 조르니거의 안 해. 우리는 한 명의 손을 보여줄 수 있어, 그리고 벨 베데레의 자격을 가진 사람들"
16.  마크 U. 에드워즈 주니어, 『루터의 마지막 전투: 정치와 논쟁 1531-46』 (2004), 199쪽
17.  트리포와의 대화, 32장, 『Ante-Nic』에서. 아버지. I:210.
18.  이단에 반대하여, III: 7:2, 앙트니코 이전. 아버지. 이같이 5:30:3-4.
19.  마르키온에 대항하여 5장 16절, 앙트니크 전부에서. 아버지. III:463f.
20.  『그리스도와 적그리스도에 관한 논문』, 25장부터 63장까지, 『Ante-Nic』 수록. 아버지. V:209-218.
21.  주석서 2:1-3 단편, 『앙타 니코』에 수록. 아버지. V:178.
22.  아리우스 폐하, 2항과 4항, 니콜 및 후기 니콜 Fath., 2차 시리즈, IV:69.
23.  예롬, 다니엘서 2장 40절 주석, 글리슨 L. 아처 번역, 『예로니엄의 다니엘서 주석』(그랜드래피즈: 베이커, 1958), 32쪽에 수록됨; Froom 1:442Ð443 참조.
24.  존스톤, 네이선 (2009년 6월). "사탄의 회당: 반가톨릭주의, 거짓 교리, 그리고 모순의 구성". 초기 근대 영국의 악마와 악마주의. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부. 27–59쪽. DOI:10.1017/CBO9780511495847.002. ISBN 9780511495847.
25.  조셉 A. 버지스; 제프리 그로스 편집 (1989). 단결 구축. 뉴욕: 폴리스트 프레스. 140쪽. ISBN 0-8091-3040-8.
26.  Froom 1948, 244–245쪽: "개혁자들은 만장일치로 이를 수용했다. 이러한 예언 해석이 그들의 개혁적 행동에 중점을 두었다. 이로 인해 그들은 비범한 힘과 굴하지 않는 용기로 로마에 항의하게 되었다. [...] 이것이 종교개혁을 정복할 수 없게 만든 결집점이자 전투의 함성이었다."
27.  "스말칼트 조항 – 협의서". 2019년 11월 8일. 2008년 10월 10일 원본에서 보관됨. 2018년 8월 15일 확인.
28.  필립 멜란히톤, 『교황의 권력과 우선성에 관한 논문』(전체 텍스트 2008-10-10 웨이백 머신에 보관됨) 협의서의 트리글롯 번역본에 수록되어 있다.
29.  2009년 5월 8일 미국 의회 도서관에 보관된 사본.
30.  "UMC.org: 연합감리교회의 공식 온라인 사역".
31.  스말칼트 조항, II.
32.  마르틴 루터, 『원칙』, 196–197쪽.
33.  존 칼빈, 『기독교 종교 강론』, 제3권, 149쪽.
34.  존 녹스, 『스코틀랜드 종교개혁사』, 65쪽.
35.  크랜머 저작, 제1권, 6-7쪽.
36.  존 웨슬리, 『신약성경에 대한 해설 주석』, 216쪽.
37.  프룸, 『우리 조상들의 예언적 신앙』, 3권, 52쪽.
38.  츠빙글리 원작, 제7권, 135쪽.
39.  틴데일, 윌리엄, 『사악한 맘몬의 우화』, 약 1526년, (이후 인쇄본 팩시밀리, ISBN 없음, 베네딕션 클래식스, 2008), 4–5쪽.
40.  "틴달의 적그리스도 교리와 그의 데살로니가후서 2장 번역", R. 데이비스, 뉴 매튜 성경 프로젝트; 이 글의 짧은 버전은 2009년 봄호 타인데일 학회지 36호에 "틴데일, 교회, 그리고 적그리스도의 교리"라는 제목으로 게재되었다.
41.  

1929년 라테란 조약이 체결된 이후 가톨릭을 이탈리아 국교로 선언한 바티칸과 이탈리아 정부 관계의 포괄적 규제 이후, 무솔리니에 대한 가톨릭 문화적 지지가 공고해졌다.

1. — 와일리 파인스타인, 『이탈리아 홀로코스트 문명: 시인, 예술가, 성인, 반유대주의자들』 (2003), 19쪽, 런던: 페어리 디킨슨 대학교 출판부, ISBN 0-8386-3988-7.

2.  커처, 데이비드 I. (2014). 교황과 무솔리니: 비오 11세의 비밀 역사와 유럽에서 파시즘의 부상. 뉴욕시: 랜덤 하우스. 196–198쪽. ISBN 978-0-8129-9346-2.
3.  조르다노, 알베르토; 홀리안, 안나 (2018). "이탈리아의 홀로코스트". 미국 홀로코스트 기념 박물관. 2018년 8월 15일 확인. 1938년, 베니토 무솔리니 치하의 이탈리아 파시스트 정권은 국가 내 유대인 인구에 여러 가지 제한을 가하는 일련의 인종 법률을 제정했다. 법이 제정될 당시 이탈리아에는 약 46,000명의 유대인이 거주했으며, 이 중 약 9,000명이 외국 태생으로 거주 요건과 같은 추가 제한을 받았다. [...] 추정에 따르면 1943년 9월부터 1945년 3월 사이에 약 1만 명의 유대인이 추방된 것으로 추정된다. 대다수는 주로 아우슈비츠에서 사망했다.
4.  폴라드, 존 F. (2014). 바티칸과 이탈리아 파시즘, 1929–32: 갈등 연구. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부. 109–111쪽. ISBN 978-0-521-26870-7.
5.  자니니, 파올로 (2015). "이탈리아 오순절 박해 20년: 1935-1955". 현대 이탈리아 연구 저널. 20 (5). 테일러 & 프랜시스: 686–707. doi:10.1080/1354571X.2015.1096522. HDL:2434/365385. S2CID 146180634.; 자니니, 파올로 (2017). "Il culmine della collaborazione tra Stato fascista e Chiesa cattolica: genesi e applicazione della circolare Buffarini Guidi". Società e Storia (이탈리아어). 155 (155). 프랑코안젤리: 139–165. doi:10.3280/SS2017-155006.
6.  "리스벨리오 오순절 기원" (이탈리아어). 이탈리아의 하나님의 성회. 2017년 5월 1일 원본에서 보관됨. 2018년 8월 15일 확인.
7.  "교리 진술: 적그리스도". 위스콘신 복음주의 루터교 신도회. 2018년. 2018년 8월 17일 확인. 우리는 교황청이 적그리스도라는 가르침이 단순히 인간의 역사 해석에 기반하거나 미해결 질문이라는 생각을 거부합니다. 오히려 이 가르침이 성경 속에서 하나님의 계시에 근거하며, 그 계시는 역사 속에서 성취된다고 봅니다. 성령께서 이 성취를 믿음의 눈에 드러내시는 것입니다(참고: 『영원한 말씀』 2권, 764쪽). 성경은 적그리스도가 계시될 것이라 가르치고, 적그리스도를 인식할 기준을 제시하고 있으며(데살로나이가후서 2:6–8), 그리고 이 예언이 로마 교황청의 역사와 발전에서 명확히 성취되었기 때문에, 교황청이 적그리스도임을 드러내는 것은 성경입니다.
8.  폴 F. 놀팅, "적그리스도 (1부)". 2013-05-22에 웨이백 머신에 보관됨
9.  "우리의 교리 입장에 대한 간략한 진술", 1932
10.  666 진실.
11.  바키오키, 사무엘레 (2002년 7월 6일). "예언 속의 이슬람과 교황권". 엔드타임 이슈. 미시간주 베리언 스프링스: 성경적 관점. 2013년 8월 22일 원본에서 보관됨. 2014년 2월 17일에 확인함.
12.  폴리엔, 존; 바키오키, 사무엘레 (2002년 10월 17일). "9·11과 신의 신비로운 자비". 엔드 타임 문제. 미시간주 베리언 스프링스: 성경적 관점. 2018년 4월 5일 원본에서 보관됨. 2014년 2월 17일에 확인함.
13.  "종교개혁 이후 개혁 종말론(아밀레니얼)". 산악 은둔처.
14.  "오늘의 적그리스도". 현재의 진실. XVII (2).
15.  "교황 레오 14세: 적그리스도, 죄인, 멸망의 아들". 스코틀랜드 자유장로교회. 2025년 5월. 2025년 5월 19일 확인.
16.  "교황 알현". 뉴욕 타임스. 1988년 10월 16일.
17.  "로마 가톨릭". WELS 주제별 질의응답. 위스콘신 복음주의 루터교 신도회. 2009년 9월 27일 원본에서 보관됨. 2017년 7월 5일 확인.
18.  해리스, 마빈. 소, 돼지, 전쟁, 그리고 마녀. 196쪽.
19.  브라이트먼, 토마스 (1644), 『묵시록의 계시』, 『작품들』, 런던, 40쪽 이하.
20.  모이세, 스티브 편집. (2001). 요한계시록 연구. 에든버러: T&T 클라크. 24쪽. ISBN 978-0-567-08814-7.
21.  베리, 엘우드 목사 (1921). "제1부: 그리스도 시대부터 심연이 열리기까지". 성 요한의 종말. 가톨릭 교회 보급 창고.
22.  아이나텐 2003, 84–85쪽.
23.  타이소, 조셉 (1881). "테이블". 프리더릭 찰스 쿡(편집). 다니엘서와 요한계시록 해설. 583쪽.
24.  제칠일안식일예수재림교 신앙 (2판). 목회자 협회, 제칠일안식일예수재림교회 총회; 퍼시픽 프레스. 2005년. 378–380쪽.
25.  뉴포트 2000, 16쪽.
26.  니콜 1980.
27.  프룸, 르로이 에드윈 (1954), 『우리 조상들의 예언적 신앙』, 제4권, 1124–1126쪽.
28.  Lee, FN (2000), 『요한의 계시록 공개』, 169쪽 이후.
29.  제칠일안식일예수재림교 신봉(2판), 190–97쪽, 382쪽
30.  제칠일안식일예수재림교는 믿는다 (2판).
31.  니콜 1980, 223쪽.
32.  유라이어 스미스, 『예언의 빛 속 미국』. 미시간주 배틀 크릭: 제칠일안식일예수재림교 출판 협회 (1884), 4판, 224쪽.
33.  요한계시록 14권의 세 천사. 6-12쪽, 109쪽. 1877년 재출간. 재림교 성경 주석에서 인용함
34.  제칠일안식일예수재림교회 성경 주석, 223쪽
35.  바피아 교구를 교구로 승격시키는 바오로 6세 칙령: Acta Apostolicae Sedis, Commentarium Officiale, 제6권 (1968), 6호, 317-319쪽. 리브레리아 에디트리체 바티카나. ISBN 88-209-6068-0 ISBN 978-88-209-6068-1.
36.  "예수회 대학교 재림교 졸업생들" (PDF). 원본(PDF)은 2012년 2월 23일에 보관됨. 2014-02-17에 확인함.
37.  "성경적 관점이 곧 출간됩니다". 2011년 1월 26일 원본에서 보관됨. 2014-02-17에 확인함.
38.  "성경적 관점이 곧 출간됩니다". 2011년 1월 26일 원본에서 보관됨. 2014-02-17에 확인함.
39.  "슬라이드 116". 2016-03-03에 원본에서 보관됨. 2014-02-17에 확인함.
40.  "에케하르트 뮐러, "요한계시록 17장의 짐승—한 제안"" (PDF). 원본(PDF)은 2016년 3월 14일에 보관됨. 2016-03-13에 확인함.
41.  앤드류스 성경 공부 주석: 요한계시록 13:18에 관한 "요한계시록에서 하나님의 숫자는 7이므로, 숫자 6의 배수는 위조되고 부족함을 나타내고 강조할 수 있다"(Dybdahl, J. L. (공백). (2010). 앤드류스 성경 공부 노트 (1676쪽). 베리언 스프링스, 미시간: 앤드류스 대학교 출판부.)
42.  로드리게스, 안헬 마누엘. (2002). 성인 안식일 학교 성경 공부 가이드 (ISSN 1096-7400). 428호, 2002년 4월-6월호. (85, 86쪽).
43.  메드, 요셉 (1627). 클라비스 아포칼립티카 (디지털). 쿠퍼, 로버트 브랜스비, 번역. 영어, 영국. 1쪽. 2006년 4월 4일 확인. 조셉 메데, 묵시록의 열쇠.
44.  Eijnatten 2003, 84쪽.
45.  다우부즈, 찰스 (1842). 랭커스터, 피터; 매튜 하버숀(편집). 상징 사전. J. 니스벳 & 컴퍼니, 7쪽.
46.  키스, 알렉산더 (1832). 바빌론 포로에서 현재까지 추적된 역사적 예언의 실현으로 표시된 시대의 징후들 (디지털). 제권. I (2판). 에든버러: 윌리엄 와이트 & 컴퍼니. 2007년 4월 16일 확인.
47.  엘리엇, 에드워드 비숍 (1847). 『호라이 아포칼립티케이』 또는 『묵시록에 대한 주석』, 그리고 단에 대한 고찰(디지털)도 포함되어 있습니다. 제1권. 런던: 실리, 번사이드, & 실리. 2009년 5월 19일에 확인함.
48.  엘리엇, 에드워드 비숍 (1848). Vindiciae Horariae: "Horae apocalypticae"에 대한 그의 엄격한 견해에 대한 Keith 박사에게 보내는 열두 통의 편지(디지털). 런던: 실리스. 296쪽. 2007년 9월 5일에 확인함.
49.  워즈워스, 크리스토퍼 (1849). 『묵시록 강의』 (디지털). 『헐시안 강연 1848』 『묵시록』. 런던: 프랜시스 & 존 리빙턴. 2007년 8월 17일 확인. 판본: 0Jd_1u5XcTyztj.
50.  콜린스, 오랄 에드먼드 (2007), 『예수의 최종 예언: 요한계시록에 대한 역사주의적 입문, 분석 및 주석』, 유진, 오리건. 위프 앤 스톡 출판사.

인용된 저작

• 에이나텐, 요리스 반 (2003). 연합주에서의 자유와 화합: 18세기 네덜란드의 종교적 관용과 대중. 라이덴: 브릴. 84–85쪽. ISBN 978-90-04-12843-9.
• 프룸, 르 로이 에드윈 (1948). 종교개혁 이전과 종교개혁 회복, 그리고 두 번째 출발 (PDF). 우리 조상들의 예언적 신앙: 예언적 해석의 역사적 발전. 2권. 워싱턴 DC: 리뷰 앤 헤럴드 출판 협회.
• 뉴포트, 케네스 G. C. (2000-08-28). 종말과 천년기: 성경 에이제지시스 연구. 케임브리지 [U.A.]: 케임브리지 대학교 출판부. ISBN 978-0-521-77334-8.
• 니콜, 프랜시스 D (1980), 성경 주석, SDA.
• V
• T
• E

전 세계적 재앙 위험

• V
• T
• E

요한계시록

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