|
|
일곱 개의 교회
참고: 아시아의 일곱 교회
비분리주의 청교도인 토마스 브라이트먼은 요한계시록 2–3장의 일곱 교회에 대해 역사주의적 해석을 처음으로 제안했습니다. [59] 그는 일곱 교회가 그리스도 교회의 일곱 시대를 어떻게 대표하는지 설명했다. [60] 그리스도 교회에 대한 전형적인 역사주의적 관점은 여러 시기에 걸쳐 있으며, 각 시기는 원래 교회와 유사하다:
라오디케아의 연대는 일반적으로 설명자가 작성한 시기와 같은 시기에 발생한 것으로 식별된다. 브라이트먼은 라오디케아 시대를 자신의 시대의 영국으로 보았다. 밀러파 운동에서는 각 교회가 교회 역사에서 연대가 확실한 시기를 대표했습니다. 따라서 윌리엄 밀러는 라오디케아의 연대를 1798년부터 1843년까지로 추정하고, 종말을 1844년으로 추정했다. [60]
로마 가톨릭 신부 E. 베리는 그의 주석에서 이렇게 썼습니다: "일곱 개의 촛대는 아시아의 일곱 교회를 나타냅니다. 앞서 언급했듯이, 7은 보편성을 나타내는 완전수입니다. 따라서 일곱 개의 촛대는 전 세계 모든 교회를 영원히 대표합니다. 금은 교회에 스며들고 생명력을 주는 그리스도의 자비를 상징한다." [61]
일곱 개의 봉인
참고: 일곱 개의 봉인
일곱 인장에 대한 전통적인 역사주의적 관점은 요한 오브 팟모스부터 초기 기독교 시대까지 이어졌습니다. 캄페기우스 비트링가(Campegius Vitringa), 알렉산더 키스(Alexander Keith), 크리스토퍼 워즈워스(Christopher Wordsworth) 같은 개신교 학자들은 이 시기를 4세기에만 제한하지 않았다. 일부는 인장의 개방을 근대 초기까지 보기도 합니다. [63]
제칠일안식일예수재림교인들은 처음 여섯 개의 인장을 1844년까지 기독교 시대에 일어난 사건들을 나타낸다고 본다. [64] 현대 역사학자들은 요한계시록 전체를 요한의 시대와 관련해 보며, 미래에 대해 어느 정도 추측을 허용한다. [65]
일곱 개의 나팔
참고: 일곱 개의 나팔
고전 역사학자들은 처음 네 개의 나팔을 서기 5세기 서방 기독교 세계에 대한 이교도 침입(서고트족, 반달족, 훈족, 헤룰리족에 의해)과 동일시하며, 다섯 번째와 여섯 번째 나팔은 중세 사라센 군대와 터키인들이 동방 기독교 세계를 공격한 사건과 동일시한다. [66][페이지 필요][67] 요한계시록 6:12–13의 상징성은 1755년 리스본 지진, 1780년 5월 19일의 어두운 날, 그리고 1833년 11월 13일의 레오니드 유성우에서 성취되었다고 전해집니다. [64]
10장의 비전
요한계시록 10장에서 작은 책을 든 천사의 환시에 대한 고전적 역사주의적 관점은 개신교 종교개혁과 공용어로 된 성경 인쇄를 나타냅니다. 재림교는 밀러파 운동에 적용하는 독특한 관점을 가지고 있습니다; 책의 '쓴맛'(요한계시록 10:10)은 큰 실망을 나타냅니다. [66][페이지 필요]
두 명의 증인
참고: 두 명의 증인
고전적 역사주의 관점은 두 증인이 발덴스파나 개혁파, 구약과 신약과 같은 두 개의 폐쇄적인 기독교 운동을 상징한다고 보는 등 여러 관점을 취한다. 보통 요한계시록 11장이 프랑스 혁명의 사건과 일치한다고 가르칩니다. [66][페이지 필요]
계시록의 짐승
참고: 계시의 야수
요한계시록 12–13장의 역사주의적 견해는 요한계시록 13장에서 나오는 첫 번째 짐승(바다에서 나온 것)을 이교도의 로마와 교황청, 혹은 더 전적으로 후자로 간주한다. [68]
1798년, 프랑스 장군 루이 알렉상드르 베르티에가 교황을 추방하고 모든 권위를 박탈했으나, 1813년에 복원되었다가 1870년에 다시 파괴되었다가 1929년에 다시 복원되었다. 재림교인들은 이를 요한계시록의 짐승이 치명적인 상처를 입고 치유될 것이라는 예언의 성취로 받아들였습니다. 이들은 요한계시록 13장 3절의 상처와 부활을 교황청 탓으로 돌리며, 1798년 루이 베르티에 장군이 교황 비오 6세를 체포하고 1799년에 교황이 사망한 것을 언급한다.
재림교인들은 두 번째 짐승(땅에서 온 짐승)이 미국을 상징한다고 믿습니다. "짐승의 형상"은 교황청과 동맹을 맺는 개신교 교회를 나타내며, "짐승의 표식"은 미래의 보편적 일요일 법을 의미합니다. [69] 재림교와 고전 역사학자들 모두 요한계시록 17–18절의 바빌론의 위대한 창녀를 로마 가톨릭으로 본다. [70][페이지 필요]
짐승의 숫자
루카스 크라나흐 장로의 『열정적인 그리스도와 적그리스도』, 루터의 1521년 『그리스도와 적그리스도의 수난서』에서 발췌. 교황은 면죄부에 서명하고 판매하고 있습니다.
주요 문서: 야수의 수
재림교는 그 짐승의 숫자 666을 교황의 'Vicarius Filii Dei' 칭호에 해당한다고 해석했습니다. 1866년, 유라이어 스미스가 이 해석을 제칠일안식일예수재림교회에 처음으로 제안했습니다. [71] 그는 『예언의 빛 속 미국 합중국』에서 다음과 같이 썼다:
교황은 보석 글씨로 교황관 위에 이 칭호를 쓰고 있다: "Vicarius Filii Dei", "하나님의 아들의 부섭정"; [원문 그대로] 이 칭호의 숫자 가치는 겨우 666명이다. 이 점에 대해 우리가 본 가장 그럴듯한 추정은 여기서 문제의 숫자를 찾을 수 있다는 것이다. 그것은 짐승, 즉 교황직의 숫자이며; 그것은 그의 이름의 숫자이며, 그는 그것을 자신의 독특한 칭호로 채택한다; 그것은 사람의 숫자이며, 그 이름을 지닌 자가 "죄의 사람"이기 때문이다. [72]
저명한 재림교 학자 J. N. 앤드류스도 이 견해를 채택했다. [73] 유라이어 스미스는 교회에 영향을 미친 『다니엘과 요한계시록에 관한 사유』의 여러 판본에서 자신의 해석을 유지했다. [74]
바티칸의 여러 문서에는 "Adorandi Dei Filii Vicarius, et Procurator quibus numen aeternum summam Ecclesiae sanctae dedit"[75]와 같은 문구가 포함되어 있는데, 이는 "하나님의 대리자이자 돌보는 자의 경배받는 아들로서, 영원한 신의 뜻이 거룩한 교회의 최고 지위를 부여한 자"라는 뜻입니다.
신약성경은 코이네 그리스어로 쓰였으며, 재림교인들은 라틴어로 된 "Vicarius Filii Dei"의 가치를 계산할 때 로마 숫자를 사용했습니다. "Vicarius Filii Dei"는 코이네 그리스어로 쓰인 신약성경에는 존재하지 않습니다.
재림교 학자이자 교황 바오로 6세로부터 수마 쿰 라우데(라틴어로 '최고의 찬사와 함께')로 금메달을 수여받은 유일한 재림교인인 사무엘레 바키오키는 교황이 이러한 칭호를 사용한 것을 기록했다:[77][78]
우리는 일부 가톨릭 자료들이 Vicarius Filii Dei를 교황 칭호로 사용하지 않았다고 부인하는 것과 달리, 이 칭호가 교황의 교회 권위와 세속 주권을 지지하는 공식 가톨릭 문서에서 사용된 것으로 확인되었습니다. 따라서 재림교인들이 666년의 예언적 해석을 뒷받침하기 위해 제목을 조작했다는 비난은 부당하고 사실이 아닙니다. [79]
그러나 바키오키가 『Vicarius Filii Dei』 해석에 대해 내린 일반적인 결론은, 그와 많은 현존 재림교 학자들이 666이라는 숫자에 대해 교황 이름 계산만을 사용하는 것을 피한다는 것이다:
666의 의미는 영향력 있는 인물들의 이름이나 칭호에서 찾을 수 있는 것이 아니라, 거짓 숭배로 드러난 하나님에 대한 반란이라는 상징적 의미에 있다. ... 666년의 진정한 의미는 외부 표식이나 교황의 칭호에 있는 것이 아니라, 용, 바다 짐승, 육지 짐승으로 대표되는 사탄 기관들이 조장하는 거짓 숭배에 대한 충성심에 있다. [79]
주석
역사주의적 관점을 가진 개신교 학자들의 주목할 만하고 영향력 있는 주석서는 다음과 같다:
참고 문헌
주석
1929년 라테란 조약이 체결된 이후 가톨릭을 이탈리아 국교로 선언한 바티칸과 이탈리아 정부 관계의 포괄적 규제 이후, 무솔리니에 대한 가톨릭 문화적 지지가 공고해졌다.
— 와일리 파인스타인, 『이탈리아 홀로코스트 문명: 시인, 예술가, 성인, 반유대주의자들』 (2003), 19쪽, 런던: 페어리 디킨슨 대학교 출판부, ISBN 0-8386-3988-7.
인용된 저작
카테고리: