맹자집주 (孟子集註) - 03 - 공손추장구상(公孫丑章句上) - 제3장

[대태양/김현수]

	맹자 (孟子) - 03 - 공손추장구상(公孫丑章句上) - 제3장
1	孟子曰 以力假仁者는 覇니 覇必有大國이오 以德行仁者는 王이니 王不待大라 湯이 以七十里하시고 文王이 以百里하시니라  以力服人者는 非心服也라 力不贍也오 以德服人者는 中心이 悅而誠服也니  如七十子之服孔子也라  詩云 自西自東하며 自南自北이 無思不服이라하니 此之謂也니라.
2	맹자왈 이력가인자는 패니 패필유대국이오 이덕행인자는 왕이니 왕부대대라 탕이 이칠십리하시고 문왕이 이백리하시니라 이력복인자는 비심복야라 역불섬야오 이덕복인자는 중심이 열이성복야니 여칠십자지복공자야라  시운 자서자동하며 자남자북이 무사불복이라하니 차지위야니라
3	맹자께서 말씀하시기를, “힘으로써 어짊을 빌린 자는 패자(覇者)이니 패자는 반드시 큰 나라를 가져야 하고, 덕으로써 어짊을 행하는 자는 왕자(王者)이니 왕자는 큰 나라를 기대하지 않는다. (은나라) 탕왕이 칠 십리를 가지고 왕이 되고, (주나라) 문왕은 백리를 가지고 왕이 되었다. 힘으로써 남을 복종시키는 것은 마음으로 복종하는 것이 아니라 힘이 부족해서 복종하는 것이고, 덕으로써 남을 복종시키는 것은 마음속으로 기뻐서 참으로 복종하는 것이니, 칠십 명의 제자가 공자에게 복종하는 것과 같다. <시경>에 이르기를, ‘서쪽에서 동쪽에서 남쪽에서 북쪽에서 복종하지 않는 사람이 없다.’고 하였으니, 이것을 말한 것이다.”라고 하셨다.
4	Mencius said, 'He who, using force, makes a pretence to benevolence is the leader of the princes. A leader of the princes requires a large kingdom. He who, using virtue, practises benevolence is the sovereign of the kingdom. To become the sovereign of the kingdom, a prince need not wait for a large kingdom. T'ang did it with only seventy lî, and king Wan with only a hundred. 'When one by force subdues men, they do not submit to him in heart. They submit, because their strength is not adequate to resist. When one subdues men by virtue, in their hearts' core they are pleased, and sincerely submit, as was the case with the seventy disciples in their submission to Confucius. What is said in the Book of Poetry, "From the west, from the east, From the south, from the north, There was not one who thought of refusing submission," is an illustration of this.'

맹자집주 (孟子集註) - 03 - 공손추장구상(公孫丑章句上) - 제3장

孟子曰 以力假仁者霸 霸必有大國 以德行仁者王 王不待大 湯以七十里 文王以百里
맹자께서 말씀하시기를, “힘으로써 어짊을 빌린 자는 패자(覇者)이니 패자는 반드시 큰 나라를 가져야 하고, 덕으로써 어짊을 행하는 자는 왕자(王者)이니 왕자는 큰 나라를 기대하지 않는다. (은나라) 탕왕이 칠 십리를 가지고 왕이 되고, (주나라) 문왕은 백리를 가지고 왕이 되었다. 
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力, 謂土地甲兵之力. 假仁者, 本無是心, 而借其事以爲功者也. 霸, 若齊桓ㆍ晉文是也. 以德行仁, 則自吾之得於心者推之, 無適而非仁也.
힘이란 토지와 갑병의 힘을 말한다. 仁을 빌린다는 것은 본래 이러한 마음이 없으나, 그러한 일을 빌려서 공으로 삼는 것이다. 패자란 제환공이나 진문공 같은 사람들이다. 덕으로써 인을 행한다면, 곧 내가 마음에서 얻은 것에서부터 미루어가서, 가는 곳마다 仁이 아님이 없게 되는 것이다.

朱子曰 以德行仁 德非止謂有救民於水火之誠心 這德字說得來闊 是自己身上事 都做得來 是無一不備了 所以行出來 便是仁 且如湯不邇聲色不殖貨利 至彰信兆民 是先有前面底 方能彰信兆民 救民水火之中 若無前面底 雖欲救民 不可得也 武王亶聰明作元后 是亶聰明 方能作元后 救民水火之中 若無這亶聰明 雖欲救民 其道何由
주자가 말하길, “德으로 仁을 행한다고 하였는데, 德이란 백성을 물과 불의 재앙에서 구하는 誠心이 있음을 말하는 데에 그치는 것이 아니다. 이 德자는 말하자면, 그 뜻이 넓은데, 자기 몸 위의 일은 모두 해내는 것이고, 하나라도 갖추지 않음이 없는 것이다. 이 때문에 행해져 나오는 것은 곧바로 仁인 것이다. 또한 예컨대 탕임금은 음악과 여색을 가까이하지 않았고, 재물과 이끗을 불리지 않았기 때문에, 兆民(모든 백성)에게서 환하게 신뢰를 받음에 이르렀으니, 이것은 먼저 앞부분의 것이 있어야만, 비로소 능히 兆民에게서 환하게 신뢰를 받아서 백성을 물과 불의 재앙으로부터 구제할 수 있다는 것이다. 만약 앞부분의 것이 없다면, 비록 백성을 구제하고자 할지라도, 해낼 수 없는 것이다. 무왕은 진실로 총명하여 元后가 되었다고 하는데, 이것은 진실로 총명해야만, 비로소 능히 천자가 되어서 백성을 물과 불의 재앙 속에서 구제할 수 있다는 것이다. 만약 이러한 진실로 총명함이 없다면, 비록 백성을 구제하고자 할지라도, 그 방도는 도대체 무엇을 말미암는단 말인가?”라고 하였다.

行仁便自仁中行出 皆仁之德 若假仁便是恃其甲兵之强財富之多 須有如是資力 方可服人 是假仁之名以欺其衆 非有仁之實也
仁을 행하면, 곧 仁 속으로부터 행해져 나오는 것이니, 이 모두가 仁의 덕이다. 만약 仁을 빌린다면, 곧바로 제 갑병의 강함과 재부의 많음을 믿는 것이니, 모름지기 이와 같은 資力이 있어야만, 비로소 남을 복종시킬 수 있는 것이다. 이것은 仁의 이름을 빌려서 그 뭇사람을 속이는 것이니, 仁의 실질이 있는 것이 아니다.

以力假仁 仁與力是兩箇 以德行仁 仁便是德 德便是仁
힘으로 仁을 행하는 것은 仁과 힘은 2개의 별도이고, 덕으로 仁을 행하는 것은 仁이 곧 덕이고, 덕이 곧 仁이다.

雙峯饒氏曰 或引包茅不入昭王不復 是假仁 曰 此是假義 不是假仁 請問假仁 曰 救民仁也 尊君義也 湯放桀武伐紂 以救民爲主 其事屬仁 齊問罪於楚 以尊周爲主 其事屬義 孟子不說假義却說假仁 蓋仁包五常 言仁則義在其中 如伐原示信大蒐示禮 皆是假仁處
쌍봉요씨가 말하길, “혹자는 (제환공이 초나라가 천자에게 바치는 공물인) 띠 풀을 들이지 않고 주나라 소왕이 돌아오지 않았음을 초나라를 치는 구실로 인용한 것은 仁을 빌린 것이라고 하였다. 말하길, ‘이것은 義를 빌린 것이지, 仁을 빌린 것이 아니다.’라고 하였다. 그러자 仁을 빌렸다는 것에 대하여 묻고 싶다고 하였다. 말하길, ‘백성을 구제하는 것은 仁이고, 임금을 높이는 것은 義다. 탕왕이 걸왕을 유배보내고 무왕이 주왕을 정벌한 것은 백성구제에 주안점을 둔 것이니, 그 일은 仁에 속한다. 제나라가 초나라에 죄를 물었던 것은 주왕실을 높이는 것에 주안점을 둔 것이니, 그 일은 義에 속한다. 맹자가 義를 빌린 것을 말하지 않고, 도리어 仁을 빌린 것을 말한 것은 대체로 仁이 五常(仁義禮智信)을 포함하기에, 仁을 말하면, 義는 그 안에 있기 때문이다. 예컨대 진문공이 原나라를 정벌한 것은 백성에게 신의를 보인 것이고, 크게 군사훈련을 한 것은 백성에게 禮를 보인 것이니, 이 모두가 仁을 빌린 부분이다.’라고 하였다.”라고 하였다.

以力服人者 非心服也 力不贍也 以德服人者 中心悅而誠服也 如七十子之服孔子也 詩云 自西自東 自南自北 無思不服 此之謂也
힘으로써 남을 복종시키는 것은 마음으로 복종하는 것이 아니라 힘이 부족해서 복종하는 것이고, 덕으로써 남을 복종시키는 것은 마음속으로 기뻐서 참으로 복종하는 것이니, 칠십 명의 제자가 공자에게 복종하는 것과 같다.

<시경>에 이르기를, ‘서쪽에서 동쪽에서 남쪽에서 북쪽에서 복종하지 않는 사람이 없다.’고 하였으니, 이것을 말한 것이다.”라고 하셨다.

贍, 足也. 詩大雅「文王有聲」之篇. 王霸之心, 誠僞不同. 故人所以應之者, 其不同亦如此.
贍은 족하다는 것이다. 시는 대아의 문왕유성 편이다. 왕자와 패자의 마음은 진실함(誠)과 가장함(僞)이 다르다. 그래서 사람이 그에 응하는 것도 서로 같지 아니함이 이와 같은 것이다.

慶源輔氏曰 以力假仁者 僞也 假而行之 終非己有 非僞而何 以德行仁者 誠也 所謂誠者 成己成物者也 己以僞感 人以僞應 己以誠感 人以誠應 如形聲影響之相隨 蓋不用於有異也
경원보씨가 말하길, “힘으로 仁을 빌리는 것은 거짓됨이다. 빌려서 행한다면, 끝내 자기 소유가 아닌 것이니, 거짓됨이 아니라면 무엇이란 말인가? 덕으로 仁을 행하는 것은 정성스러움이다. 이른바 誠이라는 것은 자신을 이루고 남을 이루어주는 것이다. 자기가 거짓됨으로 느끼도록 한다면, 남도 거짓됨으로 반응할 것이고, 자기가 정성스러움으로 느끼도록 한다면, 남도 정성스러움으로 반응할 것이다. 이는 마치 形聲(형체와 소리)과 影響(그림자와 메아리)이 서로 따르는 것과 같은 것이니, 대체로 차이가 남이 용납되지 않는다.”라고 하였다.

○ 鄒氏曰: “以力服人者, 有意於服人, 而人不敢不服; 以德服人者, 無意於服人, 而人不能不服. 從古以來, 論王霸者多矣, 未有若此章之深切而著明也.”
추씨가 말했다. “힘으로써 남을 복종시키는 자는 남을 복종시키는 데에 뜻을 두고 있어서, 그 사람이 감히 불복하지 못하는 것이고, 덕으로써 남을 복종시키는 자는 남을 복종시키는 데에 뜻을 두고 있지 않지만, 그 사람이 복종하지 않을 수 없는 것이다. 옛날부터 왕자와 패자를 논하는 자가 많았지만, 이 장처럼 깊고 절실하며 드러나 밝은 것은 없었다.”

鄒氏 名浩 字志完 毗陵人
추씨는 이름이 호이고, 자는 지완이며, 비릉 사람이다.
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問王覇之別 朱子曰 以力假仁者 不知仁之在己而假之也 以德行仁 則其仁在我而惟所行矣 以執轅濤塗侵曹伐衛之事而視 夫東征西怨虞芮質成者 則人心之服與不服可見 若七十子之從孔子 至於流離飢餓而不去 此又非有名位勢力以驅之也 孟子眞可謂長於譬喩也
누군가 왕도와 패도의 구별을 물었다. 주자가 말하길, “힘으로 仁을 빌리는 것은 仁이 나에게 있음을 알지 못하고서 그것을 빌리는 것이다. 덕으로 仁을 행한다면, 그 仁은 나에게 있으니 그저 행하는 바일 것이다. 원도도를 붙잡고 조나라를 침범하고 위나라를 정벌한 일로써 저 동쪽을 치니 서쪽이 원망함과 우나라와 예나라 사이에 맹세, 즉 화친이 이루어지는 것을 본다면, 인심이 복종하고 복종하지 않음을 알아볼 수가 있는 것이다. 예컨대 70제자는 공자님을 따르면서 유리걸식하며 굶주리는 지경에 이르러도 떠나가지 않았는데, 이것 또한 명성과 지위와 세력을 갖고 있어서 그들을 몰아간 것이 아니다. 맹자는 진짜로 비유하는 데에 뛰어났다고 이를 만하다.”라고 하였다.

慶源輔氏曰 鄒氏以有意無意釋力與德者 最爲簡要 然其所謂無意者 非如木石之無意者 無期必之私意耳 若夫正心修身之道 則自有不可已者 至論自古論王覇未有如是之深切著明者 亦爲得之 其視董子美玉珷玞之喩 荀子降禮尊賢重法愛民 與夫曰粹曰駁諸說 皆爲優矣
경원보씨가 말하길, “추씨가 有意와 無意로써 힘과 덕을 풀이한 것은 제일 간략하고 요약된 것이다. 그러나 거기에서 말한 無意라는 것은 목석처럼 아무런 뜻도 없는 것과 같다는 것이 아니라, 기필하는 사사로운 뜻이 없다는 것일 뿐이다. 예컨대 저 正心과 修身의 道라면, 저절로 그만둘 수 없는 것이 있다는 것이다. 자고로 왕도와 패도를 논함에 있어 이처럼 깊고 적절하며 현저히 밝은 것은 일찍이 없었다는 것을 논함에 이르러서도, 역시 잘 터득한 것이었다. 그것을 동자의 美玉珷玞의 비유나, 순자의 降禮尊賢과 重法愛民이나, 저 ‘순수하다고 말하고 잡박하다고 말하는’ 여러 학설과 더불어 살펴보아도, 항상 더 우수한 것이다.”라고 하였다.

新安陳氏曰 王道純乎天理 覇之假雜以人欲 崇王道黜覇功 亦擴天理遏人欲也
신안진씨가 말하길, “왕도는 천리에 순수하고, 패도가 仁을 빌린 것은 인욕으로 뒤섞인 것이다. 왕도를 높이고 패도의 功業을 내치는 것, 또한 천리를 넓히고 인욕을 억제하는 것이다.”라고 하였다.