마태복음부터 요한계시록까지 신약성경의 정경은 헬라어(그리스어)로 쓰여졌다는 확실한 증거(영문 게시글의 크롬 번역 한글해석)

[두더지애비]

LOGOS(WORD BY WORD : 말씀을 말씀으로) 단체 출처 사이트 :

https://www.logos.com/grow/min-was-the-new-testament-written-in-hebrew-aramaic-or-greek/

Was the New Testament Written in Hebrew, Aramaic, or Greek? : 신약성경은 히브리어, 아람어
또는 헬라어로 쓰여졌는가?

(게시된 영어 본문 게시글을 그대로 인용하면서 그 해석은 저 두덜이의 시간관계상 Chrome 웹브라우저의
기능들 가운데 번역 기능을 이번 만큼은 이용하면서 크롬 번역기능이 우리 한국어로 번역한 내용 그대로
인용하여 제시하고자 합니다.

그렇기에 크롬 번역기능의 한계성으로 인한 무언가 부자연스러운 우리 말 번역 부분이 존재한다면 그러한
한계성으로 인한 결과임을 이해하시면서 읽어 보시면 그런대로 이 영문 게시글의 한글 번역을 이해하시는데
큰 어려움은 없으리라 사려됩니다.)

영어 원문 게시글 : 

The New Testament was originally written in Greek. This claim is not particularly controversial among 
biblical scholars, though some have argued that parts of the New Testament were originally written in 
Hebrew or Aramaic.

Some popular writers and religious groups, however, have claimed that much or all of the New Testament 
was originally written in Hebrew or Aramaic. In this article, we will survey the evidence and arguments 
that lead the vast majority of scholars today to believe that the original language of the New Testament
was Greek.

신약성서는 원래 그리스어로 기록되었습니다. 이 주장은 성서 학자들 사이에서 큰 논란의 여지가 없지만, 
신약성서의 일부는 원래 히브리어나 아람어로 기록되었다고 주장하는 학자들도 있습니다.

그러나 일부 유명 작가와 종교 단체들은 신약성경의 대부분 또는 전부가 원래 히브리어나 아람어로 
기록되었다고 주장해 왔습니다. 이 글에서는 오늘날 대다수 학자들이 신약성경의 원어가 그리스어라고 
믿게 만드는 증거와 주장을 살펴보겠습니다.

The history of spoken and written languages in first-century Palestine

In order to identify the original language of the New Testament, it is important to understand 
the language situation in the first century AD. Before the exile of Judah in the early sixth 
century BC, Hebrew was the main spoken and written language in ancient Israel and Judah, and 
most of the Old Testament was originally written in Hebrew.

Under Persian imperial rule in the sixth through the early fourth centuries BC, Aramaic became
the official language of government and most scribal education, and it gradually became the most 
common spoken language in the region. Hebrew and Aramaic are closely related languages of the so-called 
“Semitic” branch (of the Afroasiatic family), and they mixed and influenced each other to a large 
extent during this period. Some portions of the Old Testament were originally written in Aramaic, 
especially parts of Daniel and Ezra, as were some of the Dead Sea Scrolls and other early Jewish literature.

With the conquest of Alexander the Great in the late fourth century, Greek gained prominence as 
the common language of government, trade, and elite culture throughout the Eastern Mediterranean, 
including Judea and Galilee. By the third century BC at the latest, the Jewish expatriate community
in Egypt had largely lost the ability to speak Hebrew and/or Aramaic, and so they translated the books 
of the Hebrew Bible into their then-native Greek. These translations?collectively called the “Septuagint”
?became the main Scriptures used in the Jewish diaspora, the Jewish people living outside of the land of 
Israel. Many Jewish works from the diaspora, as well as some from Judea, were also written in Greek in 
this period.

Thus, by the time of the first century AD, the language situation in Palestine was very complicated 
and multilingual. Aramaic appears to have been the most common spoken language, especially among 
the working classes. Hebrew continued to be used for prayer and to compose religious texts, such as
many of the Dead Sea Scrolls. And there is some evidence that Hebrew also continued to be used as
a spoken language in some circles. Greek was widely spoken in the area as well, especially by Jews 
from higher socio-economic classes and those who had reason to interact with their Gentile neighbors. 
Thus, the language used for any spoken or written interaction depended on who was involved and 
the purpose of the conversation, and Greek allowed for the widest possible dissemination of written 
works throughout the Mediterranean world.

1세기 팔레스타인의 구어와 문어의 역사

신약성경의 원어를 파악하기 위해서는 서기 1세기의 언어 상황을 이해하는 것이 중요합니다. 기원전 6세기 초 
유다 유배 이전에는 히브리어가 고대 이스라엘과 유다의 주요 언어이자 문어였으며, 구약성경의 대부분은 원래 
히브리어로 기록되었습니다.

기원전 6세기에서 4세기 초까지 페르시아 제국의 통치 아래, 아람어는 정부와 대부분의 서기관 교육의 
공식 언어가 되었고, 점차 이 지역에서 가장 널리 쓰이는 언어로 자리 잡았습니다. 히브리어와 아람어는 
소위 "셈어파"(아프로아시아어족)에 속하는 밀접한 관련을 가진 언어이며, 이 시기에 서로 혼합되어 
상당한 영향을 미쳤습니다. 구약성서의 일부, 특히 다니엘서와 에스라서의 일부는 원래 아람어로 기록되었으며, 
사해 두루마리 와 기타 초기 유대 문학의 일부도 마찬가지였습니다.

4세기 후반 알렉산더 대왕의 정복으로 그리스어는 유대와 갈릴리를 포함한 동지중해 지역 전역에서 정치, 무역,
그리고 엘리트 문화의 공용어로 자리 잡았습니다. 늦어도 기원전 3세기 무렵에는 이집트에 거주하던 유대인 
이주민 공동체가 히브리어와 아람어를 거의 사용하지 못하게 되자, 히브리어 성경을 당시 모국어였던 그리스어로 
번역했습니다. 이 번역본들을 통칭하여 "칠십인역"이라고 부르는데, 이는 이스라엘 땅 밖에 거주하는 유대인 
디아스포라에서 사용되는 주요 성경이 되었습니다. 이 시기에는 디아스포라에서 나온 많은 유대인 저작물과 
유대에서 나온 일부 저작물도 그리스어로 기록되었습니다.

따라서 서기 1세기 무렵 팔레스타인의 언어 상황은 매우 복잡하고 다국어적이었습니다. 아람어가 가장 흔한 
구어였던 것으로 보이며, 특히 노동자 계층에서 그랬습니다. 히브리어는 기도와 사해 두루마리와 같은 종교 문헌 
작성에 계속 사용되었습니다. 또한 일부 계층에서는 히브리어가 구어로도 계속 사용되었다는 증거가 있습니다. 
그리스어 또한 이 지역에서 널리 사용되었는데, 특히 사회경제적으로 높은 계층의 유대인과 이방인 이웃과 
교류할 이유가 있는 사람들이 사용했습니다. 따라서 구어 또는 서면 교류에 사용되는 언어는 누구와 대화의 
목적에 따라 달랐으며, 그리스어는 지중해 세계 전역에 문헌 작품을 가장 광범위하게 보급하는 데 기여했습니다.

Manuscript evidence

Beyond this general linguistic background, the manuscript evidence is a crucial part of addressing 
the question of what language the New Testament was written in. Here, the evidence is unequivocal: 
the New Testament is a corpus of Greek compositions. The Institute for New Testament Textual Research
has documented over five thousand Greek manuscripts containing parts (or all) of the New Testament, 
ranging from the second century AD into the early modern era. This Greek tradition ultimately was and 
is the source for all known translations of the New Testament into other languages, ancient and modern. 
This includes ancient translations into Latin, Coptic, Syriac, Ethiopic, Armenian, and Georgian. 
It also includes, of course, modern translations into countless languages around the world.

In sharp contrast, there are no ancient Hebrew manuscripts of the New Testament whatsoever. 
Some late-antique Jewish polemical works do include Hebrew translations of parts of the New Testament, 
but the earliest extant Hebrew version of a complete New Testament book is the fourteenth-century version 
of Matthew included in a polemical work by the Jewish scholar Shem Tov. This Hebrew version likely 
pre-dated Shem Tov, but it has many elements from Latin and medieval vernacular languages that prove 
that it is a late translation ultimately derived from the known Greek Matthew, rather than reflecting 
an original Hebrew version of the book.1 (The books of the New Testament have also been translated into 
Hebrew on multiple occasions in modern times, but these are irrelevant for the question of the original 
language of the New Testament.)

The situation with Aramaic is more difficult, since there are ancient copies of the New Testament
in different dialects of Aramaic. Even after the first century AD, Aramaic continued to be widely 
spoken in the Eastern Mediterranean, Mesopotamia, and surrounding areas in a wide variety of local 
dialects. These dialects cannot exactly be considered “Jesus’ mother tongue,” because they 
changed considerably over time and varied significantly from place to place. Given the growth of 
Christianity in the East, it is no surprise that both the Old and New Testaments were translated 
into these dialects and revised multiple times between the second and the seventh centuries.
These versions are usually called the “Syriac,” which is one of the most widely used and 
well-documented dialects of Aramaic. Another noteworthy translation was made into the Christian 
Palestinian Aramaic dialect, which has more Palestinian influence than the other versions.
While these Aramaic New Testament versions were made already in antiquity, the scholarly 
consensus is clear that they were translations, mostly from the Greek, into later Aramaic dialects.
They were not original Aramaic versions of the New Testament books.2 The fact that even 
the earliest Syriac translators had to rely on Greek manuscripts is a good indication that Hebrew 
or Aramaic copies of the New Testament were unavailable already in the early centuries AD. 
The manuscript tradition thus strongly indicates a Greek origin for all of the books of the New Testament.

원고 증거

이러한 일반적인 언어적 배경을 넘어, 사본 증거는 신약성경이 어떤 언어로 기록되었는지에 대한 의문을 
해결하는 데 중요한 역할을 합니다. 이 경우, 증거는 명확합니다. 신약성경은 그리스어 저작물들의 집합체입니다. 
신약성경 본문 연구소(Institute for New Testament Textual Research)는 서기 2세기부터 근대 초기까지 
신약성경의 일부(또는 전부)를 포함하는 5천 개가 넘는 그리스어 사본을 조사해 왔습니다. 이 그리스어 전통은 
궁극적으로 고대 및 현대 언어로 번역된 모든 신약성경 번역의 원천이었으며, 지금도 그렇습니다. 여기에는 
라틴어, 콥트어, 시리아어, 에티오피아어, 아르메니아어, 조지아어의 고대 번역본이 포함됩니다. 물론, 
현대 번역본도 전 세계 수많은 언어로 포함됩니다.

극명한 대조를 이루며, 신약성경의 고대 히브리어 사본은 전혀 존재하지 않습니다. 일부 후기 유대 논쟁 
저작물에는 신약성경 일부의 히브리어 번역본이 포함되어 있지만, 신약성경 전체의 가장 오래된 히브리어 
번역본은 유대 학자 셈 토브의 논쟁 저작에 포함된 14세기 마태복음입니다. 이 히브리어 번역본은 셈 토브보다
앞선 것으로 추정되지만, 라틴어와 중세 모국어에서 유래한 요소가 많아 원래 히브리어 번역본을 반영한 것이 
아니라, 알려진 그리스어 마태복음에서 파생된 후기 번역본임을 시사합니다.1 (신약성경의 책들은 현대에 
들어서 여러 차례 히브리어로 번역되었지만, 이는 신약성경의 원래 언어가 무엇이었는가에 대한 질문과는 

무관합니다.)

아람어의 상황은 더욱 어려운데, 신약 성경의 고대 사본들이 아람어의 여러 방언으로 존재하기 때문입니다. 
서기 1세기 이후에도 아람어는 동지중해, 메소포타미아, 그리고 주변 지역에서 다양한 지역 방언으로 널리 
사용되었습니다. 이러한 방언들은 시간이 지남에 따라 상당히 바뀌었고 지역마다 상당히 달랐기 때문에 정확히 
"예수의 모국어"라고 할 수 없습니다. 동방에서 기독교가 성장했음을 감안할 때, 구약과 신약 성경이 모두 
2세기에서 7세기 사이에 이러한 방언으로 번역되고 여러 번 개정된 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이러한 번역본은 
일반적으로 "시리아어"라고 불리며, 가장 널리 사용되고 잘 기록된 아람어 방언 중 하나입니다. 또 다른 주목할
만한 번역은 다른 번역본보다 팔레스타인의 영향이 더 큰 기독교 팔레스타인 아람어 방언으로 이루어졌습니다. 
이러한 아람어 신약성경 역본들은 이미 고대에 만들어졌지만, 학자들의 의견은 대체로 그리스어에서 후대 
아람어 방언으로 번역 된 것이라는 데에 일치합니다 . 이는 신약성경의 원래 아람어 역본이 아닙니다 .2. 
초기 시리아어 번역자들조차 그리스어 사본에 의존해야 했다는 사실은 서기 초기 몇 세기 동안 신약성경의 
히브리어 또는 아람어 사본이 이미 존재하지 않았음을 시사합니다. 따라서 사본 전승은 신약성경의 모든 책이 
그리스어에서 유래했음을 강력히 시사합니다.

Church tradition of Hebrew or Aramaic originals

Given the manuscript evidence, why do some argue for Hebrew or Aramaic originals for at least 
parts of the New Testament? One of the strongest reasons is church tradition. The ancient Christian 
historian Eusebius cited a Christian writer from the second century named Papias who claimed, 
“Matthew collected/arranged the sayings [of Jesus] in the Hebrew dialect/manner, and everyone 
translated/interpreted them as they were able.”3

This was understood by many early Christian writers to mean that the Gospel of Matthew was
originally written in Hebrew and later translated into Greek. Irenaeus, Origen, Eusebius, 
Augustine, Jerome, and others interpreted Papias’s statement this way. But as many modern 
scholars have pointed out, this brief statement contains many ambiguities that make it difficult
to understand and assess its veracity:

What does it mean that Matthew “collected/arranged the sayings”? Did he simply write a document
collecting sayings of Jesus that was used as a source for composing the complete Gospels? Or does 
it mean that he wrote in Hebrew the entire Gospel of Matthew as we know it today, including all of 
the narrative? What does “Hebrew dialect/manner” mean? Some scholars interpret this as meaning 
simply that Matthew arranged the sayings in a typical Jewish way; and indeed Matthew is often thought 
to reflect a very Jewish?Christian understanding of the life and words of Jesus. But even if Papias 
was referring to composition in a Semitic language, it is not entirely clear whether it would refer to 
Hebrew or to Aramaic. In ancient texts, the word “Hebrew” could also be used to refer to the language 
we now call Aramaic, with “Hebrew” perhaps better understood as “the language typical of 
the Hebrews/Palestinian Jews.”And, finally, what does the word “translated/interpreted” mean 
in this context? In Greek literature it is used to refer to interpretation and exposition, sometimes 
but not always including translation from one language to another. Thus, while this early tradition 
undoubtedly merits attention due to its antiquity, it is far from obvious what Papias meant 
and whether he had accurate information.

Indeed, there is no evidence that any early Jewish or Christian writer ever actually had access to
a Hebrew or Aramaic original of Matthew, nor does anyone cite from such a hypothetical text. 
In the fifth century, the famous Christian textual scholar Jerome was sent to the Holy Land and 
tasked with translating the Old and New Testaments from their original languages into Latin. 
He came across an Aramaic gospel used by the Jewish?Christian sects of the Nazarenes and Ebionites,
which he subsequently translated into Greek.4 These sects claimed that their gospe -also called 
the Gospel according to the Hebrews?was the original version of Matthew, written in Hebrew. 
Though initially intrigued, Jerome appears ultimately not to have been convinced, and he translated 
his Latin version of Matthew instead from the canonical Greek version.

Other church fathers also discussed the contents of the Gospel according to the Hebrews, which is 
in many respects very far removed from the canonical Greek Matthew received in the orthodox Christian 
churches. At one point, Jerome cites a supposed saying of Jesus from the Gospel according to 
the Hebrews that cannot have been from an original Hebrew version, but seems to be dependent upon 
the Greek version of Matthew.5 In the Greek Gospel of Matthew, the author quotes John the Baptist 
saying that Jesus does not need to be baptized, and Jesus saying that it is necessary “to fulfill all 
righteousness” (Matt 3:14?15Open in Logos Bible Software (if available)), pre-empting the theological
question of why Jesus would need to undergo John’s baptism of repentance if he was without sin. 
The Gospel according to the Hebrews cited by Jerome adds a non-canonical saying of Jesus in which 
he explicitly denies his need for baptism because of his sinlessness. This statement provides 
a clear safeguard responding to the theological problem first raised in the Greek Matthew, and 
it is implausible that such an important statement would have been left out in translation
if the Gospel according to the Hebrews really had been the Hebrew original of Matthew. Thus, this 
“Hebrew gospel” can by no means be considered the Semitic original behind our canonical Greek Matthew;
it appears to be a separate apocryphal gospel dependent upon Matthew.

There is a similar claim that the second-century Christian philosopher and missionary Pantaenus
found a Hebrew version of Matthew in India.6 The local Christians claimed that this was the original 
Hebrew of Matthew passed on by the apostle Bartholomew, but this is probably no more credible as
evidence for a now-lost Hebrew original than the Ebionites’ Gospel according to the Hebrews. 
The latter example proves that such biased claims cannot be accepted uncritically, and there is 
no reason to think that Pantaenus was linguistically competent to eval‎uate the evidence himself. 
Thus, the evidence from tradition for a Hebrew original remains almost entirely dependent upon 
the ambiguous claims of Papias and assertions by certain sects about the priority of their own 
preferred gospels. And this applies only to the book of Matthew, not the other books of 
the New Testament, for most of which there is no early church tradition of a Semitic original at all.

One other church tradition worthy of mention supposes that the letter to the Hebrews was first written 
by Paul in Hebrew or Aramaic and only later translated into Greek.7 But the early church’s theories 
about the origin of the letter to the Hebrews are conflicting and debated. Indeed, Origen, one of 
the few church fathers who actually knew Hebrew, already argued that the book’s high literary Greek 
style implies that Hebrews was first written in Greek by a very skilled writer.8

히브리어 또는 아람어 원본의 교회 전통

사본 증거를 고려할 때, 왜 일부 사람들은 신약성경의 적어도 일부에 히브리어 또는 아람어 원본이 있다고 
주장하는 걸까요? 가장 강력한 이유 중 하나는 교회 전통입니다. 고대 기독교 역사가 에우세비우스는 2세기
기독교 저술가 파피아스를 인용했는데, 그는 "마태는 예수님의 말씀을 히브리어 방언으로 정리했고, 모든 

사람이 각자의 능력에 따라 번역했다"라고 주장했습니다.3

많은 초기 기독교 저술가들은 이를 마태복음이 원래 히브리어로 기록되었다가 나중에 그리스어로 
번역되었다는 의미로 이해했습니다. 이레네우스, 오리게네스, 에우세비우스, 아우구스티누스, 히에로니무스 
등은 파피아스의 진술을 이렇게 해석했습니다. 그러나 많은 현대 학자들이 지적했듯이, 이 간략한 진술에는 
그 진실성을 이해하고 평가하기 어렵게 만드는 모호성이 많이 포함되어 있습니다.

마태가 "말씀을 수집/정리했다"는 것은 무슨 뜻일까요? 그는 단순히 예수님의 말씀을 모아서 복음서 전집을 
구성하는 자료로 사용한 문서를 작성한 것일까요? 아니면 오늘날 우리가 알고 있는 마태복음 전체를 히브리어로 
기록했으며, 그 모든 내용을 포함했다는 뜻일까요? "히브리어 방언/방식"은 무슨 뜻일까요? 일부 학자들은 이를 
단순히 마태가 전형적인 유대 방식으로 말씀을 정리했다는 의미로 해석합니다. 실제로 마태는 예수의 삶과 

말씀에 대한 매우 유대-기독교적인 이해를 반영하는 것으로 여겨지기도 합니다. 하지만 파피아스가 셈어 계통의 

언어로 된 저술을 언급했다고 하더라도, 그것이 히브리어를 가리키는지 아람어를 가리키는지 완전히 명확하지는 

않습니다. 고대 문헌에서 "히브리어"라는 단어는 현재 우리가 아람어라고 부르는 언어를 가리키는 데에도 사용될 

수 있으며, "히브리어"는 아마도 "히브리인/팔레스타인 유대인의 전형적인 언어"로 더 잘 이해될 것입니다.
마지막으로, 이 문맥에서 "번역/해석"이라는 단어는 무슨 뜻일까요? 그리스 문학에서는 해석과 설명을 지칭하는 

데 사용되며, 때로는 한 언어에서 다른 언어로의 번역을 포함하기도 하지만 항상 그런 것은 아닙니다. 따라서 

이 초기 전통이 그 고대성 때문에 주목할 만한 것은 사실이지만, 파피아스가 무슨 뜻으로 말했는지, 그리고 

그가 정확한 정보를 가지고 있었는지는 전혀 알 수 없습니다.

실제로 초기 유대교 또는 기독교 저술가 중 마태복음의 히브리어 또는 아람어 원본을 실제로 접했다는 증거는 
없으며, 그러한 가정적인 본문을 인용한 사람도 없습니다. 5세기에 유명한 기독교 문헌학자 제롬은 성지로 
파견되어 구약과 신약을 원어에서 라틴어로 번역하는 임무를 받았습니다. 그는 나사렛파와 에비온파의 

유대-기독교 분파에서 사용하는 아람어 복음서를 발견하여 이후 그리스어로 번역했습니다.4 이 종파들은 

자신들의 복음서, 즉 히브리인에 따른 복음서라고도 불리는 복음서가 히브리어로 쓰인 마태복음의 원본이라고 

주장했습니다. 처음에는 흥미를 느꼈지만, 제롬은 결국 확신하지 못한 듯하며, 정경 그리스어 성경을 라틴어로 

번역했습니다.

다른 교부들 역시 히브리인들에게 전해진 복음서의 내용에 대해 논의했는데, 이는 여러 면에서 정통 

기독교회에서 받아들인 정경 그리스어 마태오 복음서와는 매우 거리가 멉니다. 제롬은 히브리인들에게 

전해진 예수의 말씀으로 추정되는 부분을 인용하기도 하는데, 이는 원래 히브리어 원문에서 나온 것이 아니며, 

그리스어 마태오 복음서에 근거한 것으로 보입니다.5 그리스어 마태복음에서 저자는 세례자 요한이 예수는 

세례를 받을 필요가 없다고 말한 것과 예수가 "모든 의를 이루기 위하여"(마태복음 3:14-15) 필요하다고 말한 

것을 인용하여, 예수에게 죄가 없다면 왜 요한의 회개의 세례를 받아야 하는지에 대한 신학적 질문을 선취합니다. 

제롬이 인용한 히브리인에 따른 복음서는 예수가 죄가 없기 때문에 세례를 받을 필요가 없다는 것을 명백히 

부인하는 비정경적인 말씀을 추가합니다. 이 진술은 그리스어 마태복음에서 처음 제기된 신학적 문제에 

대응하는 명확한 안전장치를 제공하며, 히브리인에 따른 복음이 실제로 마태복음의 히브리어 원본이었다면 

이처럼 중요한 진술이 번역에서 빠졌을 가능성은 없습니다. 따라서 이 "히브리어 복음"은 결코 우리의 정경 

그리스어 마태복음 뒤에 있는 셈어 원본으로 간주될 수 없습니다. 마태복음에 의존하는 별도의 외경 복음으로 

보입니다.

2세기 기독교 철학자이자 선교사인 판타이누스가 인도에서 마태오 복음서의 히브리어 버전을 발견했다는 
비슷한 주장도 있습니다.6 지역 기독교인들은 이것이 사도 바돌로매가 전해준 마태오 복음서의 원본 

히브리어라고 주장했지만, 이는 아마도 지금은 사라진 히브리어 원본에 대한 증거로서 에비온파의 히브리인 

복음서보다 더 신뢰할 만하지는 않을 것입니다. 후자의 예는 그러한 편향된 주장을 무비판적으로 받아들일 수 

없으며, 판타이누스가 스스로 그 증거를 평가할 언어학적 능력이 있었다고 생각할 이유가 없음을 보여줍니다. 

따라서 히브리어 원본에 대한 전승의 증거는 거의 전적으로 파피아스의 모호한 주장과 특정 종파가 선호하는 

복음서의 우선순위에 대한 주장에 의존합니다. 그리고 이는 마태복음에만 적용되며, 신약의 다른 책들에는 

적용되지 않습니다. 왜냐하면 대부분의 경우 초기 교회 전승에는 셈족 원본에 대한 전승이 전혀 없기 

때문입니다.

언급할 만한 또 다른 교회 전통은 히브리서가 처음에 바울이 히브리어나 아람어로 썼고, 나중에야 
그리스어로 번역되었다고 가정합니다.7 그러나 히브리서의 기원에 대한 초기 교회의 이론들은 

상충되고 논쟁의 여지가 있습니다. 실제로 히브리어를 실제로 알았던 소수의 교부 중 한 명인 오리게네스는 

히브리서의 뛰어난 그리스어 문체가 히브리서가 매우 숙련된 작가에 의해 그리스어로 처음 기록되었음을 

암시한다고 이미 주장했습니다.8

Language evidence for Hebrew or Aramaic

Is there any linguistic evidence for the use of Hebrew or Aramaic in the New Testament? The answer is 
yes, especially in the sayings of Jesus in the Gospels. Like most Jews of the time in Palestine, Jesus’ 
first language was undoubtedly Aramaic. Often Jesus’ sayings are still preserved in Aramaic in the Greek
New Testament and even modern translations. For example, in Mark 5:41, Jesus tells a little girl, 
Talitha qum(i), which is Aramaic for, “Little girl, get up!”In Mark 7:34, Jesus commands Ephphatha, 
“Be opened,” and the deaf man’s ears are opened. In Mark 15:34, Jesus cries out on the cross, Eloi, 
Eloi, lema sabachthani, “My God, my God, why have you forsaken me?”- which is an Aramaic translation 
of the Hebrew of Psalm 22:1. In John 1:42, Jesus calls Simon Cephas, which is the Aramaic word for “rock” 
and equivalent in meaning to the Greek word Petros (hence “Peter”). Jesus’ Aramaic sayings are not 
limited to personal interactions with others in stories, but are also evident in his teachings. 
In Matthew 5:22, Jesus commands his followers not to insult each other with the Aramaic word Raqa 
“empty-head.” In Matthew 6:24, Jesus says that one cannot love God and Mammon, the Hebrew/Aramaic word 
for “money/wealth.”

The fact that these and other words of Jesus are preserved in Aramaic, even in otherwise Greek New Testament 
texts, suggests two things. First, they establish that they were indeed probably originally spoken by 
Jesus in Aramaic. Second, they suggest that the Greek texts of the Gospels are not all translations from 
a Semitic original. If the entire text of a Gospel had been in Aramaic, why would a translator have preserved 
these phrases in Aramaic instead of replacing them with their Greek translations like the rest of the text? 
If the Gospel was originally written in Greek, on the other hand, it makes sense why Aramaic sayings would
occasionally be quoted in the original?often accompanied by translations - to provide the reader with 
a more authentic-feeling access to Jesus’ original words and to increase credibility by demonstrating 
the author’s ability to bridge the language gap between Jesus and the Gospel’s intended audience.

If the entire text of a Gospel had been in Aramaic, why would a translator have preserved these phrases 
in Aramaic instead of replacing them with their Greek translations like the rest of the text?

Additionally, scholars have noted examples of wordplay that suggest that certain sayings were originally 
delivered in Hebrew or Aramaic. For example, Matthew 1:21Open in Logos Bible Software (if available) says 
that Jesus would be so-named, because “he will save his people from their sins.” In Hebrew and Aramaic, 
“he will save” sounds like and has the same root (yasha’) as Jesus/Yeshua’. This reflects the common
Old Testament practice of naming individuals with names that match the circumstances of their birth, but
the obvious wordplay cannot come across in Greek. In another more subtle example in Matthew 3:9, 
John the Baptist says,

And do not presume to say to yourselves, “We have Abraham as our father,” for I tell you, God is able from 
these stones to raise up children for Abraham.

In both Hebrew and Aramaic, the words for stones (‘abanim/‘abnayya) and children (banim/bnayya, lit. 
“sons”) look and sound very similar. The meaning of this saying is adequately translated into Greek, 
but the poetic quality of the likely underlying Semitic wordplay is lost in translation. Because Hebrew 
and Aramaic were so closely related and intermixed in first-century Palestine, it is often difficult or 
even impossible to decide on which of the two languages sayings like this were originally produced.

In other cases, scholars have noted that differences between the Gospels can be explained by different 
translations of a Semitic original. For example, in Matthew 23:26, Jesus commands the Pharisees to 
“cleanse” the inside of the cup and the plate. But in the parallel saying, Luke 11:41 quotes Jesus as 
saying that they need to “give alms.” This difference is puzzling to explain in Greek, but long ago 
Julius Wellhausen observed that in Aramaic “cleanse” is dakko and “give alms” is zakko, which 
not only sound very similar but may also have been spelled the same way in Aramaic. In this case, 
it is likely that Matthew and Luke differ because of different interpretations of the underlying 
Aramaic expression‎.

The grammar and language of the Greek New Testament also reflect the influence of Semitic forms 
in other ways. One particularly striking example is how writers sometimes add an extra (redundant) 
pronoun where it is common in Hebrew and Aramaic, but not considered good Greek. For example, 
Mark 7:25 in the Greek literally reads “whose her daughter had an unclean spirit,” which is as 
awkward in the Greek as it is in English. Mark also begins most of his paragraphs with the word “and,”
which is very odd for Greek texts but normal in Semitic usage. Other common grammatical structures 
in the Greek New Testament also seem to have been influenced by Semitic grammar, like:

“Answering, Jesus said” (Matt 11:25 means “Jesus answered”
“King of kings” (Rev 19:16 means “the highest king”
“And it happened when he returned” (Luke 19:15 means “When he returned”
“I desired with desire” (Luke 22:15 means “I eagerly desired”

These kinds of expressions, even if not totally impossible in native Greek speech and
writing, reflect the Semitic background of the writers of the New Testament. They do not 
indicate that the New Testament books were translated from Hebrew or Aramaic, however. 
Many of the New Testament authors were bilingual (or potentially even multilingual),
so it would be no surprise for one language to interfere with another. And most of 
these Semitic features in the Greek of the New Testament were well-known to Greek-speaking 
Jews and God-fearing Gentiles through literal translations in the Septuagint. In a sense, 
they formed a sort of mixed biblical idiom that shaped how the New Testament writers spoke 
and wrote religious texts in the Greek language. This is similar to how a modern believer’s 
prayers or speech about religious topics might be influenced by the King James Version in ways 
that would sound odd to most modern English speakers (“How Great Thou Art”). Even more to 
the point, when modern worship leaders cry out “Hallelujah!” “Hosanna!” or “Amen!” it 
by no means implies that they know Hebrew or Aramaic.

When modern worship leaders cry out “Hallelujah!” “Hosanna!” or “Amen!” it by no means 
implies that they know Hebrew or Aramaic.

To summarize, there is much evidence for an underlying Semitic language (especially Aramaic) 
for parts of the Gospels, particularly in the sayings of Jesus. There is also considerable
Semitic influence in the Greek language of many New Testament authors. But there is no linguistic 
reason to suppose that any of the complete Gospels or other New Testament books were originally 
written in Hebrew or Aramaic in their entirety.

히브리어 또는 아람어에 대한 언어적 증거

신약성서에서 히브리어나 아람어가 사용되었다는 언어적 증거가 있습니까 ? 대답은 '예'입니다. 특히 
복음서에 나오는 예수의 말씀에서 그렇습니다. 당시 팔레스타인에 살던 대부분의 유대인과 마찬가지로 
예수의 모국어도 의심할 여지 없이 아람어였습니다. 예수의 말씀은 종종 그리스어 신약성서와 현대 
번역본에서도 아람어로 보존되어 있습니다. 예를 들어, 마가복음 5:41Logos Bible Software에서 열기
(사용 가능한 경우) 에서 예수는 어린 소녀 탈리다쿰(이) 에게 말씀하는데 , 이는 아람어로 "어린 소녀야, 
일어나!"라는 뜻입니다. 마가복음 7:34)에서 예수는 에바다에게 "열려라"라고 명령하자 귀머거리의 
귀가 열렸습니다. 마가복음 15:34 에서 예수는 십자가 위에서 " 엘로이, 엘로이, 레마 사박타니, 
나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?"라고 외치셨습니다. 이는 시편 22:1 의 히브리어를 아람어로 
번역한 것입니다. 요한복음 1장 42절 에서예수님은 시몬을 게바라고 부르셨는데 , 이는 아람어로 "바위"를 
뜻하며, 그리스어 페트로스 (Petros , 따라서 "베드로")와 같은 의미입니다. 예수님의 아람어 말씀은
이야기 속 다른 사람들과의 개인적인 교류에만 국한되지 않고, 가르침에서도 분명하게 드러납니다. 
마태복음 5장 22절에서 예수님은 제자들에게 아람어 라카(Raqa , "빈 머리")로 서로 모욕하지 말라고
명령하셨습니다. 마태복음 6장 24절에서 예수님은 하나님과 "돈/재물"을 뜻하는 히브리어/아람어 맘몬
(Mammon)을 함께 사랑할 수 없다고 말씀하셨습니다.

예수님의 이러한 말씀과 다른 말씀들이, 심지어 다른 면에서는 그리스어 신약 성경 본문에서도 아람어로 
보존되어 있다는 사실은 두 가지를 시사합니다. 첫째, 이는 예수님께서 원래 아람어로 말씀하셨을 가능성이 
높다는 것을 보여줍니다. 둘째, 복음서의 그리스어 본문이 모두 셈족 원문을 번역한 것이 아님을 시사합니다. 
만약 복음서 전체가 아람어로 되어 있었다면, 번역자가 본문의 나머지 부분처럼 그리스어 번역으로 대체하지
않고 왜 이 구절들을 아람어로 보존했을까요? 반면에 복음서가 원래 그리스어로 쓰여졌다면, 아람어 말씀이
종종 원문에 인용되고 번역문이 함께 제시되는 것도 타당합니다. 이는 독자에게 예수님의 원문을 더욱 
진실되게 전달하고, 예수님과 복음서의 의도된 독자층 사이의 언어적 간극을 메우는 저자의 능력을 
보여줌으로써 신뢰도를 높이기 위한 것입니다.

복음서의 전체 본문이 아람어로 되어 있었다면, 번역자는 왜 본문의 나머지 부분과 마찬가지로 이 문구만
아람어로 보존하고 그리스어 번역으로 바꾸지 않았을까요?

또한 학자들은 특정 말씀이 원래 히브리어나 아람어로 전달되었음을 시사하는 말장난의 예를 발견했습니다. 
예를 들어, 마태복음 1장 21절은 "그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 것"이기 때문에 예수님의 이름이 
그렇게 불릴 것이라고 말합니다. 히브리어와 아람어에서 "그가 구원할 것"은 Jesus/ Yeshua' 와 발음이 같고
어근( yasha' )도 같습니다 . 이는 출생 상황에 맞는 이름을 지어주는 구약 성경의 일반적인 관습을 반영하지만, 
그리스어에서는 이러한 명백한 말장난이 나타나지 않습니다. 마태복음 3장 9절의 또 다른 더 미묘한 예에서 
세례 요한은 이렇게 말합니다.

그리고 속으로 "우리에게는 아브라함이 조상이다"라고 말하지 마십시오. 내가 여러분에게 말하는데,

하나님께서는 이 돌 들로도 아브라함에게 자손을 내실 수 있습니다.

히브리어와 아람어 모두에서 돌( 'abanim / 'abnayya )과 아이들( banim/bnayya , 직역하면 "아들들")을 
뜻하는 단어는 모양과 발음이 매우 유사합니다. 이 속담의 의미는 그리스어로 적절하게 번역되었지만, 
그 기저에 깔린 셈어적 언어 유희의 시적 특징은 번역 과정에서 사라집니다. 히브리어와 아람어는 1세기 
팔레스타인에서 매우 밀접하게 관련되어 있고 서로 섞여 사용되었기 때문에, 이와 같은 속담이 원래 두 언어

중 어느 언어에서 유래했는지 판단하기가 어렵거나 심지어 불가능한 경우가 많습니다.

다른 경우에 학자들은 복음서들 사이의 차이점은 셈족 원문의 다른 번역으로 설명될 수 있다고 지적했습니다.
예를 들어, 마태복음 23:26에서 예수님은 바리새인들에게 잔과 접시의 안을 "깨끗이 하라"고 명령하셨습니다.
그러나 병행되는 말씀인 누가복음 11:41은 예수님께서 그들에게 "구제를 베풀어야 한다"고 말씀하신 것으로
인용합니다.이러한 차이점은 그리스어로 설명하기 어렵지만 오래전 율리우스 벨하우젠은 아람어로 "깨끗하게 
하다"는 dakko 이고 "구제를 베풀다"는 zakko 라고 말했는데 , 이는 발음이 매우 유사할 뿐만 아니라 아람어로 
철자도 같았을 수 있다고 했습니다.이 경우 마태복음과 누가복음은 밑바탕에 있는 아람어 표현에 대한 해석이 
다르기 때문에 다를 가능성이 높습니다.

그리스어 신약성경의 문법과 언어는 다른 면에서도 셈족어 형태의 영향을 반영합니다. 특히 눈에 띄는 예는 
히브리어와 아람어에서는 흔하지만 좋은 그리스어로 여겨지지 않는 곳에 작가들이 때때로 불필요한 대명사를 
추가하는 경우입니다. 예를 들어, 마가복음 7장 25절은 그리스어로 문자 그대로 " 그의 딸이 더러운 귀신에 
사로잡혔다"로 되어 있는데, 이는 그리스어와 영어에서 모두 어색합니다. 마가는 또한 대부분의 단락을 
"그리고"라는 단어로 시작하는데, 이는 그리스어 본문에서는 매우 이상하지만 셈족어에서는 정상적인 표현입니다. 
그리스어 신약성경의 다른 일반적인 문법 구조 또한 셈족 문법의 영향을 받은 것으로 보입니다. 예를 들어,

“예수께서 대답하시되” ( 마태복음 11:25는 “예수께서 대답하셨다”는 뜻입니다.
“만왕의 왕”( 계 19:16은 “가장 높은 왕”을 의미합니다.
“그가 돌아오셨을 때에” ( 누가복음 19:15)는 “그가 돌아오셨을 때에”라는 뜻입니다.
“내가 간절히 원하였노라”( 눅22:15)는 말은 “내가 간절히 원하였노라”는 뜻이다.
이러한 표현들은 그리스어 원어민의 말과 글에서는 완전히 불가능한 것은 아니지만, 신약 성경 저자들의 
셈족적 배경을 반영합니다. 그러나 이것이 신약 성경이 히브리어나 아람어에서 번역되었다는 것을 
의미하지는 않습니다. 신약 성경 저자들의 상당수가 이중 언어(혹은 잠재적으로 다중 언어)를 구사했기
때문에 한 언어가 다른 언어와 충돌하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그리고 신약 성경 그리스어에 
나타난 이러한 셈족적 특징의 대부분은 칠십인역의 문자적 번역을 통해 그리스어를 사용하는 유대인들과 
하나님을 경외하는 이방인들에게 잘 알려져 있었습니다. 어떤 의미에서 이러한 특징들은 신약 성경 저자들이 
그리스어로 종교적 텍스트를 말하고 쓰는 방식에 영향을 준 일종의 혼합된 성경 관용어구를 형성했습니다.
이는 현대 신자들이 종교적 주제에 대해 기도하거나 연설할 때 킹 제임스 성경의 영향을 받아 대부분의 
현대 영어 사용자들에게 이상하게 들리는 방식(" 주님은 얼마나 위대 하신지요")과 유사합니다. 더욱 
중요한 것은, 현대 예배 인도자들이 "할렐루야!", "호산나!", "아멘!"을 외칠 때, 그렇다고 해서 그들이 
히브리어나 아람어를 알고 있다는 뜻은 아닙니다.

현대 예배 지도자들이 "할렐루야!", "호산나!", "아멘!"이라고 외칠 때, 그들이 히브리어나 아람어를 
알고 있다는 것을 암시하는 것은 결코 아닙니다.

요약하자면, 복음서의 일부 , 특히 예수님의 말씀에는 셈어(특히 아람어)가 깔려 있었다는 증거가 많습니다 . 
또한 많은 신약 성경 저자들의 그리스어에는 상당한 셈어의 영향이 있습니다. 하지만 복음서 전체나 다른 
신약 성경 책들이 원래 히브리어나 아람어로 온전히 기록되었다고 가정할 언어학적 근거는 없습니다.

Language evidence for Greek

Why then do most modern scholars insist that the New Testament was originally written in Greek? 
We have already discussed how the presence of Semitic influence in the language of the New Testament 
need not indicate that the Greek texts were translated from Semitic languages. These “Semitisms” 
were very familiar to readers of Greek translations of the Old Testament and became thoroughly ingrained 
in their own Greek writing. Furthermore, it is important not to exaggerate these Semitic elements. 
While they may stand out in sharp contrast to what would have been considered proper classical Greek, 
the discovery of many thousands of Greek papyri in the past 150 years has radically changed scholars’ 
understanding of everyday Greek in the first century AD. While earlier scholars sometimes emphasized
the uniqueness of Jewish Greek against that of classical authors, scholars can now see how the Greek of 
the New Testament fits comfortably within the common (or Koine) Greek spoken and written throughout 
the Eastern Mediterranean. Greek, as the lingua franca of the region, was often used in a simpler form
than the classical authors and often reflected the influence of local customs and languages, but still
remained recognizably Greek. This is exactly what we see in the Greek writings of the authors of
the New Testament and other Jewish works of the period. In short, the books of the New Testament 
look just like other Greek writings from the period.

On the other hand, the books of the New Testament do not look like translations from Hebrew or 
Aramaic versions of the books. Scholars actually know a lot about what Jewish translation from 
Hebrew or Aramaic into Greek looked like, because all the Hebrew Scriptures and many other works 
were translated into Greek before or around the first century AD. For most of these books, we know 
the text in both the original language and the target language (in this case, Greek) and can compare
them word by word for many thousands of words to develop detailed profiles of how the translators 
worked. These “Septuagint” Greek translations are now a well-developed field of study, covering 
examples ranging from more to less literal and encompassing the idiosyncrasies of many individual 
translators. Even in the most free of these ancient translations, the Semitic base texts constrain
and influence the translations to a much greater degree than could be supposed based on the Greek 
texts of the New Testament. The translations regularly mimic the simple sentence structures of
their Semitic sources, whereas the New Testament texts tend to have the more complex sentences 
that are characteristic of Greek literary writing. Translations tend to have a limited range of 
Greek vocabulary and grammatical particles that conventionally correspond to Semitic words and 
usage, whereas the New Testament texts frequently have more varied vocabulary and use particles 
and expressions in ways that have no exact Semitic equivalents. Known translations also generally
have a fairly consistent profile of translation technique throughout the entire translated book. 
In this regard, the greater evidence for Semitic language in the sayings of Jesus than in 
the surrounding narrative actually reinforces the argument that the entire Gospels could not have 
been written in Hebrew or Aramaic. If the Gospels had been translated in their entirety from Semitic
originals, both the sayings and the narrative would have had a more consistent profile, rather than 
fluctuating back and forth between Semitic-sounding and proper Greek. Put simply, though the various
books of the New Testament differ from each other in terms of style and level of writing, none of 
them looks like the known Greek translations from Hebrew or Aramaic texts from the period.

Another important indication regarding the original language of the New Testament is that the authors
often used Greek sources. Many books of the New Testament are filled with Old Testament quotations, 
and these are almost always cited from the Septuagint translations or revised Greek versions of 
the Old Testament texts. We cannot easily explain these away as just borrowing from previous biblical 
translations while translating the whole book, because the larger context sometimes depends on using 
the Greek text instead of the Hebrew. For instance, in Hebrews 10:5, the author cited Psalm 40:6 
in the Greek tradition that has the word “body,” instead of the Hebrew text which reads “ears.” 
This reading from the Greek is important in the context of Jesus’ body being the perfect sacrifice, 
which shows that the author must have been composing the text in Greek.

Furthermore, scholars have long argued that the similarities in Greek wording between the synoptic
Gospels (Matthew, Mark, and Luke) are so close and extensive that some of them must have used 
the Greek text of one or more of the others as a source. The most common explanation is that 
both Matthew and Luke used Mark as a source, which is particularly important here, since Matthew is 
the one Gospel for which there is ancient speculation about a lost Hebrew or Aramaic original.
If, as most modern scholars suspect, Matthew used the Greek text of Mark as his main written source 
and incorporated most of Mark in his Gospel, it makes little sense to think of the present Gospel of
Matthew as a translation of a Hebrew or Aramaic gospel. A similar situation can be seen in 
the relationship between Jude and 2 Peter, one of which used the Greek text of the other as a main 
source for composing the text. The use of Greek sources by the New Testament authors is thus another 
strong indication that these works were originally written in Greek, rather than Hebrew or Aramaic.

Scholars have also pointed out literary features in some passages that seem to work only in Greek. 
For example, in John 3 the dialogue between Jesus and Nicodemus hinges on the ambiguity in the Greek 
word anothen, which can mean either to be born “from above” or “again.” Jesus seems to be implying
that this rebirth needs to be of heavenly origin by the power of the Spirit, a nuance which 
Nicodemus misses with his response about being born again to an earthly mother. The meaning of 
this text turns on the nuances of the Greek language it must have been spoken and/or written in, 
and it is perhaps not coincidental that here Jesus interacts in Jerusalem with a high-status Jewish 
leader with a Greek name who likely would have been very comfortable speaking Greek.

그리스어에 대한 언어적 증거

그렇다면 왜 대부분의 현대 학자들은 신약성경이 원래 그리스어로 쓰였다고 주장할까요? 우리는 이미 
신약성경 언어에 셈족의 영향이 있다고 해서 그리스어 본문이 셈족 언어에서 번역되었다는 것을 의미하지 
않는다는 점을 논의했습니다. 이러한 "셈족적 특징"은 구약성경의 그리스어 번역본을 읽은 독자들에게 
매우 친숙했고, 그들만의 그리스어 기록에 깊이 뿌리내렸습니다. 더욱이 이러한 셈족적 요소를 과장하지 
않는 것이 중요합니다. 이러한 요소들이 본래의 고전 그리스어로 여겨졌던 것과는 극명한 대조를 이루기는 
하지만, 지난 150년 동안 수천 개의 그리스 파피루스가 발견되면서 서기 1세기 학자들의 일상 그리스어에 
대한 이해가 근본적으로 바뀌었습니다. 초기 학자들은 때때로 고전 작가들의 그리스어와 대조되는 유대 
그리스어의 독특성을 강조했지만, 이제 학자들은 신약성경의 그리스어가 동지중해 전역에서 말하고 쓰는
일반적인(또는 코이네 ) 그리스어에 자연스럽게 들어맞는다는 것을 알 수 있습니다. 이 지역의 공용어 였던 
그리스어는 고전 작가들의 작품보다 더 단순한 형태로 사용되었고, 지역 관습과 언어의 영향을 반영하는 
경우가 많았지만, 여전히 그리스어라는 정체성을 뚜렷하게 유지했습니다. 이는 신약성서 저자들의 그리스어
저술과 당시 유대교 저술에서 정확히 확인할 수 있는 사실입니다. 간단히 말해, 신약성서는 당시의 다른 
그리스어 저술들과 매우 흡사합니다.

반면에 신약성경은 히브리어나 아람어 번역본의 번역본처럼 보이지 않습니다. 학자들은 실제로 히브리어나 
아람어에서 그리스어로 유대인이 번역한 내용이 어떤 것인지 잘 알고 있습니다. 왜냐하면 모든 히브리어 
성경과 다른 많은 저작들이 서기 1세기 이전이나 그 무렵에 그리스어로 번역되었기 때문입니다. 이러한 책들
대부분은 원어와 대상 언어(이 경우 그리스어)로 모두 번역본을 알고 있으며, 수천 단어에 걸쳐 단어 
하나하나를 비교하여 번역가들의 작업 방식에 대한 자세한 프로필을 구축할 수 있습니다. 이러한 "칠십인역" 
그리스어 번역은 이제 잘 발달된 연구 분야로, 더 직역적인 것부터 덜 직역적인 것까지 다양한 예시를 
포괄하며 많은 개별 번역가들의 개성을 포괄합니다. 이러한 고대 번역본 중 가장 자유로운 번역본에서도 
셈어 기반 텍스트는 신약성경의 그리스어 본문을 기반으로 추측할 수 있는 것보다 훨씬 더 큰 정도로 번역을 
제한하고 영향을 미칩니다. 번역본들은 일반적으로 셈어 원문의 단순한 문장 구조를 모방하는 반면, 신약성서
본문은 그리스 문학 작품의 특징인 더 복잡한 문장을 사용하는 경향이 있습니다. 번역본은 관례적으로 셈어 
단어와 용법에 대응하는 제한된 범위의 그리스어 어휘와 문법적 어미를 사용하는 반면, 신약성서 본문은
더 다양한 어휘와 어미, 표현을 사용하는데, 정확한 셈어적 대응어는 없습니다. 알려진 번역본들은 또한 
일반적으로 번역된 책 전체에 걸쳐 상당히 일관된 번역 기법을 보입니다. 이와 관련하여, 주변 서사보다 
예수의 말씀에서 셈어 언어에 대한 더 큰 증거는 복음서 전체가 히브리어나 아람어로 기록될 수 없다는 

주장을 실제로 뒷받침합니다. 만약 복음서가 셈어 원문에서 그대로 번역되었다면, 말씀과 서사 모두 셈어처럼 

들리는 언어와 본래 그리스어 사이를 왔다 갔다 하는 것보다 더 일관된 형태를 가졌을 것입니다. 간단히 말해서, 
신약성서의 여러 책들은 문체와 글쓰기 수준이 서로 다르지만, 그 중 어느 것도 당시의 히브리어나 아람어 
본문을 그리스어로 번역한 것으로는 보이지 않습니다.

신약 성경의 원래 언어에 대한 또 다른 중요한 징후는 저자가 종종 그리스어 자료를 사용했다는 것입니다.
신약 성경의 많은 책에는 구약 성경 인용문이 가득 차 있으며, 이는 거의 항상 칠십인역 번역이나 구약 성경 
본문의 개정된 그리스어 버전에서 인용되었습니다.우리는 전체 책을 번역하면서 이전의 성경 번역에서 빌려온 
것으로 이것을 쉽게 설명할 수 없습니다.왜냐하면 더 큰 맥락이 때때로 히브리어 대신 그리스어 본문을 사용해야 
하기 때문입니다.예를 들어, 히브리서 10:5에서 저자는 히브리어 본문에 "귀"라고 되어 있는 대신 "몸"이라는 
단어가 있는 그리스어 전통의 시편 40:6을 인용 했습니다.그리스어에서 따온 이 판독은 예수의 몸이 완벽한 
희생이라는 맥락에서 중요하며, 이는 저자가 그리스어로 본문을 작성했음을 보여줍니다.

더욱이 학자들은 오랫동안 공관복음서(마태, 마가, 누가) 사이의 그리스어 단어 유사성이 매우 가깝고 
광범위해서 일부는 다른 복음서 중 하나 이상의 그리스어 본문을 출처로 사용했을 것이라고 주장해 왔습니다. 
가장 일반적인 설명은 마태와 누가 모두 마가를 출처로 사용했다는 것입니다. 이는 마태복음만이 히브리어 
또는 아람어 원본이 분실되었다는 고대의 추측이 있기 때문에 특히 중요합니다. 대부분의 현대 학자들이 
의심하듯이 마태가 마가의 그리스어 본문을 그의 주요 서면 출처로 사용하고 마가의 대부분을 그의 복음서에 
포함시켰다면, 현재의 마태복음을 히브리어 또는 아람어 복음서의 번역으로 생각하는 것은 거의 의미가 

없습니다. 유사한 상황은 유다서와 베드로후서의 관계에서도 볼 수 있는데, 한 쪽은 다른 쪽의 그리스어 본문을 

본문 구성의 주요 출처로 사용했습니다. 따라서 신약 성경 저자가 그리스어 출처를 사용한 것은 이 작품이 원래 

히브리어나 아람어가 아닌 그리스어로 쓰여졌다는 또 다른 강력한 증거입니다.

학자들은 또한 그리스어에서만 통하는 것처럼 보이는 일부 구절의 문학적 특징을 지적했습니다.예를 들어, 
요한복음 3장에서 예수와 니고데모의 대화는 그리스어 단어 anothen 의 모호성에 달려 있는데 , 이 단어는
 "위로부터" 또는 "다시"를 의미할 수 있습니다.예수는 이 거듭남이 성령의 능력으로 하늘에서 비롯되어야 
함을 암시하는 듯하지만, 니고데모는 지상의 어머니에게서 다시 태어났다는 대답에서 이러한 미묘한 뉘앙스를 
놓칩니다.이 텍스트의 의미는 말했거나 쓰여졌을 그리스어의 미묘한 뉘앙스에 달려 있으며, 여기서 예수가 
예루살렘에서 그리스 이름을 가진 높은 지위의 유대인 지도자와 교류하는 것은 우연이 아닐 것입니다.
그는 아마도 그리스어를 매우 편안하게 구사했을 것입니다.

Gospels versus letters

To summarize, there is considerable evidence for Semitic languages in the Gospels, primarily in 
the sayings of Jesus, most of which were likely originally delivered in Aramaic (or sometimes
possibly Hebrew). There is also significant Semitic influence in the Greek of the Gospels, but 
of the type that would be expected for Jewish authors who were bilingual and/or familiar with 
Greek translations of the Old Testament, rather than indicating that the Gospels themselves were 
originally written in Hebrew or Aramaic. Thus, while Semitic traditions?whether oral or written - 
undoubtedly lay behind the Gospels, it is very unlikely that any of the four canonical Gospels
were originally written in Hebrew or Aramaic in anything like their current forms. Only Matthew
has support from church tradition for a Hebrew original, but this tradition is ambiguous at best
and dubious at worst. Luke and Acts are also sometimes supposed to have been written (at least partially) 
in Hebrew because of frequent Semitisms, but this is highly unlikely, since most of these were
well-known from Greek translations of the Old Testament. Luke’s Gospel and Acts are actually written 
in a relatively high level of smooth Greek overall, and they are explicitly written for a Greek-speaking 
Christian with the Greek name Theophilus (Luke 1:3Open in Logos Bible Software (if available); 
Acts 1:1. Furthermore, like Matthew, Luke clearly used Greek sources, and he positioned himself among 
the best in the Greek tradition of history writing (cf. Luke 1:1 - 4O).

Only Matthew has support from church tradition for a Hebrew original, but this tradition is 
ambiguous at best and dubious at worst.

In short, claims that any of the canonical New Testament Gospels as we know them were originally 
composed in Hebrew or Aramaic are baseless and contrary to the linguistic evidence of the texts
themselves. Any Semitic sources that may have been used by the Gospel writers appear to have been 
limited in scope and must have been thoroughly reworked in the composition processes of these works. 
Perhaps a good parallel to this might be the Jewish War by the Jewish historian Josephus. 
In his prologue to the Greek text, Josephus claims to have written about the war previously in Aramaic 
for his compatriots, whereas now he has written his book in Greek. Much like the New Testament, however, 
the Greek book we have today is so thoroughly Greek that it must have differed considerably from 
any lost Aramaic precursors.

Hebrew or Aramaic originals for the rest of the New Testament books are even more implausible than 
for the Gospels. Though these books also contain Semitisms and sometimes even Hebrew or Aramaic words-
for example, Maranatha (“Our Lord, come!”) in Aramaic in 1 Corinthians 16:22; Abaddon (“Destruction”) 
in Hebrew or Aramaic in Revelation 9:11Open in Logos Bible Software (if available)- their texts are so 
thoroughly Greek in structure and idiom that there can be no serious doubt about their original language.
Furthermore, the epistles were explicitly written to Christian believers in mixed Jew?Gentile congregations 
outside of Palestine, who could hardly have been expected to understand Hebrew or Aramaic. Many of
the individuals mentioned had Greek or Latin names, and Paul’s secretary who helped him write the letter 
to the Romans had the Latin name Tertius (Rom 16:22). The letter “to the Hebrews”- which some ancient 
authors supposed was originally written in Hebrew?depends on Greek Old Testament translations and is
written at such a high level of literary Greek that no serious linguistic case can be made that it is
a translation from a Semitic original. The book may have been written primarily to Greek-speaking Jews 
(“the Hebrews”), but it was almost certainly not composed in the Hebrew language.

복음서와 서신서

요약하자면, 복음서, 특히 예수의 말씀에서 셈족 언어가 사용되었다는 상당한 증거가 있는데, 그 대부분은 
원래 아람어(혹은 때로는 히브리어)로 전달되었을 가능성이 높습니다. 복음서의 그리스어에도 상당한 
셈족의 영향이 있지만, 이는 이중 언어를 구사하거나 구약 성경의 그리스어 번역본에 익숙한 유대인 
저자들에게서 기대할 수 있는 유형일 뿐, 복음서 자체가 원래 히브리어나 아람어로 기록되었음을 시사하지는 
않습니다. 따라서 복음서의 배경에는 구전이든 서면이든 셈족 전통이 분명히 존재하지만, 네 권의 정경 복음서
중 어떤 것도 원래 현재와 같은 형태로 히브리어나 아람어로 기록되었을 가능성은 매우 낮습니다. 교회 전승에
따르면 마태복음만이 히브리어 원본을 뒷받침하지만, 이 전승은 기껏해야 모호하고 최악의 경우 의심스럽습니다. 
누가복음과 사도행전도 셈족어가 빈번하게 사용되었기 때문에 (적어도 부분적으로는) 히브리어로 기록되었을 
것이라는 주장이 있지만, 이 중 대부분은 구약 성경의 그리스어 번역본을 통해 잘 알려져 있었기 때문에 
그럴 가능성은 매우 낮습니다. 누가복음과 사도행전은 전반적으로 비교적 높은 수준의 매끄러운 그리스어로 
기록되었으며, 데오빌로라는 그리스어 이름을 가진 그리스어를 사용하는 그리스도인을 위해 명시적으로 
기록되었습니다( 누가복음 1:3; 사도행전 1:1). 더 나아가 마태복음처럼 누가도 명백히 그리스어 자료를 
사용했으며, 그리스 역사 서술 전통에서 가장 뛰어난 인물 중 하나로 자리매김했습니다( 누가복음 1:1-4 참조 ).

오직 마태만이 교회 전통에서 히브리어 원본에 대한 지지를 받았지만, 이 전통은 좋게 봐도 모호하고 
나쁘게 봐도 의심스럽습니다.

간단히 말해, 우리가 아는 신약성서의 정경 복음서가 원래 히브리어나 아람어로 작성되었다는 주장은
근거가 없으며 본문 자체의 언어적 증거와도 상충됩니다. 복음서 저자들이 사용했을 수 있는 셈어 자료는
범위가 제한적이었던 것으로 보이며, 이러한 저작물의 저작 과정에서 철저히 재작업되었을 것입니다. 

아마도 이와 유사한 예로 유대인 역사가 요세푸스의 유대 전쟁사를 들 수 있을 것입니다 . 요세푸스는 

그리스어 본문의 서문에서 이전에는 동포들을 위해 아람어로 전쟁에 대해 썼다고 주장했지만, 이제는 

자신의 책을 그리스어로 썼습니다. 그러나 신약성서와 마찬가지로 오늘날 우리가 가지고 있는 그리스어 

책은 너무나 철저하게 그리스어적이어서 잃어버린 아람어의 선구자들과는 상당히 달랐을 것입니다.

나머지 신약성서의 히브리어 또는 아람어 원본은 복음서보다 더욱 그럴듯하지 않습니다. 이 책들에도 
셈족어가 포함되어 있고 때로는 히브리어 또는 아람어 단어도 있지만(예를 들어, 고린도전서 16:22 의 
아람어로 마라나타 ("우리 주님, 오시옵소서!") ; 요한계시록 9:11 의 히브리어 또는 아람어로 아바돈 
("멸망")) 그 텍스트는 구조와 관용어에서 너무나 철저히 그리스어적이어서 원래 언어에 대해 심각한 
의심의 여지가 없습니다. 더욱이 이 서신들은 팔레스타인 밖의 유대인-이방인 혼혈 회중에 속한 기독교 
신자들에게 명백히 쓰여졌는데, 그들이 히브리어나 아람어를 이해할 것이라고 기대하기는 어려웠을

것입니다. 언급된 사람들 중 많은 사람이 그리스어 또는 라틴어 이름을 가지고 있었고, 로마서를 쓰는 데 

도움을 준 바울의 비서의 라틴어 이름은 테르티우스였습니다( 롬 16:22 ). 일부 고대 저술가들이 원래 

히브리어로 쓰였다고 추정했던 "히브리인들에게 보낸" 편지는 그리스어 구약성서 번역본에 의존하며, 

매우 높은 수준의 문어적 그리스어로 쓰여졌기 때문에 셈족 원문을 번역한 것이라는 심각한 언어학적 

근거를 제시할 수 없습니다. 이 책은 주로 그리스어를 사용하는 유대인("히브리인")을 대상으로 쓰였을 

가능성이 있지만, 히브리어로 쓰였을 가능성은 거의 없습니다.

Conclusion

In light of all of this, it is clear that the scholarly consensus that the New Testament was written in 
Greek is correct. The Aramaic (and perhaps sometimes Hebrew) words of Jesus and his earliest followers 
still grace some pages of the New Testament, either explicitly or implicitly. But by no means can 
they bear the weight of argument necessary to claim that any of the canonical Gospels as we know them 
today was originally written in Hebrew or Aramaic. Whatever the underlying sources, the language of 
the canonical Gospels - and even more so the rest of the New Testament - is Greek through and through. 
This makes perfect sense in historical context, given Jesus’ mission to take the good news to 
all the nations.

결론

이 모든 것을 고려할 때, 신약성경이 그리스어로 기록되었다는 학자들의 합의가 옳다는 것은 분명합니다. 
예수님과 그의 초기 제자들이 아람어(그리고 때로는 히브리어)로 기록한 말씀은 여전히 신약성경의 일부 
페이지에 명시적으로든 암묵적으로든 남아 있습니다. 하지만 오늘날 우리가 알고 있는 정경 복음서가 원래 
히브리어나 아람어로 기록되었다고 주장할 만큼 충분한 논증력을 갖추지는 못했습니다. 어떤 근거에서 
비롯되었든, 정경 복음서의 언어, 그리고 신약성경의 나머지 부분은 전적으로 그리스어입니다. 이는 
예수님께서 모든 민족에게 복음을 전하라는 사명을 수행하셨다는 역사적 맥락에서 완벽하게 이해됩니다.

[베냐민]

1더하기 1은 2 라고 왜 간단하게 말못하냐?

헬라어 성경은 기본상식 아니냐?

극우이념때문에 장민재한테 따끔하게
충고도 못하는 것이냐?

[새하늘사랑(장민재)]

수고하셨습니다.

지금까지의 주장은 현재 기독교계에서 공식적으로 거론되는
아주 일반적이고 보편적인 내용의 기고문이지요.

우리가 잘 알다시피 헬라어 기반의 신학적 연구들은 아주 오랫동안 전통적으로 인정받는 방법이었고
이를 벗어나면 이단시하는 신학계의 풍토가 만연했었습니다.

그리고 그러한 학계의 분위기 속에서 아람어 카보리스 성경이 발견된 것은 아주 근래의 사건이었습니다.

새로운 것이 자리잡기에는 너무나 견고한 진이 되어버린 헬라어 기반의 신학기조들......
계란으로 바위치기라는 것을 잘알고 있습니다.

그러나,
진실의 목소리는 존재하고 있고
그래서 하나씩 하나씩 진실이 밝혀질 것입니다.

카보리스 아람어 성경의 등장은 제가 보기엔 샘물처럼 아주 신선한 사건이었습니다.
기존 해석학에서는 다가갈수 없는 영역에서의 해갈이었지요~!!

하나님께서는 이러한 방법으로 말세에 감추어진 재림의 비밀을 밝혀내실 겁니다.
기대하시고 귀기울여서 하나님의 음성을 들으세요~^^

샬롬~~

[두더지애비]

이처럼, 신약성경 최초의 원본으로서 마태복음부터 요한계시록까지 정경 27권의 성경저자들인
미스터 마태 형제부터 미스터 요한 사도형제는 물론 미스터 바울 사도형제, 베드로 사도 형제 등
신약성경의 저자들은 헬라어(그리스어)를 읽고 듣고 쓰기에 있어 어떤 어려움이 없이 능숙한
상태로 성령님의 영감을 받아 그러한 신약성경 정경으로서 27권의 최초의 원본들로서 성경을
기록한 것인데 뭐시라고?

어떤 대미혹, 씨부렁 잡홀림 이단들로서 "신약성경은 헬라어(그리스어)가 아니라 아람어로
쓰여졌다!)라며 그런 것들의 가공, 가증, 참람한 세치 뱀 혓바닥 주댕이들을 있는대로 "쉭쉭..쉬쉬식..
쉭쉭" 주절속살 나불날름대로 주님의 말씀을 모독하는 동시에 여러분들을 고따구로 강하게 홀려대면서
그러한 부분에서 완전 마귀들려 자고나면 고따구로 지절거리면서 미쳐 날뛰고 자빠졌으니...!

여러분들께서는 고따구 잡이단 씨부렁 대미혹, 잡홀림 이단들의 홀려대는 작태, 작동, 준동에 절대로
혹하면서 홀림당해 절단나서는 안될 것입니다!

[새하늘사랑(장민재)]

헬라어 성경으로 필사된 성경이 당시엔 더 많았습니다.
제가 주장하는 것은
최초로 제자들이 신약성경을 쓸때 어떤언어로 기록했는가입니다.

아람어로 기록했으면 불경건한 책이 되나요??
헬라어만 유일한 성경인가요??

킹제임스만이 유일한 성경이라는 믿음은 이단입니다~!!

[새하늘사랑(장민재)]

제가 오늘 게시글로 올린 주장에 대해서 토론해봅시다.
성경의 무오하며 추호의 충돌이 있을 수 없습니다.
완전하신 성령 하나님이 저자가 되시기에 그렇습니다.

우리가 믿고 있는 것들이 무언가요?

하나님의 말씀을 믿고 있습니다.
구약이 증거하는 신약성경과 구약의 예언들이 성취되는 신약성경을 믿는 것이지요.

오늘 제 게시글에 답변해 보세요....
성경의 진리는 하나입니다.

거룩하신 말씀앞에서 사람들의 전통과 학문, 높아보이는 학식을 버립시다.
예수님시대의 바리새인과 서기관과 무엇이 다릅니까??

기록된 말씀만 믿읍시다.

오직 성경
오직 문자
오직 말씀

이것만 믿는것이 진짜 믿음입니다~!!

[새하늘사랑(장민재)]

제 질문에 답은 하고 토론합시다.

왜 마태복음에 에레미야 선지자의 말씀이 이루어진 은삼냥의 가격 말씀이 등장했습니까?
예레미야서에 은삼냥에 예수님 팔린 가격이 기록되었나요?

이것부터 확인하고 토론합시다.

진실이 무언지 증거를 가지고 주장해야지.....
님이 현대판 바리새인이요?
님이 현대판 서기관이요?

왜 사람들의 주장이 진리라고 선포하시나요?
많은 수의 학자들이 진리라고 주장하면 진리가 되나요?


팩트와 진실만이 하나님앞에서 불타지 않고 남아있는 겁니다.

[두더지애비]

1) https://cafe.daum.net/aspire7/ElV1/14236?svc=cafeapi

---> 예수님께서 헬라어로 '알파와 오메가' 되시는 주님이심을 말씀하시며 증거하시는데 뭐시라고?
아람어로 신약성경이 기록되었다고?

2) https://cafe.daum.net/aspire7/ElV1/17268?svc=cafeapi

---> 신약성경이 아람어로 쓰여졌다고 주절속살나불거리며 날뛰는 두 눈깔도 마귀들린 대미혹들!

3) https://cafe.daum.net/aspire7/ElV1/19423?svc=cafeapi

---> 예수님께서 헬라어로 알파와 오메가되신 주님이심을 말씀하셨는데 신약성경은 아람어라고 엉!

새하늘사랑(장민재)라는 이 자도 문제점이 대단히 많은 자야...!

이 자의 종말론은 역사적 전천년주의라는 이단 종말론에 완전 세뇌, 장악된 자로서
뭐시라고?

앞으로 임할 대환란 시대의 14만 4천 동정들로서 그런 유대인 환란성도의 죽음과 부활
이전에는 결코 그리스도인의 부활과 휴거는 없다 고따구로 씨부렁거리고 자빠져 주절
속살 나불날름거리지를 않나 ...엉!

그리고 이 번에는 헬라어로 기록된 신약성경 27권 가운데 분명히 아람

[새하늘사랑(장민재)]

고대근동에서는 헬라어가 공용어가 되기 이전에 아람어가 당시의 공용어였음 '알파와 오메가'라는 단어도 아람어에서 파생된 단어임.
https://blog.naver.com/minjae2557/222847304174



아람어성경
(계시록 1:8)
"I am Aleph and Tau,” says the LORD God, “He who is and was and comes, who is the Almighty.”

[두더지애비]

어로 기록된 부분들이 존재한다는 사실은 맞지만 그럼에도 신약성경 전체는 필사본
증거들을 통해서도 분명히 헬라어로 기록이 되었다는 사실 앞에 성령님의 영감으로서
성경저자들이 그처럼 헬라어로 기록하였음을 믿으면 될 것을 요런 씨부렁 사이비 종말론
이단이기도 한 "장민재"라는 이단이 마태복음부터 계시록까지의 최초의 신약성경 원본들은
모조리 아람어로 기록되었다고 어쩌고 고따구 대미혹, 잡홀림으로 주님의 말씀을 모독하는
동시에 수많은 사람들을 홀려대려고 강하게 준동하고 있다는 사실 앞에서 그런 면에서 말이지!

변형적 알렉산드리아 이단이라니까..현대판 알렉산드리아 이단...엉!

[새하늘사랑(장민재)]

증거로만 토론합시다.
내 욕한다고 님의 주장이 진리가 되지는 않습니다.

마태복음에서 어떻게 예레미아 선지자가 은삼십냥 예언을 했다고 기록되었는지 설명해보세요~??
성경이 거짓말을 하면 그게 성경일까요?

헬라어 성경의 오류가 아람어 성경에는 오류가 없는 이유를 증거와 사실 기반으로 주장해 보시라니까요?

[두더지애비]

성경 신구약 66권의 정경들로서 완성된 주님의 계시의 말씀이며 예수 그리스도
주님을 증거하는 성경에 있어 그리스도인이 가지고 있어야할 가장 기본적인 성경관은
첫째로, 성경 신구약 말씀의 첫번 째 저자는 성령 하나님이시고
두번째 저자들은 구약에서는 모세, 여호수아 포함 다윗..말라기 등 선지자들 그리고
신약은?

미스터 마태 형제 포함 요한 사도 형제 등의 사도 형제들이 저자들로서 그러한 신구약
인간 저자들을 성령 하나님께서 사용하시어 영감을 주시어 신구약 말씀을 기록토록
하셨다는 성경 기록에 있어서의 확고부동한 이해와 믿음 그리고

그러한 최초의 원본들로서 신구약을 통해 아람어가 포함된 구절들도 분명 존재하지만
그럼에도 구약은 히브리어로, 신약은 헬라어로 성경 신구약 66권을 인간 저자들을 통해
성령 하나님께서 영감을 주시어 기록토록 하시고 또한 그러한 주님의 바른 말씀으로서
성경 신구약 66권 정경으로 보존되도록 성령님께서 역사하셨다는 이 사실을 이해하고
믿는 믿음이 가장 기본적이면서 중요한 성경관으로서 그리스도인이라면 그러한 성경관을
갖고 있어야만 한다 이거야!

그러니, 한킹 마태복음 27:9절 『그리하여 선지자 예레미야를 통하여 말씀하신 것이 이루

[두더지애비]

어졌으니 말씀하시기를 "그들이 은 삼십 개로 정한 자의 가격, 곧 이스라엘 자손 중에서
그들이 정한 그 가격을 가지고』

영킹 마태복음 27:9절 "Then was fulfilled that which was spoken by Jeremy the prophet, saying,
And they took the thirty pieces of silver, the price of him that was valued, whom they of
the children of Israel did value"

심지어, 개역개정판과 같은 변개된 국내외 성경들에서도 분명 예레미야서, 예레미야 애가를
포함 구약성경에 예레미야 선지자가 언급이 되는 책들과 기록들을 아무리 두 눈을 씻고 찾아
봐도 예레미야 선지자가 "은 삼십 개"로 가룟(이스카리욧) 유다라는 마귀자식이 주님을 그
은 삼십 개를 바리새인 마귀색키들로부터 받아 먹고 팔아먹을 것이라는 예언의 말씀을 찾아
볼 수가 없지만 그럼에도 말이다!

성경의 제 1의 저자로서 성령님께서는 신격 제 3위의 창조주 하나님이시라는 사실 앞에서
"진리의 영"이 되시는 분이시라는 사실 앞에 미스터 마태 형제를 꼬드겨 홀린 다음에 마태

[두더지애비]

복음 27:9절 말씀에서 예레미야 선지자가 하지도 않은 말과 예언으로서 "은 삼십 개"를
말한 것처럼 미스터 마태 사도형제는 물론 초대교회부터 시작해 오늘 날 이 시점까지 모든
그리스도인들을 속여 먹으려고 그 구절에 예레미야 선지자와 은 삼십 개를 조작하여 집어
넣어 기록토론 하신 성령님은 결코 아니라는 사실 앞에서 그렇다면?

구약의 예레미야서, 애가 포함 예레미야 선지자가 언급된 책들과 기록된 구절들 가운데
예레미야 선지자의 그러한 "은 삼십 개"가 언급되고 기록된 구절은 없지만 그럼에도...!

분명히 예레미야 선지자가 그렇게 말했던 사실에 근거해 성령님께서 미스터 마태 형제에게
영감을 주시어 마태복음 27:9절에 그렇게 기록토록 하신 것인데 그런 사실조차 모른 채,
아람어에는 그러한 기록이 없다 이러면서 그렇기에 뭐시라고?

신약성경 마태복음부터 계시록까지는 모조리 아람어로 기록된 것인데 감히 헬라어로
기록되었다고 그리스도인들이 믿고 있으니 그 결과?

그렇게 헬라어로 기록된 신약성경 27권이 하나님의 말씀인 것처럼 지금까지 믿고 있는
그리스도인들은 그야말로 아람어로 기록이 된 순수하신 하나님의 말씀을 전적으로 배척,
배제하며 부인하는 자들이기에 모조

[두더지애비]

리 이단들이고 가짜들인 것처럼 요런 씨부렁 장민재라는 현대판 아람어 신봉, 찬양의
알렉산드리아 아딘을 포함 아람어에 환장해 미쳐 날뛰고 자빠진 동류, 아류의 이단들이
결국, 마귀에 속아 그 짓거리를 처대고 자빠졌으니 그래서 너희같은 이단들이 변형적
알렉산드리아 이단이고 현대판 알렉산드리아 이단들이라니까..엉!

아니, 신약성경이 애시당초 아람어로 기록이 되었다면 상식적으로도 후대의 신약 성경
필사자들이 그렇게 아람어로 기록된 최초의 신약성경의 원본을 아람어로 필사하여
그 결과?

득시글 대문자 필사본들이든 소문자 필사본들이든 대부분 신약 성경 필사본들이 아람어로
기록된 필사본 증거들로 발견되고 연구되며 지금까지 보존, 전승이 되어야만 마땅할 것인데
이와는 정반대로 말이야!

대부분의 신약 성경 필사본들이 변개되었든 그렇지 않든 대부분이 헬라어로 필사된 필사본들
이라는 사실 앞에서 이런 사실조차 부인한 채, 그저 아람어로 신약성경은 기록 어쩌구 그러니
성경적 종말론에서도 아람어로 공부를 해야만 됨 저쩌구 씨부렁거리면서도 정작...!

역사적 전천년주의 이단 종말론에 빠져 앞으로 임할 대환란 전에 예수 그리스도 주님께서
공중에 강림하시어 세상 삶을 마치고 죽어

[두더지애비]

죽어 무덤에 장사된 "죽은 자들"로서 그러한 죽은 그리스도인들을 순식간에 부활시키며
그 영광스러운 휴거의 날에 여전히 세상 삶을 살아가고 있는 "살아있는 우리들"로서
산 그리스도인들 또한 순식간에 주님을 닮은 몸들로 "하늘에 속한 몸"이고 "영적인 몸"으로서
변화, 변모시켜 하늘로 불러주실 휴거의 역사가 반드시 발생될 것인데 아람어 신약성경 어쩌구
씨부렁 이단들은 말이야!

그런 사실조차 부인, 모욕, 조롱하며 그리스도인들은 대환란을 반드시 통과하고 어쩌고 저쩌고...!

대환란의 환란 성도들로서 14만 4천 유대인 동정들로서 그러한 환란성도들이 적그리스도 세력에
의해 죽임을 당하고 다시 살아나는 부활을 하기 이전에는 그리스도인의 부활과 휴거도 없다
이러면서 고따구 대미혹, 잡홀림을 처대고 자빠진 상태로 아람어로 기록이 된 신약성경이라면서
그럴싸하게 뭐가 된 것들처럼 고따구 대미혹, 잡홀림을 처대면서도 종말론부터 시작해 기타
모르긴 해도 득시글 이단교리들과 이단믿음들, 이단 실행들로 미쳐 날뛰고 있는 아람어 찬양,
신봉, 경배 현대판 알렉산드리아 이단, 변형적 알렉산드리아 이단들이 되어 온, 오프라인에서
주님의 말씀을 모독하는 동시에 수많은 사람들을 홀려대

[두더지애비]

며 날뛰고 자빠졌다는 사실 앞에서..엉!

너희, 득시글 신약성경은 모조리 아람어로 최초의 신약성경 원본으로 기록되었다며
대미혹, 잡홀림을 처대는 것들이 이단이라니까 그러네...UNDERSTAND?

한킹 로마서 1:17절 "이 복음 안에는 믿음에서 믿음에 이르게 하는 하나님의 의가
계시되었으니, 기록된 바 "의인은 믿음으로 살리라." 함과 같으니라."

(개역 개정판도 동일)

하박국 2:4절 "보라, 마음이 교만한 사람은 그 안에 정직함이 없느니라. 그러나
의인은 자기 믿음으로 말미암아 살리라."

(개역 개정판은 그의 믿음"

이처럼, 구약에서는 "자기 믿음"이든 "그의 믿음"이든 구약시대의 성도들은 오직
하나님의 명렴하심에 따른 계명과 율법을 준수하는 믿음에 근거해 그러한 자기 자신의
믿음으로 직접 바르게 행하여만 하는 시대였는데 오늘 날 신약 교회시대는 말이다!

성령님의 영감을 통해 바울 사도 형제는 그러한 하박국 2:4절 말씀을 인용하면서
"자기 믿음"을 빼고 단지 믿음으로 살리라"라고 증거하며 기록하였으니 왜 그럴까?

성령님께서 역사하심으로 구약시대의 "자기 믿음"이 아닌 이미 예수 그리스도 주님께서
완벽무오하게 이루신 속죄, 대속하심의

[두더지애비]

완성에 근거해, 모든 사람이 믿을만한 믿음이 있으면 모두가 믿어 의로운 자들로 아버지
하나님께서 인정해주시고 또한 구원과 구원의 영원한 보장까지 은혜와 선물로 주시는
그러한 하나님의 은혜의 복음이라는 사실 앞에서 바울 사도형제에게 성령님께서 영감을
주시어 그렇게 증거하고 기록토록 하신 것이라는 사실 앞에서 그렇다면?

그러한 로마서 1:17절 말씀이 구약의 하박국 2:4절의 말씀을 의도적으로 변개시키고
왜곡시킨 기록이냐고...엉!

그러니, 너희 신약성경은 애시당초 아람어로 기록 어쩌고 씨부렁거리면서 주님의 말씀을
모독하고 수많은 사람들을 홀려대는 너희같은 것들이 마귀에 속아 고따구로 자고나면
울부짖으면서 마귀의 도구들로 사용되고 있는 현대판 알렉산드리아 아딘들이고 변형적
알렉산드리 이단들이라니까..엉! 이것들아!

제 정신머리들을 차려야만 할 것이다! UNDERSTAND?

[새하늘사랑(장민재)]

증거로만 토론합시다.
내 욕한다고 님의 주장이 진리가 되지는 않습니다.

마태복음에서 어떻게 예레미아 선지자가 은삼십냥 예언을 했다고 기록되었는지 설명해보세요~??
성경이 거짓말을 하면 그게 성경일까요?

헬라어 성경의 오류가 아람어 성경에는 오류가 없는 이유를 증거와 사실 기반으로 주장해 보시라니까요?