플로티누스(Πλωτῖνος, Plōtînos)-초기 기독교 신학 사상과 신플라톤주의의 창시자

[dhleepaul]

플로티누스(/plɒˈtaɪnə s/; 고대 그리스어: Πλωτῖνος, Plōtînos; 약 204/5년 – 서기 270년)는 고대 그리스 철학자로, 로마 이집트에서 태어나고 자랐다. 그는 현대 학자들 사이에서 신플라톤주의의 창시자로 널리 인정받고 있다. [1][2][3][4]

플로티누스는 독학으로 철학을 배운 암모니우스 사카스의 제자였으며, 그는 플라톤 전통에 속했다. [1][2][3][4] 19세기 역사가들은 플로티노스와 그의 철학을 설명하기 위해 "신플라톤주의"[3]라는 용어를 만들었다. 이 철학적 전통은 후기 고대, 중세, 르네상스 시대에 걸쳐 엄청난 영향을 미쳤다.

플로티노스는 형이상학 저작에서 세 가지 근본 원리, 즉 하나, 지성, 영혼을 설명했다. [3][5][6] 그의 저작은 이교도, 유대교, 기독교, 영지주의, 초기 이슬람 형이상학자와 신비주의자 세대에 걸쳐 영감을 주었습니다. 그의 사상은 특히 '일의 이원성'에 관한 형이상학적 작업에 영향을 미쳤다. 이러한 사상들은 이후 여러 종교 내 주류 신학 개념에 영향을 미쳤습니다.

전기

초기 생애와 교육

플로티누스의 제자이자 전기 작가인 포르피리우스는 플로티누스가 서기 270년, 즉 로마 황제 클라우디우스 2세 치세 2년째에 사망했을 때 66세였다고 보고하여, 그의 출생 연도는 약 204년으로 추정된다. 유나피우스는 플로티누스가 라이코에서 태어났다고 보고했는데, 이는 현대 상이집트의 아쉬트(Asyut)를 가리킬 수도 있고, 하이집트의 델타 라이코폴리스(Deltaic Lycopolis)를 가리킬 수도 있다. [1][2][3][4] 이로 인해 그의 가문이 (헬레니화된) 이집트인일 것이라는 추측이 제기되었고,[7] 그리스인일 가능성이 제기되었다,[8][9] 또는 로마인. [10] 역사학자 로이드 P. 거슨은 플로티누스가 "거의 확실히" 그리스인이었다고 말한다. [8] 플로티누스 철학적 가르침의 권위자 중 한 명인 A.H. 암스트롱은 "합리적으로 확신할 수 있는 것은 그리스어가 그의 본래 언어였고 그리스 교육을 받았다는 것뿐이다."라고 썼다. [11] 플로티누스 자신은 자신의 조상, 출생지, 그리고 다른 누구의 조상에도 별로 관심이 없었다고 전해진다. [12] 그의 모국어는 그리스어였다. [13][14]

플로티노스는 물질성에 대한 본질적인 불신(플라톤주의에 흔한 태도)을 가지고 있었으며, 현상은 "더 높고 이해 가능한"(에네아드 VI.I)의 형편없는 이미지나 모방(모방)으로 보았으며, 이는 "진정한 존재의 더 진실한 부분"이었다. 이 물질 세계에 대한 불신은 인간의 몸, 심지어 자신의 몸에도 미쳤다; 포르피리우스에 따르면, 그는 한때 자신의 초상화를 그리기를 거부했는데, 이는 신체적 외모를 열등한 표현으로 여겼기 때문일 것이다. 마찬가지로 플로티누스는 자신의 혈통, 어린 시절, 출생지나 출생일에 대해 언급하지 않았다. [15] 모든 기록에 따르면 그의 개인적·사회적 삶은 가장 높은 도덕적·영적 기준을 보였다.

사상

플로티누스는 232년경 28세에 철학 공부를 시작했고, 알렉산드리아로 가서 공부했다. [2][3][4] 그곳에서 그는 만나는 모든 스승들에게 불만족스러웠으나, 한 지인이 독학 플라톤주의 철학자 암모니우스 사카스의 사상을 들어보라고 권유했다. [2][3][4] 암모니우스의 강의를 들은 플로티누스는 친구에게 "이 사람이 내가 찾던 사람이다"라고 선언했다. [2] 그는 새 스승 밑에서 열심히 공부하기 시작했고, 11년간 그의 제자로 지냈다. [2][3][4] 암모니우스 외에도 플로티누스는 아리스토텔레스의 철학 저작들[1] 소크라테스 이전의 철학자 엠페도클레스와 헤라클레이토스의 영향을 받았다,[16 중세 플라톤주의 철학자 알렉산더와 누메니우스 아파메아, 그리고 여러 스토아 철학자들[1]과 네오피타고라스학자들이 함께했다. [16]

페르시아 원정과 로마로의 귀환

알렉산드리아에서 11년을 보낸 후, 약 38세에 페르시아와 인도 철학자들의 철학적 가르침을 연구하기로 결심했다. [2][17] 이 사업을 위해 그는 알렉산드리아를 떠나 로마 황제 고르디아누스 3세의 군대에 합류하여 페르시아로 진군했다(242–243). [2][4] 그러나 이 원정은 실패로 끝났고, 고르디아누스가 결국 사망한 후 플로티노스는 적대적인 땅에 버려졌다. 그는 큰 어려움을 겪으며 안티오크에서 안전한 곳으로 돌아왔다. [2][4]

40세에 아랍 대제인 펠리프 재위 시기에 그는 로마로 와서 대부분의 생애를 그곳에서 보냈다. [2][4][15] 그곳에서 그는 많은 학생들을 끌어들였다. 그의 가장 가까운 측근에는 포르피리우스, 토스카나의 아멜리우스 젠틸리아누스, 원로원 의원 카스트리키우스 피르무스, 그리고 플로티누스에게 배우고 죽을 때까지 그를 돌본 의사 알렉산드리아의 유스토키우스가 포함되었다. 다른 제자들로는 다음이 있었다: 아랍계 출신으로 플로티누스 이전에 사망해 유산과 일부 토지를 남긴 제토스; 비평가이자 시인인 조티쿠스; 스키토폴리스의 의사 파울리누스; 그리고 알렉산드리아 출신 세라피온. 그는 카스트리키우스 외에도 마르켈루스 오론티우스, 사비닐루스, 로간티아누스 등 로마 원로원 내에서 제자들을 두었다. 그의 제자들 중에는 여성들도 포함되어 있었는데, 그중에는 그가 로마에 머무는 동안 거주했던 게미나와 그녀의 딸 같은 제미나가 포함되었다. 그리고 암피클레아, 즉 이암블리쿠스의 아들 아리스톤의 아내입니다. [18] 마지막으로, 플로티누스는 철학자 카시우스 롱기누스의 서신 교환 관계였다.

말년

로마 바티칸 박물관 그레고리아노 프로파노 박물관에 있는 플로티노와 그의 제자들의 추정 묘사가 로마 석관에 묘사된 것

로마에 거주하는 동안 플로티누스는 로마 황제 갈리에누스와 그의 아내 살로니나의 존경을 받았다. 한때 플로티누스는 갈리에누스에게 캄파니아의 버려진 정착지를 '철학자들의 도시'로 재건해 주민들이 플라톤의 법에 따라 헌법에 따라 살도록 설득하려 시도했다. 포르피리우스는 알 수 없는 이유로 황실 보조금이 결코 지급되지 않았으며, 그는 이 사건을 보고한다.

플로티누스는 이후 시칠리아로 이주했다. 그는 친구 제토스가 유증한 캄파니아의 영지에서 은둔하며 마지막 나날을 보냈다. 그를 마지막에 곁에 둔 에우스토키우스의 기록에 따르면, 플로티누스의 마지막 말은 "너희 안에 있는 신성을 만물 안의 신성으로 끌어올리려 노력하라."였다. [19] 에우스토키우스는 플로티누스가 누워 있던 침대 밑으로 뱀이 기어들어 벽의 구멍을 통해 빠져나갔다고 기록한다; 동시에 철학자는 죽었다.

플로티누스는 약 253년부터 사망 17년 전 몇 달 전까지 몇 년에 걸쳐 에네아드(그리스어 ἐννέα (ennéa, 즉 아홉 명 그룹)로 발전한 수필들을 썼다. 포르피리우스는 에네아드가 자신이 편찬·편찬하기 전에는 정식 서적이 아니라 플로티누스가 강의와 토론에서 사용한 방대한 노트와 에세이 모음집에 불과했다고 지적한다. 플로티누스는 시력이 좋지 않아 자신의 저작을 수정할 수 없었으나, 포르피리우스에 따르면 그의 글씨는 끔찍했고, 단어를 제대로 구분하지 않았으며, 철자 세부사항에 별로 신경 쓰지 않았다. 플로티누스는 편집 과정을 매우 싫어했고, 포르피리우스에게 맡겼으며, 포르피리우스는 이를 현대적 형태로 다듬고 편집했다.

철학

신플라톤주의

더 원

참고: 실체 이론

플로티노스는 분열, 다중성, 구별이 없는 최고이자 완전히 초월적인 '하나'(τὸ Ἕν, tò Hén)가 있다고 가르쳤다; 존재와 비존재의 모든 범주를 넘어선 존재입니다. 그의 "하나"는 "어떤 존재하는 것일 수도 없으며" 단지 모든 것의 합일 뿐도 아니며(비물질적 존재에 대한 스토아 불신 교리와 비교), "모든 존재에 앞서 있다"고 한다. 플로티노스는 자신의 '하나'를 '선'의 개념과 '아름다움'의 원리로 동일시했다. (I.6.9)

그의 '하나' 개념은 사상가와 대상을 포함했다. 자기성찰적 지능(nous의 노에시스)조차도 이중성을 포함해야 한다. "'선'을 말한 후에는 더 이상의 생각을 더하지 말라: 어떤 덧셈이든, 그리고 그 덧셈에 비례하여 결핍을 초래하는 것이다." (III.8.11) 플로티노스는 일분께 지각, 자기 인식 또는 다른 어떤 행위(에르곤)도 부정한다 (V.6.6). 오히려 더 자세히 설명하려 한다면, 우리는 그 하나(One)를 순수한 잠재력(다이나미스)이라고 불러야 하며, 그 없이는 아무것도 존재할 수 없다. (III.8.10) 플로티노스가 두 곳과 다른 곳(예: V.6.3)에서 설명하듯, 일자가 존재나 자각하는 창조신일 수는 없다. (V.6.4)에서 플로티노스는 일자를 "빛"으로, 신성한 지성/이성(Νοῦς, 선에 대한 첫 의지)을 "태양"으로, 마지막으로 영혼(Ψυχή, 프시케)을 "달"에 비유했는데, 달의 빛은 단지 "태양"에서 온 빛의 파생적 집합체일 뿐이다. 첫 빛은 천체 없이도 존재할 수 있었다.

존재와 비존재를 포함한 모든 속성을 초월한 '하나'는 세계의 근원이지만, 어떤 창조 행위를 통해서도 활동은 변하지 않고 변하지 않는 하나에게 귀속될 수 없다. 플로티노스는 대신 단순 없이는 복수가 존재할 수 없다고 주장한다. "덜 완전한" 것은 필연적으로 "발산"되거나 "더 완전한" 것에서 나와야 한다. 따라서 모든 '창조'는 점점 더 작은 완전함의 단계들을 거치며 하나로부터 발산된다. 이 단계들은 시간적으로 고립되어 있지 않고, 시간 전반에 걸쳐 끊임없이 진행됩니다.

'하나'는 단순한 지적 개념이 아니라 경험할 수 있는 것, 모든 다중성을 넘어서는 경험입니다. [20] 플로티누스는 "우리는 그가 보게 될 것이라고조차 말해서는 안 되지만, 그는 그가 보는 것일 것이다. 만약 더 이상 예지자와 보이는 자를 구분할 수 있다면, 그리고 두 존재가 하나임을 대담하게 주장하지 않는다면." [21]

하나에 의한 발현

플로티누스는 자신의 저작에서 기독교를 언급하지 않지만, 정통 기독교의 '무에서 창조'라는 개념에 대한 대안을 제시하는 듯하며, 이는 논란이 있다. 발산의 형이상학(ἀπορροή aporrhoe (ΙΙ.3.2) 또는 ἀπόρροια aporrhoia (II.3.11)) (직역하면 흐르는 ροη, 밖으로 나오는 απο)는 창조의 형이상학과 유사하며, 모든 존재의 근원으로서 신성의 절대적 초월성을 설명하지만, 그 자체로는 그 자체로는 그들보다 초월적이다. 이 발산에 의해 하나신은 전혀 영향을 받거나 축소되지 않으며, 기독교 신도 창조 행위로 인해 증강되거나 축소되지 않는 것과 같습니다. 플로티누스는 (주로 신플라톤주의적인) 발전된 기독교 사상의 형이상학에 결정적인 유언을 사용하며, 일자를 태양에 비유한다. 태양은 빛을 무차별적으로 방출하지만 스스로를 줄이지 않으며, 거울에 비친 반사는 반사되는 대상을 전혀 축소하거나 변화시키지 않는다. [22]

첫 번째 발현은 노스(Nous, 신성한 마음, 로고스, 질서, 사유, 이성)로, 플라톤의 『티마이오스』에서 데미우르고스와 은유적으로 동일시된다. 이것은 선을 향한 첫 번째 의지입니다. 누스에서 세계 영혼이 나오는데, 플로티노스는 이를 상부와 하부로 나누어 영혼의 하위 측면을 자연과 동일시한다. 세계에서 영혼이 나오며, 마지막으로 존재의 가장 낮은 수준, 즉 우주의 가장 완성되지 않은 수준에 있는 물질이 나온다. 플로티노스는 물질 창조가 궁극적으로 신성하다고 주장했는데, 이는 결국 누스와 세계 영혼의 매개를 통해 하나로부터 유래하기 때문이다. 우리는 선함이나 아름다움을 통해서야 물질적 사물과 이데아에서 하나를 인식합니다. (I.6.6 및 I.6.9)

플로티누스 철학의 본질적으로 헌신적인 성격은 그가 '하나와의 황홀한 합일(henosis)' 개념으로 더욱 잘 드러난다. 포르피리우스는 플로티노스가 그를 알던 시기 동안 네 번이나 그런 결합을 이뤘다고 전한다. 이는 계몽, 해방, 그리고 많은 동양 전통에서 공통적으로 볼 수 있는 신비주의 개념들과 관련이 있을 수 있습니다. [23]

진정한 인간과 행복

— 『플로티노스 철학: 에네아드의 대표서』, p. vii[24]

플로티누스에게 진정한 인간의 행복은 진정한 인간이 우주에서 가장 좋은 것에 동일시하는 것이다. 행복은 어떤 육체적 것보다도 뛰어나기 때문에, 플로티노스는 세속적 행운이 진정한 인간의 행복을 지배하지 않는다는 점을 강조하며, 따라서 "... 우리가 행복이라고 여기는 이 것을 잠재적이거나 효과적으로 소유하지 않은 단 한 명의 인간은 존재하지 않는다." (에네아드 I.4.4) 행복 문제는 플로티노스가 서구 사상에 남긴 가장 큰 영향 중 하나로, 그는 유다이모니아(행복)가 오직 의식 안에서만 달성될 수 있다는 생각을 처음으로 도입한 인물 중 하나이다.

진정한 인간은 영혼의 비형체적 관상 능력이며, 모든 육체적 것보다 우월하다. 따라서 진정한 인간의 행복은 물리적 세계와 독립적이라는 결론이 나온다. 진정한 행복은 오히려 이 최고 수준의 이성 능력 안에 있는 형이상학적이고 진정한 인간에 의존합니다. "인간, 특히 숙련된 자는 영혼과 육체의 결합이 아니다: 증거는 인간이 육체에서 분리되어 그 명목상의 재를 경멸할 수 있다는 것이다." (에네아드 I.4.14) 행복을 이룬 인간은 병이나 불편함 등에 방해받지 않으며, 그의 초점은 가장 위대한 것들에 있습니다. 진정한 인간의 행복은 가장 진정한 인간적인 명상 능력을 활용하는 것입니다. 일상적인 신체적 행동에서도, 번성하는 인간의 "... 행위는 영혼의 상위 단계에 의해 결정된다." (에니아드 III.4.6) 플로티노스가 고려하는 가장 극적인 논증(예를 들어 숙련자가 극심한 신체적 고문을 당한다면)에서도, 그는 이것이 진정한 행복이 형이상학적이라는 주장을 더욱 강화한다고 결론짓는다. 진정으로 행복한 인간은 고문받는 것이 의식적 자아가 아니라 단지 육체일 뿐이며, 행복이 지속될 수 있음을 이해할 것이기 때문이다.

플로티누스는 유다이모니아를 달성한 한 인물에 대한 포괄적인 묘사를 제공한다. "완벽한 삶"은 이성과 사색을 지휘하는 남자를 포함한다. (에네아드 I.4.4) 행복한 사람은 행복과 슬픔 사이를 오가며 흔들리지 않는다. 이는 플로티누스의 동시대인들이 믿었던 것처럼. 예를 들어 스토아 학파는 누군가가 정신적으로 무능력하거나 심지어 잠들어 있을 때(행복이 사색이라고 가정하면) 행복할 수 있을지 의문을 제기합니다. 플로티노스는 이 주장을 무시하는데, 영혼과 진정한 인간은 잠들지 않고 시간 내에 존재하지 않으며, 유다이모니아를 달성한 살아있는 인간이 육체의 불편함 때문에 갑자기 가장 크고 진정한 능력을 사용하지 않을 것이라고 생각한다. “… 숙련자의 의지는 항상, 그리고 오직 내면에만 존재한다." (에니아드 I.4.11)

전반적으로 플로티노스의 행복은 "... 이 세상의 방식과 사물들로부터 도망치는 것이다." (Theaet. 176) 그리고 가장 높은 것, 즉 이데아와 하나에 대한 집중을 강조한다.

플로티누스는 행복을 내면적인 삶(내면성 또는 자립)으로 보았으며, 이는 육체화된 욕망의 대상에 집착하는 것의 반대편이었다. [25]

헤노시스

주요 문서: 헤노시스

헤노시스는 고전 그리스어에서 신비로운 '일체성', '연합', '통일성'을 뜻하는 단어입니다. 플라톤주의, 특히 신플라톤주의에서 헤노시스의 목표는 현실에서 근본적인 것, 즉 하나(τὸ Ἕν), 근원, 혹은 단일체와의 합일이다. [26]

플로티노스의 헨로지에 관한 저작에서 명시된 대로, 사람은 백지 상태, 즉 개인이 '하나'와 붙잡거나 융합될 수 있는 백지 상태에 도달할 수 있다. [주 1] 이 절대적인 단순성은 노우 또는 인격이 완전히 녹아들어 다시 모나드로 흡수된다는 것을 의미합니다. 플로티노스의 에네아드 내에서는 단독자가 데미우르고스 위의 선(善)으로 불릴 수 있다. [27][28] 단일체 또는 두나미스(힘)는 단일 표현(의지 또는 선한 것)으로 이루어져 있다; 모든 것은 모나드 안에 포함되어 있고, 모나드는 모두 (범신론)이다. 모든 분열은 하나 안에서 화해된다; 특이점에 도달하기 전 마지막 단계인 이원성(이원성, 이중성)은 단일성, 근원 또는 하나(단일론 참조)에서 완전히 조화된다. 모든 것의 유일한 근원이자 실체인 모나드는 모든 것을 포괄합니다. 무한하고 불확정한 모든 것은 두나미스 또는 하나 안에서 화해된다. 플로티노스의 노우스는 데미우르고스(제2 발현)입니다. "인지"하는 것은 데미우르고스(창조주, 행위, 에너지) 또는 누스이며, 따라서 힘(잠재력 또는 하나)이 에너지, 즉 물질 세계라 불리는 쌍위체로 나타나게 한다. 존재하는 자(Nous); 존재와 지각(지성)은 영혼(세계 영혼)이라 불리는 것을 드러낸다. [27]

플로티누스에게 헤노시스(Henosis)는 그의 저작에서 명상(서구의 마음에서는사색하지 않는 존재)을 통해 의식의 존재론적 과정을 역전시켜 생각(Nous 또는 Demiurge)과 개인(존재) 내 분열(dyad)이 없는 것으로 정의했다. 플로티누스는 플라톤과 아리스토텔레스뿐 아니라 여러 여행 중 개인적으로 접촉한 여러 세계 종교를 조화시키기 위해 자신의 가르침을 표현했다. 플로티노스의 작품들은 물질을 환상(존재하지 않음)으로 거부하는 금욕적 성격을 지닌다. 물질은 엄격히 내재적인 것으로 취급되었으며, 그 존재에 필수적인 것으로 간주되었고, 참된 또는 초월적인 성격이나 본질, 실체나 ousia(οὐσία)는 없었다. 이 접근법을 철학적 관념론이라고 합니다. [29]

현대 철학 및 종교와의 관계

플로티누스와 플라톤의 관계

참고: 플라톤의 우화적 해석

개신교 종교개혁 이후 수세기 동안 신플라톤주의는 플라톤주의를 타락적이고 '동양적인' 왜곡으로 비난받았다. 1929년 에세이에서 E. R. 도즈는 신플라톤주의의 핵심 개념들이 플라톤의 대화편에서 시작해 그의 직계 추종자들(예: 스페우시푸스)과 신피타고라스학자들을 거쳐 플로티노스와 신플라톤주의자들에 이르기까지 추적할 수 있음을 보여주었다. 따라서 플로티누스의 철학은 '신플라톤주의의 출발점이 아니라 그 지적 정점'이라고 주장했다. [30] 추가 연구는 이 견해를 강화했고, 1954년까지 멀란은 '현재의 경향은 플라톤주의와 신플라톤주의 사이의 간극을 넓히기보다는 다리를 놓는 쪽이다.'라고 말할 수 있었다. [31]

1950년대 이후, 튀빙겐 학파의 플라톤 해석은 아리스토텔레스와 구학회가 논쟁한 이른바 '불문헌 교리'가 플로티노스의 형이상학과 매우 유사하다고 주장해 왔다. 이 경우, 플라톤에 대한 신플라톤주의적 해석은 적어도 이 중심 영역에서는 역사적으로 정당화될 수 있다. 이는 신플라톤주의가 플라톤의 암묵적 교리를 인정하지 않는 한 겉보기보다 혁신적이지 않다는 것을 시사한다. 튀빙겐 학파의 옹호자들은 이러한 해석의 이점을 강조한다. 그들은 플로티노스를 플라톤 자신이 시작한 사상 전통을 발전시킨 것으로 본다. 따라서 플로티노스의 형이상학은 적어도 대략적으로 플라톤의 제자 1세대에게 이미 익숙했다. 이는 플로티누스 자신의 견해를 확인시켜 주는데, 그는 자신을 체계의 발명자가 아니라 플라톤 교리의 충실한 해석자로 여겼기 때문이다. [32]

플로티누스와 영지주의자들

참고: 신플라톤주의와 영지주의

헬레니즘 철학 분야 내에서 플로티누스가 『영지주의자에 반대하는』에서 언급한 내용과 그가 누구에게 말했는지, 그리고 '영지주의'라는 용어의 기원에 관련된 사건과 인물을 구분하고 명확히 하기 위해 최소 두 차례의 현대 학술대회가 개최되었다. 대화를 보면, 이 단어는 스스로를 '영지주의자'라 부르는 집단, 즉 현대의 '영지주의'라는 용어로 간주되는 집단이 등장하기 훨씬 이전부터 플라톤주의와 헬레니즘 전통에서 기원을 가졌던 것으로 보인다. 플라톤에서 영지주의로의 이러한 전환이 많은 사람들에게 혼란을 불러일으킨 것 같습니다. 분파주의자들이 철학적 맥락에서 그리스어 용어를 가져와 종교적 맥락에 재적용하는 전략은 기독교, 이시스 숭배, 그리고 헤르메스 종교를 포함한 다른 고대 종교 맥락에서 인기가 있었다(예로 아보누티코스의 알렉산더 참조).

A. H. 암스트롱에 따르면, 플로티누스와 신플라톤주의자들은 영지주의[명확화 필요]를 지중해와 중동의 피타고라스와 플라톤 철학에 대한 이단 또는 분파주의의 한 형태로 보았다. [주 2] 또한 암스트롱에 따르면, 플로티노스는 그들이 무의미한 전문 용어를 사용하고 플라톤의 존재론을 지나치게 극적이고 건방지게 왜곡했다고 비난했다." [주석 3] 암스트롱은 플로티누스가 상대방을 비전통적이고 비이성적이며 비도덕적이며[note 4][note 5], 그리고 오만하다고 주장한다. [주 6] 암스트롱은 플로티노스가 그들을 엘리트주의자이자 영지주의자들이 물질 세계와 그 창조자를 경멸하는 플라톤에 대한 신성모독이라고 공격한다고 믿었다. [주 7]

수십 년 동안 암스트롱의 번역본이 플로티누스의 유일한 번역본이었습니다. 이 때문에 그의 주장은 권위 있는 것이었다. 하지만 로이드 P. 거슨의 현대 번역본이 암스트롱의 모든 견해를 반드시 지지하는 것은 아니다. 암스트롱과 달리 거슨은 플로티누스가 영지주의자에 대해 그렇게 독설적이라고 생각하지 않았다. [33] 거슨에 따르면:

플로티노스는 매우 특정한 영지주의 분파, 특히 반다신론과 반악마론을 가진 분파를 겨냥해 공격하는 것으로 보이며, 구원은 투쟁 없이도 가능하다고 설파합니다. [33] 어느 시점에서 플로티노스는 자신의 주된 원한이 영지주의자들이 플라톤의 가르침을 '오용'한 방식임을 분명히 하며, 그들 자신의 가르침을 잘못 사용한 것이 아니다:

신플라톤주의 운동(비록 플로티누스는 단순히 자신을 플라톤의 철학자라고 칭했을 것이지만)은 플로티누스가 이교도 철학 전통을 부흥시키고자 하는 욕구에서 동기를 부여받은 것으로 보인다. [주 8] 플로티누스는 에네아드로 혁신을 주장한 것이 아니라, 플라톤의 저작에서 잘못 표현되거나 오해받았다고 여긴 부분을 명확히 하고자 했다. [3] 플로티노스는 자신을 혁신가라고 주장하지 않고, 오히려 전통의 소통자라고 주장한다. [35] 플로티누스는 전통을 플라톤의 의도를 해석하는 방법으로 언급했습니다. 플라톤의 가르침이 일반 대중이 아닌 학계 구성원들을 위한 것이었기 때문에, 외부인들이 플라톤의 의미를 오해하기 쉬웠다. 그러나 플로티누스는 학계 철학자들이 자신의 비판 대상과 같은 결론(예: 미소신숭아론 또는 창조주신의 부신론[36])에 도달하지 못했다는 점을 명확히 하려 했다.

인과 점성술에 반대하여

플로티노스는 당시 대중적이던 인과점성술 개념에 반대한 최초의 인물 중 한 명으로 보인다. 후기 2.3 논문 "별이 원인인가?"에서 플로티누스는 특정 별들이 행운에 영향을 미친다는 주장(헬레니즘 시대의 흔한 주제)이 완벽한 우주에 비합리성을 부여하고 도덕적 타락을 초래한다고 주장한다. 그러나 그는 별과 행성들이 영혼을 지니고 있다고 주장하며, 그 움직임이 이를 증명한다.

유산

고대 세계

황제 율리안 배교자는 신플라톤주의의 영향을 깊이 받았으며,[37] 알렉산드리아의 히파티아도 마찬가지였다. [38] 신플라톤주의는 많은 기독교인들에게도 영향을 미쳤으며, 그 중에는 가짜 디오니시우스 아레오파기테스도 포함된다. [39][40] 성 아우구스티누스는 종종 '플라톤주의자'로 불렸지만, 플로티노스의 신플라톤주의 가르침을 중개하여 플라톤주의 철학을 습득했다. [41][42]

기독교

플로티누스의 철학은 기독교 신학 발전에 영향을 미쳤다. 철학자 버트런드 러셀은 『서양 철학사』에서 다음과 같이 썼다:

예를 들어, 동방 정교회의 에너지에 대한 입장은 종종 로마 가톨릭 교회의 입장과 대조되는데, 이는 부분적으로 아리스토텔레스와 플로티노스 개념의 다양한 사용에 기인한다. 이는 로마 가톨릭을 위해 토마스 아퀴나스를, 정교회를 위해 그레고리우스 팔라마스를 통해 사용된 것이다. [출처 필요]

이슬람

신플라톤주의와 플로티누스의 사상은 중세 이슬람에도 영향을 미쳤는데, 무타질리파 아바스 왕조가 그리스 개념을 국가 문서에 융합했고, 이스마일 시아파[44]와 페르시아 철학자들, 예를 들어 무함마드 알-나사피와 아부 야쿱 시지스타니 사이에서도 큰 영향을 받았다. 11세기에는 신플라톤주의가 파티마 왕조 이집트 왕조에 의해 채택되었고, 그들의 다이(다이)에 의해 가르쳐졌다. [44] 신플라톤주의는 하미드 알딘 알키르마니에 의해 파티마 왕조에 도입되었으나, 그의 가르침은 플로티노스의 원래 가르침에 더 가까운 나사피와 시지스타니와는 달랐다. [45] 키르마니의 가르침은 페르시아의 나시르 쿠스라우와 같은 철학자들에게 영향을 미쳤다. [45]

유대교

이슬람과 기독교와 마찬가지로, 신플라톤주의 전반, 특히 플로티누스는 사변적 사상에 영향을 미쳤다. 신플라톤주의 주제를 표현한 저명한 사상가로는 솔로몬 이븐 가비롤(라틴어: Avicebron)과 모세 벤 마이몬(라틴어: 마이모니데스)이 있다. 이슬람과 기독교와 마찬가지로, 부정신학과 악의 사유적 본성은 플로티노스나 그의 후계자들로부터 교수한 두 가지 두드러진 주제이다.

르네상스

르네상스 시대에 철학자 마르실리오 피치노는 플라톤의 방식을 반영하여 코시모 데 메디치의 후원 아래 피렌체에 아카데미를 설립했다. 그의 저작은 플라톤 철학과 기독교를 직접 조화시키는 데 매우 중요했다. 그의 가장 뛰어난 제자 중 한 명은 『인간 존엄성에 관한 연설』의 저자 피코 델라 미란돌라였다.

잉글랜드

영국에서 플로티누스는 17세기 케임브리지 플라톤주의 학파와 사무엘 테일러 콜리지, W. B. 예이츠, 캐슬린 레인에 이르기까지 수많은 작가들에게 중요한 영향을 미쳤다. [46][47][48][49]

인도

사르베팔리 라다크리슈난과 아난다 쿠마라스와미는 자신들의 저작에서 플로티누스의 저술을 인도 일원론, 특히 우파니샤드와 아드바이타 베단타 사상에 대한 최고의 발전으로 활용했다. [50][51] 쿠마라스와미는 플로티노스의 가르침을 힌두교 학파인 아드바이타 베단타(아드바이타는 '둘이 아님' 또는 '비이원적'을 의미)에 비유했다. [52] M. 바수데바차랴는 "플로티누스는 인도에 도달하지는 못했지만, 그의 방법은 브라다란야카 우파니샤드와 같은 일부 우파니샤드에서 가르치는 '부정법'과 요가 수행과도 친연을 보인다."고 말한다. [53]

아드바이타 베단타와 신플라톤주의는 J. F. 스탈, [54] 프레더릭 코플스턴,[55] 알도 마그리스와 마리오 피안텔리,[56] 라다크리슈난,[57] 그웬 그리피스-딕슨,[58]그리고 존 Y. 펜튼. [59]

아드바이틴과 신플라톤주의 사상이 랄프 월도 에머슨에게 미친 공동 영향은 1967년 데일 리프에 의해 고려되었다. [60]

참고

• 플라톤의 우화적 해석
• 아스칼론의 안티오쿠스
• 플로티누스의 제자들
• 철학에서의 황홀경
• 발산주의
• 선의 형태
• 신플라톤주의의 하나
• 판타이누스
• 플라톤 아카데미
• 플라톤의 암묵적 교리
• 카에로네이아의 플루타르코스
• 아리스토텔레스의 신학
• 토머스 테일러

영화학

플로티노의 개념들은 영화적 맥락에서 논의되었으며, 플로티누스의 시간 이론을 영혼의 일시적이고 이해 가능한 움직임으로 보는 이론을 베르그송과 들뢰즈의 시간 이미지와 연결시킨다. [61]

주석

1.  플로티노스:
   * "우리의 사상은 영혼 안에 다른 어떤 이미지도 활동하는 한 일자를 붙잡을 수 없다. 이를 위해 너는 모든 외적 것에서 영혼을 해방시키고, 더 이상 외부에 기대지 말고 온전히 내면으로 돌아와야 하며, 이전처럼 감각의 대상들처럼 이상적 형태를 벗어내고 심지어 자신조차도 잊고 그 하나 앞에 들어와야 한다. (6.9.7)
   * "그가 하나와 합쳐졌을 때 자신이 누구가 되었는지 기억한다면, 그 형상을 스스로 품게 될 것이다. 그는 자신과 외적 관계에 다양성이 없었고; 상승이 이루어진 후에는 움직임도, 열정도, 다른 이를 바라는 욕망도 없었다. 사실 이유도, 생각도, 감히 말하자면, 그 자신에 대한 흔적도 없었다." (6.9.11)
2.  A. H. 암스트롱 번역, 『영지주의자 반대』 서문, 220–222쪽에서:
   『에네아드』에 있는 이 논문은 플라톤주의자와 정통 기독교 관점 모두에서 나온 비헬레니즘적 이단에 대해 헬레니즘 철학을 대표하는 매우 강력한 항의이다. 플로티누스의 친구들 중에는 그가 개종시키지 못한 영지주의자들이 있었고(이 논문 10장 에네아드), 그와 그의 제자들은 반영지주의 논쟁에 상당한 시간과 에너지를 쏟았다(플로티누스 생애 16장). 그는 분명히 영지주의를 매우 위험한 영향으로 여겼으며, 자신의 주변 사람들조차도 마음을 왜곡시킬 가능성이 높다고 여겼다. 여기서 영지주의를 설명하려는 것은 불가능하다. 플로티누스가 알던 영지주의자 집단이 믿었던 바에 대한 가장 좋은 논의는 M. 푸에크가 『Entretiens Hardt V』(『Les Sources de Plotin』)에 남긴 훌륭한 기여입니다. 하지만 이 논문을 이해하려면 플로티누스가 왜 그들을 그렇게 강하게 싫어하고 그들의 영향력이 해롭다고 생각했는지 명확히 이해하는 것이 중요하다.
3.  A. H. 암스트롱 번역, 220–222쪽에서 발췌한 플로티노스 『영지주의자 반대』 서문에서:
   세 개의 본격, 즉 하나, 지성, 영혼 교리에 대한 간략한 진술; 이 세 개보다 더 많거나 적을 수는 없습니다.
   1. 인격을 증폭시키려는 시도, 특히 두 지성, 즉 한 명은 생각하고 다른 한 명은 생각한다고 생각하는 지성이라는 개념에 대한 비판. (영지주의자들에 맞서 에니아드 1장) 영혼의 진정한 교리 (2장).
   2. 필연적 행렬의 법칙과 우주의 영원성(3장).
   – 타락한 영혼이 우주를 만든다는 영지주의 교리와 우주와 천체를 경멸하는 그들의 태도에 대한 공격(4장 –5장).
   – 영지주의자들의 무의미한 전문 용어, 플라톤의 표절과 왜곡, 그리고 그들의 건방진 오만함(6장).
   3. 보편적 영혼과 그것이 형성하고 다스리는 우주의 선함에 관한 진정한 교리(7–8장).
   4. 인간 삶의 불평등과 부당함에 대한 반박 (9장).
   5. 창조된 신들과 영혼의 위계질서를 인정하지 않고 오직 자신들만이 하나님의 아들이며 하늘보다 우월하다고 주장하는 영지주의자들의 터무니없는 오만함(9장).
   6. '지혜'(소피아)의 타락에 관한 영지주의 교리의 부조리와 가시적 우주를 창조하는 데미우르고스의 생성과 활동(10–12장).
   7. 우주 영역과 그 영향에 관한 거짓되고 과장된 영지주의 가르침 (13장).
   8. 영지주의자들이 마법으로 상위 권력을 통제한다는 신성모독적 허위와, 악마를 쫓아내어 질병을 치료한다는 그들의 주장의 터무니없음(14장).
   9. 영지주의자들의 거짓된 이세계적 신념은 부도덕으로 이어진다(15장).
   10. 진정한 플라톤적 이세계성, 즉 물질 우주를 가장 완전한 이해 가능한 이미지로서 모든 선함과 아름다움을 사랑하고 숭배하는 것은, 물질 우주와 그 아름다움을 증오하고 경멸하는 거짓되고 영지주의적이며 이질적인 이세계성과 길게 결합된다(16–18장).
   A. H. 암스트롱, 『플로티노스의 에네아드』에 실린 영지주의자 반대 서문, 220–222쪽
4.  A. H. 암스트롱 번역, 『영지주의자 반대』 서문, 220–222쪽에서:
   영지주의자들의 가르침은 그에게 비전통적이고, 비이성적이며, 비도덕적으로 보인다. 그들은 고대 플라톤 가르침을 경멸하고 혐오하며 자신들의 새롭고 우월한 지혜를 가졌다고 주장하지만, 사실 그들의 가르침에서 진실한 것은 모두 플라톤에서 나온 것이며, 그들이 한 일은 단지 무의미한 복잡함을 더하고 진정한 전통 교리를 멜로드라마틱하고 미신적인 환상으로 왜곡해 자신들의 과대망상을 채우기 위한 것뿐이다. 그들은 지혜와 덕을 통한 유일한 진정한 구원의 길, 고대의 지혜를 존중하고 우주에서 자신의 위치를 아는 사람들이 천천히 인내하며 진리를 연구하고 완벽함을 추구하는 것을 거부합니다. 220–222쪽
5.  A. H. 암스트롱 번역, 플로티누스의 『에네아드』에 수록된 영지주의자 반대 서문, 220–222쪽: 9쪽
   . 영지주의자들의 거짓된 이세계적 신념은 부도덕으로 이어진다(에네아드 15장).
6.  A. H. 암스트롱 번역, 220–222쪽 플롯티노스의 『영지주의자 반대』 서문:
   창조된 신들과 영혼의 위계를 인정하지 않고 자신만이 신의 아들이며 하늘보다 우월하다고 주장하는 영지주의자들의 터무니없는 오만함 (에네아드 9장)
7.  그들은 자신들이 오직 신만이 관심을 가지는 특권 계급이며, 자신들의 노력이 아니라 어떤 극적이고 임의적인 신의 행위에 의해 구원받는다고 주장한다; 플로티누스는 이것이 부도덕으로 이어진다고 말한다. 무엇보다도, 그들은 물질 우주를 경멸하고 증오하며, 그 선함과 창조자의 선함을 부정한다. 플라톤주의자에게는 이것이 완전한 신성모독이며, 더더욱 나쁜 것은 어느 정도 플라톤 자신의 가르침(예: 『파이도』)에서 비롯된 것이 분명하기 때문입니다. 이 시점에서 플로티누스는 어떤 면에서 영지주의에 반대하는 정통 기독교 반대자들과 매우 가까워지는데, 이들 역시 이 세상이 하나님의 선한 일임을 주장한다. 그러나 구원 문제에 관해서도 플로티누스가 옹호하는 교리는 영지주의뿐 아니라 정통 기독교와도 격렬히 반대된다. 그는 물질 우주의 선함뿐 아니라 그 영원함과 신성성도 주장하기 때문이다. 우주가 시작과 끝을 가질 수 있다는 생각은 그의 마음속에서 그것을 만드는 신의 행위가 임의적이고 비합리적이라는 생각과 불가분의 관계에 있다. 그리고 세계영혼의 신성(비구나 종속적이고 의존적인 신성)과, 가장 고귀한 육체적 존재들의 천체를 부정하는 것은 신성모독적이고 비합리적으로 보인다. 220–222쪽
8.  "... 플로티누스가 이교도 정신을 부활시키려 노력했기 때문이다." [34]

참고문헌

1.  거슨, 로이드 P. (2017). "플로티노스와 플라톤주의". 타런트, 해럴드; 르노, 프랑수아; 발츠리, 더크; 레인, 다니엘 A. (편집). 『고대 플라톤 수용에 관한 브릴의 동반서』. 브릴의 『고전 받아들이는 동반자들』. 13권. 라이덴 및 보스턴: 브릴 출판사. 316–335쪽. DOI:10.1163/9789004355385_018. ISBN 978-90-04-27069-5. ISSN 2213-1426.
2.  암스트롱, A. 힐러리; 듀이그넌, 브라이언; 로사, 글로리아; 로드리게스, 에밀리 (2021년 1월 1일) [1998년 7월 20일]. "플로티누스". 브리태니커 백과사전. 에든버러: 브리태니커 백과사전. 2021년 4월 17일 원본에서 보관됨. 2021년 8월 5일 확인. 플로티누스(205년, 이집트 리코 또는 리코폴리스 출생?—270년 캄파니아 사망)는 고대 철학자이자 3세기 로마의 영향력 있는 지식인과 문인 집단의 중심지였으며, 현대 학자들에게는 신플라톤주의 철학 학파의 창시자로 평가받고 있다. [...] 28세가 되었을 때—그는 다소 늦게 발전한 것으로 보인다—플로티누스는 철학을 공부하고자 하는 충동을 느껴 알렉산드리아로 갔다. 그는 당시 알렉산드리아에서 가장 저명한 교수들의 강의를 들었고, 이로 인해 완전한 우울증 상태에 빠졌다. 결국, 그가 원하는 바를 이해하는 한 친구가 독학 철학자 암모니우스 사카스의 강연을 들으러 데려갔다. 암모니우스의 말을 듣고 플로티노스는 "이 사람이 내가 찾던 사람이다"라고 말하며 11년간 그와 함께 지냈다. [...] 암모니우스와의 시간을 마치고 나서, 플로티누스는 로마 황제 고르디아누스 3세의 페르시아 원정(242–243)에 합류하여 페르시아인과 인도인의 철학에 대해 직접 배우고자 했다. 그러나 원정은 메소포타미아에서 고르디아누스가 군인들에게 살해당하고 아라비아 필립이 황제로 선포되면서 참담하게 끝났다. 플로티누스는 간신히 탈출해 안티오키아로 돌아갔다. 그 후 40세에 로마에 정착했다. [...] 플로티누스 자신의 사상은 인도 철학과 놀라울 정도로 유사하지만, 원정 실패로 인해 동방 현자들과 실제로 접촉한 적은 없다. 3세기 알렉산드리아에서 자신들의 종교·철학 전통에 따라 교육받은 인도인들과의 직접적 또는 간접적 접촉이 불가능하지는 않았지만, 플로티누스 철학이 인도 사상과 유사하다는 점은 그가 물려받은 그리스 전통의 자연스러운 발전일 가능성이 더 크다.
3.  거슨, 로이드 P. (2018년 가을). "플로티누스". 잘타, 에드워드 N. (편집). 스탠포드 철학 백과사전. 스탠퍼드 대학교 언어 및 정보 연구 센터 형이상학 연구소. ISSN 1095-5054. OCLC 643092515. 2018년 11월 26일에 원본에서 보관됨. 2021년 8월 5일 확인. 플로티노스(204/5 – 270)는 일반적으로 신플라톤주의의 창시자로 여겨진다. 그는 플라톤과 아리스토텔레스 다음으로 고대에서 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명이다. '신플라톤주의'라는 용어는 19세기 초 유럽 학계에서 만들어진 개념으로, 역사학자들이 역사에서 '시기'를 구분하는 경향을 나타냅니다. 이 경우 이 용어는 플로티누스가 플라톤 전통의 새로운 발전 단계를 시작했음을 나타내기 위한 것이었다. 이 '새로움'이 무엇을 의미했는지는 논란의 여지가 있는데, 이는 주로 플라톤주의가 무엇인지에 대한 평가에 달려 있기 때문이다. 사실 플로티노스(모든 후계자들과 마찬가지로)는 자신을 단순히 플라톤주의자, 즉 가장 위대한 옹호자가 플라톤 자신인 철학적 입장을 설명하고 옹호하는 인물로 여겼다. [...] 플로티노스 형이상학의 세 가지 기본 원리는 그가 '하나'(또는 동등하게 '선'), 지성, 영혼이라고 부른다. 이 원리들은 궁극적인 존재론적 실재이자 설명 원칙이다. 플로티누스는 이들이 플라톤뿐만 아니라 이후 플라톤 전통 전체에 의해 인정받았다고 믿었다. [...] 포르피리우스는 플로티누스가 로마에 머문 첫 10년 동안 오로지 암모니우스 철학만을 강의했다고 전한다. 이 기간 동안 그는 아무것도 쓰지 않았다. 포르피리우스는 자신이 263년에 로마에 도착했을 때 이미 플로티누스의 논문 21편이 작성된 상태였다고 전한다. 그의 『에네아드』를 구성하는 54편의 논문 중 나머지 부분은 생애 마지막 7년에서 8년 사이에 집필되었다.
4.  시오르바네스, 루카스 (2018). "플로티노스와 신플라톤주의: 새로운 종합의 창조". 폴 T. 키저; 스카버러, 존 (편집). 고전 세계의 옥스퍼드 과학 및 의학 핸드북. 뉴욕: 옥스퍼드 대학교 출판부. 847–868쪽. DOI:10.1093/oxfordHB/9780199734146.013.78. ISBN 9780199734146. LCCN 2017049555.
5.  하프와센, 옌스 (2014). "일의 형이상학". 파울리나 레메에서; 슬라베바-그리핀, 스베틀라 (편집). 라우틀리지 신플라톤주의 핸드북. 라우틀리지 철학 핸드북. 옥스퍼드셔 애빙던과 뉴욕: 라우틀리지. 182–199쪽. ISBN 9781138573963.
6.  "플로티누스는 누구였나요?" 호주 방송 공사. 2011-06-07.
7.  빌롤로, M.: 『플로탱의 연인과 찬송가』의 개념 에 대해 Contribution à l'étude des sources égyptiennes du néo-platonisme. 수록: D. 케슬러, R. 슐츠 (편집), "빈프리트 변호사 ḥtp dj n ḥzj" (뮌헨 이집톨로지 연구, 4권), 프랑크푸르트; 베를린; 베른; 뉴욕; 파리; 빈: 피터 랭, 1995, 67–91쪽.
8.  거슨, 로이드 P. (1999). 플로티누스. 테일러 & 프랜시스. 12쪽 (12). ISBN 978-0-415-20352-4.
9.  리스트, 존 M.; 리스트 (1967). 플로티노스: 현실로 가는 길. 컵 아카이브. 4쪽. ISBN 978-0-521-06085-1.
10.  "플로티누스." 컬럼비아 전자 백과사전, 6판. 컬럼비아 대학교 출판부, 2003.
11.  암스트롱, A.H. (1998년 7월 20일). "플로티누스". 브리태니커 백과사전. 2023-01-22에 확인함.
12.  "플로티누스의 에네아드: 포르피리우스: 플로티누스의 생애와 그의 작품 구성에 관하여". www.sacred-texts.com. 2022-10-30에 확인함.
13.  맥그로아티, 키어런 (2001) 플로티노스의 윤리. 에클로가이: 토마스 피난과 제라드 왓슨 공모 연구. 아일랜드 국립대학교 메이누스 고전학과, 20쪽. ISBN 0901519340 "그의 [플로티노스]의 언어는 확실히 그리스어였다."
14.  카스텔, 토니 리. (2014) "플로티노스 제1 인격과 삼위일체: 아우구스티누스의 『기독교 자유 원리에 관하여』에서의 수렴점과 분기점." (논문). 요하네스버그 대학교. 15쪽 "플로티누스의 이름은 로마인일지 몰라도 그의 모국어는 확실히 그리스어였다"
15.  리트, 헬렌, 1938– (2016년 12월 23일). 『미와 신비가: 플로티누스와 호킨스』. 에핑, 뉴사우스웨일스. ISBN 9780987524836. OCLC 967937243.
16.  스타마텔로스, 야니스 (2007). "물질과 영혼". 플로티누스와 선소크라테스: 플로티누스의 에네아드에 미친 전소크라테스 영향에 대한 철학적 연구. 뉴욕주 올버니: 뉴욕주립대학교 출판부. 161–172쪽. ISBN 978-0-7914-7061-9. LCCN 2006017562.
17.  포르피리우스, 『플로티노스의 생애와 그의 서적 질서에 관하여』 3장(암스트롱의 로브 번역본에서는 "그는 페르시아 철학 학문과 인도인들 사이에서 지배적인 철학 학문과 친해지고자 했다").
18.  포르피리우스, 『플로티니 생태』, 9. 또한 엠마 C. 클라크, 존 M. 딜런, 잭슨 P. 허슈벨(1999), 『신비에 관한 이암블리쿠스』, xix쪽도 참고하세요. SBL. 그들은 "신뢰할 만한 연대기를 얻기 위해, 아리스톤은 플로티누스 사후 어느 시점에 암피클레이아와 결혼했다고 추정한다"고 말한다
19.  마크 에드워즈, 『신플라톤 성인들: 그들의 학생들이 쓴 플로티노스와 프로클로스의 전기』, 리버풀 대학교 출판부, 2000년, 4쪽 주석 20.
20.  스테이스, W. T. (1960) 『신비주의자들의 가르침』, 뉴욕, 시그넷, 110–123쪽
21.  스테이스, W. T. (1960) 『신비주의자들의 가르침』, 뉴욕, 시그넷, 122쪽
22.  플로티누스 (204—270)
23.  랜더, 재니스 (2013). 영적 예술과 미술 교육. 라우틀리지. 76쪽. ISBN 9781134667895.
24.  플로티누스 (1950). 플로티노스 철학: 에네아드의 대표서들. 애플턴-센추리-크로프트. p. vii. 2012년 2월 1일 확인.
25.  "플로티누스". 스탠포드 철학 백과사전. 스탠퍼드 대학교 형이상학 연구소. 2018.
26.  스타마텔로스, 야니스. 플로티누스와 선소크라테스: 플로티누스의 『에네아드』에서 전소크라테스적 영향에 대한 철학적 연구. SUNY 고대 그리스 철학 시리즈. SUNY 출판부, 2007년, 37쪽 ISBN 0791470628
27.  리처드 T. 월리스, 제이 브레그먼의 『신플라톤주의와 영지주의』, 국제 신플라톤학회, 55쪽
28.  리처드 T. 월리스; 제이 브레그먼 (1992). "플레로마와 노에틱 코스모스: 비교 연구". 신플라톤주의와 영지주의. SUNY 출판부. 99쪽. ISBN 978-0-7914-1337-1.
29.  쇼펜하우어는 이 신플라톤주의 철학자에 대해 이렇게 썼다: "플로티누스와 함께 아마도 서구 철학에서 처음으로 등장하는 관념론이 등장하는데, 이는 당시 동방에서 오랫동안 유행했던 관념론을 가르쳤다(에네아드, 3권, 자유) vii, c.10) 영혼이 영원에서 시간으로 걸어나가 세상을 만들었다고 설명하며, '이 우주에는 영혼이나 마음 외에 다른 곳이 없다'(neque est alter hujus universi locus quam anima)라고 설명한다. 실제로 시간의 이상성은 '우리는 영혼이나 마음 밖의 시간을 받아들여서는 안 된다'(oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere)라는 말로 표현된다." (파레르가와 파랄리포메나, 제1권, "철학사의 단편들," § 7)
30.  E. R. 도즈, '플라톤의 파르메니데스와 신플라톤적 일의 기원', 고전 계간지, 22권, 3/4호, 1928년, 129–142쪽, 특히 140쪽.
31.  필립 멀란, 『플라톤주의에서 신플라톤주의로』 (헤이그: 마르티누스 나이호프, 1954, 1968), 3쪽.
32.  데틀레프 틸: 『제노크라테스 철학 고학 원문 내 고학술사』, 뮌헨 2006, 197쪽 이후 및 주석 64; 옌스 하프바센: Der Aufstieg zum Einen.
33.  플로티노스: 에네아드. 케임브리지 대학교 출판부. 2017. ISBN 9781107001770.
34.  조지 헨리 루이스 저, 『철학 전기사』, 1892년 출간, G. Routledge & Sons, Ltd, 294쪽
35.  스탠포드 철학 백과사전에서의 의사 디오니시우스
36.  셰퍼드, 앤; 딜런, 존 (2024-07-18). "악, 악에 대한 플로티노스". 에큐메니컬 연구 리뷰. 16 (1): 114–120. doi:10.2478/ress-2024-0008.
37.  딩겔딘, 로라 B. (2016). "줄리안의 철학과 그의 종교 프로그램". 데스로지에, 네이선리얼 P.; 부옹, 릴리 C. (편집). 그리스-로마 세계의 종교 경쟁. 애틀랜타: SBL 프레스. 119–129쪽. ISBN 978-0884141587.
38.  마이클 A. B. 디킨 (2018-02-22). "히파티아". 브리태니커 백과사전. 2018-03-26에 원본에서 보관됨.
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40.  로즈, 마이클 크레이그 (2014). "의사 디오니시우스의 신 개념". 국제 철학 및 신학 저널. 75권 (4호): 306–318. doi:10.1080/21692327.2015.1011683. S2CID 170105090.
41.  멘델슨, 마이클 (2016). "성 아우구스티누스". 에드워드 N. 잘타(편집)에서. 스탠포드 철학 백과사전 (2016년 겨울판). 스탠퍼드: 형이상학 연구소, 스탠퍼드 대학교.
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43.  "서양 철학사." 버트런드 러셀. 사이먼 앤 슈스터, INC. 1945. 284–285쪽
44.  하인츠 할름, 『시아파』, 콜롬비아 대학교 출판부, 2004, 176쪽.
45.  하인츠 할름, 시아파, 콜롬비아 대학교 출판부, 2004년, 177쪽.
46.  미쇼, 데릭 (2017). 이성이 이성으로 변하다: 존 스미스가 말하는 영적 감각. 피터스. 102–105, 114, 115, 129, 137, 146, 153, 154, 155, 172, 174, 175, 177–178, 180, 181, 181, 184, 185, 188, 195.
47.  "W. B. 예이츠와 "비전": 플로티누스와 원리들".
48.  사무엘 테일러 콜리지 (2019). 『새뮤얼 테일러 콜리지 노트북』, 제4권: 1819–1826: 주석. 프린스턴 대학교 출판부. 453쪽. ISBN 978-0-691-65599-4.
49.  안나 볼드윈; 사라 허튼; 인문학부 수석 강사 사라 허튼 (1994년 3월 24일). 플라톤주의와 영국 상상력. 케임브리지 대학교 출판부. ISBN 978-0-521-40308-5.
50.  라다크리슈난 (1939). 동양 종교와 서양 사상.
51.  쿠마라스와미, 아난드 K. (1959). 힌두교와 불교.
52.  Swami-krishnananda.org
53.  바수데바차리아, M. (2017). 창조자와 재료. 밀턴 케인스, 영국. 84쪽. ISBN 978-1-925666-82-3.
54.  J. F. 스탈 (1961), 『아드바이타와 신플라톤주의: 비교철학 비판적 연구』, 마드라스: 마드라스 대학교
55.  프레더릭 찰스 코플스턴. "종교와 하나 1979–1981". Giffordlectures.org. 2010-04-09에 원본에서 보관됨. 2010-01-08에 확인함.
56.  Annuario 필로소피코 제6호(1990)의 특별 섹션 "Fra Oriente e Occidente"에는 알도 마그리스의 "Plotino e l'India"와 마리오 피안텔리의 "L'India e Plotino" 기사들이 포함되어 있다
57.  사르베팔리 라다크리슈난 (편집)(1952), 동서 철학사, 제2권. 런던: 조지 앨런 & 언윈. 114쪽
58.  "창조자인가(아니인가?)". Gresham.ac.uk. 2009년 2월 14일에 원본에서 보관됨. 2010-01-08에 확인함.
59.  존 Y. 펜튼 (1981), "종교 간 문화 철학의 다리로서의 신비적 경험: 비판", 미국 종교 학회 저널, 55쪽
60.  데일 리프 (1967), "에머슨과 인도 철학", 사상사 저널 28(1):115 (1967)
61.  보츠-본스타인, 토르스텐; 스타마텔로스, 야니스 (2017). 플로티누스와 움직이는 이미지. 브릴. ISBN 978-90-04-35716-7.

저서

그리스어 본문의 비평판

• 에밀 브레히에, 『플로탱: 에네아드』(프랑스어 번역 포함), 부데 컬렉션, 1924–1938.
• 파울 헨리와 한스-루돌프 슈비처(편), 『주요 편집본』(3권), 파리, 데스크레 드 브라우어, 1951–1973.
• 폴 헨리와 한스-루돌프 슈비처(편), 소판, 옥스퍼드, 옥스퍼드 고전 텍스트, 1964–1982.

완전한 영어 번역본

• 토머스 테일러, 『플로티노스 저작집』, 프롬, 프로메테우스 트러스트, 1994. ISBN 1-898910-02-2 (에네아드의 약 절반 포함)
• 플로티누스. 『에네아드』(스티븐 맥케나 번역), 런던, 메디치 협회, 1917–1930 (온라인 버전은 Sacred Texts에서 이용 가능); 2판, B. S. 페이지(편집), 1956.
• A. H. 암스트롱, 플로티누스. 에네아드(그리스어 원문 포함), 로브 고전 도서관, 7권, 1966–1988.
• 로이드 P. 거슨(편), 조지 보이즈-스톤스, 존 M. 딜런, 로이드 P. 거슨, R.A. 킹, 앤드류 스미스, 제임스 윌버딩(번역). 에네아드. 케임브리지 대학교 출판부, 2018.

렉시카

• J. H. 슬리먼과 G. 폴레, 『플로티니아 사전』, 라이덴, 1980.
• 로베르토 라디체(편집), 『사전집 II: 플로티노』, 밀라노, 도서리아, 2004. (로베르토 봄바시뇨 전자판)

포르피리우스의 플로티누스 생애

• 포르피리우스, "플로티누스의 생애와 그의 저작들의 배열에 관하여" 마크 에드워즈 편집, 『신플라톤 성인들: 플로티노스와 프로클로스의 생애 학생들』, 리버풀, 리버풀 대학교 출판부, 2000.

주석이 달린 번역본의 선집

• 케빈 코리건, 『플로티노스 읽기: 신플라톤주의 실용적 입문』, 웨스트 라파예트, 퍼듀 대학교 출판부, 2005.
• 존 M. 딜런과 로이드 P. 거슨, 『신플라톤 철학: 입문 읽을거리』, 해킷, 2004.
• 롱, 앤서니 A. 편집 (2022). 에네아드 II.4: 물질에 관해. 라스베이거스: 파르메니데스 출판사. ISBN 9781733535762.

입문 저서

• 에릭 에밀손, 『플로티누스』, 뉴욕: 라우틀리지, 2017.
• 케빈 코리건, 『플로티누스 읽기』. 『신플라톤주의 실용적 입문』, 퍼듀 대학교 출판부, 1995.
• 로이드 P. 거슨, 『플로티누스』, 뉴욕, 라우틀리지, 1994.
• 로이드 P. 거슨(편), 『케임브리지 플로티누스 동반자』, 케임브리지, 1996.
• 도미닉 J. 오미어라, 플로티누스. 『에니아드 입문』, 옥스퍼드, 클라렌던 출판사, 1993. (2005년 재출간)
• 존 M. 리스트, 플로티누스. 현실로 가는 길, 케임브리지, 케임브리지 대학교 출판부, 1967.

주요 영어 주석

• 친치아 아루차, 『플로티노스: 에네아드 II.5』, 『잠재적 것과 실제로는 무엇에 관하여』, 존 M. 딜런과 앤드류 스미스 편집, 파르메니데스 출판사, 2015년, ISBN 978-1-930972-63-6
• 마이클 앳킨슨, 플로티노스: 에네아드 V.1, 세 가지 주요 하이포스타제에 관하여, 옥스퍼드, 1983.
• 케빈 코리건, 『플로티노스의 물질-악 이론: 플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 아프로디시아스의 알렉산더 (II.4, II.5, III.6, I.8』), 라이덴, 1996.
• 존 N. 덱, 『자연, 관조, 그리고 하나: 플로티노스 철학 연구』, 토론토 대학교 출판부, 1967; 폴 브런튼 철학 재단, 1991.
• 존 M. 딜런, H.J. 블루멘탈, 『플로티노스: 에네아드 IV.3–4.29』, "영혼에 관한 문제들", 존 M. 딜런과 앤드류 스미스 편집의 『플로티노스 에네아드』 시리즈, 파르메니데스 출판, 2015, ISBN 978-1-930972-89-6
• 에이졸푸르 K. 에밀손, 스티븐 K. 스트레인지, 『플로티노스: 에네아드 VI.4 & VI.5: 존재의 존재, 하나이자 동일, 어디에나 존재에 관하여』, 존 M. 딜런과 앤드류 스미스 편집, 파르메니데스 출판사, 2015년, ISBN 978-1-930972-34-6
• 배리 플리트, 플로티노스: 에네아드 III.6, 육체없는 자의 무표정에 대하여, 옥스퍼드, 1995.
• 배리 플리트, 『플로티노스: 에네아드 IV.8, 영혼의 육체로의 하강에 관하여』, 존 M. 딜런과 앤드류 스미스 편집, 파르메니데스 출판사, 2012년. ISBN 978-1-930972-77-3
• 로이드 P. 거슨, 『플로티노스: 에네아드 V.5, 지성적 존재가 지성 외부에 있지 않다는 것』, 그리고 선에 관하여, 존 M. 딜런과 앤드류 스미스 편집, 『플로티노스 에네아드 시리즈』, 파르메니데스 출판, 2013, ISBN 978-1-930972-85-8
• 세바스티안 R. P. 게르츠, 『플로티노스: 에네아드 II.9, 영지주의자에 맞서서』, 존 M. 딜런과 앤드류 스미스 편집, 파르메니데스 출판사, 2017년, ISBN 978-1-930972-37-7
• 게리 M. 거틀러, SJ, 『플로티노스: 에네아드 IV.4.30–45 & IV.5』, "영혼에 관한 문제들", 존 M. 딜런과 앤드류 스미스 편집의 『플로티노스 에네아드』 시리즈, 파르메니데스 출판, 2015, ISBN 978-1-930972-69-8
• W. 헬레만-엘거스마, 소울-시스터즈. 『에네아드 주석』 4권 3권 (27호), 1–8권, 암스테르담, 1980년.
• 제임스 루흐테, 『초기 그리스 사상: 새벽 이전』. 런던: 블룸즈버리 출판사, 2011. ISBN 978-0567353313.
• 키어런 맥그로아티, 『에우다이모니아에 대한 플로티노스: 에네아드 I.4에 대한 주석』, 옥스퍼드, 2006.
• P. A. 마이어, 『선인가 하나에 관한 플로티노스』 (VI.9), 암스테르담, 1992년.
• H. 오스트하우트, 『지식의 양식과 초월: 플로티노스 에네아드 V.3 입문』, 암스테르담, 1991.
• J. 윌버딩, 『플로티노스의 우주론』. 에네아드 II 연구. 1 (40), 옥스퍼드, 2006.
• A. M. 볼터스, 『에로스에 관한 플로티노스: 에네아드 III 5권의 상세한 해석 연구』, 암스테르담, 1972.

신플라톤주의에 관한 일반 저작

• 로버트 M. 버치만, 『필로에서 오리게네스로: 전환기의 중기 플라톤주의』, 치코, 스칼라스 프레스, 1984.
• 프레더릭 코플스턴, 『철학사: 제1권, 제2부』. ISBN 0-385-00210-6
• 하트만, 우도 (2018). Der spätantike Philosoph. Die Lebenswelten der paganen Gelehrten und ihre hagiographische Ausgestaltung in den Philosophenviten von Porphyrios bis Damaskios (독일어). 3권. 본: 하벨트, ISBN 978-3-7749-4172-4
• P. 멀란, "플라톤에서 플로티노스까지의 그리스 철학" A. H. 암스트롱(편), 『케임브리지 후기 그리스 및 초기 중세 철학사』, 케임브리지, 1967. ISBN 0-521-04054-X
• 폴리이나 레메스, 『신플라톤주의(고대 철학)』, 캘리포니아 대학교 출판부, 2008.
• 토머스 테일러, 『플라톤 후계자로 알려진 프로클로스의 잃어버린 저작 조각들』, 런던, 1825년. (셀레네 북스 재출간판, 1987년. ISBN 0-933601-11-5)
• 리처드 T. 월리스, 『신플라톤주의와 영지주의』, 오클라호마 대학교, 1984. ISBN 0-7914-1337-3 및 ISBN 0-7914-1338-1

플로티누스 작품의 일부 측면에 대한 연구

• R. B. 해리스(편), 『신플라톤주의와 인도 사상』, 올버니, 1982.
• 지라드, 찰스 (2023). 이중적인 사람이 없다: 플로탱 집에서 'nous'라는 질문을 받는다. 파리: 철학 도서관 J. 브랭. ISBN 9782711630684.
• 야니스 스타마텔로스, 플로티노스, 그리고 선소크라테스 가문. 플로티누스의 『에네아드』에서 소크라테스 이전의 영향에 대한 철학적 연구, 올버니, 2008.
• N. 조셉 토르키아, 『플로티노스, 톨마, 그리고 존재의 하강』, 뉴욕, 피터 랭, 1993. ISBN 0-8204-1768-8
• 안토니아 트리폴리티스, 『플로티노스와 오리게스의 사상에서 본 영혼의 교리』, 리브라 출판사, 1978.
• M. F. 바그너(편), 신플라톤주의와 자연. 플로티노스 에네아드 연구, 올버니, 2002.

외부 링크

위키인용문에는 플로티누스와 관련된 인용문이 있습니다.

영어 위키소스에는 다음과 같은 작가들의 원작이 있습니다:

플로티누스

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플로티누스에 관한
도서관 자료

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• 프로젝트 구텐베르크의 플로티누스 작품
• 인터넷 아카이브 에 있는 플로티누스 관련 저작물
• LibriVox에서 플로티누스 작품 (퍼블릭 도메인 오디오북) 
• 영어, 그리스어, 프랑스어로 된 각 에네아드 편에 대한 직접 링크가 있습니다.

에네아드 본문

• 그리스어 원본(아돌프 키르히호프의 1856년 토이브너 판본의 페이지 스캔본)과 영어(완전) 및 프랑스어(부분) 번역;

온라인 영어 번역

• 플로티노스, 『여섯 에네아드』, 스티븐 맥케나 번역(B. S. 페이지와 공저), Sacred Texts에서 번역.
• MIT 인터넷 클래식 아카이브, 『여섯 개의 에네아드』, 스티븐 맥케나와 B.S. 페이지가 영어로 번역.
• 토머스 테일러 에네아드 5세 번역, 『이해할 수 있는 아름다움에 관하여』(플로티누스의 전기 작가 포르피리우스를 포함한 다른 책들 목록 – TTS 카탈로그도 참조).
• 철학 아카이브: 아름다움에 관한 에세이, 1917년 토머스 테일러가 영어로 번역
• 첫 번째 선과 다른 좋은 것들, 에네아드 1.7. 에릭 S. 팔릭 번역, 2011
• 변증법에 관하여, 에네아드 1.3 에릭 S. 팔릭 번역, 2015

백과사전

• 칼리가스, 폴. "플로티누스". 잘타, 에드워드 N. (편집). 스탠포드 철학 백과사전. ISSN 1095-5054. OCLC 429049174.
• 무어, 에드워드. "플로티누스". 피저, 제임스; 다우든, 브래들리 (편집). 철학 인터넷 백과사전. ISSN 2161-0002. OCLC 37741658.

참고문헌

• 영어로는 리처드 듀푸르가 작성했습니다.
• 프랑스어로 피에르 티레가 작성.
• 플로티노스의 아리스토텔레스 범주 비판(에네아드 VI, 1–3)과 주석이 달린 참고문헌