Re:칼로스와 아가도스 그리고 토브와 라아(선악이 아닌 좋음과 나쁨)

[passover]

좋은(아가도스) 나무가 나쁜(포네로스) 열매를 맺을 수 없고 못된 나무가 아름다운(칼로스) 열매를 맺을 수 없느니라(마 7:18)

먼저 아가도스와 칼로스의 관계를 조금만 더 살펴봅니다. 좋은(아가도스) 나무에서 아름다운(칼로스)의 열매가 맺힙니다. 여기서 아가도스는 칼로스의 근원이고 기둥입니다. 아가도스의 토대에서 칼로스가 드러납니다. 비유컨대 우리는 아가도스(좋은) 나무여야하고 거기서 맺히는 열매는 칼로스(아름다운)한 열매여야 합니다.

여기서 살펴보면 칼로스는 단단한 음식을 먹을 수 있고 지각을 사용하므로 연단을 받은 사람들의 결과물이라는 것은 타당합니다. 칼로스는 같은 말이라도 말을 듣는 사람의 상태에 따라 그에게 적합한 말을 할 수 있을 때 비로소 칼로스 한 말이고 또 칼로스 한 열매라고 볼 수 있기 때문입니다. 같은 말이라 하더라도 상대의 상태에 따라 적절한 말을 할 수 있는 능력을 일컬어 칼로스하다고 할 수 있겠습니다.

지식과 교리, 그리고 율법과 옳고 그름은 상대의 상태나 형편과 상관없이 오로지 지식 그 자체만을 주장하고 드러내려 합니다. 이는 도리어 카코스합니다. 즉 말은 맞는 말이지만, 어떤 이에게는 분명 독이 될 수도 있기 때문에 칼로스 하지 않고 카코스 하다는 것이지요. 따라서 칼로스와 카코스를 분별하는 사람은 고착되어 있지 않습니다. 같은 말이라도 어린아이에게 하는 말이 다르고 어른에게 하는 말이 다릅니다. 비록 다르지만 다르지 않습니다. 단단한 음식을 먹고 지각을 사용하는 이들의 몫입니다. 여기서 지각이라 함은 성숙한 센스요, 지성적이고 직관적인 판단이라 할 수 있겠습니다.

칼로스의 바탕에는 아가도스가 있어야 비로소 가능합니다. 따라서 아가도스가 ‘좋음’이라고 한다면, 칼로스는 ‘아름다움’이라 할 수 있겠습니다. 물론 번역 성서에는 아가도스도 칼로스도 good으로 번역하고 있고 그 의미를 크게 구분하지 않는 경우도 많지만, 그 뉘앙스는 분명한 차이가 있다고 보는 것입니다.

창세기에서 토브와 라아 이야기입니다. 히브리어 토브는 헬라어 아가도스가 그 상응어라 했는데, 그것은 제가 잠시 착각해 바꾸어 말한 것으로 아가도스가 아니라 칼로스로 바로 잡습니다. 70인역은 토브를 아가도스로 번역하는 게 아니라 칼로스(Good)로 라아는 카코스(Bad)가 아니라 포네로스(evil)로 번역하고 있다는 점도 주목됩니다. ‘토브 베라아’는 好惡라고 할 수도 있겠으나, 여기서 好惡를 좋아하거나 미워하는 것으로 본다면 그건 조금 적절하지 않다고 여깁니다. ‘좋음과 나쁨’이란, 나의 성향에 따라 좋아하고 미워하는 걸 말하기보다는 생명의 관점에서 그것이 생명에 좋으냐 아니면 생명에 해로우냐(나쁘냐)입니다. ‘좋음과 나쁨’이라고 번역하는 것이 도리어 선악이라는 말보다 원의에 가깝다고 여깁니다.

문맥에 따라서 토브와 라아는 선악으로 볼 수도 있고, 좋음과 나쁨으로 볼 수도 있을 것입니다. 창세기 2장은 선악과로 보기보다는 ‘좋음과 나쁨의 열매’로 보는 것이 창세기1장의 토브를 ‘좋았더라’라는 흐름에 맞다고 할 수 있겠습니다. 그러나 여기서 육신의 눈에는 선악을 알게 하는 나무로 읽힐 수밖에는 없다는 점도 이해는 할 수 있습니다. 선악을 알게 하는 나무냐, 좋음과 나쁨을 알게 하는 나무로 볼 것이냐는 독자의 예민한 선택의 문제이기도 할 것입니다만, 저는 후자로 보여집니다. 토브와 라아를 선악으로 보아야 하는 경우도 문맥에 따라 있을 것으로 여깁니다만, 성서의 전체를 천천히 살펴보고 탐색해봐야 할 과제로 남깁니다.

동시에 이 나무에서 맺히는 열매는 먹지 말라는 게 성서의 말법, 곧 문법입니다. 좋음과 나쁨은 양식으로 삼는 게 아니라는 것이지요. 생명나무의 열매를 양식으로 삼아야 한다는 게 창세기의 대선언이라고 여깁니다. 좋음과 나쁨의 지식 나무에서 맺힌 열매는 정신의 양식이 아니라, 그냥 좋으냐 나쁘냐를 분별하여 좋은 것을 취하면 되고 나쁜 것은 버리면 되는 것이지 그것이 정신의 자양분을 삼는 먹거리가 되어서는 안 된다는 뜻으로 읽습니다. 그런데, 인생이 그러냐는 것이지요. 처음 사람은 좋음과 나쁨을 나누는 지식의 나무에서 맺히는 열매를 양식으로 삼고 살더라는 게 에덴의 이야기며 인생의 실존이라는 것이지요.

한 술 더 떠 사람들은 이를 선악으로 환원해서 열매로 먹습니다. 정신의 양식으로 삼습니다. 삶의 지표와 목적으로 삼습니다. 좋음과 나쁨으로 사람을 대하며 선악판단하려 합니다. 선악에 경도되는 것이지요. 좋음과 나쁨을 통해 좋은 것은 취하고 나쁜 것은 버리면 되는 것을 왜 좋음과 나쁨의 지식을 양식으로 삼는 것인지, 인생이 어둠의 나락으로 떨어지는 계기가 거기서 발생합니다. 지금도 동산 중앙에는 명증하게 이 두 나무가 우뚝 서 있습니다.

왜 그럴까.

우리의 이기적인 처음 사람은 아는 것이 힘이기 때문에, 정보의 확충을 통해 지배력을 강화시키려는 권력욕구가 합해져서 선악의 지식을 열매로 삼는 것이 아닌가 합니다. 권력의 가장 강력한 무기가 지식이기 때문이고, 바로 좋은 것과 나쁜 것에 대한 지식을 양식으로 삼는 다는 것이지요. 하여 그곳에서는 선과 악 옳음과 그름, 시시비비가 끊임없습니다. 좋음과 나쁨을 아는 나무도 동산 중앙에 있는 까닭은 그 열매를 먹으라는 뜻이 아니요, 분별하라는 뜻일 따름입니다. 분별하는 것과 먹는다는 건 전혀 다른 얘기입니다. 도리어 생명나무에서 맺히는 열매를 양식으로 삼으라는 게 성서의 논법입니다. 물론 동산의 각종 나물의 실과를 먹는 것은 당연한 것이고요.

하나의 예를 들어보겠습니다.

아이를 낳아서 키워본 어버이들은 이 관계를 조금은 쉽게 이해할 수 있을 것으로 여깁니다. 생명나무에서 맺히는 생명의 열매를 먹으면 우리의 영혼과 정신은 맑아지고 힘을 얻습니다. 좋은 것과 나쁜 것은 분별해서 어린아이를 돌보고 잘 자라게 하는 데 사용할 뿐, 그걸 양식으로 삼지는 않습니다. 육신의 양식조차도 몸에 좋은 것과 몸에 해로운 것을 분별해서 해로운 것은 버리고 좋은 것을 취하는 데 사용될 뿐입니다.

그의 양식은 어린아이의 생명이 자라면서 맺히는 열매를 그 정신과 영혼의 풍성한 양식으로 삼습니다. 할머니 할아버지들이 손자손녀를 바라보며 기쁨을 얻는 걸 보면, 그들의 양식이 무엇인지 잘 알 수 있습니다. 손주들에게서 맺히는 생명의 과실들을 양식으로 삼으며 기쁨을 얻습니다. 어머니의 육아에 대한 수많은 지식은 아이에게 무엇이 좋고 무엇이 해로운 가를 분별하기 위한 지식이고 정보일 따름이지, 아이에게 어머니의 권력을 행사하고 그 지식으로 우쭐하거나 아이를 지배하고 통솔하기 위해 소위 모권, 어머니의 권세가 주어지는 게 아니라는 것이지요. 어머니에게 있는 그 모든 권력과 권세는 오로지 자녀의 생명을 지키고 키우는 데 있는 것이지, 권력을 향유하고 자녀들에게 그것을 휘두르며 즐거워하라는 게 아니라는 점입니다. 모든 권력과 권세는 바로 생명을 낳고 키우는 모권이 그 원형이 아닐까 합니다. 부권은 사냥을 통해 아내와 자녀들을 먹여 살리는 것에서부터 형성된 것인데, 어느 세대나 경제력과 권력은 불가분의 관계에 있음을 알 수 있습니다. 이것이 아내와 자녀를 살리고 돌보기 위한 사랑의 권세에서 지배의 권세로 타락한 것은 좋음과 나쁨을 알게하는 지식의 나무 열매를 먹거리로 삼고자 하는 정신의 타락에서 시작되는 것이 아닐까요? 곧 소유와 이기주의의 발동 때문일 것입니다.

권세의 의미가 바로 그 같은 것에 있다는 점을 처음 사람은 모릅니다. 좋음과 나쁨의 지식나무 열매를 먹거리로 삼는 삶에서는 결국 사망의 열매를 맺힐 수밖에 없다는 게 성서의 진단입니다. 오로지 생명을 양식으로 삼는 이들에 의해 이 같은 것이 드러나고 진단될 수 있다고 여깁니다. 지식의 열매를 먹지말고 생명의 열매를 먹거리로 살으라는 게 성서의 한결같은 메시지 아닐까요?

하나님의 아들들이 사람의 딸들의 아름다움을 보고 자기들의 좋아하는 모든 자로 아내를 삼는지라(창 6:2)

해설이 필요한 부분이겠지만, 간단히 하면 여기 사람의 딸들은 가인의 계보에 속한 사람의 딸들이고 하나님의 아들들은 셋의 계보에 속한 자손들로 보는 것이 타당하고 저는 그렇게 생각합니다. 천사의 타락으로 보려는 견해들이 있다는 걸 모르는 바 아니지만, 그에 동의하지 않습니다. 성서엔 두 계보 이야기가 뚜렷합니다. 그런데 하나님의 아들들(셋의 후손들의 정체성)이 가인의 후손들의 딸을 보고 아름다움(토보트)을 느꼈다는 것에서부터 아담이 겪었던 에덴의 혼돈이 재발(?)한 것은 아닐런지요. 거기서 하나님의 아들들의 영성은 육체(바살, 싸르크)가 되었다는 지적이니 즉, 아름다움은 아름다움인데 하나님의 보시기에 아름답던 그 아름다움이 아니라, 다시 말해 생명의 관점에서 토브 혹은 칼로스 한 것이 아니라 육신의 정욕의 눈으로 아름다워보였다는 것, 거기서 영의 생각은 육신의 생각과 결합한 것이고 홍수심판의 근인과 원인이 된 것은 아닐런지요. 이 이야기는 침례의 상징이 되었습니다. 단순히 문장에서 토브를 사용했다는 것만으로 해설할 수는 없다고 여겨집니다. 바울이 지적하는 대로 영의 생각은 생명과 평안이고 육신의 생각은 사망이라는 말씀과 연관해서 생각해보면 영의 생각과 육신의 생각이 혼합되고 결국 영의 생각이 육신의 생각에 편입되는 것이기도 합니다. 성령으로 시작했다가 육신으로 마치는 이야기의 대목과도 무관하다고 할 수 없을 것입니다. 유사한 개연성이 있다는 것이지요.

[갈렙]

글 잘 읽었습니다.
선악과가 목사님(?) 말씀처럼 칼로스와 카코스의 나무라면, 그리고 그것을 먹는 것을 금지하신 이유를 유추해볼 때, 언뜻 스치는 생각이 있습니다.
혹시 생명과가 아가도스의 나무가 아니었을까 하는...그래서 생명과를 먼저 먹었다면 자연적으로 칼로스한 열매가 맺히지 않았을까하는
..
이것이 신약에서 예수님이 자신을 나무로 비유하시면서 자기에게 붙어있으라고 권하신 이유가 아닐까 생각도 됩니다.
주신 말씀 감사합니다.

[passover]

깊이 묵상해보겠습니다. ^^