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제9과 혼돈이라는 도시
(5월 27일 안식일 / 일몰: 오후 7시 44분)
TMI 실천해 보세요
90. 청년이나 학생들을 집으로 초대하세요.
79. 청년 학생들과 함께 금연 캠페인에 참여하세요.
80. (도움이 필요한지 묻고) 장애인들을 도와주세요.
연구 범위: 계 17:1, 2, 15, 계 18:1–4, 계 17:4~6, 마 16:18, 렘 50:33–38, 시 115:4–8
기억절: 그들이 어린 양과 더불어 싸우려니와 어린 양은 만주의 주시요 만왕의 왕이시므로 그들을 이기실 터이요 또 그와 함께 있는 자들 곧 부르심을 받고 택하심을 받은 진실한 자들도 이기리로다(계 17:14)
대쟁투의 주제는 요한계시록에 등장하는 두 여자, 즉 12장에서 태양을 입은 한 여자와 17장에서 등장하는 붉은 옷을 입은 한 여자에 대한 상징으로 요약된다.
눈부신 그리스도의 영광 가운데 태양을 입은 여인의 인상적인 상징이 요한계시록 12장에 기록되어 있다. 그녀는 자신의 진정한 신랑이신 예수께 신실하며 거짓 교리의 부패로 더럽혀지지 않았다. 성경 전체에서 순결한 여인은 예수님의 신부, 혹은 참된 교회를 상징한다. 예레미야 6:2에서 선지자는 “내가 시온의 딸을 아름답고 섬세한 한 여인에 비유하였으니”(흠정역)라고 말한다.
선지자는 하나님의 백성을 묘사하기 위해 “시온의 딸” 또는 신실한 여인이라는 표현을 사용한다.(엡 5:25~32, 호 2:20 참조) 반대로 성경은 배교를 음행이나 간음에 비유한다(약 4:4). 이스라엘의 반역과 불성실에 대해 에스겔은 “그 남편 대신에 다른 남자들과 내통하여 간음하는 아내로다”(겔 16:32)라고 탄식한다.
이번 주 교과에서 우리는 요한계시록의 이 두 여인을 살펴보고 진리와 오류 사이의 갈등을 더 깊이 알아볼 것이다.
TMI Time
*학습 목표
- 깨닫기 영적 바벨론은 영적인 음행으로 말세의 성도들을 타락하게 할 것이다.
느끼기 우상 숭배를 이겨낸 다니엘의 세 친구 같은 믿음이 필요함을 느낀다.
행하기 거짓 교리와 인간의 가르침 대신에 순결한 하나님의 말씀을 따른다.
TMI 안으로 : 안교 소그룹이 함께 서로를 돌보고 연합함
1. 서로 인사를 나누고 손님을 환영합니다.
2. 출석과 공부를 확인하고 안교헌금을 드립니다.
3. 결석자와 구도자에 대한 보고를 듣고 방문 계획을 세웁니다.
TMI 위로
잘못된 지침, 가르침인지 모르고 그것을 따랐다가 낭패를 당한 적이 있습니까?
2. 붉은 색 옷을 입은 여인의 음행은 어떤 행위를 말하는 것입니까? (계 17:2)
3. 땅에 사는 자들이 음행의 포도주에 취한 것은 어떤 상황을 의미합니까?
4. 영적 바벨론이 가지고 있는 두드러진 특징은 어떤 것입니까? (창 11:1-4)
5. 이 세력은 마지막 때에 어떤 모습으로 본색을 드러냅니까? (살후 2:4)
6. 우상 숭배는 어떤 면에서 그대에게 악한 영향을 줍니까? (렘 51:17-19)
결론 요한계시록에 등장하는 음행하는 여인은 고대 바벨론처럼 세상에 강력한 영향력을 행사할 배도한 종교 체제를 가리킨다. 하나님의 말씀에 대항하여 순수한 복음 대신에 거짓교리와 인간의 가르침으로 바꾸어 가르치는 영적 바벨론의 영향력은 말세에 더욱 커질 것이다. 성도들은 진리와 오류 사이의 대쟁투에서 영적 타락을 가져올 음행을 거절하고 하나님의 말씀과 성령의 인도를 따라야 한다.
TMI 밖으로 : 안교 소그룹이 함께 지역 사회에 복음을 전하고 봉사함
1. ‘내가 실천한 TMI 활동 : ( )’을 적고 함께 나눕니다.
2. 각자가 만나고 있는 사람들을 위해서 기도할 내용을 나눕니다.
3. 우리 안교 소그룹의 성장과 TMI 활동 계획을 위해 기도합니다.
5월 21일(일)
두 개의 대조적인 체제
요한계시록 12:17과 17:14을 읽어보라. 이 구절에서 하나님의 교회는 어떻게 묘사되며, 그것에 대한 사탄의 반응은 무엇인가?
역사를 통해 하나님께는 항상 그분께 충실한 백성이 있었다. 요한계시록 12:17은 신실한 자들을 “하나님의 계명을 지키는” 자들로 묘사하고, 다른 곳에서는 “부르심을 받고 택하심을 받은 진실한 자들”로 묘사한다(계 17:14).
요한계시록 14:8과 17:1, 2을 읽어 보라. 천사는 어떤 엄숙한 선언을 하는가? 그러면 바벨론은 어떤 일을 통해 그 선언을 확정했는가?
요한은 1세기 말에 요한계시록을 기록했다. 요한의 때에 고대 도시 바벨론은 멸망하여 수세기 동안 폐허의 먼지 더미 속에 묻혀 있었다.
요한계시록에서 고대 도시 바벨론은 마지막 때의 바벨론의 예표 또는 상징으로 이해된다. 이 예언에서 바벨론은 구약시대의 바벨론과 유사한 특성을 갖게 될 거짓 종교 체제를 나타낸다. 고대 바벨론을 지배했던 원칙은 현대의 영적 바벨론의 토대가 될 것이다.
요한계시록 17:1~6을 보면 자줏빛과 붉은색 옷을 입은 한 여인이 시간의 경로를 가로지르며 움직인다. 이 여자는 붉은색 짐승을 타고 있다. 성경은 그녀를 음녀라고 부른다. 그녀는 진정한 신랑인 예수 그리스도를 떠났다. 여기에서 사도 요한은 세상에 강력한 영향력을 행사하는 배교한 종교 제도를 생생하게 묘사한다. 이 권세는 “땅의 임금들도 그와 더불어 음행하였고 땅에 사는 자들도 그녀의 음행의 포도주에 취하”(계 17:2)게 하였다. 술 취한 것은 성경에서 항상 부정적인 것이다. 음행은 거짓 가르침, 거짓 교리 및 관습을 상징한다.
<교훈> 요한계시록에는 등장하는 바벨론은 충성된 백성과 상반된, 세상에 영향력을 행사하며 거짓 교리 및 관습을 가르치는 거짓 종교 체제를 말한다.
<묵상> 세상의 형편을 살펴보면서 잘못된 가르침이 얼마나 넓게 퍼질 수 있는지 생각해 보십시오. 그대에게 있는 잘못된 습관이나 가르침은 없습니까?
<적용> 예언처럼 지도자들과 일반 백성들 모두가 이 권세에 의해 부정적인 영향을 받았습니다. 이런 것으로부터 우리의 유일한 보호책은 무엇일까요? (엡 6:10~18)
<영감의 교훈>
바벨론의 음녀로 상징된 로마교 - “바벨론은 또한 ‘땅의 임금들’로 더불어 불법적 관계를 맺는 데 대하여 비난을 받고 있다. 일찍이 유대교는 주님을 떠나 이교도로 더불어 동맹을 맺음으로 음녀가 되었는데, 로마 교도 그와 마찬가지로 세속적 권력의 지지를 받기 위하여 스스로 타락함으로 그와 동일한 죄의 선고를 받게 된 것이다.”(각 시대의 대쟁투, 382)
<기도> 언제나 주님의 편에 서기를 원합니다. 그러나 나도 모르게 거짓과 죄의 편에 서 있는 것을 발견하고 놀라며 회개의 기도를 드리기도 합니다. 주님, 참과 거짓의 전쟁터에서 언제나 주님의 편에 굳게 서도록 보호하시고 도와주옵소서.
5월 22일(월)
진노의 포도주
요한계시록 17:1, 2, 15과 18:1~4을 읽어 보라. 바벨론의 영향력은 얼마나 광범위한가?
타락한 교회 체제는 그 속임수로 전 세계 사람들에게 영향을 미치는 국제적인 파급력이 있다. 사탄은 복음이 모든 "나라와 족속과 방언과 백성"에게 선포되고 이 "천국 복음이 온 세상에 전파"될 것이라는 사실에 분노하여 “땅에 사는 자”들의 마음을 사로잡기 위해 가능한 모든 속임수를 사용한다(계 14:6, 마 24:14, 계 17:2). 요한계시록 17:2은 큰 바벨론이 땅의 왕들과 “음행”하였다고 선언함으로써 그의 비밀에 대한 설명을 이어간다. 이 음행은 불법의 연합을 의미한다. 그것은 국가와 연합하는 타락한 교회 체제이다. 참된 교회 제도에서 교회는 예수 그리스도와 연합되어 있다. 타락한 교회는 권력과 권위를 위해 이 땅의 정치 지도자들을 찾는다. 이 체제는 국가가 종교적 명령을 집행하기를 원한다. 그녀는 진정한 머리이신 예수로부터 힘을 얻는 대신에 국가의 지원을 바란다.
요한계시록 17:2은 극적인 묘사를 이어간다. “땅에 사는 자들도 그 음행의 포도주에 취하였다” 순수한 포도즙은 십자가에서 우리의 구원을 위해 쏟은 그리스도의 더럽혀 지지 않은 순수한 피를 나타내는 상징으로 신약성경 전체에서 사용된다(마 26:27-29). 누가복음 22:20에서 예수님은 “이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니”라고 말씀하셨다. 복음의 순수하고 신선한 포도즙이 변질되고, 하나님의 말씀이 인간 종교 지도자들의 가르침으로 대치될 때 그것은 “바벨론의 포도주”가 된다(마 15:9 참조). 그렇지만 하나님께서는 바벨론에서도 자신의 백성을 불러내신다는 사실을 잊지 말라.
(이어서) 다시 말해, 바벨론이 아무리 부패하고 악하더라도 하나님의 부르심의 범위는 매우 넓어서 문이 열려 있는 동안, 그분의 신실한 자들, 또 그분이 부르시는 “내 백성”(계 18:4)을 모두 부르신다. 하나님께서 그 부패하고 악한 본성으로 인해 곧 무너질, “귀신의 처소” 및 “더럽고 가증한 새들이 모이는 곳”(계 18:2)이 된 타락하고 사악한 체제에서 그들을 불러내실 때가 머지않아 올 것이다.
<교훈> 인간지도자의 거짓된 가르침이 하나님의 순수한 복음을 대신하여 전 세계에 거짓된 영향을 미칠 때에 그것은 바벨론의 진노의 포도주가 된다.
<묵상> 세 천사의 기별을 선포하는 사람들은 하나님께서 “내 백성”, 즉 그분의 백성을 바벨론에서 불러내는데 어떤 역할을 합니까?
<적용> 고정관념 가운데서 적대적인 기별만 강조하기보다, 하나님처럼 그들을 용납하고 사명을 충실히 감당키 위해 그대에게 필요한 것은 무엇이겠습니까?
<영감의 교훈>
포도주는 거짓 교리를 가리킴 - “이것은 둘째 천사에 의해 주어진 기별, 즉 바벨론이 ‘모든 나라를 그 음행으로 인하여 진노의 포도주로 먹’(계 14:8)인 까닭에 무너졌다는 기별과 동일한 기별이다. 포도주는 무엇인가? 그의 거짓 교리이다. 그는 넷째 계명의 안식일 대신에 거짓 안식일을 세상에 주었으며 사단이 처음으로 에덴에서 하와에게 말한 거짓말 -영혼의 본성적인 불멸성-을 반복하였다. 그는 ‘사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치’며 유사한 많은 오류를 널리 그리고 멀리 퍼뜨리었다.”(가려 뽑은 기별 3권, 405)
<기도> 다른 이를 정죄하기보다는 사랑하여 하나님 품으로 부를 수 있도록 도와주시옵소서. 문이 열려 있는 동안 이 시대를 위한 기별을 나눌 수 있기를 원합니다. 생활 속에서 하나님의 사랑을 실천하고 효과적으로 전할 수 있게 도와주옵소서.
5월 23일(화)
비밀이라, 큰 바벨론이라
요한계시록 17:4~6을 읽어 보라. 이 구절들은 이 악한 제도의 본질에 대해 무엇을 말하고 있는가?
우리가 본 것처럼 요한계시록 17장은 구약시대 바벨론의 가르침 중 많은 것을 기독교에 도입한 배도한 종교 체제를 묘사한다.
“바벨론의 본질에 대한 이해를 얻기 위해 우리는 성경에서 바벨론을 처음 언급한 창세기로 돌아가야 한다. 이 모든 것은 오늘날 바빌로니아라고 불리는 이라크 남부 지역인 메소포타미아 남부 시날 평지에서 시작되었다. 인간의 자기만족, 자기 보존, 하나님으로부터의 독립의 상징인 바벨탑이 세워진 곳(창 11:1-4)이 바로 그곳이다”(앙헬 마누엘 로드리게스)
고대 바벨론의 바벨탑은 하나님의 말씀에 정면으로 대항하여 세워졌다. 바벨탑 건축자들은 자신들의 영광을 위해 이 기념탑을 세웠고 거기서 하나님은 그들의 언어를 혼잡하게 하셨다. 창세기는 “그러므로 그 이름을 바벨이라 하니 이는 여호와께서 거기서 온 땅의 언어를 혼잡하게 하셨음이니라”(창 11:9)라고 기록했다.
이 체제는 너무나 악해서 "성도들의 피와 예수의 증인들의 피에 취한"(계 17:6) 것으로 그려졌다. 바벨론이 얼마나 부패하였는지에 대한 끔직한 묘사이다(사 49:26 참조).
본질적으로 영적 바벨론은 인간의 가르침을 토대로 인간적인 생각 위에 세워져 인간의 전통으로 뒷받침되는 종교로 나타난다. 그것은 인간이 만든 종교의 한 형태로, 어쩌면 뛰어난 인간 종교 지도자들에 의해 건설된 것일 수도 있으나, 폭력이 아닌 사랑 위에 예수께서 건설하신, 복음의 능력으로 세워진 교회와 대척점에 서 있는 것일 뿐이다.
(이어서) 요한계시록은 두 가지 종교 체제를 이렇게 설명한다.
첫 번째 것은 예수님에 대한 전적인 신뢰와 그분의 말씀에 대한 의존을 나타낸다.
두 번째는 인간의 권위에 대한 신뢰와 인간 종교 지도자에 대한 의존성을 나타낸다. 전자는 구원을 위한 그리스도의 은혜, 희생, 속죄에 전적으로 의존하는 그리스도 중심의 믿음이다. 후자는 구원을 그리스도께 전적으로 의지하는 대신 교회의 전통에 의존하는 것으로 대체하는 신앙에 대한 인간중심의 믿음이다.
<교훈> 요한계시록의 바벨론은 하나님의 말씀에 의지하지 않고 인간의 가르침과 전통으로 하나님을 대적하는 인본주의적인 신앙체제이다.
<묵상> 우리 가운데 퍼져 있는 바벨론의 영향은 얼마나 광범위합니까? 그대에게도 인간적 생각으로 하나님의 뜻으로부터 멀리 간 것은 없는지 생각해 보십시오.
<적용> 하나님께 전적으로 의지하지 않고 자기 자신에게 의지하려는 경향과 같은 바벨론의 교묘한 영향력으로부터 어떻게 우리 자신을 보호할 수 있겠습니까?
<영감의 교훈>
바벨론은 허위적이요 배도한 종교를 나타내는 말 - “바벨론이라는 말은 바벨(Babel) 이라는 말에서 나온 것으로 혼잡을 의미하는 말이다. 그 말은 성경에서 여러 가지 모양의 허위적이요 배교적인 종교를 나타내는 데 사용되었다. 요한계시록 17장에는 바벨론이 여인으로 표상되었는데, 성경상으로 여인은 교회를 상징하되, 정숙(貞淑)한 여인은 순결한 교회를, 음란한 여인은 배교한 교회를 상징한다.”(각 시대의 대쟁투, 381)
<기도> 분주한 일과 속에서 순간순간 내리는 결정에 하나님을 모시지 않음으로 하나님의 뜻과 멀어지는 때가 많음을 봅니다. 작은 일에서부터 하나님을 생각하고 의지하여 자기 뜻을 내세우지 않고 하나님과 동행할 수 있도록 도와주옵소서.
5월 24일(수)
헌신으로 부르심
요한계시록에 등장하는 두 여인의 상징으로 요약되는 대쟁투 가운데서 요한계시록은 우리가 헌신할 것을 긴급하게 요청한다. 진리와 오류 사이의 이 우주적인 대쟁투에서 때때로 하나님의 백성이 패배하는 것처럼 보일지라도, 하나님께서는 당신의 교회가 결국에는 승리할 것이라고 약속하신다.
마태복음 16:18과 요한계시록 17:14을 비교해 보라. 예수님은 제자들에게 당신의 교회에 대해 어떤 약속을 하셨는가?
그리스도는 그분의 교회가 세워진 견고한 기초이다. 그리스도의 교회는 그분의 말씀의 가르침에 기초하고 그분의 성령의 인도를 받는다. 그와는 반대로 바벨론은 우리가 살펴본 바와 같이 인간이 만든 가르침과 전통에 뿌리를 두고 있다. 인간의 의견이나 전통으로 성경에 계시된 하나님의 뜻을 대신하거나 그보다 높이는 모든 종교 지도자는 바벨론의 혼란을 조장하는 것일 뿐이다.
고대 바벨론 시대에 교회와 국가는 하나이자 같은 것이었다. 느부갓네살 왕이 그의 성전에서 왕좌에 앉았을 때 그는 신들을 대신해 말하는 것으로 여겨졌다. 느부갓네살 왕이 참 하나님에 대한 반항의 행동으로 전 제국적인 신상숭배의 법령을 통과시키고 그의 모든 신민에게 자신의 법령을 따라 절하라고 명령한 사건은 거짓 우상 숭배하기를 거절하는 하나님의 신실한 백성들이 마지막 날에 직면하게 될 일에 대한 강력한 상징이다(단 3: 참조). 지구 역사의 마지막 날에 영적 바벨론이라는 정교연합 체제가 일어날 것이며 그 지도자는 자신을 하나님이라고 주장할 것이다. 그의 말은 바로 하나님의 말씀이며 그의 명령은 하나님의 명령으로 선포될 것이다. 수세기에 걸쳐 로마 교황들은 그들이 지상에서 하나님의 자리에 서 있다고 선언했다. 교황 레오 13세는 1894년 6월 20일자 회칙에서 “우리 교황들은 이 땅에서 전능하신 하나님의 자리를 차지한다.”라고 말했다.
(이어서)Ferraris 교회 사전은 다음과 같이 덧붙인다. “교황은 위엄이 너무도 크고 높기 때문에 단순한 사람이 아니라 하나님이며, 하나님의 대리자이다.”
사도 바울은 이 말을 추가하여 이렇게 썼다. "그는 대적하는 자라 신이라고 불리는 모든 것과 숭배함을 받는 것에 대항하여 그 위에 자기를 높이고 하나님의 성전에 앉아 자기를 하나님이라고 내세우느니라"(살후 2:4).
<교훈> 두 여인의 상징으로 요약되는 요한계시록은 진리와 오류의 싸움에서 패배가 눈 앞에 있는 것 같은 때에도 진리의 편에 굳게 서도록 우리에게 호소한다.
<묵상> 십자가 처형 이후 무력감과 패배감을 느꼈던 제자들의 경험을 생각해 보십시오. 오늘 경험하는 압박 중에도 그대는 여전히 예수님을 신뢰할 수 있겠습니까?
<적용> 하나님은 “바벨론”에도 신실한 사람들을 두셨습니다. 바벨론에 대해 말할 때 제도가 아닌 개인을 쉽게 판단하지 않도록 어떻게 주의하는 것이 좋겠습니까?
<영감의 교훈>
바벨론에서 나오라는 기별이 주어진 영적 이스라엘 - “영적 이스라엘에게는 ‘내 백성아, 거기서 나와 그의 죄에 참예하지 말고 그의 받을 재앙들을 받지 말라’(계 14:8, 18:4)는 기별이 주어졌다. 사로잡혀 유랑하는 자들이 ‘바벨론 가운데서 도망하라’는 기별을 듣고 약속의 땅으로 다시 돌아온 것처럼 오늘날 하나님을 두려워하는 사람들은 영적 바벨론에서 나오라는 기별을 듣고 있으며 그들은 곧 새로 만들어질 세상, 하늘 가나안에서 하나님의 은혜의 전리품으로 서게 될 것이다.”(선지자와 왕, 715)
<기도> 주님, 저의 믿음이 연약하여 진리의 편은 작게 느껴지고 세상은 거대하게 보일 때가 많습니다. 악이 세상을 정복한 것 같고 그것이 대세인 것처럼 보일 때에 저의 믿음을 도우셔서 여전히 주님 편에 굳게 서서 헌신하게 하옵소서.
5월 25일(목)
바벨론: 우상 숭배의 중심
여기에 “큰 바벨론의 비밀”을 명확히 밝히는 또 다른 단서가 있다. 바벨론 예배의 핵심은 우상 숭배였다.
예레미야 50:33~38과 예레미야 51:17, 47을 읽어 보라. 이 구절에서 고대 바벨론의 우상 숭배와 이에 대한 하나님의 반응은 어떻게 나타나고 있는가?
예레미야 50장과 51장은 메대와 페르시아에 의한 바벨론의 멸망을 예언한다. 바벨론이 멸망한 이유는 우상 숭배였다. 바벨론 사람들은 이 우상들이 그들의 신을 상징한다고 믿었다. 바벨론 종교에서 신상을 의례에 따라 돌보고 숭배하는 것은 신성한 의무였다. 바벨론인들은 신상과 그들이 깃들어 있다고 여긴 자연의 힘 속에 신들이 존재한다고 믿었다. 신상이 약탈당하거나 파괴되는 것은 신의 보호에 대한 훼손으로 여겨졌다. 예를 들어, 갈대아의 왕자 마르둑 2세(Marduk- apla-iddina)는 앗시리아 산헤립의 군대를 피해 메소포타미아 남쪽 습지로 도망칠 때 신상을 함께 가지고 갔다(Jane R. McIntosh, Ancient Mesopotamia: New Perspectives [Santa Barbara, 2005], 203). 성경의 선지자들은 이 생명 없는 형상을 숭배하는 것과 살아 계시고 생명을 주시는 창조주 하나님을 경배하는 것을 대조한다(렘 51:15, 16, 19).
출애굽기 20:4-6과 시편 115:4-8을 읽어보라. 이 구절들은 우상 숭배에 대해 무엇을 알려주는가?
영적 바벨론의 우상 숭배 문제는 단순히 나무와 돌의 형상 앞에 절하는 것보다 훨씬 더 심각하지만, 영적 바벨론이 예배에서 우상을 숭배한다는 점에서 고대 바벨론과 분명한 평행을 이룬다.
(이어서) 우상을 예배의 대상으로 사용하는 것, 즉 우상을 "숭경"하는 것은 우리의 마음에 영원한 것을 새겨 주는 성령의 능력을 제한하고 하나님의 위엄을 생명력 없는 조각상으로 한정 짓는, 십계명의 제2계명을 위반하는 것이다. 이런 형상들은 이교도 백성들이 기독교를 더 잘 받아들일 수 있도록 하기 위해 4세기에 기독교에 도입되었다. 불행하게도 오직 하나님께만 속한 신성함과 경의를 이런 우상들을 향해 표하는 것은 총체적인 영적 타락을 가져온다.
<교훈> 바벨론은 우상 숭배의 중심이었다. 하나님께 돌릴 위엄과 신성성을 생기 없는 우상에 돌리게 하는 것은 모든 면에서 영적인 타락을 불러왔다.
<묵상> 하나님께서 우상숭배를 철저하게 금지하셨습니다. 그것은 그대를 어떤 어려움에서 보호하기 위한 것입니까?
<적용> 그대의 삶 속에서 자기도 모르게 하나님을 경배하는 것보다 더 우선순위에 놓는 것이 있는지 생각해 보십시오.
<영감의 교훈>
바벨론의 국교는 우상 숭배였음 - “왕의 명령에 따라 악기 소리가 들릴 때 전 군중은 ‘금 신상에게 … 엎드리어 절하’였다. 다사(多事)한 그 날에는 흑암의 권세들이 현저한 승리를 얻고 있는 것처럼 보였고 금 신상의 예배가 그 나라의 국교인 우상 숭배와 영구적인 연관성을 갖게 될 것 같았다. 사단은 그것으로 이교의 모든 나라에 축복을 주시기 위하여 이스라엘의 포로를 바벨론에 두신 하나님의 목적을 좌절시키려고 하였다.”(선지자와 왕, 506)
<기도> 살아계신 하나님을 경배하는 특권을 주심을 감사합니다. 하나님을 경배하는 자로서 예배마다 생기가 넘치게 하옵소서. 성령의 감동이 있게 하심으로 우리가 세상에서 참 생명을 가지고 나누는 사람으로 설 수 있도록 함께하여 주시옵소서.
5월 26일(금)
더 깊은 연구를 위해
“바벨론이 무너졌다고 선포하는 요한계시록 14장의 기별은 전에는 순결하였으나 그 후에 타락한 종교 단체들에 적용될 수밖에 없다. 그 기별은 심판의 경고 다음에 주어지는 기별이므로 그것은 분명히 말세에 선포되어야 할 것이다. 그리고 로마교에만 적용될 것이 아니다. 왜냐하면 로마교는 이미 여러 세기 동안 무너진 상태에 있기 때문이다”(각 시대의 대쟁투. 383).
다니엘 3장의 고대 바벨론에서 “느부갓네살 왕이 세운 금 신상에 절하라”(단 3:5)는 명령을 받은 세 히브리인의 이야기는 마지막 날에 영적 바벨론이 거짓 “형상” 숭배를 강요할 때 어떤 일이 일어날 것인가에 대한 상징과 모형으로 제시되었다(계 13:15, 계 14:9, 11, 계 16:2, 계 19:20, 계 20:4 참조). 히브리인 세 친구가 왕에게 순종했더라면 어겼을 십계명의 둘째 계명(출 20:4, 5)이, 다른 곳에서 “때와 법을 변개"(단 7:25)하려 한 세력에 의해 훼손된 두 계명 중에 하나라는 것은 분명히 주목할 만한 일이다.
그 세력이 훼손한 다른 계명은 무엇인가? 물론, 우리가 보았고 또 보게 될, 예배에 관한 모든 문제의 중심에 있으며 마지막 위기의 때에 "하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 만들고 일곱째 날에 쉬”(출 20:11, 계 14:7 참조)신 하나님을 경배할 것인지 아니면 짐승과 그의 우상을 섬길 것인지에 대한 질문의 중심에 있는 넷째 계명이 바로 그것이다.
핵심적인 토의를 위해
1. 바벨탑은 현대의 영적 바벨론과 어떤 관계가 있는가? 둘 사이의 유사점은 무엇인가?
2. 상반되는 두 가지 생각을 어떻게 조화시킬 수 있을까? 예수님은 당신의 교회에 권위를 주셨지만, 우리의 종교적 경험을 영적 지도자의 손에 맡기는 것은 위험하다. 교회 권위의 한계는 무엇인가?
3. 바벨론의 죄 중 하나인 우상숭배가 단순히 조각상에 절하는 것이 아님을 어떻게 알 수 있는가? 개신교도라 할지라도 어떤 면에서 우상숭배에 빠질 수 있는가?
4. 다니엘 3장과 강요된 경배 사이에 그대가 찾을 수 있는 또 다른 유사점은 무엇
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