제 1 장 해석의 역사(55-61쪽)

[수친구]

Reactions to the outbreak of the war

전쟁이 발발하자 나타난 반응

With the outbreak of the war in Europe in August 1914, Russell’s wavering confidence in the chronology began to recover. Although the war itself did not exactly fit into the predicted pattern of events—that the “time of trouble” would be a class struggle between capital and labor, leading up to a period of worldwide anarchy —he saw in the war the prelude to that situation:
1914년 8월 유럽에서 전쟁이 발발하면서, 러셀의 연대기에 대한 흔들리던 확신이 회복되기 시작했다. 전쟁 자체는 예측된 사건 패턴에 정확히 들어맞지는 않았지만ㅡ'환란의 때'는 자본과 노동 사이의 계급 투쟁으로 전 세계적인 무정부 상태가 될 것으로 예측했었다ㅡ 그는 전쟁에서 다음과 같은 상황의 서막을 보았다:
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Socialism is, we believe, the main factor in the war now raging and which will be earth’s greatest and most terrible war—and probably the last.70
우리는 사회주의가 지금 벌어지고 있는 전쟁의 주된 요인이며, 그것은 지구상에서 가장 크고 가장 끔찍한 전쟁이 될 것이며, 아마도 마지막 전쟁이 될 것이라고 믿는다.70
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Later in 1914, he wrote:
1914년 후반에 그는 다음과 같이 썼다:
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We think that the present distress amongst the nations is merely the beginning of this time of trouble. . . . The anarchy that will follow this war will be the real time of trouble. Our thought is that the war will so weaken the nations that following it there will be an attempt to bring in Socialistic ideas, and that this will be met by the governments — [etc., leading up to worldwide class struggle and anarchy].71
우리는 현재 존재하는 국가간의 재난은 단지 환난의 때의 시작에 불과하다고 생각한다. 이 전쟁에 뒤따라 있게될 무정부상태는 실제 환난의 때가 될 것이다. 우리의 예측은 전쟁으로 인해 국가들이 너무 악화되었기 때문에 그에 따르는 사회주의적 사상을 끌어들이려는 시도가 있을 것이고, 이러한 사회주의가 정부들에 의해 받아들여질 것이다.ㅡ [세계적인 계급투쟁과 무정부상태 등으로 이어질 것이다.]71

Like other millenarian authors, Russell believed that the expiration of the Gentile times would mean a restoration of the Jewish nation in Palestine. Toward the end of 1914, however, Palestine and Jerusalem were still occupied by Gentiles. It seemed obvious that the restoration would not begin to occur in 1914 as had been predicted. In the November 1 issue of The Watch Tower, therefore, Russell tried to reinterpret the end of the Gentile times to mean the end of the persecution of the Jews:
천년기에 관심을 가진 다른 작가들과 마찬가지로, 러셀은 이방인의 때가 끝나는 것이 팔레스타인의 유대인 국가가 회복되는 것을 의미한다고 믿었다. 그러나 1914년말까지 팔레스타인과 예루살렘은 여전히 이방인들에게 점령당했다. 예상과는 달리, 1914년에 이스라엘의 복원이 시작되지 않을 것이 분명해 보였다. 그러므로 파수대 11월 1일자에서 러셀은 이방인의 때가 끝난다 것의 의미를 유대인들의 박해의 종말을 의미하는 것으로 재해석하려 했다:
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The treading down of the Jews has stopped. All over the world the Jews are now free—even in Russia. On September 5, the Czar of Russia issued a proclamation to all the Jews of the Russian Empire; and this was before the times of the Gentiles had expired. It stated that the Jews might have access to the highest rank in the Russian army, and that the Jewish religion was to have the same freedom as any other religion in Russia. Where are the Jews being trodden down now? Where are they being subjected to scorn? At present they are receiving no persecution whatever. We believe that the treading down of Jerusalem has ceased, because the time for the Gentiles to tread down Israel has ended.72
유대인들의 짓밟힘이 멈췄다. 전 세계 어디에서나 유대인들은 이제 자유롭다. 9월 5일, 심지어 러시아에서도, 러시아 황제는 러시아 제국의 모든 유대인들에게 포고령을 내렸고, 이것은 이방인의 때가 끝나기 전이었다. 그것은 유대인들이 러시아 군대에서 가장 높은 계급에도 임명될 수 있을 것을 의미하며, 유대교는 러시아의 다른 종교와 같은 자유를 가질 수 있는 것이라고 명시했다. 유대인들이 지금 어디에서 짓밟힘을 당하고 있는가? 그들은 지금 어디서 멸시를 받고 있는가? 현재 그들은 어떠한 박해도 받지 않고 있다. 우리는 이방인에 의한 예루살렘의 짓밟힘이 끝났다고 믿는다. 이방인의 때가 찼기 때문이다.72
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However, the relief for the Jews in Russia and elsewhere referred to by Russell turned out to be only temporary. He could not, of course, foresee the coming fierce persecutions of the Jews in Germany, Poland, and other countries during the Second World War.
From the outbreak of the First World War and up to his death on October, 1916, Russell’s restored confidence in his chronology remained unshaken, as demonstrated by the following extracts from various issues of The Watch Tower during the period:
그러나 러셀이 언급한 러시아와 그외의 유대인들을 위한 구제활동은 일시적인 것으로 밝혀졌다. 물론 그는 제2차 세계 대전 동안 독일, 폴란드, 그리고 다른 나라들에서 유대인들에 대한 격렬한 박해가 있게 될 것을 예측하지 못했다.
제1차 세계 대전이 발발하고 1916년 10월 사망할 때까지 러셀의 연대기에 대한 확신은 흔들리지 않았으며, 이 기간 동안 여러 파수대를 통하여 다음과 같은 발췌문을 통해 이 사실이 확인되었다:
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January 1, 1915: “ . . . the war is the one predicted in the Scriptures as associated with the great day of Almighty God—‘the day of vengeance of our God.’”73
1915년 1월 1일: ". . . 전쟁은 성경에 예언된 '우리 하나님의 신원의 날'인 '전능하신 하나님의 큰 날의 전쟁'과 관련된 것이다.'' 73.
September 15, 1915: “Tracing the Scriptural chronology down to our day, we find that we are now living in the very dawn of the great seventh day of man’s great week. This is abundantly corroborated by the events now taking place about us on every hand”74
1915년 9월 15일: "성경의 연대기로 보았을 때, 우리의 시대로 거슬러 내려오면, 우리는 지금 인간의 큰 일주일의 7번째 날 바로 그 새벽에 살고 있다는 것을 알게 된다. 이것은 지금 우리의 주위에서 일어나고 있는 사건들에 의해 충분히 증명된다"74
February 15, 1916: “In STUDIES IN THE SCRIPTURES, Vol. IV, we have clearly pointed out the things now transpiring, and the worse conditions yet to come.”75
1916년 2월 15일: "<성서 연구> IV권에서, 우리는 지금 일어나고 있는 현상들과 앞으로 닥칠 더 나쁜 상황들을 분명히 지적했다."75
April 15, 1916: “We believe that the dates have proven to be quite right. We believe that Gentile Times have ended, and that God is now allowing the Gentile Governments to destroy themselves, in order to prepare the way for Messiah’s kingdom.”76
1916년 4월 15일: "우리는 성경의 연대가 꽤 정확한 것으로 증명되었다고 믿는다. 이방인의 때가 끝났고, 하나님께서 메시아의 왕국을 위하여 길을 예비하기 위하여 이방 정부가 스스로를 멸망되는 길을 가도록 허락하셨다고 믿는다."76
September 1, 1916: “It still seems clear to us that the prophetic period known to us as the Times of the Gentiles ended chronologically in October, 1914. The fact that the great day of wrath upon the nation began there marks a good fulfilment of our expectations.”77
1916년 9월 1일: "우리에게 이방인의 때라 알려진 예언 기간이 1914년 10월에 끝났다는 것은 연대기적으로 볼 때, 매우 확실하다. 열국에 대한 분노의 날이 그때에 시작됐다는 사실은 우리의 기대를 제대로 충족시켰다는 표적을 의미한다."77

In November 1918, however, the First World War suddenly ended—without being followed by a worldwide Socialist revolution and anarchy, as had been predicted. The last member of the “divinely recognized Church of Christ” had not been glorified, the city of Jerusalem was still being controlled by the Gentiles, the kingdom of God had not crushed “the Gentile image,” and the “new heavens and the new earth” could not be seen anywhere by trouble-tossed humanity. Not a single one of the seven predictions enumerated in the book The Time is at Hand had come true.78 Pastor Russell’s “Bible Students” were confused, to say the least.
그러나 1918년 11월, 제1차 세계 대전은 예측했던 바와는 달리 전 세계적인 사회주의 혁명과 무정부 상태가 일어나지 않고 갑자기 끝났다. '하나님으로부터 인정받은 그리스도 교회'의 마지막 성원이 영광스럽게 되지도 않았으며, 예루살렘은 여전히 이방인들의 지배를 받고 있었고, 하나님의 나라는 "이방인의 우상"을 파멸시키지 않았으며, 말썽 많은 인류는 "새 하늘과 새 땅"을 어디에서도 찾을 수 없었다. <때는 가까왔다>라는 책에 열거된 7가지 예측 중 단 하나도 실현되지 않았다.78 러셀 목사가 이끄는 "성서 연구생들"은 예측이 하나도 맞지 않아 혼란스러웠다.
Yet—though not among the predictions— something had happened: The World War. Could it be that the time was right, after all, even though the predictions had failed? The explanation resorted to by the Adventists after 1844 and by Barbour and his associates after 1874—that they had expected “the wrong thing at the right time”—now seemed even more appropriate.79 But how could the time be right, when all predictions based on it had failed? For years many of Russell’s followers experienced deep perplexity because of the non-arrival of the predicted events. After the lapse of some years, J. F. Rutherford, Russell’s successor as president of the Watch Tower Society, began to explain, step by step, what “really” had been fulfilled from 1914 onward.
하지만ㅡ그런 예측 가운데 들어 있었지는 않았지만ㅡ무언가가 발생했다: 세계 대전. 예측이 빗나갔지만, 결국 때는 맞는 게 아닐까? 1844년 이후의 재림주의자들과 1874년 이후의 바버와 그의 동료들에 의해 "올바른 시기에 잘못된 일"을 예상했다는 설명은 이제 훨씬 더 적절해 보였다.79 그러나 그 연대에 기초한 모든 예측이 실패했는데, 어떻게 연대기가 옳을 수 있단 말인가? 수년 동안 러셀의 상당수 추종자들은 예측된 사건들이 이루어지지 않은 것 때문에 깊은 당혹감을 느꼈다. 몇 년이 지난 후, 워치 타워 협회장으로서 러셀의 후계자인 J. F. 러더포드는 1914년 이래로 성취되어 온 "사건"에 대해서 하나씩 해명하기 시작했다.
In the address “The Kingdom of Heaven is at Hand” at the September 5–13, 1922, Cedar Point Convention, Rutherford told his audience that the Kingdom of God really had been established in 1914, not on earth but in the invisible heavens!80 And three years later, in 1925, he applied Revelation 12 to this event, stating that God’s Kingdom was born in heaven in 1914 according to this prophecy.81
러더포드는 1922년 9월 5일부터 13일까지 열린 시더 포인트 대회에서 "하늘 왕국이 가까이 다가왔다"는 연설에서 청중들에게 하나님의 왕국이 1914년에 지상이 아니라 보이지 않는 하늘에 실제로 설립되었다고 말했다.80 그리고 3년 후인 1925년에 그는, 계시록 12장의 사건에 따라, 하나님의 왕국이 1914년에 하늘에서 탄생되었다고 말했다.81
Previously the Watch Tower’s predictions had all been of an obvious, clearly visible, takeover of earth’s rulership by Christ. Now this was presented as something invisible, evident only to a select group.
워치타워의 이전 예측들은 모두 명백하고 분명히 보이게, 그리스도에 의해 지상의 통치권을 장악하는 것이었다. 이제 이 교리는 선택된 무리에게만 이해력의 눈으로만 분명히 볼 수 있는 것이며, 육안으로는 볼 수 없는 것으로 제시되었다.
Also at the Cedar Point Convention in 1922, Rutherford for the first time presented the view that “in 1918, or thereabouts, the Lord came to his (spiritual) temple.”82 Earlier, Russell and his associates had held the view that the heavenly resurrection took place in 1878. But in 1927 Rutherford transferred that event to 1918.83 Likewise in the early 1930’s, Rutherford changed the date for the beginning of Christ’s invisible presence from 1874 to 1914.84
또한 1922년 시더 포인트 대회에서 러더포드는 "1918년, 또는 그 무렵에 주께서 그의 (영적) 성전에 오셨다"는 견해를 처음으로 제시했다.82 앞서 러셀과 그의 동료들은 천상의 부활이 1878년에 일어났다는 견해를 가지고 있었다. 그러나 1927년 러더포드는 그 사건을 1918년으로 옮겼다.83 또한 1930년대 초기에 그리스도의 보이지 않는 임재를 1874년에서 1914년으로 변경시켰다.
Thus Rutherford gradually replaced the unfulfilled predictions with a series of invisible and spiritual events associated with the years 1914 and 1918. Ninety years after 1914 Rutherford’s “explanations” are still held by Jehovah’s Witnesses.
이렇게 해서 점차적으로 러더포드는 성취되지 않은 예측을 1914년 그리고 1918년과 관련된 일련의 보이지 않는 영적인 사건들로 대체하였다. 러더퍼드의 "해명"이 있은 지 100년이 지난 지금까지도 여호와의 증인들에 의해 그러한 주장이 유지되고 있다.

Summary

요약

The interpretation of the “Gentile times” as having been of 2,520 years, beginning in 607 B.C.E. (earlier, 606 B.C.E.) and ending in 1914 C.E., was not some divine revelation made to Pastor Charles Taze Russell in the autumn of 1876. On the contrary, this idea has a long history of development, with its roots far back in the past.
기원전 607년(처음에는, 기원전 606년이라 주장)에 시작하여 1914년에 끝난 "이방인의 때"를 2,520년이라고 해석한 것은 1876년 가을, 찰스 태즈 러셀 목사에게 내려진 어떤 신의 계시가 아니었다. 이와는 반대로, 이 이론의 발전은 오랜 역사를 가지고 있으며, 그 뿌리는 과거로 거슬러 올라간다.
It had its origin in the “year-day principle,” first posited by Rabbi Akibah ben Joseph in the first century C.E. From the ninth century onward this principle was applied to the time periods of Daniel by several Jewish rabbis.
그것은 기원후 1세기에 랍비 아키바 벤 요셉에 의해 처음 제정된 "하루-일년 원리"에서 유래되었다. 9세기부터 이 원칙은 몇몇 유대교 랍비들에 의해 다니엘 시대의 예언에 적용되었다.
Among Christians, Joachim of Floris in the twelfth century probably was the first to pick up the idea, applying it to the 1,260 days of Revelation and the three and one-half times of Daniel. After Joachim’s death, his followers soon identified the 1,260 year period with the Gentile times of Luke 21:24, and this interpretation was then common among groups, including the Reformers, branded as heretics by the church of Rome during the following centuries.
기독교인들 중에서는 12세기에 플로리스의 요아킴이 이 이론을 처음 채택하여 1,260일간의 요한계시록과 다니엘의 세때 반에 적용했다. 요아킴이 죽은 후, 그의 추종자들은 곧 누가 21:24의 이방인의 때가 1,260년의 기간을 의미하는 것으로 이해하였고, 이 해석은 그 후 수세기 동안 로마 교회에 의해 이단자로 낙인찍힌 개혁자들을 포함한 집단들의 사람들에게 보편적으로 받아들였던 해석이었다.
As time passed, and expectations failed when earlier explanations proved to be wrong, the starting-point of the 1,260 (or, 1290) years was progressively moved forward, in order to make them end in a then near future.
The first to arrive at a period of 2,520 years was apparently John Aquila Brown in 1823. Although his calculation was founded upon the “seven times” of Daniel 4, he did not equate those periods with the “Gentile times” of Luke 21:24. But this was very soon done by other expositors. Fixing the starting-point at 604 B.C.E., Brown reached the year 1917 as the seven times’ termination date. By using different starting-points, other biblical commentators in the following decades arrived at a number of different terminal dates. Some writers, who experimented with biblical “Jubilee cycles,” arrived at a period of 2,450 (or, 2,452) years (49x49+49), which they held to be the period of the Gentile times.
그리고 시간이 흐르면서, 이전의 해석이 틀렸다는 것이 증명되어, 기대는 무너졌고, 1,260년(또는 1290년)의 시작점은 그들이 살고 있는 시대를 기준으로 가까운 미래의 시점에 끝나도록 맞추어 조금씩 늦추어졌다.
이방인의 때의 기간이 2,520년이라는 해석에 도달한 최초의 사람은 1823년의 존 아퀼라 브라운이었다. 그의 계산은 다니엘 4장의 "일곱 때"에 기초했지만, 그는 그 기간을 누가 21:24의 "이방인의 때"와 연관시키지 않았다. 하지만 이점은 곧 다른 해설자들에 의해 이루어졌다. 기원전 604년에 출발점을 확정한 브라운은 일곱 때의 종료일이 1917년이라는 결론에 도달했다.* 그 후 수십 년간의 많은 성서 해설가들은 다른 출발점을 사용함으로써, 서로 다른 만료일에 도달했다. 성서의 "희년의 주기"를 실험적으로 계산한 일부 저자들은 2,450(또는 2452)년(49x49+49)의 기간을 도출했는데, 이 기간을 이방인의 때의 기간으로 생각하였다.
The accompanying table presents a selection of applications of the 2,520 (and 2,450) years made by different authors during the last century. The calculations were in fact so numerous, that it would probably be difficult to find a single year between the 1830’s and 1930’s that does not figure in some calculation as the terminal date of the Gentile times! That a number of expositors pointed to 1914 or other years near to that date, such as 1915, 1916, 1917, 1918, 1919, 1922 and 1923, is, therefore, not a cause for astonishment.
다음 표는 지난 세기 동안 서로 다른 해설자들이 만든 2,520년 (그리고 2,450년)을 적용한 프로그램들을 보여준다. 그 계산은 사실 너무 많아서, 1830년대와 1930년대 사이에 연대에서 이방인의 때의 만료 연대로 나오지 않는 수치가 단 하나도 찾기 어려울 정도이다! 따라서 1914년 또는 1915년, 1916년, 1917년, 1918년, 1919년, 1922년, 1923년과 같은 연대를 가리킨 많은 해설자들이 있다는 것은 놀랄만한 일이 아니다.

The 1914 date would most probably have drowned in the sea of other failed dates and been forgotten by now had it not happened to be the year of the outbreak of the First World War.
1914년이라는 연대도, 만약 그때가 제1차 세계대전이 발발한 해가 아니었다면, 아마도 다른 실패한 연대와 마찬가지로 바다에 빠져 익사된 채, 지금은 벌써 잊혀졌을 것이다.
When, back in 1844, E. B. Elliott suggested 1914 as a possible terminal date for the Gentile times, he reckoned the 2,520 years from Nebuchadnezzar’s accession-year, which he dated to 606 B.C.E. N. H. Barbour, however, reckoned the 2,520 years from the desolation of Jerusalem in Nebuchadnezzar’s 18th regnal year. But as he dated this event to 606 B.C.E., he, too, in 1875, arrived at 1914 as the terminal date. Since their chronologies not only conflicted with each other, but also conflicted with the historically established chronology for Nebuchadnezzar’s reign, their arriving at the same terminal year was simply a coincidence, demonstrating how arbitrary and gratuitous their calculations really were.
1844년, E.B. 엘리엇이 1914년을 이방인의 때가 끝나는 시기로 제시했을 때, 그는 기원전 606년까지의 느부갓네살의 즉위년으로부터 2,520년을 계산했지만, 그 때가 예루살렘의 멸망된 시기로 착각하고 2,520년을 계산했다. 그러나 1875년에 넬슨 H. 바버는 예루살렘 멸망의 해를 기원전 606년으로 잡았을 때 느부갓네살이 즉위한 해가 아니라 통치 18년으로 계산해서 이방인의 때의 종료일이 1914년에 이른다고 계산했다. 이 둘의 연대기는 서로 충돌했을 뿐만 아니라 역사적으로 확정된 느부갓네살의 통치 기간과 충돌했기 때문에, 계산의 결과가 같은 해가 된 것은 단순히 우연일 뿐이며, 그 계산이 얼마나 자의적이고 무의미했는지를 보여주었다.
Barbour’s calculation was accepted by C. T. Russell at their meeting in 1876. Barbour was then fifty-two years old while Russell was twenty-four— still very young. Although their ways parted again in the spring of 1879, Russell stuck to Barbour’s time calculations, and since that time the 1914 date has been the pivotal point in prophetic explanations among Russell’s followers
바버의 계산은 럿셀에 의해 받아들여졌다. 1876년 그들의 모임에서 당시 바버는 52세였고 챨스 T. 러셀은 겨우 24세였다. 아직 매우 젊은 나이였다. 1879년 봄에 그들은 각자의 길로 다시 헤어졌지만, 러셀은 바버의 연대 계산을 고수했고, 그 이후로 1914년 연대는 러셀의 추종자들 사이에 예언적인 해설에 중추적인 역할을 하게 되었다.

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* 역자 추가: 존 아퀼라 브라운의 계산은 0년이 없는 것으로 처리되었음을 알 수 있다. 

[수친구]

럿셀 이전에 1914년과 관련된 세 사람이 등장한다.
1) 1823년, 존 아퀼라 브라운은 이방인의 때가 기원전 604년에 시작하여 기원 1917년에 끝난다는 계산을 하였다. 따라서 브라운은 0년이 없다는 것을 계산에 넣은 것이다.
2) 1844년, E.B. 엘리엇은 예루살렘이 느부갓네살 원년인 기원전 606년에 멸망하여 기원 1914년에 이방인의 때가 끝난다고 계산하였다.
따라서 0년이 없음을 간과하였고 예루살렘 멸망이 느부갓네살 18년이라는 사실과 충돌된다.
3) 1875년에 넬슨 H. 바브는 예루살렘 멸망이 기원전 606년, 느부갓네살 통치 18년으로 보아 기원 1914년에 이방인의 때가 끝난다고 계산하였다.
4) 챨스 태이즈 럿셀은 바브와 결별했으나, 그의 연대이론을 받아들였으나 0년이 없다는 사실을 간과하다가 1904년에 비로소 그 사실을 알고서 이방인의 때가 1915년에 끝날 수 있다고 생각했으나, 1914년에 제1차 세계대전이 발발함으로써 1914년을 고정시켰다.
5) 수십년이 지나 연대문제를 바로잡고자 프레드 프랜즈가 고대 당시의 달력체계가 봄에 새로운 해가 시작하는 체계와 가을에 시작하는 체계가 있음에 착안하여 기원전 606년을 기원전

[수친구]

607년으로 바꾸었다. 이것은 오로지 1914년을 고정시키려는 술책에 지나지 않는다. 왜냐하면 이것은 정확한 역사적 사료에 의한 것이 아니라 2520년이라는 기간을 맞추기 위해 단순히 고안된 것이기 때문이다. 프레드 프랜즈의 꿰어 맞추기 수법에 대한 일화가 있는데, 호별방문이 '집에서 집으로' 이루어 졌다는 것이 과연 연속된 집의 방문을 의미하는 '문에서 문으로'라는 의미인가를 질문했을 때, 그의 답변은 "앞문으로 들어가 뒷문으로 나올 수도 있지"라고 말함으로써 호별방문이 연속해서 집을 방문하는 것일 수 있다는 억지 답변을 한 것이다.