On the Philosophy of History as a Theodicy by G.W.F.Hegel Full text

[dhleepaul]

역사철학강연

"세계의 역사는 행복의 극장이 아닙니다. 행복의 시기는 그 안에 있는 빈 페이지입니다." --헤겔의 『역사철학 강의』(Lectures on the Philosophy of History) (1837)

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"그러나 역사를 민족의 행복, 국가의 지혜, 개인의 미덕이 희생된 도살장으로 간주하더라도, 어떤 원칙으로, 어떤 최종 목적을 위해 이 엄청난 희생이 제공되었는가 하는 의문이 본의 아니게 제기된다."
--헤겔의 『역사철학 강의』(Lectures on the Philosophy of History) (1837)

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"프랑스 혁명 이전에, 귀족들의 권력은 리슐리외에 의해 약화되었고, 그들은 특권을 박탈당했다. 그러나 성직자들과 마찬가지로, 그들은 하층 계급보다 유리한 모든 특권을 가지고 있었다. 당시 프랑스의 정치적 상황은 사상과 이성에 완전히 모순되는 혼란스러운 특권의 덩어리, 즉 전적으로 불합리한 상태, 그리고 도덕과 정신의 가장 큰 부패가 연관된 상태, 즉 정의의 결핍으로 특징지어지는 제국, 그리고 그 진정한 상태가 인식되기 시작할 때, 뻔뻔스런 의의 결핍이 된다." --헤겔의 역사철학 강의

"Der ganze Zustand Frankreichs in der damaligen Zeit ist ein wüstes Aggregat von Privilegien gegen alle Gedanken und Vernunft überhaupt, ein unsinniger Zustand, womit zugleich die höchste Verdorbenheit der Sitten, des Geistes verbunden ist, — ein Reich des Unrechts, welches mit dem beginnenden Bewusstsein desselben schamloses Unrecht wird."
--헤겔의 『역사철학 강의』의 독일어 원본

Lectures on the Philosophy of World History (독일어 : Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte)로도 번역 된 역사 철학 강의는 게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔 (Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831)의 주요 저작의 제목으로, 원래 1822 년, 1828 년, 1830 년에 베를린 대학에서 강의했습니다. 그것은 역사가 이성의 지시를 따르고 역사의 자연스러운 진보가 절대 정신의 작용에 기인한다는 것을 보여주기 위해 헤겔 철학의 관점에서 세계사를 제시합니다.

이 텍스트는 원래 헤겔이 사망한 지 6년 후인 1837년 편집자 에두아르트 간스(Eduard Gans)에 의해 출판되었으며, 헤겔 자신의 강의 노트와 그의 제자들이 쓴 노트를 활용했습니다. 1840년에 헤겔의 아들 카를이 독일어 제2판을 편찬했다. 게오르그 라손(Georg Lasson)이 편집한 세 번째 독일어판이 1917년에 출판되었다.

내용 [숨기기]

• 1 신정론(神正)
• 2 전문
• 3 역자 서문.
• 4 초판 서문.
• 5 제2판 서문.
• 6 소개.
• 7 Part I: 동양 세계
• 8 2부: 그리스 세계
• 9 3부: 로마 세계
• 10 파트 IV: 독일 세계.
• 11 내용
• 12 같이 보기

신정론(神正)

헤겔은 역사철학에 대한 자신의 강의를 신정론(神正論) 또는 신의 섭리와 역사의 악과의 화해로 명백하게 제시한다.

이것은 헤겔로 하여금 역사의 사건들을 보편적 이성의 관점에서 고찰하도록 이끈다: "세계사는 궁극적인 설계에 의해 지배되며, 그것은 이성적인 과정이다... 이것은 우리가 그 진리를 가정해야만 하는 명제이다. 그 증거는 이성의 이미지와 제정인 세계사 그 자체에 대한 연구에 있다." 세계의 궁극적인 설계는 여기서 신으로 이해되는 절대 정신이 자신을 알게 되고 역사의 승리와 비극 속에서 그리고 그것을 통해 완전히 자기 자신이 되는 것이다. 헤겔은 역사가 행복을 낳지 않는다는 점을 분명히 한다 - "역사는 행복이 자라는 토양이 아니다. 그 안의 행복의 시기는 역사의 빈 페이지입니다."; "도살장으로서의 역사"(Geschichte Als Schlachtbank) - 그럼에도 불구하고 이성의 목적은 성취되었다. 헤겔은 "우리는 무엇보다도 세계의 궁극적인 설계가 실제로 무엇인지를 알아야 하고, 둘째로 이 설계가 실현되었다는 것을 보아야 하며, 악이 그 옆에서 평등한 위치를 유지할 수 없었다는 것을 보아야 한다"고 썼다. 역사에서 이유를 보는 것은 그 안에 있는 악을 설명할 수 있다는 것이다. 그는 폰 랑케(Von Ranke)와 같은 당시의 '전문 역사가들'에 반대했다. 헤겔은 역사에 대한 이해와 그에 따른 기록은 항상 그것이 종교적이든, 세속적이든, '포스트모던적'이든, 그 틀에 의존한다고 지적한다. 헤겔은 많은 역사가들이 선택하는 것처럼 자신의 틀을 숨기기보다는 공개적으로 인정하고 설명하는 쪽을 택했다.

Hegel explicitly presents his lectures on the philosophy of history as a theodicy, or a reconciliation of divine providence with the evils of history. This leads Hegel to consider the events of history in terms of universal reason: "That world history is governed by an ultimate design, that it is a rational process... this is a proposition whose truth we must assume; its proof lies in the study of world history itself, which is the image and enactment of reason." The ultimate design of the world is such that absolute spirit, here understood as God, comes to know itself and fully become itself in and through the triumphs and tragedies of history. Hegel is clear that history does not produce happiness - "history is not the soil in which happiness grows. The periods of happiness in it are the blank pages of history"; "History as the slaughter-bench" (Geschichte Als Schlachtbank) - and yet the aims of reason are accomplished. Hegel writes: "we must first of all know what the ultimate design of the world really is, and secondly, we must see that this design has been realized and that evil has not been able to maintain a position of equality beside it." To see the reason in history is to be able to account for the evil within it. He argued against the 'professional historians' of the day such as Von Ranke. Hegel points out that the understanding and consequently writing of history always relies on a framework, be it religious, secular, 'postmodern' - that word is the very definition of ambiguity. Hegel chose to openly admit and explain his framework rather than hide it as many historians choose to do.

전문 Full text

번역가 서문.

헤겔의 역사철학 강의는 독일에서 그의 체계에 대한 대중적인 입문서로 인정받고 있다. 그 형식은 형이상학 논문의 일반성보다 덜 엄격하며, 작품의 많은 부분을 차지하는 삽화는 형이상학 연구에 많은 시간을 할애하지 않은 사람들에게 다른 어떤 것보다 더 친숙한 관찰 분야에서 가져온 것입니다. 이 작품의 가장 큰 가치 중 하나는 완전히 새로운 관점에서 역사의 주요 사실을 제시한다는 것입니다. 그리고 헤겔의 저작들이 독일의 정치 운동에 뚜렷한 영향을 미쳤다는 점을 고려할 때, 그의 우주론, 특히 정치와 직접적으로 관련되어 있는 부분은 "실천주의"의 가장 배타적인 옹호자들로부터도 주목할 만하다는 것을 인정할 수 있을 것이다.

형이상학적 추상화에 불어넣은 삶에 의해 권위자로 간주된다는 자신의 주장을 확립한 작가는 우리 앞에 놓인 작품을 "그가 읽은 주제에 대한 가장 즐거운 책 중 하나"라고 선언했습니다. [1]

그리고 대부분의 독일 작가들의 문체와 비교해 볼 때, 문체조차도 활기차고 뾰족하다고 할 수 있다. 그러므로 만일 "역사철학"의 영국식 복장에서 이 점에 결함이 있음이 발견된다면, 그 잘못은 원본에 귀속되어서는 안 된다.

번역가의 목표는 자신의 저자를 진정한 영어 형식으로 대중에게 소개하는 것이었으며, 때로는 원작의 장점에 불공평을 행할 수밖에 없는 곡절의 대가를 치르더라도 그러했다. 그러나 몇 가지 단어는 필연적으로 다소 특이한 의미로 사용되었습니다. 그리고 그 중 하나는 매우 빈번하게 발생합니다. 헤겔의 명명법에서 독일어의 "정신(Geist)"은 지성과 의지를 모두 포함하는데, 의지는 전자보다 훨씬 더 명백하다. 그것은 사실상 인간의 정신적, 도덕적 존재 전체를 포괄하며, 조금만 숙고해 보면, 우리의 형이상학적 어휘 속에 있는 어떤 용어도 더 신학적인 용어인 "영"을 공정하게 등가하는 것으로 잘 대체될 수 없었다는 것을 명백하게 할 것이다. 실제로 이의를 제기할 수 있는 것은 그 용어의 비인격적이고 추상적인 사용일 뿐이다. 최고의 고전적 용법에 호소함으로써 충족될 수 있는 이의; 즉, 히브리어의 번역 & #1514; & #1521; & #1512; 그리고 그리스어 프뉴마(pneuma)는 성경의 공인된 역본에 있다. 논란의 여지가 없는 한 가지 사례가 확증에 충분할 수 있다: "그들의 말들[즉, 애굽인들의]은 영이 아니라 육이다." (이사야 xxxi. 3.) 여기서 언급하는 것이 적절한데, 영국의 형이상학 문헌에서 이 용어가 상대적으로 사용되지 않는 것은, 가장 상반된 학파의 대륙 저술가들이 영국의 사변적 천재성에 세금을 부과하는 데 동의하는 철학으로부터 신학의 소외의 한 결과라는 것이다 - 이 소외는 주로 영국과 독일의 사색적 사색으로부터 분리되는 간극을 설명한다. 그리고 다른 이유에서, 그것은 또한 다음 페이지들에 다소 초대적이지 않은 측면을 전달하는 기회가 될 것이라는 우려가 있다.

독일인들이 "Sittlichkeit"와 "Moralität"를 구분하는 것은 또 다른 어려움을 안겨 주었다. 전자는 전통적인 도덕을 나타내고, 후자는 마음이나 양심의 도덕을 나타냅니다. 모호함이 생길 것 같지 않은 곳에서는, 두 용어 모두 "도덕"으로 번역되어 왔다. 다른 경우에는 더 엄격한 번역이 제공되어 컨텍스트의 요구 사항에 의해 수정되었습니다. "순간"이라는 단어는 독일 철학을 공부하는 독자들이 알고 있듯이, 번역가에게 진정한 핵심이다. 존슨이 번역한 테네만의 "철학사 편람"에 대한 모렐(J. R. Morell)의 매우 귀중한 판본에는 다음과 같은 설명이 주어진다: "이 용어는 헤겔에 의해 역학에서 빌려온 것이다(그의 "Wissenschaft der Logik," vol. 3, p. 104, ed. 1841을 보라). 그는 상호 의존적이고 모순이 방정식을 형성하는 경합하는 힘을 나타내기 위해 그것을 사용합니다. 따라서 그의 공식은 Esse = Nothing입니다. 여기서 에쎄(Esse)와 무(無)는 모멘텀(momentums)이며, 베르덴(Werden), 즉 존재(Existence)를 낳는다. 따라서 추진력은 우리가 역학에서 볼 수 있는 모순되는 힘에서 작동의 동일한 단일성, 대비와 다양성, 무게와 거리, 균형의 경우 작동의 동일한 단일성에 기여합니다." 그러나 우리 앞에 놓인 작품의 여러 부분에서 이 정의는 엄격하게 지켜지지 않았으며, 번역자는 그 단어를 "연속적인" 또는 "유기적 단계"로 번역함으로써 원문에 대한 정의를 행했다고 믿는다. 십자군 원정에 관한 장에는 단순히 영어로 번역할 수 없는 또 다른 용어가 나온다. 본질적 존재의 명확하고, 긍정적이며, 현존하는 구체화는 거기서 "ein Dieses", "das Dieses" 등으로 언급되며, 문자 그대로 "a This", "the This"로 언급되며, 이를 혐오스러운 결합인 periphrasis로 대체했는데, 이것은 정확할 뿐만 아니라 설명적이라고 믿어진다. 그러나 의역 추가는 독자에게 공평하게 괄호 [ ]로 묶여 있습니다. 그리고 일반 용어의 철학적 전유는 일반적으로 "정신", "자유", "국가", "자연" 등과 같은 대문자로 표시됩니다.

짧은 서문의 한계는 헤겔의 방법을 더 넓은 적용에서 설명하려는 시도를 가로막는다. 그리고 그러한 시도는 위에서 언급한 테네만의 번역, 찰립세우스의 "칸트에서 헤겔에 이르는 사변적 철학의 역사적 발전", 블레이키의 "마음철학의 역사", 루이스의 "철학의 전기사"와 같이 매우 접근하기 쉬운 저작들이 제공하는 시설에 의해 완전히 불필요해진다." 외에도 헤겔 철학에 더 특별히 전념한 논문들. 이 후자들 중에는 프랑스의 교수 M. Vera의 저서, "Introduction à la Philosophie de Hegel"이 상당히 언급 될 수 있습니다. 그리고 오리엘 대학의 펠로우인 T. C. 샌더스(T. C. Sandars)가 쓴 헤겔의 "옳은 철학(Philosophy of Right)"에 대한 매우 유능한 요약은 1855년 "옥스퍼드 수필(Oxford Essays)" 시리즈 중 하나이며, 이 책의 주제와 직접적으로 관련되어 있다.

그럼에도 불구하고, 이 "역사철학"이 구성되는 관점을 나타내고, 주도적인 개념을 설명하는 것은 독자에게 어느 정도 도움이 될 수 있다. 모든 희망찬 사상가들이 역사에서 인정하는 문명화 과정의 목표와 범위는 합리적 자유의 달성이다. 그러나 자유라는 용어 자체가 이전의 속박을 전제로 한다. 그리고 자연히 다음과 같은 질문이 떠오른다: "무엇에 속박되어 있는가?" – 피상적인 탐구자는 통치 기관의 물리적 힘에 대한 대답으로 만족할 수 있다. 이러한 대응은 지난 세기에, 그리고 심지어 현재 초반에도 많은 수의 정치적 투기꾼들에 의해 만족스러운 것으로 간주되었다. 그리고 우리 시대의 영향력 있는 사상가의 위대한 공로 중 하나는, 역시 우상숭배(idolum theatri)가 된 이 우상숭배(idolum fori)를 그 부당한 지위로부터 추방한 것이다. 그리고 모든 안정된 인간 조직, 모든 종교 및 정치 공동체는 한 분 또는 여러 분의 통제를 훨씬 넘어서는 원칙에 기초하고 있다는 단순한 진리를 되살렸습니다. 그리고 이러한 원칙 또는 그 원칙의 어떤 국면에서 모든 기후와 시대의 모든 사람이 태어나고, 살아가고, 움직입니다. 유일한 질문은 이것이다: 그러한 원칙들은 어디서 유래하는가? 사회를 하나로 묶어 주는 종교적, 정치적 기본 신앙 또는 미신은 어디에서 생겨났습니까? 그것들은 "사제술"이나 "왕술"의 발명품이 아닌데, 왜냐하면 그들에게 사제술과 왕술이 그들의 힘을 빚지고 있기 때문이다. 그것들은 Contrat Social의 결과가 아닌데, 왜냐하면 그것들과 함께 사회가 시작되기 때문이다. 또한 그것들은 인간의 연약함을 암시하는 단순한 암시가 아니며, 인간으로 하여금 인간의 유한하고 세속적인 욕망을 증진시키기 위해 자연의 힘을 달래도록 재촉하는 것도 아니다. 세상에 널리 퍼져 있는 종교 체계의 현상 중 일부는 이렇게 설명할 수 있는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 하나 이상의 동양 신조의 허무주의, 순수한 부정으로 인정되는 신성에 흡수되려는 힌두교 신봉자의 자살적 노력은 그렇게 조잡한 공식으로 축소될 수 없다. 반면에 여자나 어린아이의 연약함에 신성한 권리를 부여하는 정치적 미신은 전혀 그것에 영향을 받지 않는다. 그러므로 그것들을 "공상", "망상", "꿈", 인간의 헛된 상상의 산물로 인식하는 것 외에는 아무 것도 남지 않는다 - 그것들을 인류의 실패한 과거가 너무나도 충만하다고 생각하는 다른 부조리들과 함께 분류하는 것 외에는 아무것도 남지 않는다. 또는 다른 한편으로는, 그것들을 인간의 지적, 도덕적 삶이 유래하는 본질적인 지성의 초보적인 가르침으로 간주하는 것이다. 헤겔에게 있어서 그것들은 무한한 이성의 객관적 발현이다 – "모든 민족을 한 혈통으로 만드시고 그들이 그를 찾아 찾을 수 있다면 정해진 시간과 그들의 거주지의 경계를 결정하셨다"(tou gar kai genos esmen). 그리고 바로 이러한 카이토이(kaitoi) 프로테타메노이(kaitoi protetagmenoi), 즉 세계사에서 결정적이고 유기적인 시대들을 헤겔이 다음 논문에서 구별하고 발전시킬 것을 제안한다. 그러한 기본 원칙들의 기원이나 중요성에 대해 어떤 견해를 가지고 있든, 그리고 그것들이 자발적, 일차적 또는 객관적 지능이라고 불릴 수 있는 일반적인 이름이 무엇이든 간에, 불완전한 인류가 속박되어 있다는 것은 어떤 의미에서든 그 자신의 신념, 그 자신의 이성 또는 본질적 존재에 의해 입증될 수 있는 것처럼 보인다. 사회적 실존의 완성은 일반적으로 그 속박으로부터의 해방으로 간주된다. 헤겔 체계에서 이 역설적인 콘디그것은 주관적인 것과 객관적인 것 사이의 모든 실존 영역에서 제시되는 그 대립의 한 단계로 간주되지만, 그것은 우주의 생명을 구성하는 자연적이고 지적인 과정의 결과이며, 하나의 절대적 존재로 합쳐짐으로써 무효화된다. 그리고 이 이론이 자연과 지능의 다른 분야들에 적용될 때 아무리 놀랄 수 있다 하더라도, 그것은 문명의 과정에 대한 불합리한 공식이 아닌 것으로 보이며, 그것은 실질적으로 다음과 같다: 덜 경작된 나라들에서는, 정치적, 도덕적 제약들이 객관적으로 상정된 것으로 간주된다; 사회의 구성은, 자연물의 세계와 마찬가지로, 인간이 필연적으로 태어나는 어떤 것으로 간주된다. 그리고 개인은 누구의 정의나 타당성에 대한 요구가 종종 그의 인내를 혹독하게 시험하고 심지어 그의 생명의 희생을 요구할지라도, 그가 판단할 수 없는 그들의 요구에 순응해야 할 의무를 느낀다. 그와는 반대로, 고도의 문명 상태에서는 평등한 자기희생이 요구된다 하더라도, 그것은 공정하고 바람직하다고 여겨지는 법과 제도에 관한 것이다. 이러한 관계의 변화는, 어떤 특이한 용어의 사용이나 사변적 자만심의 과잉 없이, 객관적 지능과 주관적 지능의 조화 또는 화해로 명명될 수 있다. 인류가 원시적인 속박 상태에서 이성적 자유의 상태로 넘어가면서 취해 온 연속적인 단계들이 다음 강의의 주요 주제를 형성한다.

개인의 정신적, 도덕적 상태와 그들의 사회적, 종교적 상태(이성의 주관적 및 객관적 표현)는 모든 진보 등급에서 서로 엄격한 일치를 보인다. "그것들을 만드는 자들은 그들과 같으니라"는 말은 종교적, 정치적 우상들만큼이나 종교적, 정치적 사상에 대해서도 사실입니다. 인간이 자신의 정신적, 도덕적 생활에서 짐승보다 우월한 부분에 가치를 두지 않는 곳에서는, 짐승의 삶이 숭배의 대상이 될 것이고, 짐승 같은 관능이 의식의 천재성이 될 것이다. 단순한 무위(無爲)가 피니스 보노룸(finis bonorum)인 곳에서, 무(無)에 몰두하는 것이 헌애자의 목표가 될 것이다. 반대로, 적극적이고 활발한 미덕이 인간의 진정한 가치를 구성하는 것으로 인식되는 곳, 주관적 정신이 외부로부터의 비합리적이고 부당한 요구와 변덕, 열정, 관능성 모두에 대항하여 자신의 자유를 주장하는 법을 배운 곳에서, 주관적 정신은 내부로부터 살아 있고, 행동하며, 공정하고, 거룩하며, 유일하게 가능한 숭배의 대상으로서의 신격의 화신을 요구할 것이다. 같은 정도로 정치적 원칙도 영향을 받을 것이다. 단순한 자연이 우세한 곳에서는 자연적 구별에 기초한 관계 외에는 어떠한 법적 관계도 인정되지 않을 것이다. 권리는 "카스트"와 불가피하게 연관될 것이다. 다른 한편으로, 정신이 그 자유를 획득하는 곳에서는 법전과 정치적 구성이 필요하게 될 것이며, 그 안에서 자연은 그 자신의 존재 속에 지배하는 이성에 이성적으로 종속되고, 감각적 유혹에 저항할 수 있는 힘은 뚜렷하게 반영될 것이다.

지능과 의지의 가장 낮은 등급과 가장 높은 등급 사이에는 몇 가지 중간 단계가 있으며, 그 주위에는 파생 아이디어와 이들과 조화를 이루는 제도, 예술 및 과학의 복합체가 집합됩니다. 이러한 각 집합체는 별개의 민족으로 역사에 이름을 얻었습니다. 독특한 원리가 그 활력을 잃어가는 곳에서, 그것이 단지 일시적인 체화에 불과했던 정신의 팽창적 힘의 결과로서, 국민적 삶은 쇠퇴하고, 우리는 주관적 지성과 의지의 비교적 추상적이고 제한된 국면―객관적 이성의 똑같이 불완전한 국면에 상응하는―이 또 하나의 구체적 국면으로 교환되는 더 높은 등급으로의 이행을 경험한다. 그리고 활발한 – 인간의 능력을 보다 자유롭고 완전하게 개발하고, 그 안에서 옳음이 더 적절하게 이해되는 곳이다.

이 주장의 목적은 이미 지적한 바와 같이, 자아실현, 정신의 완전한 발전이며, 그 본성은 자유―두 가지 의미에서의 자유, 즉 외적 통제로부터의 해방―그것이 복종하는 법이 그 자체의 명백한 인가를 가지고 있는 한―, 그리고 욕망과 열정의 내적 노예상태로부터의 해방이다.

위의 논평들은 헤겔의 "역사철학"에 대한 완전하고 체계적인 분석과 같은 어떤 것을 제공하기 위해 고안된 것이 아니라, 단지 그것의 주도적인 개념을 나타내기 위한 것이며, 가능하다면 그것이 사실들을 신비주의적 역설로 해소하는 점수에 대한 편견을 제거하는 데, 또는 그것들을 선험적으로 해석하려고 시도하는 데 무엇인가 기여하기 위해 고안된 것이다. 그 이론을 적용함에 있어서, 어떤 사실들은 불가능하게 왜곡되지 않았을 수도 있고, 어떤 사실들은 부당하게 부각되었으며, 다른 것들은 완전히 무시되었을 수도 있다. 과거에 대한 가장 신중하고 제한적인 분석에서, 이런 종류의 실패와 왜곡은 불가피하다: 그리고 역사에 대한 포괄적인 관점은 그에 비례하여 실수에 노출되어 있다. 그러나 문명이 걸어온 과정을 설명하기 위해 이 책에 적용된 원칙들이 역사적 사실로부터 올바른 추론이며, 그것들의 주요 측면들을 설명할 수 있는 신뢰할 수 있는 단서를 제공하는지는 또 다른 문제이다. 결론적으로, 번역가는 "서론"이 논문에서 가장 지루하고 어려운 부분이라고 말할 것이다. 그러므로 그는 첫 번째 경우에 그것을 피상적으로 읽고, 두 번째 정독을 작품의 본문에 더 완벽하게 묘사된 원칙의 이력서로 정독할 것을 제안할 것이다.

J. 시브리.

[편집하다]

초판 서문.

새로운 역사철학의 출판에 대해 제기되는 첫 번째 의문은 왜 이른바 실천철학의 모든 출발점 중에서, 이것이 가장 최근에 배양되고 가장 덜 적절하게 논의되어야 하는가 하는 것이다. 왜냐하면 18세기 초가 되어서야 비코는 역사를 우연한 사건들의 연속으로, 또는 가정되었으나 명백하게 인식되지 않은 신의 작품으로 간주하는 역사관, 원초적 법칙의 구체화로서의 역사관, 그리고 이성의 산물로서의 개념 - 인류의 도덕적 자유에 훨씬 위배되는 이론 - 을 대체하려는 첫 번째 시도를 하지 않았기 때문이다. 그 자유가 de veloped 될 수있는 유일한 조건을 상정합니다. 그러나 이 사실은 몇 가지 간단한 관찰로 설명될 수 있습니다. 존재와 생각의 법칙, 자연의 경제, 인간 영혼의 현상, 심지어 법적이고 정치적인 유기체까지도; 예술의 형태들과 다른 양태들에서의 신의 인식된 현현들은, 그것들에 대한 주관적인 견해에 관한 한, 그러나 그들의 객관적 능력에 있어서는 확실히 안정되고 불변하는 실존을 위해 항상 지나갔다. 그것은 역사의 움직임과 다르다. 제국과 개인의 흥망성쇠, 미덕에 대한 악덕의 승리, 때때로 강요되는 고백, 범죄가 인류에게 가장 큰 이익을 가져다준 사례가 있었다는 고백, 그리고 인간 운명의 불가분의 동반자로 간주되어야 하는 그 변이성, 역사는 불을 토해내는 화산 위에, 변덕스런 변덕의 기초 위에 서 있기 때문에, 규칙, 관념, 신성하고 영원한 것을 발견하려는 모든 노력은 우연적인 미묘함을 암시하려는 시도로 정당하게 비난받을 수 있다는 믿음을 유지하는 경향이 있다. à 선험적 건설 또는 vaid의 거품 부는 것처럼 초판 서문. XIII 상상력의 놀이. 인간은 자연의 대상에서 하나님을 찬미하는 데 주저하지 않지만, 인간의 노력과 인간의 성취 속에서 하나님을 인식하는 것은 거의 신성 모독으로 간주된다. 그것은 변덕의 단절된 결과들, 즉 단순한 유머의 변화만으로도 바뀔 수 있는 결과들을 그것들의 적절한 가치 이상으로 고양시키는 것으로 여겨진다. 그들의 저자의 열정이 그들 자신의 마음 속에 여지를 남기지 않은 그들의 기저에 깔린 원칙 . 요컨대, 인간은 자유의 산물을 선언하는 것에 반기를 든다. 의지와 인간 정신은 영원한데, 그 이유는 안정성과 일관성의 단 한 가지 요소, 즉 더 풍부하고 완전히 발전된 차라터(cha racter)로의 변이성 속의 진보를 포함하기 때문이다. Thought에서 중요한 진전이 필요했습니다. 필요와 자유를 구분하는 "넓은 심연"을 메우는 것, 인도하는 손길이 입증될 수 있을 뿐만 아니라 가장 불안정하기 때문에 가장 다루기 어려운 이 곳에서 인식될 수 있기 때문입니다 요소 - 세계의 역사에서 세계의 정부가 단순히 주장되는 것이 아니라 지시될 수 있기 전에, 그리고 정신은 자연보다 더 이상 하나님에 의해 버려진 것으로 간주되지 않는다. 이 일이 이루어지기 전에, 일련의 수천 년이 지나야 했습니다 굴러가야 한다 : 인간 정신의 작업은 그 관점에 도달하기 전에 높은 수준의 완벽함을 통해 경력에 대한 포괄적 인 조사가 가능합니다. 오직 지금, 그리스도교국이 그 내적 본질을 위한 외적 구체화를 다음과 같은 형태로 정교하게 다듬었을 때입니다. 문명화되고 자유로운 국가들이여, 철학에 기초한 역사만을 위한 때가 아니라, 철학에 기초한 역사를 위한 시간이 도래한 것이다.또는 역사철학 또 하나의 다른 언급은 보류되어서는 안 되며, 그것은 철학의 반대자들조차도 화해시키기 위해 채택된 것이다. 적어도 역사에 대한 이상적 이해에 있어서, 원래의 사실들은 변경되거나 어떤 종류의 폭력도 행해지도록 설계되지 않았다는 것을 그들에게 확신시키기 위해서였다. 문제의 발언은 이러한 사건들에서 철학에 속하는 것으로 간주되는 것에 관한 것이다. 모든 사소한 사건이 아니며 모든 phe가 아닙니다. 세계-정신의 과정보다는 오히려 개인적 삶의 영역에 속하는 명명법은 "해석되어야 한다"고 해석되어야 한다. 그것이 불린 대로, 그리고 그것에 의해 그 생명과 본질을 강탈당했습니다. 시들어가는 공식. 지성에 더 이질적인 것은 없으며, 따라서 에서 설명하려고 시도하는 그 미시학으로 내려가는 것보다 더 우스꽝스러운 것은 없다. XIV 머리말 TC 다른 문제들 - 필요에 따라 그것을 나타내려고 노력하는 것은 어떤 식으로든 다른 방법에서와 마찬가지로 매우 결정되었을 수 있으며, 어느 경우에도 문제의 사건을 해석하는 것으로 추정하는 사람은 설명을 찾았을 것입니다. 철학은 자신의 가장 고귀한 기관들의 이러한 기계적 적용에 의해 타락하며, 한편 철학의 경험적 세부사항에 사로잡혀 있는 자들에 대한 회고(內議)는 그리하여 불가능하게 된다. 철학이 그 자신의 것으로 주장할 수 있도록 남겨진 것은, 모든 사건들의 필연성에 대한 실증적 행위에 있는 것이 아니라, 그에 관해서는, 철학은 단순한 이야기 배급에 만족할 수 있다 - 오히려 모든 상당한 민족들의 집합체가, 역사의 모든 중요한 경기장에는 아이디어를 기초로 삼고 있습니다. 그리고 과거의 연대기가 우리에게 보여주는 모든 변화와 발전은 그 이전의 사건들에 언급될 수 있다. 한편으로는 서술적 요소와 사색의 존엄성을 지향하는 것의 이러한 예술적 결합에는 역사철학의 진정한 가치가 놓여 있을 것이다. 다시 말하지만, 지난 100년 또는 그 무렵에 출간된 역사철학에 관한 논문들은 그것들이 구성되는 관점이 다르고, 그 저자들의 국민성에 따라 다르며, 마지막으로, 역사철학의 실제적인 정교화라기보다는 역사철학의 단순한 표시에 불과한 경우가 많다. 왜냐하면 우리는 처음부터 철학과 신지학을 명확하게 구별해야 하기 때문이다. 후자는 모든 사건을 신으로 직접 분해하는 반면, for mer는 현실 세계에서 신의 현현을 펼칩니다. 더 이탈리아인과 프랑스인 사이에 출현한 역사철학(Philosophiesof History)은 그 유기적 구성 요소 중 하나를 구성하는 일반적인 사고 체계와 거의 관련이 없다는 것이 분명하다. 그리고 그들의 견해가 종종 옳고 충격적이기는 하지만, 그들 자신의 타고난 필요성을 입증할 수는 없다는 것을 깨닫게 된다. 마지막으로, 역사철학에는 많은 것들이 종종 신비주의적, 랩소디컬적 질서를 지녔으며, 단순한 도망자적 암시, 발전되지 않은 근본적인 관념을 넘어서지 못했다. 그리고 많은 경우에 그러한 공헌의 큰 공로가 부인될 수 없지만, 그들의 자리는 오로지 O! IR 과학. 우리는 확실히 그것을 부인하고 싶지 않습니다. 초판. 제15조 독일인 라이프니츠, 레싱, 베겔린, 이슬린, 칸트, Fichte, Schelling, Schiller, W. von Humboldt, * Görres, 슈테펜스(Steffens)와 로젠크란츠(Rosencranz)는 심오하고, 독창적이며, 영구히 가치 있는 질서를 관찰하기 위해 다음과 같이 말했다. 존중일반적으로 역사의 기초와 사건과 정신 사이에 존재하는 연관성 of_which 그것들은 명백히 구현화되어 있다. 프랑스인들 사이에서 Bossuet에서 세련된 교회적, 목적론적 천재성에 감탄하기를 거부하는 작가들은, 그의 세계의를 그 앞에 펼쳐진 광대한지도로 간주한다. Mon tesquieu에서 사건을 만드는 천재적인 재능은 그의 빠른 이해에서 생각으로 즉각적으로 변화합니다. 아니면 발란쉬(Balanche)와 미셸레(Micheletthe)의 직감에서 상황의 피상적 껍질을 꿰뚫고 그것들이 기원한 숨겨진 힘을 식별하는가? 그러나 실제로 정교하게 다듬어진 역사 철학에 의문이 있다면, 단지 네 명의 작가들, Vico, Herder, Fr. v . 슐레겔, 나, 그리고 마지막으로 우리가 여기서 소개하고 있는 그의 저작을 철학자, 공공의. 비코의 삶과 문학적 노력은 우리를 옛 철학이 데카르트에 의해 대체되는 시대로 되돌려 놓는다. 그러나 후자는 아직 근본적인 관념들―존재와 사유―에 대한 숙고를 넘어서지 못했다. 그것은 아직 구체적인 역사의 세계로 내려갈 준비가 되어 있지 않으며, 그것을 숙달할 준비가 되어 있지 않다. 비코는 그의 "Scienza Nuova"에서 역사의 원리를 보여주려고 시도하면서 다음과 같이 말한다. 고대인들의지도에 의존하고 고전적인 pilooophuara : 그의 조사에서 그것은 데이터입니다. 그의 관심을 끄는 현대 기록보다는 고대 기록 : 봉건제와 그 역사는 오히려 그와 함께 있습니다. 그리스와 로마의 발전에 대한 보충 자료보다 그것과 특별히 구별되는 것 . 그의 책의 말미에서 그는 그리스도교가 인간의 목적에 미치는 영향에 있어서도 세상의 모든 종교를 능가한다고 주장하지만, 그는 이 진술을 정교하게 다듬는 것 같은 것은 전혀 하지 않는다. 중세와 근대 사이의 분리와 구별은 다음과 같이 전시 될 수 없습니다

• Iv' 학술 논문 , 그 내용은 심오한 만큼 스타일이 훌륭합니다 : " 역사가의 임무에 관하여. "

+ 그의 생동감 있고 독창적인 영리한 소책자에서 : " 독일인들이 IIistory의 철학을 위해 성취한 것. " Bolin의 표준 도서관에서 번역되었습니다. xvi 서문 종교 개혁과 그 영향은 고려 대상에서 제외된다. 게다가, 그는 기초를 논의할 것을 약속합니다. 인간의 지능, 언어,시, 호메로스 ; 법학자로서 그는 로마법의 깊은 곳으로 내려가 조사해야 한다. 이 모든 것, 즉 생각의 주류는 에피소드, 아이디어의 확장 및 원시로 되돌아가는 것은 어원을 찾아내고 구두 설명을 제공하는 경향에 의해 더욱 다양하며, 이는 종종 역사적 진화의 가장 중요한 과정을 지연시키고 방해하는 역할을 합니다. 따라서 대부분의 사람들은 혐오스러운 외모 때문에 그것이 둘러싸고 있는 심오한 진리를 파악하는 것을 단념한다. 후자는 표면에서 충분히 눈에 띄지 않으며, 금은 그것을 숨기고 있는 찌꺼기와 함께 버려집니다. Herder에서 우리는 Vico에서 부족한 탁월함의 특성을 발견합니다. 그는 그 자신이 시인이며, 시적 정신으로 역사에 접근한다. 더 나아가 그는 역사의 기초와 현관에 대한 사전 질문으로 독자를 붙잡지 않는다 - 시, 예술, 언어, 그리고 법 : 그는 기후와 지리학의 요점으로 imme를 시작한다. 더욱이 역사의 모든 분야가 그의 앞에 열려 있다: 그의 자유주의적 프로테스탄트와 코스모폴리탄 문화는 그에게 모든 국적과 견해에 대한 통찰력을 제공하며, 단순한 전통적 관념을 무제한으로 초월할 수 있는 능력을 부여한다. 때때로 그는 놀라운 펠리 도시와 함께 "올바른 단어"를 치기도 합니다. 그의 사색에 기초하고 있는 목적론적 원리는 그로 하여금 [실재 세계의] 다양성을 정당화하는 것을 방해하지 않으며, 역사적 시기들을 비교할 때, 그것들이 인간 삶의 단계들에 대해 지니는 유사성은 그를 벗어나지 않는다. 그러나 이러한 "인류 역사의 철학적 철학에 기여하는 관념들"은 모든 형이상학적 범주들이 추방될 뿐만 아니라, 형이상학에 대한 적극적인 증오가 그것들이 움직이는 바로 그 요소라는 사실에 의해 그들의 제목과 모순된다. 그러므로 헤르더의 손에 있는 역사철학은 그 적절한 기초로부터 단절되었다. 매우 지적이고 종종 눈에 띄며 다른 한편으로는 종종 결함이있는 "raisonnement"입니다. 이성보다 마음과 이해 . 자연적 뿌리로부터의 이러한 소외는 필연적인 귀결에 의해 종종 생각의 흐름을 방해하는 열정과 실증을 낳는 마음의 다툼 대신에 놀라움의 감탄사로 이어진다. 신학자, 매우 초판. 아부이 네. 그; 온화한 설교자, 하나님의 작품에 대한 열렬한 찬미자, 매우 자주 역사의 객관성 속에서 그의 주관적인 특성들을 침범한다. 프리드리히 대 슐레겔(Frederick v. Schlegel)의 『역사철학』(Philosophy of History)에서, 우리가 보기로 선택한다면, 우리는 철학적 개념이라고 불릴 수 있는 근본적인 개념을 발견할 수 있을 것이다. 인간이 자유롭게 창조되었다는 것은 바로 이것이다. 그의 앞에는 두 가지 길이 놓여 있었다 ― 그는 그 중에서 선택할 수 있었다 ― 위로 올라가는 길과 심연으로 내려가는 길이었다. 만일 그가 하나님으로부터 나온 일차적인 의지에 굳건하고 진실하게 남아 있었다면, 그의 자유는 축복받은 영들의 자유가 되었을 것이다. 그 견해는 매우 잘못된 것으로 거부되며, 이는 낙원적 상태를 행복한 게으름의 상태로 나타냅니다 그러나 인간이 불행하게도 두 번째 길을 선택했을 때, 그때부터 신성하고 자연적인 것이 있었다. 의지 안에서, 그리고 전체 인류의 삶과 마찬가지로 개인의 삶에 대한 큰 문제는, 더 낮은 지상의 자연적 의지가 점점 더 더 더 높고 신성한 의지 속으로 전환되고 변형되는 것이다. 그러므로, 이 역사철학은 역사가 존재해야 한다는 것, 그리고 인간이 축복받은 영혼들의 비역사적인 상태에 머물러 있지 않았다는 끔찍하고 이상한 한탄으로 시작한다. 이러한 관점에서 볼 때, 역사는 배교, 즉 인간의 순수하고 신성한 존재의 모호함이다. 그리고 그 안에서 하나님을 발견할 수 있는 가능성 대신에, 그것은 오히려 그 안에 반영된 하나님의 부정이다. 그 인류가 궁극적으로 온전히 그리고 전적으로 하나님께로 돌아가는 데 성공할 것인가 하는 것은 오직 기대와 희망의 문제일 뿐이다. 인류가 프로테스탄트교에 의해 다시 한 번 그 전망을 어둡게 했기 때문에, 적어도 Frederick v. 슐레겔, 의심스러워 보인다. 특징적인 princi를 정교화하면서. 여러 국가의 ples 및 역사적 발전, 그 furdamental 아이디어가 어느 정도 물러나는 곳마다 배경, 지적인 진부함이 나타나는데, 그것은 생각의 빈번한 끈기를 매끄럽고 세련된 딕션으로 만회하려고 합니다. 자신의 마음을 위한 안식을 얻고, 자신을 정당화하고, 현대 세계의 요구에 대항하는 가톨릭의 입장을 유지하려는 욕망, 그의 논문은 다소 억지스럽고 계획적인 어조를 부여하는데, 이는 사실의 진정한 성격을 박탈하여 그들이 확립하기 위해 가져온 결과와 연결시킬 색조를 부여합니다. xviii 서문 우리가 지금 접하고 있는 헤겔의 『역사철학 강의』는 그 내용의 장점을 제외하고는 그 전임자들에 비해 큰 이점을 가지고 있다. 무엇보다도 그들은 연결되어 있습니다 가장 작은 구성원들에게조차도 사려 깊게 정교하게 만들어진 체계 : 그들은 자연, 영혼, 법, 예술, &c의 로고스가 있는 것처럼 역사의 로고스를 전시한다고 주장한다. 여기 그러면 , 한낱 생각의 번쩍임, 한낱 "raisonnement", 지적인 고상한 또는 비지적인 직관은 논란의 여지가 없다. 이 대신에 우리는 Logicalphilo Sophy에 의해 수행 된 인간 업적 부서에서 다음과 같은 조사를 수행했습니다. 역사를 구성하다 ]. 그 범주들은 이미 체계의 다른 분파들에서 제거되었고, 결정되어야 할 유일한 점은 그것들이 겉보기에 다루기 어려워 보이는 인간 변덕의 요소에서도 스스로를 검증할 수 있을 것인가 하는 것이다. 그러나 이 절차가 그것의 정확성에 대한 보증을 가져다 줄 수 있도록, 그리고 나는 또한 그것의 정직성에 대해 말할 수 있기 위해서는, 사건들 자체가 사고에 의해 변형되지 않거나, 그것들이 실제와 다르게 전시되거나, 어떤 식으로든 변경되는 것이 아니다. 사실들은 수세기의 역사적 전통에 나타나는 그대로 남아 있다. 이데아는 그들의 변태자가 아니라 그들의 해설자이다

그리고 동안

따라서 역사철학은 외적 현상의 숨겨진 의미에 대한 이해만을 포함하며, 철학적 예술은 관념의 신경절이 이러한 현상적 자료의 어느 부분에 놓여 있는지를 인식하는 것으로 구성될 것이며, 그것은 그렇게 발표되고 입증되어야 한다. 그리고 자연에서와 마찬가지로 모든 빨대가 , 모든 동물, 모든 돌은 일반 원칙에서 추론 될 수 없으므로 문제의 예술은 또한 추측의 완전한 높이까지 올라야하는 곳, 또는 위에서 언급했듯이 단순히 피상적인 것의 한계에서 자신을 잃는 데 만족할 수있는 곳을 식별 할 것입니다. 그것은 무엇이 실증될 수 있는지, 그리고 무엇이 단순히 시연에 초상화와 카락 테리스틱스(charac teristics)로서 부여되는지를 알게 될 것이다. 자신의 위엄과 힘을 의식하기 때문에, 그것은 무관심한 환경에 자신의 노동력을 쏟는 것에 만족하지 않을 것이다. 이것은 사실 오늘날의 가장 큰 장점 중 하나입니다 그들이 보여주는 모든 사변적 엄격함에도 불구하고, 그럼에도 불구하고 그들은 경험적이고 현상적인 것에 대한 그들의 정당성을 인정한다. 그들은 주관적인 존재 이유( 의 단순한 유희에 뒤이은 논의 2 0 초판. dividual fancy,) 그리고 모든 역사적 데이터를 공식의 틀에 억지로 넣는 것; 그들은 논리적 전개 과정에서, 그리고 명백히 느슨하고 불규칙한 역사적 서술의 과정 속에서 이데아를 붙잡고 제시하지만, 그럼에도 불구하고 이 과정이 후자에서 눈에 띄게 나타나는 것을 허용하지 않는다. 소위 å priori method — 사실, 추정됩니다 그러므로 그의 토리컬 사실들의 도움 없이 '역사'를 구성하는 것으로 구성되는 것은 여기에 제시된 것과는 완전히 다르다. 저자는 신의 성격을 취하고, 역사를 창조하려는 의도가 없었으며, 단지 인간의 성격을 지니고, 그 역사를 고찰하고자 했다. 이성으로 충만하고 아이디어가 풍부하여 이미 창조되었습니다. Lectures의 성격은 작품에 추가 기능을 제공합니다. 어드밴티지(Advantage)는 책으로 출판할 목적으로 처음부터 구성되었더라면 아마도 원했을 것이다. 그리고 그러한 디자인이 수반했을 컴팩트 한 에너지와 체계적인 진지함으로 . 강의로 구성되어, 그것은 그 의미에 대한 즉각적인 이해를 숙고해야 한다. 그것은 젊은이의 청중을 가장 무서워하는 것을 흥분시키고, 그들의 주의를 끌기 위해 미리 보내져야 할 것을 그들이 이미 알고 있는 것과 연관시키도록 의도되어야 한다. 그리고 철학에 종속될 수 있는 모든 재료에 대해 궤변적인 취급, 역사는 항상 비교적 젊은 나이의 주제 사람들이 가장 귀에 잘 알려지는 사람이며, 역사 철학은 또한 이전에 알려진 것과 연결될 것으로 기대할 수 있습니다. 그리고 주제 자체와 그것이 구체화하는 관념을 가르치지 않고(예를 들어, Æsthetics의 경우처럼) 오히려 관념의 작용을 전시하는 것으로 국한한다. 듣는 사람이 낯선 사람이 아니어야 하는 자료. 이것이 부분적으로 건설적인 방법으로 수행된다면, 부분적으로 단지 특성적으로, 이점은 일반 지능과 친화성이 있거나 적어도 그다지 좋지 않은 읽을 수 있는 작품을 학생에게 미리 보내는 것이 확보될 것입니다 그것에서 많이 제거되었습니다. 따라서 이 강의는 - 그리고 이 발언은 모순에 대한 두려움 없이 이루어졌다 - 헤겔 철학에 대한 가장 쉬운 소개가 될 것이다 : 그것들은 확실히 전제하고 있는 "권리의 파이 로소피(Phi losophy)"(또는 법)보다 훨씬 더 그 목적에 적합하다 학생의 경우, 그 주제에 대한 몇 가지 아이디어부터 시작한다. 하지만 XX 서문 아드반타강의 양식의 ges는 현재의 경우 일반적인 단점을 동반하지 않습니다. 필요성 시작할 때 원칙을 발전시키는 것, 전체 주제를 포괄하는 것, 그리고 명확한 한계 내에서 결론을 내리는 것은 작업의 첫 부분과 후반 부분 사이에 부조화를 야기할 수밖에 없다. 중세가 우리에게 제공하는 사실의 풍요로움과 chia가 근대를 뒤흔드는 풍부한 아이디어는 단순히 시작이기 때문에 동양에 전념하는 관심에 대한 불만족 분파를 유발할 수 있습니다. 이것은 자연스럽게 우리를 현재의 의복을 입은 작품의 구성에 채택된 원칙으로 이끕니다. 그들이 관련되어 있기 때문에, 첫째, 그 내용, 둘째, 그 형태 . 강의에서 교사는 자신의 지식과 습득을 개별화하려고 노력한다 : 구두 상징의 추진력에 의해 그는 단순한 책이 소유할 수 없는 그의 지적 자료에 생명을 불어넣는다. 여담뿐만 아니라, 확대, 반복, 그리고 주요 주제와 멀리 떨어져 있지만 멀리 떨어져 있는 비유의 도입, 모든 강의에 적용되지만, 이러한 요소들이 없다면 구두 강연은 무미건조하고 생기가 없을 것이다. 헤겔이 이 교훈적 재능을 발휘했다는 것은, 반대되는 모든 편견에도 불구하고, 그의 원고들만으로도 증명될 수 있을 것이다. 그것은 결코 실제로 전달된 것의 전부를 포함하지 않으며, 또한 옛 강의 과정의 연속적인 재개를 표시하는 수많은 변화와 변형에 의해서도 그렇다. 삽화는 드물지 않게 디스프로였습니다 투기 문제에 부분; 시작은 (그리고 단순히 그랬기 때문에) 너무 크게 확장되어서, 모든 이야기 부분, 설명 및 일화가 삽입되었다면 책의 출현에 근본적인 손해가 발생했을 것입니다. 『역사철학』에 관한 그의 저서의 첫 번째 저서에서, 헤겔은 그의 시간의 3분의 1을 서론과 중국에 할애했다 - 이 작품의 일부는 지칠 정도로 장황하게 공들여 작성되었다. 그 후의 작품들에서 그는 이 제국에 대해 덜 정황적이었지만, 편집자는 중국 부분이 작품의 다른 부분을 침범하여 결과적으로 그 대우에 편견을 갖지 않도록 하는 정도의 비율로 설명을 줄여야 했다. 에서 가장 많이 요구되는 그런 종류의 편집 노동 초판, xxi 이 부분은 다른 모든 부문에서 덜 필요했습니다. 편집자는 강의를 책의 형태로 제시해야 했다 : 그는 구두 담론을 읽을 수 있는 내용으로 바꾸어야 했다 : 학생들의 노트와 그의 자료를 구성하는 원고는 다른 날짜의 것이었다. 그는 전달의 확산성을 축약하고, 서술적 문제를 저자의 사변적 관찰과 조화시키며, 이후의 강의가 초기의 것들에 의해 코너에 몰리고, 초기의 것들은 그들이 제시한 고립과 단절의 측면으로부터 자유로워져야 한다. 다른 한편으로, 그는 그 책이 렉투르를 담고 있다는 것을 한 순간도 잊지 않을 수 없었다. 순진함, 포기, 직접적인 주제에 대한 열정적인 몰두, 화자가 언제 어떻게 끝낼 것인지에 대해 무관심하게 만드는 것은 그대로 남겨두어야 했다. 그리고 잦은 반복조차도, 그것들이 생각의 과정을 너무 두렵게 하거나 독자를 지치게 하지 않는 경우에도, 완전히 지워질 수는 없었다. 그러나 그럼에도 불구하고사건의 성격상 편집자에게 양보되어야 하는 라이선스의 완전한 조치와 편집에 의해 편집자에게 부과된 재건적 의무를 인정하며, 어떤 경우에도 편찬자의 관념이 헤겔의 관념을 대체하지 않았다는 것은 솔직히 말할 수 있다. 위대한 파이 루소퍼(Phi Losopher)의 진실하고 전혀 순수한 작품이 여기에 독자에게 제공되며, 편집자가 다른 계획을 따랐더라면 아무도 즐길 수 없는 책을 만드는 것 외에는 선택의 여지가 없었을 것입니다. 또는 다른 한편으로는, 그 앞에 놓인 재료 대신 자신의 것을 너무 많이 삽입하는 것 . 작품의 스타일에 관해서는, 편집자가 처음부터 끝까지 그것을 써야 할 의무가 있었다는 것을 주목해야 한다. 그러나 서론의 한 부분에 대해서는 이 책의 p. 61 )는 1830년에 헤겔이 시작한 정교함을 손에 넣을 준비가 되어 있는데, 이 책은 명시적으로 출판을 위해 고안된 것은 아니었지만 초기의 서론을 대신하도록 명백히 의도된 것이었다. 편집자는 - 비록 그의 모든 친구들이 이 문제에 대한 그의 견해를 받아들이지는 않았지만 - 헤겔의 몸통이 존재하는 곳에서는 그 자신의 모든 삽입과 수정의 수정을 삼가야 한다고 믿었다. 그는 회사를 약화시키지 않기를 바랐습니다 만큼 xxii 서문 헤겔 스타일의 팔랑크스(phalanx)는 다른 우표나 순서의 문구를 도입함으로써, 표현의 어떤 통일성을 포기해야 할 위험을 무릅쓰고서라도 . 그는 독자가 적어도 book_the 강하고 간결하며 때로는 비틀린 저자의 스타일을 만나는 것이 기쁠 수밖에 없다고 생각했다. 그는 종종 유연하지는 않지만 항상 안전하고 활기찬 손의 지도 아래 생각의 굴곡을 추구하는 즐거움을 누리고 싶었다. 이 정교한 단편들이 중단된 시점에서, 작품에 완전한 형태를 부여하는 진정한 작업이 시작되었다. 그러나 이것은 원고와 주석이 금지하는 독특한 표현 용어를 지속적으로 고려하여 수행되었다 : 편집자는 자신의 펜에 자신을 바친 단어를 다른 단어와 기꺼이 교환했는데, 그 단어는 아마도 그 자신을 선호하지는 않았지만 그에게는 저자의 더 특징적인 것으로 보였다. 오직 절대적으로 필요한 곳에서만 그는 기꺼이 완성하고, 채우고, 보충하고자 했다. 요컨대, 그는 가능한 한 작품의 독특한 형태에 어떤 종류의 변화도 일으키지 않으려고 애썼고, 대중에게 그 자신의 책이 아니라 다른 사람의 책을 제공하려고 애썼다. 따라서 편집자는 마치 그것이 그 자신의 것인 양 그 표현에 대해 책임을 지게 된다. 그는 자기 자신의 것이 아닌 생각의 재료와 흐름을 제시해야 했고, 그것들이 원래 입혀져 있던 그 어구의 질서의 한계를 벗어나는 것을 가능한 한 멀리 피해야 했다. 자유로운 스타일에 대한 장애물인 동시에 이러한 주어지고 미리 결정된 조건 내에서만 편집자는 책임을 질 수 있습니다. 헤겔의 원고는 편집자가 의지할 수 있는 첫 번째 자료였다. 여기에는 종종 단일 단어만 포함됩니다 그리고 대시로 연결된 이름들, 분명히 가르침에 대한 기억을 돕기 위한 의도가 있습니다. 그런 다음 다시 더 긴 문장, 때로는 한 페이지 또는 더 완전히 쓰여진 ORT. 이 원고의 후반부에서는 많은 인상적인 표현과 많은 활기찬 수식어를 얻을 수 있다 : 청중의 노트는 그것에 의해 수정되고 보충되었으며, 저자가 계속해서 이전으로 돌아가는 지치지 않는 인내심에 놀라움을 금치 못한다 생각의 기차. 헤겔은 이 기념비에서 가장 부지런하고 신중한 스승으로 나타난다. 항상 도망자의 인상을 심화시키는 데 열중하고, 초판. XXIII 이데아의 강한 리벳으로 마음에서 사라질 수 있는 것을 꽉 움켜쥐었다. 내 자료의 두 번째 부분인 노트에 관해서는, 이 과정의 다섯 차례, 즉 1893년, 184년, 1844년, 188년, 1831년* - 손에 - 게의 글씨. Ober -Regierungs Rath Schulze, Capt. von Griesheim, Prof. Hotho, Dr. Werder, 하이만 박사와 철학자 M. 찰스 헤겔의 아들. 1831년 회기가 되어서야 비로소 헤겔은 중세와 근대를 좀 더 많이 다루게 되었고, 그 시기들에 할애된 본 연구의 부분들은 대부분 이 과정의 마지막 전달에서 발췌한 것이다. 저의 존경하는 많은 동료와 친구들에게, 그들의 허락을 받는다면 기꺼이 이름을 댈 수 있습니다만, 저는 모든 종류의 수정, 추가 및 도움에 대해 빚을 지고 있습니다. 그러한 보조 자료가 없다면, 이 책은 원칙에 대한 역사적 설명과 관련하여 현재 간주되는 것보다 훨씬 덜 완전할 것입니다. 몇 달 안에 "역사철학"이 출판되고, "역사철학"이 출판되고, 오래 기다리지 않아도 될 새로운 형식과 스타일의 "백과사전"이 출판됨에 따라, 헤겔의 저작을 편집하고 출판하는 작업이 완성될 것이다. 우리의 친구이자 교사에게는 명성의 기념비가 될 것입니다. 편집자의 경우 경건함의 기념비, 그 가치와 진리는 여성적 고립에 있는 것이 아니라, 새로운 활동에 대한 자극제일 뿐인 슬픔에 있다. 다른 한편으로, 그 경건함은 보답이 아니라 의무 수행에 대한 의식 속에 이미 소유하고 있는 만족을 원한다. 그리고 "살아 있는 동안 죽은" 사람들이 우리의 빈약한 재력으로 우리를 책망할 생각을 할지라도, 우리는 우리의 열성의 충만함을 고려하여 절대적인 결의를 바랄 수 있다. 헤겔의 『세계의 사대』는 적어도 외관. 에드워드 갠즈. 베를린, 1837년 6월 8일.

• 이 강의는 베를린 대학에서 행해졌고, 헤겔은 1818년에 그곳에 소집되었다. " 그는 그곳에서 13년 동안 강의를 했다.

학교를 형성했으며, 그 학교의 구성원 중 한 명으로 이름을 올리기에 충분합니다. Gans, Rosenkrauz, Vichelet, Werder, Marheineke 및 Hotho. " Lewes's Biog. llulos의 Ilist.-- TH .

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제2판 서문.

『역사철학』에 대한 헤겔의 강의가 재출간되는 변화된 형태는 이 제2판이 이 저작이 편집된 원문과 그 첫 번째 출판물과의 관계와 관련해 어떤 설명이 필요함을 시사한다.

한탄에 빠진 갠스 교수는 "역사철학"의 편집자로서 강의를 책으로 엮는 데 재능 있는 독창성을 보여주었다. 그렇게 함으로써 그는 헤겔의 최신 작품들을 대부분 따랐는데, 그 이유는 그것들이 가장 대중적이었고 그의 목적에 가장 잘 부합하는 것처럼 보였기 때문이다. 그는 1830-31년 겨울에 행해진 것과 같은 강연을 하는 데 성공했다. 그리고 이 결과는 완벽하게 만족스러운 것으로 간주될 수 있을 것인데, 만일 헤겔의 다양한 강좌 독해들이 좀 더 균일하고 일치적이었다면, 만일 그것들이 오히려 서로를 보충하는 그런 성질을 갖지 않았다면 말이다. 현상 세계의 광대한 범위를 사유로 응축하는 헤겔의 능력이 아무리 대단했을지라도, 헤아릴 수 없는 역사의 자료를 한 학기 동안 완전히 숙달하고 통일된 형태로 제시하는 것은 불가능했기 때문이다. 1822-23년 겨울의 첫 번째 연설에서 그는 주로 철학적 사상을 전개하고, 이것이 어떻게 역사의 진정한 핵심을 구성하는지, 그리고 세계사적 민족들의 강렬한 영혼을 어떻게 구성하는지를 보여주는 데 몰두했다. 중국과 인도를 다루면서, 그는 그 자신이 말했듯이, 철학이 어떻게 한 나라의 성격을 이해해야 하는지를 모범으로 보여주기를 바랐다. 그리고 이것은 동방의 정체된 국가들의 경우에서, 진실하고 진실한 역사와 역사적 성격의 발전을 가진 민족들의 경우보다 더 쉽게 이루어질 수 있다. 따뜻한 편애는 그로 하여금 그리스인들과 오랫동안 어울리게 만들었고, 그들에 대해 그는 항상 젊은이의 열정을 느꼈다. 로마 세계에 대한 간략한 고찰 후에 그는 마침내 중세 시대와 근대를 몇 개의 강의로 압축하려고 노력했습니다. 시간이 촉박하기 때문에, 그리고 기독교 세계에서와 같이, 그 생각이 더 이상 수많은 현상들 속에 감추어져 있지 않고, 스스로를 알리고 역사 속에 명백히 현존할 때, 철학자는 그것에 대한 그의 논의를 요약할 자유가 있다. 사실, 설득력 있는 아이디어를 나타내는 것 외에는 아무것도 필요하지 않습니다. 반면에, 나중의 독서에서는 중국, 인도, 그리고 동양이 일반적으로 더 빨리 급파되었고, 독일 세계에 더 많은 시간과 관심을 쏟았다. 점차적으로 철학적이고 추상적인 것이 더 적은 공간을 차지했고, 역사적 내용이 확장되었으며, 전체가 더 대중화되었다. 이 강좌의 서로 다른 독해들이 어떻게 서로를 보완하는지, 그리고 앞서에서 우세하고 작품의 기초를 구성해야만 하는 철학적 요소를 가장 최근의 작품들을 특징짓는 역사적 확장과 결합시키지 않고는 전체 내용을 모을 수 없다는 것을 쉽게 알 수 있다.

만일 헤겔이 대부분의 교수들이 강의실에서 사용하기 위해 노트를 각색할 때, 원래의 원고에 단순히 수정과 첨가를 덧붙이는 계획을 따랐더라면, 그의 최신 저서들이 또한 가장 성숙했을 것이라고 가정하는 것이 옳았을 것이다. 그러나 그와는 반대로, 모든 전달은 그와 함께 새로운 생각의 행위였기 때문에, 각자는 그 당시에 그의 마음을 움직이게 하는 그 정도의 철학적 에너지의 표현만을 줄 뿐이다. 따라서 사실 1822-23년과 1824-25년의 두 차례의 첫 번째 작품은 나중의 작품들보다 훨씬 더 포괄적인 아이디어와 표현의 활력, 훨씬 더 풍부한 두드러진 생각과 적절한 이미지를 보여준다. 왜냐하면 생각들이 처음 생겨났을 때 동반되었던 그 첫 번째 영감은 반복에 의해서만 그 살아있는 신선함을 잃을 수 있기 때문이다.

앞서 말한 바에 의하면, 새 판이 수반된 과제의 성격은 충분히 명백하다. 하찮은 가치가 전혀 없는 생각의 보고가 첫 번째 독서로부터 회복되어야 했고, 전체에 독창성의 어조가 회복되어야 했다. 그러므로 인쇄된 본문이 기초가 되었고, (경우에 따라 필요한 것처럼) 삽입하고, 보충하고, 대체하고, 변형하는 작업이 원본에 대한 최대한의 존중을 가지고 수행되었다. 편집자의 개별적인 견해에 대한 여지는 전혀 남아 있지 않았는데, 왜냐하면 그러한 모든 변경에서 헤겔의 원고가 유일한 지침이었기 때문이다. 왜냐하면 이 강의들의 첫 번째 출판은 ―서론의 일부를 제외하고―청중의 주석만을 따랐지만, 제2판은 헤겔 자신의 원고를 처음부터 끝까지 삼고, 그 주석들을 수정과 정리의 목적으로만 사용함으로써 그것을 보충하려고 노력했기 때문이다. 편집자는 작품 전체를 통틀어 어조의 통일성을 추구하기 위해 단순히 작가가 모든 곳에서 자신의 말로 말할 수 있도록 허용했다. 그리하여 사본에서 새로운 삽입이 그대로 취해졌을 뿐만 아니라, 인쇄된 본문이 주로 유지되었던 곳에서도, 듣는 사람이 필사에서 잃어버렸던 독특한 표현들이 회복되었다.

형식적 도식주의에 사유의 활력을 부여하고, 논쟁적인 열정으로 다른 철학 양식에 대항하여 배타적인 주장을 주장하는 사람들의 이익을 위해, 헤겔은 그가 채택한 하위 분류를 거의 고수하지 않았기 때문에 강좌를 읽을 때마다 불교와 라마교를 다룰 때마다 그것들을 약간 변경했다는 언급을 덧붙일 수 있다. 예를 들어, 때로는 인도가 있기 전에, 때로는 인도가 영국에 접어들기 전에, 때로는 기독교 세계를 독일 국가들에 더 가깝게 축소시키고, 때로는 비잔틴 제국을 받아들이는 식이다. 새 판은 이 점에서 거의 변경되지 않았습니다. 헤겔의 저작을 출판하는 협회가 내 아버지의 『역사철학』의 재편집을 나에게 맡기는 영광을 안겨 주었을 때, 그 협회는 또한 초판의 주장을 지지하는 사람들로, 그리고 죽음으로 그 서클에서 쫓겨난 간스 교수의 대표자로서, 그 회원 중 세 명인 게(Geh)를 지명했다. Ober-Regierungs Rath Schulze 박사, von Henning 교수 및 Hotho 교수는 새로운 형태의 저작물을 개정하기 위해 제출되었습니다. 이 개정판에서 나는 내가 만든 수정에 대해 가장 존경할 만한 사람들과 소중한 친구들의 묵인을 즐겼을 뿐만 아니라, 이렇게 공개적으로 해고할 기회를 빌어 많은 새로운 수정에 대해 그들에게 감사의 빚을 지고 있습니다.

결론적으로, 과학에 대한 사랑, 우정, 무관심에 대한 칭찬할 만한 행위에 대한 매우 존경받는 협회에 대한 나의 감사는 그 협회가 나의 사랑하는 아버지의 저작물을 편집하는 데 한 몫을 허락했다는 사실에 의해서만 증가할 수 있다는 것을 인정하지 않을 수 없다고 느낍니다.

샤를 헤겔.

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소개.

이 강의 과정의 주제는 Philosophicai History of the World이며, 이를 통해 이해되어야 합니다. 그것에 관한 일반적인 관찰의 모음집이 아니라, 그 기록에 대한 연구에 의해 매혹되고, 그 사실에 의해 환상으로 제안되는 것이 아니라, 보편적 역사 그 자체입니다. * 우리 임무의 성격에 대한 명확한 아이디어를 처음부터 얻기 위해서는 다른 방법들을 검토하는 것으로 시작하는 것이 필요해 보인다 역사를 다루는. 다양한 방법은 세 가지 제목으로 분류 할 수 있습니다.

I. 원래 역사 .
II. 성찰의 역사.
III. 철학사.

I. 첫 번째 종류에서, 하나 또는 두 개의 저명한 이름을 언급하면 명확한 유형이 제공됩니다. 이 범주에 속하는 헤로도토스, 투키디데스 및 같은 부류의 다른 역사가들은 그들의 설명이 대부분 그들의 눈앞에 있었고 그들이 공유한 사회의 행위, 사건 및 상태에 국한되어 있습니다. 그들은 단순히 그들 주위의 세계에서 지나가는 것을 재현 지성의 영역으로 전환했습니다. 따라서 외부 현상은 내부 개념으로 번역됩니다. 같은 방식으로 시인은 자신의 감정이 그에게 공급한 재료를 사용하여 작업한다. 개념 능력을 위한 이미지로 투영합니다. 이 최초의 역사가들은 다른 사람들의 상태와 이야기를 손에 넣을 준비가 되어 있는 것을 발견했다. 한 사람이 모든 것의 눈과 귀의 증인이 될 수는 없습니다. 그러나 그들은 시인이 그것을 사용하는 것처럼만 그러한 보조 도구를 사용한다

• 나는 그 과정의 개요가 될 어떤 작업도 언급할 수 없지만, 나의 "법철학의 개요"에서 S$ 341-360에서, 나는 이미 그것이 발전시키도록 제안된 그러한 보편적 역사에 대한 정의와 그것이 자연스럽게 스스로를 나누는 주요 요소 또는 기간에 대한 요강을 제시했다는 것을 언급할 수 있다.

2 소개 . 그가 그토록 많은 빚을 지고 있는 이미 형성된 언어의 유산 ; 단지 성분으로서. 역사학자들은 이야기의 덧없는 요소를 얻기 위해 묶고 Mnemosyne 사원에서 불멸을 위해 소중히 간직합니다. 전설 발라드 이야기, 전통은 그러한 오리 지날의 역사에서 제외되어야 한다. 이것들은 단지 희미하고 흐릿한 형태의 히스토 리칼 불안에 불과하며, 따라서 지성이 반쯤 깨어난 민족에 속한다. 반대로, 여기서 우리는 그들이 무엇이었고 무엇에 관한 것이었는지를 완전히 의식하는 사람들과 관계를 맺어야 한다. 실재의 도니언(doniain)은 - 실제로 보이거나 그렇게 될 수 있다 - 그 도망적이고 그림자 같은 요소와는 확고함의 점에서 매우 다른 기초를 제공한다. 그 안에서 그러한 전설과 시적 꿈이 낳았으며, 그 역사적 위신은 국가가 성숙한 개성을 획득하자마자 사라집니다. 그런 독창적인 역사가들은 그들이 정통하는 사건들, 행동들, 그리고 사회의 상태를 바꾸어 놓는다. 개념적 능력을 위한 대상으로. 따라서 그들이 우리에게 남기는 내러티브는 그 범위가 매우 포괄적일 수 없습니다. 헤로도토스, 투키디데스, 귀치아르디니는 이 점에서 이 부류의 공정한 표본으로 간주될 수 있다. 그들의 환경 속에 존재하고 살아 있는 것은 그들의 고유한 물질이다.) 작가를 형성한 영향은 다음과 동일합니다. 그의 이야기의 문제를 구성하는 사건을 형성 한 것들. 작가의 정신과 서술되는 행동의 정신은 하나이며 동일하다. 그는 그 자신이 배우였던, 혹은 어쨌든 흥미 있는 관객이었던 장면들을 묘사한다. 그것은 짧은 시간, 사람과 사건의 개별적인 생존, 단일하고 반영되지 않은 특성이며, 그는 그것을 자신의 그림으로 만듭니다. 그리고 그의 목적은 그 자신이 개인적 관찰 또는 삶 - 같은 묘사 - 의 덕분으로 소유했던 것만큼이나 명백한 사건의 이미지를 후대에 제시하는 것에 지나지 않는다. 성찰은 그의 일이 아니다, 왜냐하면 그는 그의 sub-ject의 정신 안에서 살기 때문이다. 그는 그 이상의 고도에 도달하지 못했다. 카이사르의 경우에서와 같이 그가 장군이나 정치가의 고귀한 계급에 속한다면, 역사를 구성하는 것은 그 자신의 목적을 기소하는 것이다. 우리가 투키디데스(예를 들어)에서 발견하는 것과 같은 연설들은, 우리가 그것들이 진실한 보고가 아니라고 단언할 수 있는데, 그것은 우리의 진술에 반하는 것처럼 보일 것이다. 원래 역사. 3 그의 계급의 역사가는 우리에게 반영된 그림을 제시하지 않는다. 그 사람들과 사람들은 그의 작품에서 propria persona로 나타납니다. 연설은 허용되어야 하며, 그것은 인간 연방에서 진정한 거래이다. 사실, 매우 영향력 있는 거래입니다. 실제로 종종 "이러저러한 것들은 단지 말일 뿐이다"라고 말하는데, 이는 그것들의 무해함을 보여주는 방식으로 이루어진다. 이 변명이 제기되는 것은 "대화"일 수 있으며, 대화는 무해한 중요한 특권을 누리고 있습니다. 그러나 민족들이 민족들에게 보내는 연설, 또는 민족들과 군주들에게 보내는 연설은 역사의 통합적인 구성 요소들이다. 페리클레스 (Pericles)의 연설과 같은 연설 - 가장 심오한 성취, 고귀한 정치가 (ge nuine, ge nuine) - 는 투키디데스 (Thucydides)에 의해 정교하게 다듬어졌다는 것을 인정한다. 그러나 그것들이 말하는 사람의 성격에 이질적이지 않았다는 것을 유지해야 한다. 문제의 연설에서, 이 사람들은 그들의 동포들이 채택한 격언들, 그리고 그들 자신의 성격을 형성한 격언들을 선포한다. 그들은 그들의 정치적 관계와 도덕적, 정신적 본성에 대한 그들의 견해를 기록한다. 그리고 그들의 DES의 원칙igns 및 conduct. 역사가가 그들의 입에 집어넣는 것은 가정적인 관념 체계가 아니라 그들의 지적, 도덕적 습관의 부패하지 않은 사본이다. 이 역사가들에 대해 우리는 철저하게 우리의 것으로 만들어야 합니다. 우리가 그들 각자의 민족과 함께 살고, 그들의 정신 속으로 깊이 들어가고자 한다면, 우리는 그들과 함께 오래 머물러야 한다. 우리가 단순히 박식함의 목적을 위해서가 아니라 깊고 뉘촘한 즐거움을 위해 페이지를 넘길 수 있는 이 역사가들 중에서, 상상할 수 있는 것보다 적은 수가 있다. 헤로도토스의 아버지, 즉 역사의 창시자, 그리고 투 키디데스는 이미 언급되었다. 크세노폰의 '만 명의 퇴각'도 마찬가지로 독창적인 작품이다. 카이사르의 컴 . 멘타리는 강력한 정신의 단순한 걸작입니다. 고대인들 사이에서, 이 연대기자들은 필연적으로 위대한 선장이자 정치가들이었다. 중세 시대에, 정치 세계의 중심에 놓인 주교들을 제외하면, 수도사들은 그 오래된 연대기 작가들이 그것과 관련되어 있었던 것처럼 활동적인 삶에서 결정적으로 고립된 순진한 연대기 작가로서 이 범주를 독점했다. 현대에는 관계가 완전히 바뀌 었습니다. 우리의 문화는 매우 포괄적이며, 모든 사건을 즉각적으로 역사적 표상으로 바꾸어 놓는다. 의 클래스에 속함 4 소개 . 드물다 , 질문, 우리는 생생하고 단순하며 명확한 서술, 특히 군사 거래에 대한 서술을 가지고 있는데, 이는 카이사르의 서술과 마찬가지로 상당히 자리를 잡을 수 있을 것입니다. 풍부한 내용과 전략적 기구에 관한 세부 사항의 충만함, 그리고 그에 수반되는 cir cumstances에 있어서, 그것들은 훨씬 더 교훈적이다. 프랑스어의 "Memoires"도 이 범주에 속합니다. 많은 경우에 이것들은 .ittle note의 업무와 관련이 있지만 마크의 사람들에 의해 작성되었습니다. 그들은 드물지 않게 많은 양의 일화적인 물질을 포함하고 있기 때문에 그들이 차지하는 땅은 좁고 사소합니다. 그러나 그것들은 종종 역사에서 진정한 걸작입니다. 레츠 추기경의 그것처럼, 사실 그들은 더 큰 역사적 장을 파고 있다. 독일에서는 프리드리히 대왕 (" Histoire de mon temps" ) 는 저명한 예외입니다. 이 순서의 작가들은 높은 지위를 차지해야 한다. 오직 그러한 위치에서만 사물에 대한 광범위한 시각을 가질 수 있다 - 모든 것을 볼 수 있다. 이것은 비참한 것을 통해 아래에서 위대한 세계를 엿볼 수 있는 그에게는 의문의 여지가 없습니다 틈새 II. 우리가 반성(reflecte)이라고 부를 수 있는 두 번째 종류의 역사. 그것은 재현 양식이 실제로 그것이 관련되어 있는 시간의 한계에 의해 제한되는 것이 아니라, 그 정신이 현재를 초월하는 역사이다. 이 두 번째 순서에서는 강하게 표시된 다양한 종을 구별 할 수 있습니다. 1. 한 민족이나 한 국가, 또는 세계의 전체 역사, 요컨대 우리가 보편적 역사라고 부르는 것에 대한 견해를 얻는 것이 연구자의 목표이다. 이 경우 - the, 역사적 자료를 작업하는 것이 주요 요점입니다. 노동자는 자신의 정신으로 자신의 임무를 완수한다. a 그가 조종해야 하는 원소의 정신과 구별되는 정신 . 여기서 매우 중요한 고찰은 저자가 언급하는 원칙들, 그가 묘사하는 행동과 사건들의 태도와 동기, 그리고 그의 이야기의 형식을 결정짓는 원칙들이다. 우리 독일인들 사이에서 이러한 사려 깊은 대우와 그것이 야기하는 독창성의 전시는 다양하고 다양한 국면을 취한다. 모든 역사 작가는 자신에게 독창적인 방법을 제안합니다. 영국과 프랑스는 그의 토리의 일반적인 원칙을 고백한다cal 구성 . 그들의 입장은 코즈 모폴리탄(cos mopolitan) 또는 민족 문화(national culture)에 더 가깝다. 우리 각자는 순전히 개인적인 관점을 발명하기 위해 노력합니다. 쓰는 대신 성찰의 역사. 5 역사, 우리는 역사가 어떻게 쓰여져야 하는지 발견하기 위해 항상 머리를 맞대고 있습니다. 이 첫 번째 종류의 반사 역사는 한 나라의 연대기를 완성하여 제시하는 것 이상의 목표가 없을 때 앞의 역사와 가장 유사하다. 이러한 편집물들 중에는 리비우스(Livy), 디오도루스 시켈루스(Diodorus Siculus), 요하네스폰 뮐러(Johannesvon Müller)의 『2의 역사(History of 2)』 등이 있다. 스위스)는 잘 수행되면 매우 공로가 높습니다. 그런 종류의 최고 중 하나는 다음과 같은 연대기를 생각할 수 있습니다 첫 번째 클래스의 사람들에 접근하기 때문에; 사건의 대본이 너무나 생생해서 독자는 자신이 동시대인과 목격자에 대해 잘 알고 있다고 상상할 수 있습니다. 그러나 다른 문화에 속한 작가를 괴롭혀야 하는 어조의 개성이, 그러한 기록이 거쳐야 하는 시기에 따라 수정되지 않는 일이 종종 발생한다. 작가의 정신은 그가 다루는 시대의 정신과는 전혀 다르다. 그리하여 리비우스는 옛 로마의 왕, 집정관, 장군들의 입에 리비아 시대의 뛰어난 변호인에 의해 행해졌을 법한 연설들, 그리고 고대 로마의 진정한 전통들(예를 들면, 메네니우스 아그리파의 우화)과 현저하게 대조되는 연설들을 집어넣는다. 같은 방식으로 그는 마치 그가 실제 관중이었던 것처럼 전투에 대한 묘사를 우리에게 준다. 그러나 어느 시기의 전투에 충분히 도움이 될 수 있는 특징, 그리고 그 독특함은 다른 한편으로 다른 곳에 만연한 연결의 부족 및 불일치와 대조를 이룹니다 여기서도, 주요 관심 지점에 대한 그의 취급에서도. 이러한 편찬자와 독창적인 역사가의 차이는 폴리비우스 자신과 리비우스가 폴리비우스의 설명이 선행된 시기에 그의 연대기를 사용하고, 확장하고, 요약하는 스타일과 비교함으로써 가장 잘 알 수 있다. 요하네스 폰 뮐러(Johannes von Müller)는 뻣뻣하고 형식적인 느낌을 주었다. 그의 역사에 대한 단적인 측면, 그가 묘사하는 시대에 대한 그의 초상화에 충실하려는 노력. 우리는 옛 츄디(Tschudy)에서 발견되는 이야기들을 훨씬 더 좋아한다. 모든 것은 그것은 허구의 소박하고 영향받은 고풍스러움의 복장에서 나타나는 것보다 더 순진하고 자연스럽다. 오랜 세월을 가로지르고자 하는 역사, 또는 보편적이 되기 위해서는, 과거가 실제로 존재했던 그대로 개별적인 표상을 제공하려는 시도를 포기해야 한다. 그것은 추상화에 의해 자신의 그림을 단축해야 한다. 그리고 이것은 . 사건과 행위의 누락뿐만 아니라 무엇을 배제합니다 6 소개 . 어쨌든 사상(Thought)이 가장 신랄한 전형주의자라는 사실에 관여하고 있다. 전투, 위대한 승리, 포위 공격, 더 이상 원래 비율을 유지하지 않지만 맨손으로 연기됩니다. 때 Livy e . g.는 볼시와의 전쟁에 대해 말하고, 우리는 때때로 간단한 발표를 가지고 있습니다. "이 해에는 볼시와 전쟁이 벌어졌다." 2. 성찰적 역사의 두 번째 종류는 우리가 실용주의적(Pragmatical)이라고 부를 수 있는 것이다. 우리가 과거를 다루어야 할 때, 그리고 우리 자신을 멀리 떨어진 세계에 몰두해야 할 때, 현재는 정신을 위해 존재하게 된다 - 그 자체의 활동에 의해 생산된다. 그 수고에 대한 보상으로. 발생은 실제로 입니다. 다양한; 그러나 그것들을 관통하는 생각, 즉 그들의 더 깊은 중요성과 연결은 하나이다. 이것은 발생을 취합니다. 과거의 범주에서 벗어나 사실상 사전 전송되도록 합니다. 실용주의적 ( 교훈적 ) 성찰, 비록 그 본질상 decidedly 추상적이며, 진실하고 변명의 여지가 없게 현재에 있으며, 죽은 과거의 연대기를 오늘날의 삶으로 재촉합니다. 그러한 성찰이 정말로 흥미롭고 활기를 불어넣는지의 여부는 작가 자신의 정신에 달려 있다. 도덕적 성찰은 여기서 특별히 주목되어야 한다. 역사에서 기대되는 도덕적 가르침 ; 후자는 전자에 대한 직접적인 관점에서 자주 다루어지지 않았습니다. 덕행의 모본이 영혼을 고양시키고, 그들의 마음에 탁월함을 새겨 주기 위한 아이들의 도덕 교육에 적용할 수 있다는 것은 허용될 수 있다. 그러나 민족들과 국가들의 운명, 그들의 이해관계, 관계들, 그리고 그들의 업무의 복잡한 조직은 전혀 다른 분야를 제시한다." 통치자, 정치가, 국가는 경험이 역사에서 제공하는 가르침에 대해 단호하게 칭찬하는 경향이 있습니다. 그러나 경험과 역사가 가르쳐 주는 것은 이것이다 -- 민족들과 정부들은 결코 역사로부터 Kinything을 배운 적이 없으며, 4. 각 시기는 이러한 독특한 상황에 연루되어 있으며, 사물의 상태를 너무나도 엄격하게 특이한 것으로 나타내기 때문에, 그 행위는 그 자체와 관련된 고려에 의해, 그리고 그 자체와 관련된 고려에 의해 규제되어야 한다., 위대한 것의 압박 속에서 사건, 일반 원칙은 도움이되지 않습니다. 과거의 비슷한 상황으로 되돌아가는 것은 무익합니다. 창백한 기억의 그늘은 현재의 삶과 자유와 헛되이 투쟁한다. 이러한 관점에서 볼 때, 그리스와 로마에 대한 자주 반복되는 호소력보다 더 얕은 것은 없다 비판적 역사. 7 N. 프랑스 혁명 동안의 예 . 그 나라들과 우리 시대의 천재성보다 더 다양한 것은 없습니다. 요하네스 대 . 뮐러, 그의보편적 역사에서 또한 그의 '스위스의 역사'에서 그러한 도덕적 목적을 염두에 두고 있다. 그는 군주들, 정부들, 그리고 국민들의 교육을 위한 정치적 교리들의 본체를 준비하도록 계획했다 (그는 교리와 성찰의 특별한 모음집을 만들었다. 그는 일주일 만에 편집한 정확한 아포프테그마(apophthegms)의 수를 그의 서신에서 자주 우리에게 주었다). 그러나 그는 자신의 수고의 이 부분을 그가 성취한 최고의 것 중 하나로 간주할 수 없다. 역사적 관계에 대한 철저하고 자유주의적이며 포괄적인 견해(예를 들어 몽테스키외의 "Espritdes Loix"에서 발견되는 것과 같은)만이 이 질서의 반영에 진리와 흥미를 줄 수 있다. 하나의 성찰하는 역사 따라서 다른 것을 대체합니다. 자료는 모든 작가에게 특허입니다 : 각자는 자신이 그것들을 배열하고 조작 할 수 있다고 믿기에 충분합니다. 그리고 우리는 각자가 그 시대의 정신과 마찬가지로 자신의 정신을 고집할 것이라고 기대할 수 있다. 그러한 성찰의 역사에 혐오감을 느끼며, 독자들은 종종 특정한 관점을 채택하지 않은 이야기에 즐거움을 느끼며 돌아왔다. 이것들은 확실히 가치가 있습니다. 그러나 대부분의 경우 그들은 역사에 대한 자료 만 제공합니다. 우리 독일인들은 그런 것으로 만족한다. 이 반면에, 프랑스어는 지나간 시대를 재창조하고, 과거를 현재의 사물 상태에 반영하는 데 있어서 대단한 천재성을 보여준다. 3. 성찰적 역사의 세 번째 형태는 비판적 역사이다. 이것은 현재 독일에서 통용되고 있는 역사를 다루는 탁월한 방식으로서 언급할 가치가 있다. 여기에 제시된 것은 역사 그 자체가 아니다. 우리는 그것을 역사의 역사(History of History)라고 부르는 것이 더 적절할 것이다. 역사적 나라 티브에 대한 비판과 그 진실성과 신뢰성에 대한 조사. 사실과 의도의 관점에서 볼 때 그 특이성은 작가가 무언가를 갈취하는 예리함에 있다 기록된 사항에 없는 기록으로부터. 프랑스의 베이브는 이 부류의 작곡에서 심오하고 분별력 있는 많은 것을 우리에게 주었다. 그러나 그들은 실질적 역사에 대한 단순한 비판적 절차를 통과시키려고 노력하지 않았다. 그들은 비평 논문의 형태로 그들의 판단을 정당하게 제시했다. 우리들 사이에서는 소위 "고등 비평주의(higher criti cism)"가 있는데, 이들은 문헌학의 영역에서 최고로 군림하고 있다. 8 소개 . 또한 우리의 역사 문학을 장악했습니다. 이 "고등비평"은 헛된 상상력이 제시할 수 있는 모든 반(反)역사적 괴물들을 소개하는 구실이 되어 왔다. 여기서 우리는 과거를 살아있는 실재로 만드는 또 다른 방법을 가지고 있다. 역사적 데이터 대신 주관적인 공상을 놓는다. 그 공상은 그들의 대담함, 즉 그것들의 기초가 되는 세부사항의 빈약함, 그리고 그들이 역사의 가장 잘 확립된 사실들을 위반하는 관대함에 의해 측정된다. 4. 성찰적 역사의 마지막 종(種)은 그 자체로 그 단편적인 성격을 드러낸다. 그것은 추상적 인 위치를 채택합니다. 그러나 그것은 일반적인 관점 (예 : 예술, 법, 종교의 역사)을 취하기 때문에 세계의 철학사로의 전환. 우리 시대에 이러한 형태의 아이디어 역사는 더욱 발전되고 주목을 받았습니다. 자연적 생명의 그러한 가지들은 생명체의 전체 복합체와 밀접한 관계를 맺고 있다. 인민 연보 ; 그리고 우리의 주제와 관련하여 가장 중요한 문제는 전체의 연결이 그것의 진리와 실재 속에 나타나는가 아니면 단순히 외적 관계로 언급되는가 하는 것이다. 후자의 경우, 이러한 불분명한 현상들(예술, 법, 종교 등)은 순전히 우연한 민족적 특수성으로 나타난다. 성찰의 역사가 일반적인 관점의 채택으로 발전했을 때, 취해진 입장이 참된 것이라면, 이것들은 단순히 외적인 실마리, 피상적인 일련의 것이 아니라 그것을 차지하는 사건들과 행동들의 내적 인도하는 영혼임을 발견한다는 것을 명심해야 한다. 국가의 연대기. 왜냐하면, 영혼의 지휘자인 머큐리처럼, 이데아는 진실 안에 있으며, 민족들과 세계의 지도자이기 때문이다. 그리고 그 사기꾼의 이성적이고 필연적인 의지인 영은 세계 역사의 사건들의 지휘자였고 또 그렇게 되어 왔다. 이 영의 인도하는 직분에서 영과 친숙해지는 것이 우리가 지금 해야 할 일의 목적이다. 이것은 우리를 III로 이끕니다. 세 번째 종류의 역사는 철학적인 역사이다. 앞의 두 클래스에 대한 설명은 필요하지 않았습니다. 그들의 본성은 자명했다. 이 마지막과 그렇지 않습니다. 이것은 확실히 설명이나 정당화를 필요로 하는 것처럼 보인다. 주어질 수 있는 가장 일반적인 정의는 역사철학이 사려 깊은 것 외에는 아무 것도 의미하지 않는다는 것이다 철학적 역사 . 9 그것에 대한 고려. 생각은 실제로 to_hu 필수적입니다. 남자 . 우리를 짐승과 구별하는 것은 바로 이것입니다. 무감각, 인지 및 지성 ; 우리의 본능과 의지 속에서, 그것들이 진정으로 인간인 한, 생각은 불변의 요소이다. 그러나 역사와의 이러한 연결에서 사유를 고집하는 것은 불만족스러워 보일 수 있다. 이 과학에서 생각은 주어진 것, 사실의 실재에 종속되어야 하는 것처럼 보일 것이다. 이것이 철학의 기초이며 안내자이다: 철학은 실재성에 대한 언급 없이 스스로 생산된 관념의 영역에 머무른다. 이렇게 소유된 역사를 훼손한다면, 추측은 흥미를 끌 것으로 예상될 수 있다.그것은 단순한 수동적 물질로서; 그리고 그것을 본래의 진리 속에 남겨두기는커녕, 그것을 전제적인 관념에 순응하도록 강요하고, 그것을 있는 그대로 해석하는 것이다. " 선험적." 그러나 과거의 일과 과거의 일을 단순히 역사의 기록 속에 채택하는 것이 역사의 일이기 때문에, 실제로 일어나는 일과 거래가 일어난다. 그리고 그것이 그 자료에 엄격하게 집착하는 것에 비례하여 그 성격에 충실하기 때문에, 우리는 역사학자의 그것과 정반대의 과정인 철학을 가지고 있는 것처럼 보인다. 이 모순, 그리고 결과적으로 투기에 대해 제기된 비난은 설명되고 계속될 것이다. 그러나 우리는 목적과 이익에 관하여 현재 사용되고 있는 진부하거나 새로운 무수한 특별한 허위 진술을 바로잡을 것을 제안하지는 않는다. 그리고 역사를 다루는 방식과 Phi losophy와의 관계. 철학이 역사에 대한 숙고를 위해 가져오는 유일한 생각은 이성에 대한 단순한 개념이다. 이성은 세계의 주권자이다. 그러므로 세계의 역사는 우리에게 합리적인 프로세스. 이러한 확신과 직관은 그 자체로 역사의 영역에서 하나의 가설 명제이다. Phi losophy의 경우 가설이 없습니다. 이성(球性)―그리고 이 용어는 우주가 신적 존재에 대해 지탱하는 관계를 조사하지 않고도 우리를 충분하게 할 수 있다―는 실체이자 무한한 힘이라는 것이 특수한 인식에 의해 증명된다. 그것이 기원한 모든 자연적이고 영적인 생명의 기초가 되는 그 자체의 무한한 물질, 또한 무한한 형태, 즉 이 물질을 움직이게 하는 것. 한편으로, 이성은 이성의 실체이다. 우주; 즉. 그것에 의해, 그리고 모든 현실이 그것을 가지고 있는 것 10 소개 . 66 존재와 생존. 다른 한편으로, 그것은 우주의 인피니토 에너지입니다. 이성은 단순한 이상 외에는 어떤 것도 생산할 수 없을 정도로 무력하지 않기 때문에, 단순한 의도 - 현실 바깥에 그 자리가 있고, 아무도 어디인지 모른다. 어떤 인간의 머리 속에 있는 분리되고 추상적인 것. 그것은 사물의 무한한 복합체, 그들의 본질과 진리 전체입니다. 그것은 그 자신의 활동적인 에너지에 투입하는 그 자체의 물질이다. 유한한 행위가 그러하듯이, 그것이 자신의 지지를 얻을 수 있는 주어진 수단의 외부 물질의 조건들과 그 활동의 대상들을 필요로 하지 않는다. 그것은 그 자체의 영양분을 공급하며, 그 자신의 작용의 대상이다. 그것은 전적으로 그 자체의 존재의 기초이며 절대적인 최종 목표이지만, 이 목표를 실현하는 활력을 주는 힘이기도 합니다. 그것을 자연적인 현상뿐만 아니라 정신적 우주, 즉 세계의 역사의 현상에서도 발전시킨다. 이 "아이디어" 또는 이성"이 사실이라는 것, 영원한, 절대적으로 강력한 본질 ; 그것은 세계 안에서 스스로를 드러낸다는 것, 그리고 저 세계에서는 이것과 그것의 영광과 영광 외에는 다른 어떤 것도 드러나지 않는다는 것, 우리가 말했듯이 철학에서 증명된 테제이며, 여기에서 실증된 것으로 간주된다. 철학에 대해 잘 모르는 나의 청중들 중에서, 나는 적어도 이 강의 과정에 들어서면서 이성에 대한 믿음, 욕망, 그것에 익숙해지고자 하는 갈망의 존재를 공정하게 추정할 수 있다. 사실, 그것은 이성적 통찰력에 대한 소망이지, 단순한 습득 무더기를 쌓으려는 야망이 아니며, 모든 경우에 과학의 연구에서 학습자의 마음을 소유하는 것으로 전제되어야 한다. 이성의 명확한 아이디어가 우리의 마음 속에서, 태초에 이미 개발되지 않았다 보편적 역사에 대한 연구, 우리는 적어도 이성이 거기에 존재한다는 확고하고 정복할 수 없는 믿음을 가져야 한다. 그리고 지성과 의식적 의지의 세계는 우연에 버려진 것이 아니라, 자아-인식하는 이데아의 빛 속에 스스로를 드러내야만 한다. 그러나 나는 당신의 믿음에 대해 그러한 어떤 예비적인 요구를 할 의무가 없습니다. 나는 무엇인가 이렇게 잠정적으로 말했고, 내가 더 말하고자 하는 것은, 우리의 과학 분야와 관련해서도, 가설적인 것으로 간주되어서는 안 되며, 전체에 대한 요약적인 견해로 간주되어야 한다는 것이다. 우리가 추구하려고하는 조사의 결과 . 역사의 결과. 11 고소하다; 그 결과는 우연히 나에게 알려지게 되었다. 전체 필드를 횡단했습니다. 그것은 단지 세계의 역사로부터 추론 할 뿐이며, 그 발전은 ... 합리적인 과정 ; 문제의 역사는 세계 정신의 이성적이고 필연적인 과정을 구성해 왔다는 것, 그 정신은 그 본성은 항상 하나이며 동일하지만, 이 하나의 본성을 세계의 실존의 현상 속에서 펼쳐 보인다. 이것은 앞서 말했듯이 역사의 궁극적인 결과로서 나타나야 한다. 그러나 우리는 후자를 그대로 받아들여야 합니다 . 우리는 여기에서 역사적으로 --- 진행해야 합니다 경험. 다른 예방책들 중에서도 우리는 (특히 독일인들 사이에서, 상당한 권위를 누리고 있는) 자칭 역사가들에 의해 오도되지 않도록 주의해야 한다. 그들이 철학자를 고발하는 바로 그 절차, 즉 그들 자신의 선험적 발명을 과거의 기록에 도입하는 것에 대해 책임을 져야 한다. 예를 들어, 그것은 널리 통용되는 소설이다 , 최초의 원시인들이 있었다는 것, 하나님에 의해 즉시 가르침을 받고, 완전한 통찰력과 지혜를 부여받았으며, 모든 자연 법칙과 영적 진리에 대한 철저한 지식을 소유했습니다. 이러저러한 성직자(神聖者)인 민족들이 있었다는 것; 또는 , 좀 더 구체적인 것을 언급하자면, 로마의 에포스(Epos)가 있었는데, 로마의 그의 토리안(torians)은 거기서 그들의 도시의 초기 연대기를 파생시켰다. 이런 종류의 권위 관계'는 직업에 의한 재능 있는 역사가들에게 맡기며, 그들 사이에서(적어도 독일에서는) 그들의 사용은 다음과 같습니다. 드문 일이 아닙니다. ― 그런 다음 우리는 그것을 지켜야 할 첫 번째 조건으로 발표할 수 있을 것이며, 그것은 우리가 역사적인 모든 것을 충실하게 받아들여야 한다는 것이다. 그러나 그러한 일반적인 표현들, 즉 "충실하게"와 "채택하다"와 같은 그들 자신에는 모호함이 내재되어 있다. 평범한 "공정한" 역사학자조차도 자신이 단순히 수용적인 태도를 유지한다고 믿고 고백합니다. 자세; 오직 그에게 제공된 자료에만 자신을 내맡기는 것은 그의 사고력의 행사에 관해서 결코 수동적인 것이 아니다. 그는 그와 함께 자신의 범주를 가져 오고, 그의 정신 시력에 제시된 현상을 본다 , 이러한 매체를 통해 독점적으로 . 그리고 특히 그 모든 것에서 과학이라는 이름을 가장하면서, 이성은 잠을 말아야 한다는 것, 즉 반성이 온전히 작용해야 한다는 것이 필수불가결하다. 세상을 이성적으로 바라보는 사람에게는, 그 차례에 있는 세계는 이성적인 측면을 제시한다. 관계는 상호적입니다. 그러나 다양한 성찰 연습은 dif. 12 소개 . 관점의 관점 - 사건의 상대적 중요성에 대한 단순한 질문 (역사가의 관심을 끄는 첫 번째 범주)을 결정하는 방식은 여기에 속하지 않습니다. 나는 이성이 세계를 지배해 왔고, 여전히 세계를 지배하고 있으며, 결과적으로 세계의 역사를 지배하고 있다는 일반적으로 확산된 확신과 관련된 두 가지 국면과 관점만을 언급할 것이다. 왜냐하면 그들은 우리에게 동시에, 더 많은 것을 위한 기회 가장 어려운 질문을 면밀히 조사하고 속편에서 확대되어야 할 주제의 분기. I .-- 이 요점들 중 하나는 , 역사의 구절, 그리스어 Anaxagoras가 voūs, 일반적으로 이해 또는 이성이라는 교리를 선언 한 최초의 사람이라는 것을 우리에게 제공합니다. 세계를 다스린다. 그것은 자의식적인 이성으로서의 지성이 아니며, 의미되는 그 자체로서의 영이 아니다. 그리고 우리는 이것들을 서로 명확하게 구별해야 합니다. 태양계의 움직임은 불변의 법칙에 따라 일어납니다. 이러한 법칙은 문제의 현상에 내포된 이성입니다. 그러나 이러한 법칙에 따라 태양이나 그 주위를 도는 행성은 그것들에 대한 의식을 가지고 있다고 말할 수 없습니다. 이런 종류의 생각, 즉 자연은 이성의 화신이다. 그것이 보편적 법칙에 변함없이 종속되어 있다는 것은 우리에게 전혀 두드러지거나 이상하게 보이지 않는다. 그러한 개념에 익숙해져 있으며, 그 안에서 특별한 것을 발견하지 못한다. 그리고 내가 이 특별한 사건을 언급한 것은, 부분적으로는 역사가 어떻게 가르치는지, 우리에게는 사소해 보일지 모르는 이런 종류의 관념들이 항상 세상에 있었던 것은 아니라는 것을 보여주기 위해서이다. 그와는 반대로, 그러한 생각은 인간 지성의 연대기에 한 시대를 만든다. 아리스토텔레스는 아낙사고라스(Anaxagoras)에 대해 사상(thoughtin ques tion)의 창시자로서, 그가 테드렁켄(thedrunken) 가운데 진지한 사람으로 나타났다고 말한다. 소크라테스는 아낙사고라스(Anaxagoras)의 학설을 채택했고, 그것은 철학의 지배적인 관념이 되었지만, 모든 사건을 우연에 귀속시킨 에피쿠로스(Epicurus) 학파는 예외였다. " 나는 "- 플라톤은 소크라테스를 말한다 - "그리고 나는 자연을 이성과 조화를 이루도록 가르쳐 줄 선생을 찾았고, 그는 각각의 특정한 현상에서 그것의 구체적인 목적을, 그리고 전체적으로 보여줄 수 있기를 바랐다. 우리는 프로비던스. 13 우주의 거대한 대상. 나는 이 희망을 많은 것에 대해 포기하지 않았을 것이다. 그러나 아낙사고라스의 저술에 열성적으로 몰두한 결과, 그가 대기, 에테르, 물 등과 같은 외적 원인만을 제시한다는 것을 발견했을 때, 나는 얼마나 실망스러웠는가." 소크라테스가 아낙사고라스의 학설을 존중한다고 불평하는 결함은 원리 그 자체에 관한 것이 아니라, 그것을 구체적으로 자연에 적용하는 제안자의 결점에 관한 것임이 분명하다. 자연은 그 원리로부터 연역되지 않는다 : 후자는 전자가 이성에 의해, 이성으로부터 생산된 조직인 그것의 발전으로 이해되고 전시되지 않는 한, 사실상 단순한 절대적 끌림으로 남아 있다. 나는 맨 처음에, 개념 사이의 중요한 차이점에 당신의 주의를 환기시키고 싶습니다. 원칙, 추상적 형태에 국한된 진리와 그것의 종결적 적용, 그리고 구체적인 발전. 이러한 색조는 철학의 전체 구조에 영향을 미친다. 그리고 그것에 대한 다른 태도들 중에서, 우리가 우주적 역사에 대한 우리의 견해의 끝에서 되돌려 놓아야 할 것이 있다. 가장 최근의 정치 문제를 조사하는 데 있어서. 다음으로 우리는 이 관념의 출현에 주목해야 한다 - 이성은 우리에게 잘 알려진 그것의 또 다른 적용과 관련하여, 세계를 지시한다 - 형태로, 즉 . 종교적 진리, 즉 세상은 우연과 외부의 우연한 원인에 버려진 것이 아니라 섭리가 그것을 통제한다는 것이다. 나는 위에서 발표된 원칙에 관하여 당신의 믿음에 요구를 하지 않겠다고 말하였다. 그러나 나는 이 종교에 대한 당신의 믿음에 호소할 수 있습니다.미국 측면, 만약, 일반적으로 철학적 과학의 본질은 전제에 권위를 부여하도록 허용했습니다. 다른 형태로 말하면, -이 호소는 과학이기 때문에 금지되어 있습니다. 우리는 사실과 비교하여 그것의 정확성에 대한 증거(실제로 교리의 추상적 진리가 아니라)를 제공할 것을 제안해야 한다. 그렇다면, 섭리(하나님의 섭리)가 세상의 사건들을 주관한다는 진리는 문제의 명제와 관련되어 있다. 왜냐하면 신의 섭리는 무한한 힘을 부여받은 지혜이며, 그 능력은 그 목적을 실현하기 때문이다. 세계의 절대적이고 합리적인 설계. 이성은 생각이 완전한 자유로 스스로를 조건화하는 것입니다. 그러나 차이점은 오히려 반대입니다. 14 소개 . 딕션(diction) ― 이 신념과 우리의 원칙 사이에서, 아낙사고라스의 격언의 경우에서 소크라테스가 요구한 것과 관련하여 그랬던 것처럼, 그 자체로 나타날 것이다. 왜냐하면 그 믿음은 마찬가지로 불명확하기 때문이다. 그것은 소위 일반적인 섭리에 대한 믿음이며, 명확한 적용으로 이어지거나, 인류 역사의 전 과정인 대총계에 미치는 영향으로 표시되지 않는다. 그러나 역사를 설명하는 것은 위대한 무대에서 자신의 역할을 수행하는 인류의 열정, 천재성, 활동적인 힘을 묘사하는 것입니다. 그리고 이것이 보여주는 섭리적으로 결정된 과정, 일반적으로 Provi dence의 "계획"이라고 불리는 것을 구성합니다. 그러나 우리의 견해로부터 감추어져야 하는 것은 바로 이 계획이다: 그것은 추정으로 간주된다. 심지어 인정하고 싶어하는 것까지도. 지능이 실제 존재 속에서 어떻게 드러나는지에 대한 아낙사고라스의 무지는 기발한 것이었다. 그의 의식 속에서도, 그리스 전체의 의식 속에서도, 그 생각은 더 이상 확장되지 않았다. 그는 자신의 일반 원리를 구체에 적용하여 전자로부터 후자를 추론할 수 있는 능력을 얻지 못했다. 소크라테스(Socrates)는 콘크리트와 보편자의 결합을 이해하는 첫 걸음을 내디뎠다. 아낙사고라스는, 그렇다면, 그러한 신청에 대해 적대적인 입장을 취하지 않았습니다. 섭리에 대한 일반적인 믿음은 그렇다. 적어도 그것은 그 원리가 대규모로 사용되는 것에 반대하며, 섭리의 계획을 식별할 수 있는 가능성을 부정한다. 고립된 경우에 이 계획은 나타나야 합니다. 경건한 사람들은 특별한 상황에서 다음과 같은 사실을 인식하도록 권장됩니다. 단순한 우연 이상의 어떤 것 ; 하나님의 인도하시는 손길을 인정하는 것; 예를 들어, 큰 당혹감과 도움이 필요한 개인에게 예기치 않게 도움이 왔을 때. 그러나 이러한 섭리적 설계의 사례들은 제한된 종류에 불과하며, 문제의 개별 개인의 욕망의 성취와 관련되어 있다. 그러나 세계의 역사에서 우리가 관계를 맺어야 하는 개인은 민족들이다. 상태인 총체성. 그러므로 우리는 섭리에 대한 이러한 "행상적" 견해라고 부르는 것에 만족할 수 없다. 그것에 대한 믿음은 그 자체를 제한하고 있음을 암시했다. 마찬가지로 불만족스러운 공장은 Provi에 대한 단순히 추상적이고 정의되지 않은 믿음입니다. 그러므로, 그 믿음이 그것이 수행하는 과정의 세부 사항에 영향을 미치지 않을 때. 그와는 반대로, 우리의 진지한 노력은 인정을 향해야 한다 하나님에 대한 지식. 15 섭리의 길, 그것이 사용하는 수단, 그리고 그것이 스스로를 드러내는 역사적 현상에 대해; 그리고 우리는 그들이 위에서 언급한 일반 원칙과 어떤 관련이 있는지를 밝혀야 한다. 그러나 일반적으로 신의 증거(Divine Provi dence)의 계획이 인식되는 것을 주목하면서, 나는 암묵적으로 한 가지 두드러진 탐구를 건드렸다.오늘의 n ; 즉, 하나님을 알 수 있는 가능성에 대한 것, 또는 오히려 여론이 그것을 의문의 문제로 받아들이지 않았기 때문에 하나님을 아는 것은 불가능하다는 교리. 성경에서 가장 높은 의무라고 명령한 것을 간접적으로 위반하는 것, 즉 우리가 그렇게 해서는 안 된다는 것입니다 단지 사랑하되 하나님을 아는 것, 널리 퍼진 교리는 다음과 같습니다. 거기에있는 것을 부정하는 것은 말했다. 즉, 진리로 인도하고, 모든 것을 알며, 신격의 깊은 것들 속으로 침투하는 것은 성령(der Geist)이다. 이와 같이 신성한 존재는 우리의 지식 너머에 있고, 모든 인간적인 것들의 한계 밖에 있지만, 우리는 우리 자신의 공상이 이끄는 방향으로 우리가 나열하는 데까지 방황하는 편리한 얼음을 가지고 있다. 우리는 우리의 지식을 신성하고 참된 분께 의뢰해야 할 의무에서 자유로워졌습니다. 다른 한편으로는, 그것을 특징짓는 허영심과 이기주의는 이 거짓에서 발견된다 위치, 충분한 정당성 ; 그리고 하나님에 대한 지식을 그것으로부터 멀리 떨어뜨리는 경건한 겸허함은, 그로 인해 그 자신의 제멋대로이고 헛된 노력에 얼마나 많은 발전이 발생하는지를 잘 헤아릴 수 있다. 나는 우리의 논제―이성이 세계를 지배하고 지배해 왔다―와 하나님에 대한 지식의 가능성에 대한 문제 사이의 연관성을 시야에서 벗어나고 싶지 않았는데, 주된 이유는 종교적 진리를 알아차리는 것을 부끄러워한다거나 또는 그렇게 될 기회를 갖는다는 철학에 대한 비난을 언급할 기회를 잃지 않기 위해서였다. 여기에는 그것이 아닌 다른 것을 가지고 있다는 의심이 암시되어 있습니다. 이러한 진리 앞에서 깨끗한 양심. 지금까지도 그렇지만, 사실은 최근에 철학이 여러 신학 체계의 공격에 대항하여 종교의 영역을 방어할 수밖에 없게 되었다는 것이다. 기독교 안에서 하나님은 당신 자신을 계시하셨습니다 – 즉, 그분은 그분이 어떤 분이신지 이해할 수 있도록 우리를 주셨습니다. 그래서 그분은 더 이상 속임수나 비밀스런 존재가 아니십니다. 그리고 그분을 알 수 있는 이 가능성은, 그렇게 하여, 우리에게 주어졌기 때문에, 그러한 지식은 의무로 여겨진다. 하나님은 그의 자녀들을 위해 화살이 아닌 마음의 영혼이나 공허한 머리를 원하신다. 그러나 그들의 영이 실로 그 자체인 자들, 가난하나 그분에 대한 지식에 있어서 부유한 자들; 그리고 이 지식을 고려하는 사람들은 ) 16 소개 . 여기 하나님을 유일하게 가치 있는 소유로 여기신다. 그 본래의 기초이신 신성한 존재의 계시로부터 비롯된 사고 정신의 발전은 궁극적으로 처음에 미리 보내졌던 것에 대한 지적인 이해, 즉 느낌과 상상으로 나아가야 한다. 결국 능동적 이성의 풍요로운 산물, 즉 세계의 역사를 이해해야 할 때가 와야 한다. 우리에게 제안합니다. 한동안 동물들에게서 나타나는 것처럼 하나님의 지혜에 대한 찬미를 공언하는 것이 유행이었다. 식물 및 고립된 발생. 그러나 섭리가 그러한 대상들과 존재 형식들 안에서 스스로를 드러내는 것이 허용된다면, 우주의 역사 속에서도 역시 나타나지 않을 것이다. 이것은 그렇게 간주되기에는 너무 큰 문제로 간주된다. Bút 신성한 지혜 , 나는. e . 이성은 하나이며 작은 것과 마찬가지로 큰 것에서도 동일하다. 그리고 우리는 하나님이 너무 약해서 그분의 지혜를 대규모로 행사할 수 없다고 생각해서는 안 된다. 우리의 지적 노력은 영원한 지혜에 의해 의도된 것이 실제로 단순한 자연의 영역에서뿐만 아니라 실존적이고 활동적인 영의 영역에서 성취된다는 확신을 실현하는 것을 목표로 합니다. 이 문제를 다루는 우리의 방식은 이 측면에서, a Theodicæa, - 하나님의 길에 대한 칭의, 라이프니츠는 형이상학적으로 시도했다. E. 무기한 추상 고양이에서자아, 그래서 세상에서 발견되는 악을 이해할 수 있고, 생각하는 영이 악의 존재와 화해할 수 있다. 참으로 그러한 조화로운 견해는 보편적 역사에서보다 더 긴밀하게 명령되는 곳은 없으며, 그것은 긍정적 인 존재를 인식함으로써만 달성 될 수 있으며, 그 부정적 요소는 종속적이고 정복 된 무효입니다. 한편으로는, 세계의 궁극적인 설계가 인식되어야 한다. 그리고 다른 한편으로는, 이 설계가 실제로 그 안에서 실현되어 왔다는 사실, 그리고 그 악이 영구적으로 경쟁적인 위치를 주장할 수 없었다는 사실이다. 그러나 이 확신은 단순히 믿음을 갖는 것 이상을 포함한다. 감독 vouc 또는 " 섭리"에서. 이성"은 세계에 대한 주권이 유지되어 왔다. "섭리"라는 용어를 명확히 할 수 없는 사람들에 의해 사용된다고 가정하고, 그것이 무엇으로 구성되어 있는지 보여주다, su 는 우리가 어떤 것이 합리적이거나 비합리적인지를 결정할 수 있게 한다. 이성에 대한 적절한 정의는 첫 번째 desideratum 이다. 그리고 무엇이든 66 세계의 궁극의 디자인 , 17 자랑은 현상을 설명할 때 그것을 엄격하게 고수하는 것으로 만들어질 수 있다 ― 그러한 정의가 없다면 우리는 단순한 말 이상을 얻을 수 없다. 이러한 관찰을 가지고 우리는 계속 진행할 수 있습니다 이 소개에서 고려해야 할 두 번째 관점으로. II. 이성의 본질적 운명에 대한 탐구는 세계와 관련하여 고려되는 한, 세계의 궁극적 설계는 무엇인가 하는 질문과 동일하다. 그리고 그 표현은 그 디자인이 실현 될 운명이라는 것을 암시합니다 : 두 가지 고려 사항이 스스로를 제안합니다 : 첫째,이 디자인의 중요성 - 추상적 인 정의; 둘째, 그 실현 . 처음부터 관찰해야 합니다. 우리는 우주의 역사(Universal History)를 조사하고 정신의 영역에 속한다. "세계"라는 용어는 물리적 자연과 싸이 시컬 자연을 모두 포함합니다. 물리적 자연도 다음과 같은 역할을 합니다. 세계의 역사와 관심은 이와 관련된 근본적인 자연적 관계에 주의를 기울여야 할 것이다. 그러나 스피릿, 그리고 그것의 발달의 과정은, 우리의 실질적 목적입니다. 우리의 임무는 자연을 하나의 존재로 관조할 것을 요구하지 않습니다. 합리적 시스템 자체는 - 비록 그 자체로 적절한 영역에 있지만 그것은 그 자체로 그러한 것을 증명한다 - 그러나 그것은 단지 정신과의 관계에서 그렇다. 에 우리가 그것을 관찰하고 있는 무대, - 우주의 역사 - 정신은 가장 구체적인 실재 속에서 자신을 드러낸다. 이것에 견디지 않고서는(또는 오히려 이것, 구체적 실재의 형태가 구체화하는 일반 원리들을 예견하려는 바로 그 목적을 위해서) 우리는 정신의 본성에 대한 어떤 추상적 특성들을 전제해야만 한다. 그런 설명은, 그러나 여기서는 베어 주장 이외의 다른 형태로 제시 할 수 없습니다. 현재는 성령의 개념을 사변적으로 전개할 수 있는 기회가 아니다. 무엇이든 가지고 있기 때문에 서론의 자리는 이미 관찰한 바와 같이 취해야 합니다 단순히 역사적으로; 다른 곳에서 설명되고 증명된 것으로 가정되는 것 ; 또는 그들의 시연은 역사의 과학 그 자체의 속편을 기다리고 있다. 따라서 여기에 언급해야 합니다. (1) 영의 본성의 추상적 특성. (2) 영이 자신의 이데아를 실현하기 위해 사용하는 것은 무엇인가. (3.) 마지막으로, 우리는 모양을 고려해야 합니다. 정신의 완벽한 구현은 국가를 가정한다 C L 18 소개 . 1 (1) 정신의 본성은 그것의 정반대인 물질(Matter)을 한 눈에 이해함으로써 이해될 수 있다." 본질로서 물질의 중력은 중력이며, 다른 한편으로, 우리는 정신의 본질, 본질이 자유라고 단언하지 않는다. 알리는 정신이 다른 속성들 중에서도 다음과 같다는 교리에 기꺼이 동의할 것이다. 또한 자유를 부여받습니다. 그러나 철학은 정신의 모든 자질은 오직 자유를 통해서만 존재한다고 가르친다. 모든 것은 자유를 얻기 위한 수단일 뿐이다. 모든 것이 홀로 이것과 이것만을 추구하고 산출한다. 그것은 자유가 정신의 유일한 진리라는 특수 문화 철학의 결과입니다. 물질은 중심점을 향하는 경향 때문에 중력을 가지고 있습니다. 그것은 본질적으로 복합적이다. 단점은 서로를 배제하는 부분으로 구성됩니다. '그것은 자신의 통일성을 추구한다. 따라서 자기 파괴적인 것으로, 그 반대편(나눌 수 없는 점)을 향해 나아가는 것으로 드러난다. 만약 그것이 이것을 얻을 수 있다면, 그것은 더 이상 물질이 아닐 것이고, 그것은 소멸되었을 것이다. 그것은 자신의 이데아의 실현을 추구한다. 왜냐하면 연합 안에서 그것은 이상적으로 존재하기 때문이다. 반대로 정신은 그 자체로 중심을 가진 것으로 정의될 수 있다. 그것은 그 자체로 통일성을 가지고 있지 않으며, 이미 그것을 발견했다. 그것은 그 자체로 그리고 그 자체와 함께 존재한다. 물질은 그 자체로 본질을 가지고 있습니다. 정신은 자급자족하는 존재이다 ( Bei-sich -selbst-seyn ) . 자, 이것이 바로 자유입니다. 왜냐하면 만일 내가 의존적이라면, 나의 존재는 내가 아닌 다른 어떤 것에 관련되어 있기 때문이다. 나는 외부의 어떤 것에 의존하여 존재할 수 없다. 반대로 나는 내 존재가 나 자신에게 의존할 때 자유롭다. 이 자급자족하는 정신의 실존은 다름 아닌 자아의식, 즉 자기 자신의 존재에 대한 의식이다. 의식에서 두 가지가 구별되어야 한다. 첫째, 내가 안다는 사실 ; 둘째, 내가 아는 것 . 자기 의식에서 이것들은 하나로 합쳐진다. 왜냐하면 영은 자신을 알고 있기 때문이다. 그것은 그 자신의 본성에 대한 인식을 포함하며, 또한 그것이 스스로를 실현할 수 있게 하는 에너지로서의 인식을 포함한다. 그 자신을 실제로 그것이 잠재적으로 있는 것으로 만드는 것이다. 이 추상적 정의에 따르면, 우주의 역사는 정신이 잠재적으로 존재하는 것에 대한 지식을 실천하는 과정에서 정신의 전시라고 말할 수 있다. 그리고 싹이 그 자체로 나무의 모든 성질과 그 열매의 맛과 형태를 지니고 있듯이, 정신의 첫 번째 흔적은 실질적으로 그 역사 전체를 담고 있다. 동양인들은 정신 - 인간 그 자체로서 - 자유롭다는 지식을 얻지 못했다. 그리고 때문에 자유의 필수 요소 19 그들은 이것을 모르고, 자유롭지 않다. 그들은 단지 하나가 무료라는 것만 압니다. 그러나 바로 이 때문에, 그 사람의 자유는 변덕스러울 뿐이다. 흉포함(Porocity) - 흉포함(pas sion)의 잔인한 무모함, 또는 욕망의 온화함과 길들여짐, 그 자체로 자연의 우연일 뿐이다 - 전자와 같은 단순한 변덕. -그러므로 그 사람은 단지 폭군일 뿐입니다. 자유인이 아닙니다 . 자유에 대한 의식은 먼저 그리스인들 사이에서 일어났고, 따라서 그들은 자유로웠다. 그러나 그들과 로마인들도 마찬가지였다. 다만 어떤 사람들은 자유롭다는 것만 알았을 뿐, 인간은 자유롭지 않았다. 플라톤과 아리스토텔레스조차도 이것을 몰랐습니다. 그리스인들은 이전에 노예를 가지고 있었다. 그리고 그들의 전 생애와 그들의 찬란한 자유의 유지는 노예제도와 관련되어 있었다: 더욱이, 그 자유는 한편으로는 우연적이고 일시적이며 제한된 성장으로 만들었다. 다른 한편으로는, 그것은 우리의 공통된 본성, 즉 인간에 대한 엄격한 노예 제도를 구성했다. 독일 민족들은, 그리스도교의 영향 아래서, 인간은 인간으로서 자유롭다는 것, 즉 그 본질을 구성하는 것은 정신의 자유라는 의식을 처음으로 획득했다. 이 . 사이어슨essarise는 종교에서 먼저 발생했다. / 그러나 실제 세계의 다양한 관계에 원리를 도입하는 것은 단순한 주입보다 더 광범위한 문제를 수반합니다. 해결책과 적용이 엄격하고 긴 배양 과정을 필요로 하는 문제입니다. 이에 대한 증거로, 우리는 노예 제도가 기독교를 받아들이자마자 즉시 중단되지 않았다는 것을 주목할 수 있다. 더욱이 주(州)에서는 자유가 우세하지 않았다. 또는 정부와 헌법은 합리적인 조직을 채택하거나 자유를 그 기초로 인정합니다. 이 원칙을 정치적 관계에 적용하는 것; 그것에 의한 사회의 구성을 철저하게 형성하고 상호 침투하는 것은 역사 그 자체와 동일한 과정이다. 나는 이미 여기에 관련된 원칙과 그 적용 사이의 차이에 주의를 기울였습니다. 즉, 정신과 생명의 실제 현상 속에서 그것을 소개하고 수행하는 것이다. 이것은 우리 과학에서 근본적으로 중요한 지점이며, 필수적인 것으로 끊임없이 존중되어야 하는 것입니다. 그리고 같은 방식으로 이 구별은 자의식 - 자유의 기독교 원칙에 비추어 주목을 끌었다. 그것은 또한 일반적으로 자유의 원칙에 비추어 본질적인 것으로 스스로를 드러냅니다. 세계의 역사는 다른 어떤 것도 아닙니다 20 소개. Freeaum의 의식의 진보보다; 그 성격의 필요성에 따라 개발되는 프로그레스, 조사하는 것이 우리의 사업입니다. 자유에 대한 의식의 다양한 등급에 대한 위에서 주어진 일반적인 진술 - 그리고 우리는 동양 국가들이 알고 있다는 사실에 처음으로 적용했다. 오직 그 하나만이 자유롭다. 그리스와 로마 세계는 단지 일부가 자유롭다는 것뿐이다. 우리는 모든 인간(인간으로서의 인간)이 자유롭다는 것을 알고 있지만, 우리에게 보편적 역사의 자연적 구분을 제공하고, 그것의 논의 방식을 제안한다. 그러나 이것은 단지 우연히 그리고 예상적으로 언급됩니다. 몇 가지 다른 개념이 먼저 설명되어야 합니다. 영적 세계의 운명 , 그리고 이것이 실체적 세계이기 때문에, 물질적 세계가 그것에 종속되어 있는 동안, 또는 사색의 언어로 말하자면, 영적인 것에 대항하는 진리가 없는 동안, 세계 전체의 최종적 원인, 우리는 정신의 편에서 그 자신의 자유에 대한 의식이라고 주장한다. 그리고 사실상, 그 자유의 현실 . 하지만 이건 더 이상의 조건 없이 "자유"라는 용어는 실제로 유한하고 헤아릴 수 없는 모호한 용어입니다. 그리고 그것이 나타내는 것은 성취의 ne plus ultra인 반면, 그것은 무한한 오해, 혼란 및 오류에 취약하며 상상할 수 있는 모든 과잉의 원인이 될 수 있습니다. -현대에 이보다 더 명확하게 알려지고 펠단이 된 적이 없습니다. 그러나 현재로서는 더 이상 정의하지 않고 용어 자체에 만족해야 합니다. 또한 추상적인 것에서의 원리와 구체적인 것에서의 실현 사이의 무한한 차이의 중요성에 대해서도 주의를 기울였다. 우리 앞에 놓인 과정에서, 자유의 본질적 본질은―자유의 본질 속에 절대적 필연성을 포함하는데, 자유는 그 자체의 의식에 도달하는 것으로서(왜냐하면 자유는 바로 그 본성, 자의식 속에 있기 때문이다) 그럼으로써 자유의 매력을 실현하는 것으로 드러나게 된다. 그 자체가 그 자체로 달성의 대상이며, 영의 유일한 목표이다. 이 결과는 다음과 같습니다. 세계사는 지속적으로 목표를 향해 왔습니다. 그리고 광활한 땅에 이따금 바쳐진 희생 제물들이 그곳에 놓여 있다. 테아의 제단RTH는 오랜 세월의 경과를 통해 제공되었습니다. 이것이 실현되는 것을 보는 유일한 목표이며, 성취; 끊임없는 변화의 사건과 조건 속에서 안식의 유일한 극이며, 그것들에 스며들어 있는 유일하고 효율적인 원칙이다. 이 최종 목적은 하나님의 목적입니다. 아이디어의 실현." 21 세계; 그러나 하나님은 절대적으로 완전한 존재이시며, 또 그렇게 하실 수 있습니다. 그러므로, 그 자신, 그 자신의 의지 외에는 다른 어떤 것도 하지 않을 것이다. 그의 의지의 본질, 즉 그의 본성 그 자체가 우리가 여기서 자유의 이데아라고 부르는 것이다. 종교의 언어를 사상의 언어로 번역한다. 그렇다면, 우리가 다음에 제기할 수 있는 질문은 이것이다: 이 자유의 원칙은 그 실현을 위해 어떤 수단을 사용하는가? 이것이 우리가 고려해야 할 두 번째 요점입니다. (2) 자유가 세계로 자신을 굴복시키는 수단에 대한 물음은 우리를 역사 그 자체의 현상으로 인도한다. 자유는 주로 개발되지 않은 관념이지만, 그것이 사용하는 수단은 외부적이고 경이롭다. 우리의 sensuvus 비전에 대한 역사 속에 스스로를 제시합니다. 역사를 처음 살펴보면 인간의 행동은 그들의 필요, 열정, 재능 및 재능에서 비롯된다는 것을 확신하게 됩니다. 그리고 그러한 필요, 열정 및 관심이이 활동의 현장에서 효율적인 대리인 인 행동의 유일한 원천이라는 믿음으로 우리에게 깊은 인상을 남깁니다. 이 중 다음과 같은 경우가 있습니다. 어쩌면 자유주의적 또는 보편적인 종류의 목표가 발견될 수도 있다 - 그것은 자선의 의지일 수도 있고, 고귀한 애국심일 수도 있다. 그러나 그러한 미덕과 일반적인 견해는 세상과 세상이 하는 일에 비하면 하찮은 것에 불과하다. 우리는 아마도 Keason의 이상이 그러한 목표를 채택하는 사람들 안에서, 그리고 그들의 영향권 내에서 정형화되는 것을 볼 수 있을 것이다. 그러나 그들은 인류의 대다수에 비하면 아주 작은 비율만을 지니고 있을 뿐이다. 그리고 그 영향의 정도는 그에 따라 제한됩니다. 열정, 사적인 목표, 그리고 이기적인 욕망의 충족은 다른 한편으로, 대부분의 effeetivo 작용의 샘 . 그들의 힘은 정의와 도덕이 그들에게 부과하는 한계를 전혀 존중하지 않는다는 사실에 있으며, 이러한 자연적 충동이 질서와 자제, 법과 도덕을 추구하는 인위적이고 지루한 규율보다 인간에게 더 직접적인 영향을 미친다는 사실에 있다. 우리가 이러한 열정의 전시와 그 폭력의 결과를 볼 때; 그들과 관련되어 있을 뿐만 아니라, 심지어 (오히려 우리는 특히 말할 수 있다) 좋은 계획과 의로운 목표와 관련되어 있는 비이성(Unreason) ; 우리가 악, 악덕, 파멸을 볼 때, 인간의 마음이 창조한 가장 번영하는 왕국에 닥친 것; 우리는 이 보편적인 부패의 얼룩에서 슬픔으로 가득 차는 것을 거의 피할 수 없다 : 그리고 이 부패는 단순한 자연의 작용이 아니라 인간 의지의 작용이기 때문에 - 3 22 소개 . 도덕적 분개심 ― 선한 영의 반항(그것이 우리 안에 자리가 있다면)은 우리의 성찰의 결과일 수 있다. 수사적 과장 없이, 가장 고귀한 국가와 정치를 압도한 불행의 단순하고 진실된 조합과 사적 생존의 가장 훌륭한 모범은 가장 두려운 측면의 그림을 형성하고, 가장 심오하고 가장 절망적인 슬픔을 자극하며, 어떤 위안의 결과도 얻지 못해 균형을 이룬다. 우리는 그것을 보면서 정신적 고문을 견디며, 어떤 방어나 탈출도 허용하지 않지만, 일어난 일이 다른 지혜롭지 못할 수 있다는 것을 고려한다. 그것은 어떤 개입도 바꿀 수 없는 숙명이다. 그리고 마침내 우리는 이 슬픔에 찬 회상이 위협하는 참을 수 없는 혐오감에서 물러난다우리의 개인적 삶의 보다 쾌적한 환경, 즉 우리의 사적 목적과 관심에 의해 형성된 현재로 들어가게 된다. 요컨대, 우리는 조용한 해안에 서 있는 이기심을 다시 다루게 되고, 거기서 "혼란스럽게 던져진 난파선들"의 먼 광경을 안전하게 즐긴다. 그러나 역사를 민족의 행복, 국가의 지혜, 개인의 미덕이 결정되는 도살장으로 간주하더라도, 무의식적으로 어떤 원칙이 있는가 하는 질문이 제기된다. 이 엄청난 희생이 최종적인 목적을 위해 제공되었는가? 이 시점부터 조사는 보통 우리가 조사의 일반적인 시작을 한 것으로 진행됩니다. 이로부터 출발하여 우리는 우울한 감정과 사려 깊은 성찰을 암시하는 그림을 구성하는 현상적 현상(pheno mena)을 지적했다 - 우리 편에서는 우리가 본질적 운명이라고 주장하는 것, 즉 절대적 목표(ab solute goal) 또는 같은 것에 도달하는 것, 또는 같은 것에 도달하는 것, 세계 역사의 진정한 결과만을 실현하기 위한 수단만을 전시하는 것으로 간주하는 바로 그 장(field). 우리는 줄곧 "도덕적 성찰"을 역사적 특수성의 현장으로부터 그것들이 구체화하는 일반적 원칙들로 올라가는 방법으로서 의도적으로 피해 왔다. 게다가, 그러한 우울한 감정을 극복하는 것은 그러한 심리의 관심사가 아니다. 그리고 그들을 일으킨 고려 사항이 제시하는 섭리의 수수께끼를 풀기 위해. 그 부정적인 결과의 공허하고 무익한 숭고함 속에서 우울한 만족을 찾는 것이 그들의 성격에 필수적이다. 그런 다음 우리가 채택한 관점으로 돌아갑니다. 관찰하는 것은 연속적인 단계 (Momente)의분석에 인간 행동의 원천. 23 우리를 이끌 것이며, 또한 역사가 전개하는 죄와 고통의 파노라마가 제시하는 탐구를 전환하기 위해 필요한 조건들을 진화시킬 것이다. 우리가 해야 할 첫 번째 언급은, 비록 이미 한 번 이상 제시되었음에도 불구하고, 상황이 그것을 요구하는 것처럼 보일 때 너무 자주 언급할 수 없는 것은, 우리가 원리, 목표, 운명, 또는 정신의 본질과 관념이라고 부르는 것은 단순히 일반적이고 추상적인 어떤 것이라는 것이다. 존재의 원리 계획 - 법은 숨겨진 미개발 본질이며, 그 자체로 ― 아무리 그 자체로는 사실이다 하더라도―완전히 실재하는 것은 아니다. 목표, 원칙, 그리고 c.는 우리의 생각, 우리의 주관적인 디자인에만 자리를 차지하지만, 아직 현실의 영역에는 없다. 그 자체만을 위해서만 존재하는 것은 apossibility, po tentiality이다. 그러나 아직 존재하게 되지 않았습니다. 두 번째 efement는 실재성, 즉 발동, 실현을 생산하기 위해 도입되어야 합니다. 그리고 그 원동력은 의지―가장 넓은 의미에서 인간의 활동―이다. 오직 이 활동에 의해서만 그 관념과 추상적 특성들이 자연적으로 실현되고 실현된다. 왜냐하면 그들 스스로는 무력하기 때문이다. 그것들을 작동시키는 원동력, 그리고 그들에게 결정적인 존재를 부여하고, 욕구, 본능, 인간의 성향과 열정 . 나의 어떤 개념이 행동과 실존으로 발전하는 것이 나의 진지한 소망이다: 나는 그것과 관련하여 나의 인격을 주장하고 싶다: 나는 그것의 실행에 의해 만족되기를 바란다. 만일 내가 어떤 목적을 위해 노력한다면, 그것은 어떤 식으로든 나의 목적이 되어야 한다. 이러저러한 설계의 성취에 있어서 나는 동시에 나의 만족을 찾아야만 한다. 비록 내가 노력하는 목적에는 복잡한 결과들이 포함되어 있지만, 그 중 많은 것들은 나에게 흥미가 없다. 이것은 절대적인 것입니다. 개인적 존재의 권리 ― 자신의 활동과 노동에서 만족을 발견할 권리. 만일 사람들이 어떤 것에 관심을 갖고자 한다면, 그들은 (말하자면) 그들의 전직 지식의 일부를 그것에 관련시켜야 한다. 그들의 개성은 그것의 성취에 의해 충족되는 것을 발견한다. 여기서 실수를 피해야 합니다 . 우리는 어떤 개인에 대해 그가 (이러저러한 거래에 참여하는 데 관심이 있다"고 말할 때, 즉 그의 사적인 이익만을 추구한다고 말할 때, 그것을 잘못으로 정당하게 전가한다. 이것을 비난하면서 우리는 더 포괄적인 설계에 대한 어떤 고려도 없이 그의 개인적 목표를 모피에 얹은 것에 대해 그를 흠잡을 데가 없다. 그 중 그는 프로를 이용합니다. 24 소개 . 그의 빚을 티끌로 삼는다: 이자, 또는 그가 이러한 견해로 희생하기까지 한다. 그러나 어떤 대상을 홍보하는 데 적극적인 사람은 단순히 "관심"이 있는 것이 아니라 그 대상 자체에 관심이 있다. Lan guage는 이러한 구별을 충실하게 표현하고 있다.-관련된 개인이 이 문제에 대한 자신의 만족을 추구하지 않는 한 아무 일도 일어나지 않고 아무 것도 성취되지 않는다. 그들은 사회의 특정 단위입니다. 즉, 그들은 특별한 욕구를 가지고 있으며, 일반적으로 그들 자신에게 특유한 관심사를 가지고 있다. 이러한 욕구 중에는 우리가 일반적으로 욕구라고 부르는 것, 즉 개인의 욕망과 의지의 자극뿐만 아니라 또한 개인의 견해와 신념과 관련된 사람들; 또는-덜 결정을 표현하는 용어를 사용하는 것 - opi nion의 성향 ; 성찰, 이해의 충동을 가정하고, 그리고 이성은 깨어났다. 이러한 경우에 사람들은 어떤 방향으로든 힘을 쏟고자 한다면 다음과 같이 요구한다. 대상은 그들에게 자신을 칭찬해야 한다. 의견의 관점에서, 그것의 선함, 정의, 이익에 관해서, 이익, - 그들은 그것에 들어갈 수 있어야 합니다" ( Dabei Seyn ). 이것은 우리 시대에 특히 중요한 고려 사항입니다. 사람들이 다른 사람들에 대한 의존과 권위에 의해 이전보다 덜 영향을 받을 때; 반대로, 그들이 그들 자신의 이해, 그들의 독립적인 신념 및 의견에 근거하여 그들의 활동을 대의에 바칠 때. 우리는 행위자들의 이해 없이 성취된 것은 아무 것도 없다고 주장한다. 그리고 - 관심이 열정이라고 불린다면, 이너시누크는 다른 모든 실제적 또는 가능한 이해관계와 요구를 무시하고 전체 개체성으로서의 이너시누크(inasinuch)는 의지의 모든 섬유를 가지고 대상에 헌신한다. 그것의 모든 욕망과 힘을 그것에 집중하면서, 우리는 세상의 어떤 위대한 것도 열정 없이는 완성되지 않았다는 것을 절대적으로 단언할 수 있다. 그러므로 두 가지 요소가 우리의 조사 대상에 들어간다. 첫 번째는 이데아, 두 번째는 인간 열정의 복합체이다. 하나는 날실, 다른 하나는 Universal His tory의 광대 한 arras-web의 씨줄입니다. 이 둘의 구체적인 의미와 결합은 자유이며, 한 국가의 도덕적 조건 하에서. 우리는 자유의 이념을 정신의 본성으로, 그리고 역사의 절대적인 목표라고 말해 왔다. 열정은 다소 부도덕한 것으로 불길한 측면의 것으로 간주됩니다. 인간은 열정이 없어야 한다. 열정이라는 단어는 제가 표현하고자 하는 바에 딱 맞는 단어가 아닌 것이 사실입니다. 나는 여기에 아무것도 없다. 우잔의 샘 액션. 사적 이익에서 비롯된 인간 활동--- 특별하다. 또는 당신이 재치가 있다면, 이 자격을 갖춘 이기적인 디자인, 의지와 인격의 모든 에너지가 그들의 성취에 바쳐진다. 다른 이해관계들, (그것들 자체로 매력적인 목적들을 구성하는) 또는 오히려 다른 모든 것들은 그들에게 희생된다. 개체 문제는 인간의 의지와 너무도 밀접하게 결부되어 있기 때문에, 그것은 전적으로 그리고 유일하게 "결단의 색조"를 결정하며, 그것과 분리될 수 없다. 그것은 그의 의지의 본질이 되었다. 왜냐하면 사람은 특정한 존재이기 때문이다. 일반적인 인간이 아니라(이 용어는 어떤 실제적 경험도 해당하지 않는다) 특정한 인간 존재이다. "성격"이라는 용어는 마찬가지로 의지와 지능의 이러한 특이성을 표현합니다. 그러나 인격은 모든 특이한 거짓말을 이해한다. 사람이 사적인 관계에서 자신을 처신하는 방식, &c. , 그리고 실천적이고 활동적인 단계에서의 그의 특이성에 국한되지 않는다. 나는 여기서 "열정"이라는 용어를 사용하고자 하며, 의지의 특수성이 사적 이익에 국한되지 않고, 공동체 전체가 공유하는 행위를 성취하기 위한 추진력과 작용력을 제공하는 한, 성격의 특별한 성향을 이해하고자 한다. 열정은 우선 주관적이며, 따라서 에너지, 의지 및 활동의 형식적 측면은 대상이나 목표를 여전히 결정하지 않은 상태로 남겨 둡니다. 그리고 형식성(formity)과 현실의 유사한 관계는 단지 개인의 신념, 개인의 견해, 개인의 양심. 그것은 항상 본질적으로 중요한 질문이며, 내 신념의 취지가 무엇인지, 내 열정의 대상이 무엇인지, 둘 중 하나가 진실하고 실질적인 성격을 지니는지 여부를 결정하는 데 있어 내 열정의 대상이 무엇인지. 반대로, 만약 그렇다면, 그것은 필연적으로 실재적 존재를 획득하게 될 것이다 - 실현될 것이다. 의 두 번째 필수 요소에 대한 이 의견에서 목표의 역사적 구체화, 우리는 추론 - 지나가면서 국가 제도를 흘끗 보면서, 시민의 사적 이익이 국가의 공통 이익과 하나 일 때 국가는 잘 구성되고 내부적으로 강력합니다. 그 사람이 자신의 만족과 실재를 발견할 때- ) 다른 한편으로는 -명제 그 자체로 매우 중요하다. 그러나 국가에서는 많은 제도가 채택되어야 하고, 적절한 정치적 제도가 수반되어야 하며, 많은 정치적 장치가 발명되어야 한다 ― 무엇이 정말로 적절한지가 결정되기 전에 이해에 대한 오랜 투쟁이 필요하다 1 더 세인트 8 소개. 더욱이, 사적 이익과 열정에 대한 다툼을 포함하여, 그리고 이러한 후자에 대한 지루한 규율을 발견하고, 원하는 조화를 이루기 위해. 한 국가가 이러한 조화로운 상태에 도달하는 시기는 그 국가가 꽃을 피우고, 미덕을 지으며, 활력을 지고, 번영하는 시기를 표시한다. 그러나 인류의 역사는 인간이 정해진 목적을 가지고 스스로를 형성하는 특정 서클의 경우처럼 어떤 종류의 의식적인 목표로도 시작되지 않는다. 단순한 사회적 본능은 생명과 재산에 대한 안전이라는 의식적인 목적을 암시한다. 그리고 사회가 구성되면 이 목적은 더욱 포괄적이 됩니다. 세계의 역사는 정신의 관념의 실현이라는 일반적인 목표로 시작한다 - 오직 inan implicit form ( an sich ) 즉, 자연으로서; 숨겨져 있는, 가장 깊이 숨겨져 있는, 무의식적인 본능 ; 그리고 역사의 전체 과정은 (이미 관찰된 바와 같이) 이 무의식적 충동을 의식적인 충동으로 만드는 방향으로 향한다. 그리하여 단순히 자연적 실존, 자연적 의지―주관적 측면이라고 불려온 것―육체적 갈망, 본능, 열정, 사적 관심, 그리고 의견과 주관적 개념―의 형태로 나타나면서, 자발적인 것은 바로 그 시작에 나타난다. 이 광대한 의지, 관심, 활동의 집합체는 세계의 도구와 수단을 구성한다 -그 목적을 달성하기 위한 정신; 그것을 의식으로 가져와서, 그것을 실현하는 것. 그리고 이 목적은 다름 아닌 그 자체로 다가오는 것을 발견하는 것, 그리고 구체적인 행위 속에서 스스로를 관조하는 것이다. 그러나 개인들과 민족들 편에서 나타나는 그러한 생명력의 현시들은, 그들이 그들 자신의 목적을 추구하고 만족시키는 것이, 동시에 그들이 아무것도 알지 못하는 더 높고 더 넓은 목적을 위한 수단이자 도구들이다. -- 그들이 무의식적으로 깨닫는 것, 그것은 의문의 문제가 될 수 있다. 오히려 의문이 제기되었습니다. 그리고 온갖 다양한 형태로 부정되고, 비난되고, 단순한 꿈과 "철학"으로 훼손된다. 그러나 이 점에 관해서 나는 맨 처음에 나의 견해를 밝혔고, 우리의 가설을 주장했다. 정당한 추론의 형태로, 그리고 이성이 세계를 지배하고, 결과적으로 그 역사를 지배해 왔다는 우리의 믿음으로. 이 독립적으로 보편적이고 실체적인 실존과 관련하여, 다른 모든 것은 그것에 종속되고, 종속되며, 그것의 발전을 위한 수단이다. — 연합 첫 번째 원칙. 27 일반적으로 Individuai와 가진 보편적인 추상적인 실존, --주관적 ―이것만이 진리라는 것, de에 속한다. 추측의 일부이며, 논리학에서 이러한 일반적인 형태로 취급됩니다. - 그러나 세계사 그 자체의 과정에서, 아직 불완전한 것처럼, 역사의 추상적인 최종 목표는 아직 욕망과 관심의 뚜렷한 대상이 되지 않았다. 이러한 제한된 감정은 여전히 그들이 성취하고있는 목적을 의식하지 못하지만, 보편적 인 원리는 그들 안에 내포되어 있으며, 그것들을 통해 실현되고 있습니다. 질문 또한 자유와 필연성의 연합의 형태를 취한다. 정신의 잠재된 추상적 과정은 필연적인 것으로 간주되는 반면, 인간의 의식적 의지 속에 나타나는 것은 그들의 관심으로서 자유의 영역에 속한다. 이러한 사고 형태들의 형이상학적 연결(즉, 이데아에서의 연결)은 논리학에 속하기 때문에, 여기서 그것을 분석하는 것은 적절하지 않을 것이다. 주요 및 기본 요점만 언급되어야 합니다. 철학은 이데아가 무한한 대립(antithesis)으로 전진한다고 말한다. 그, 즉 . 자유롭고 보편적인 형태의 이데아 - 그 자체를 위해 존재하는 - 와 추상적 내향성의 대조적인 형태, 자기 자신에 대한 성찰, 즉 자아를 위한 형식적 존재, 인격, 형식적 자유 사이 사이에서, 이를테면 오직 정신에만 속한다. 따라서 보편적 이데아(富者)는 한 쪽에는 사물들의 실체적 총체로서 존재하고, 다른 한 쪽에는 자유로운 의지의 추상적 본질로서 존재한다. 마음이 그 자체에 반영되는 것은 개인의 자의식 ― 이데아의 일반적 형태와 정반대이며, 따라서 절대적 한계 속에 존재한다. 이 극적인 반대는 결과적으로 보편적 절대존재에 대한 제한, 특수화이다. 그것은 그것의 분명한 존재의 측면이다. 그 형식적 실재의 영역, 하나님께 바치는 경외의 영역. 이 대립의 절대적 연결을 이해하는 것은 형이상학의 심오한 과제이다. 이 제한은 모든 종류의 특수성의 모든 형태에서 비롯됩니다. (우리가 말한) 형식적 의지는 그 자체로 의지를 가진다. 욕망은 그것이 목적하고 행하는 모든 것에서 자신의 인격을 유효하게 만들고자 한다: 심지어 경건한 개인조차도 구원받고 행복해지기를 바란다. 그 자체로 존재하는 이 대립(內後)의 극(海)은 ― 절대적 우주적 존재와 대조적으로 - 특별성만을 인식하는 특별한 분리된 존재이다.혼자서 그것을 원합니다. 요컨대, 그것은 단순한 phe의 영역에서 그 역할을 합니다 28 소개. 노메나. 이것은 개인이 자신의 개성을 위해 노력하는 특별한 목적의 영역입니다 - 그것을 충분히 발휘하고 객관적인 실현을 제공하십시오. 이것은 또한 행복의 영역이며 그 반대입니다. 그는 자신의 특별한 성격에 맞는 조건을 찾은 사람이 행복합니다. 그리고 공상적이고, 그래서 그 상태에서 자신을 즐긴다. 세계의 역사는 행복의 극장이 아닙니다. 행복의 시기는 조화의 시기이기 때문에 그 안에서 빈 페이지이다; 정반대의 시기가 부재하는 시기이다. 자아에 대한 성찰, 즉 위에서 설명한 자유는 절대적 이데아의 활동의 형식적 요소로 절대적으로 정의된다. 우리가 말한 실현 활동은 삼단 논법의 중간 용어 이며, 그 극단 중 하나는 '보편적 본질, 이데아, 정신의 관통 속에 놓여 있습니다. 그리고 다른 하나는 외적 사물의 복합체, 즉 객관적 물질이다. 그 활동은 보편적 잠재성 원리가 객관성의 영역으로 전환되는 매개체이다. 나는 예를 들어 말한 것을 더 생생하고 명확하게 만들기 위해 노력할 것입니다. 집을 짓는 것은 첫 번째 경우에 주관적인 목표와 디자인입니다. 다른 한편으로, 우리는 수단으로 작업에 필요한 여러 물질, 철, 나무, 돌. 요소는이 재료를 작업하는 데 사용되지 않습니다 : 철을 녹이기 위해 불, 불을 불기 위해 바람, 나무를 자르기 위해 바퀴를 움직이게하는 물, &c . 그 결과 집을 짓는 데 도움이 된 바람이 집에 의해 차단된다. 비와 홍수의 폭력도 그러하며, 집이 불에 타지 않도록 하는 한, 불의 파괴력도 그러하다. 돌과 들보는 중력의 법칙을 따르고, 아래로 누르면 높은 벽이 위로 올라갑니다. 따라서 요소들은 그들의 본성에 따라 사용되지만, 아직 그들의 작동이 제한되는 제품을 위해 협력하지 않습니다. 그리하여 인간의 정욕은 충족된다. 그들은 자신과 목표에 따라 발전합니다 그들의 자연적 경향을 따르고, 인간 사회의 구조를 구축한다. 그리하여 그들 자신에 대항하여 정의와 질서를 위한 위치를 강화한다. 위에 표시된 이벤트의 연결에는 | 사실, 역사에서 추가적인 결과는 일반적으로 그들이 목표로 하는 것 이상의 인간 행동에 의해 산출된다. 일러스트. 29 그들이 즉각적으로 인식하고 갈망하는 것을 얻는다. 그들은 자신의 이익을 만족시킨다. 그러나 그보다 더 먼 어떤 것이 성취되며, 비록 그들의 의식에 현존하지 않고, 그들의 설계에 포함되지 않을지라도, 문제의 행위들 속에 잠재되어 있다. 의 경우 유사한 예가 제공됩니다. 복수심 때문에, 아마도 불의한 복수심이 아니라 다른 사람의 상처로 인해 생긴 사람은, 다른 사람의 집을 불태운다. 증서 자체와 증서에 직접 포함되지 않은 일련의 상황 사이에 추상적으로 취해진 연결 고리가 즉시 설정됩니다. 그 자체로 그것은 단지 광선의 작은 부분에 작은 불꽃을 제시하는 것으로 구성되었습니다. 그 단순한 행위와 관련되지 않은 사건들이 저절로 따라옵니다. 불이 붙은 빔의 부분은 멀리 떨어진 부분과 연결되어 있습니다. 빔 자체는 일반적으로 집의 목공예품과 결합되어 있으며, 이것은 다른 집들과 결합되어 있습니다. 그리하여 광범위한 대화재가 뒤따르고, 그 대화재는 그 사람 외에 다른 많은 사람들의 재산과 재산을 파괴한다NGE가 처음 감독되었습니다. 심지어 적지 않은 사람들의 목숨을 앗아갑니다. 이것은 추상적으로 증서에 있지도 않고, 그것을 저지른 사람의 계획에도 있지 않다. 그러나 이 행동은 더 일반적인 의미를 지닌다. 행위자의 계획에서는 개인의 재산을 파괴함으로써 집행되는 복수일 뿐이지만, 그것은 더욱이 범죄이며, 그것 역시 처벌을 포함한다. 이것은 perpe trator의 마음에 존재하지 않았을 수도 있으며, 그의 의도에는 더더욱 없었습니다. 그러나 그의 행위 그 자체, 그것이 작용하도록 요구하는 일반 원칙, 그것의 실질적인 내용은 그것을 수반합니다. 이 예를 통해 나는 단순한 행위에서 행위자의 의도와 의식에 있는 것보다 더 먼 무언가가 연루될 수 있다는 점을 당신에게 강조하고 싶을 뿐입니다. 그러나 우리 앞에 놓인 예에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있습니다. 이 추가적인 고려사항은, 이 법의 내용은, 따라서 우리는 행위 그 자체가 '페트라토르'에게 움찔하고, 파괴적인 경향으로 그에게 반응한다고 말할 수 있다. 이 두 극단의 결합, 즉 일반적 관념을 직접적 실재의 형태로 구체화하는 것, 그리고 보편적 진리와 관련되어 특수성을 고양시키는 것은 언뜻 보기에 둘 사이의 자연의 완전한 다양성과 한 극단이 다른 극단에 대한 무관심의 조건 하에서 이루어진다. 대리인들이 그들 앞에 세운 목표는 제한적이고 특별하다. 그러나 그것은 주목해야 한다 30 소개 . 행위자 자신은 지적으로 생각하는 존재입니다 그들의 욕망의 취지는 정의, 선, 의무 및 c에 대한 일반적이고 본질적인 고려와 얽혀 있습니다. 단순한 경우 욕망 - 거칠고 야만적인 형태의 의지 - 은 우주적 역사의 장면과 영역 안에 속하지 않는다. 목표와 행동을 지시하는 규범을 형성하는 동시에 이러한 일반적인 고려 사항은 결정적인 취지를 가지고 있습니다. 왜냐하면 "그 자체로 좋은 것"과 같은 추상적인 개념은 살아있는 현실에 설 자리가 없기 때문이다. 인간이 행동하고자 한다면, 그들은 선을 의도해야 할 뿐만 아니라, 이것 또는 저것이 선인지를 스스로 결정해야 한다. 그러나 어떤 특별한 행동 방침이 좋고 그쁜지는, 사적 생활의 일상적인 우발적 사태와 관련하여, 한 국가의 법률과 관습에 의해 결정된다. 그리고 여기에는 큰 어려움이 없습니다. 보내지는. 각 개인은 자신의 위치를 가지고 있습니다. 그는 전체적으로 볼 때 공정하고 명예로운 행동 방침이 무엇인지를 알고 있다. 평범하고 사적인 관계에 관해서는, 그것이 어렵다는 주장 옳고 선한 것을 선택하는 것, 그것을 고귀한 도덕성의 표로 간주하여 어려움을 발견하고 양심의 가책을 느끼는 아들을 키우는 것은 악하거나 비뚤어진 의지로 전락할 수 있다. 그 자체로 복잡한 성격의 의무가 아닌 의무를 회피하려고 합니다. 또는 어쨌든, 게으르게 성찰하는 마음의 습관 -- 미약한 의지는 충분한 운동을 할 수 없는 곳이다. 그러므로, 그들은 자신 안에서 직업을 발견하고, 도덕적 자아 찬양에 자신을 바치도록 내버려 둔다. 역사가 관련되어 있는 포괄적 관계들과는 전혀 다르다. 이 영역에서는 현존하고 인정된 의무, 법률, 권리 사이의 중대한 충돌과 이 고정된 체계에 불리한 우발적 사태가 제시된다. 그것은 그 기초와 존재를 공격하고 심지어 파괴한다. 그럼에도 불구하고 그의 취지는 좋아 보일 수 있다.―대규모로 보면 유리하다―그렇다, 심지어 필수적이고 필요한 분야에서도. 이러한 우연성은 역사 속에서 스스로를 실현한다 : 그것들은 하나의 일반 원칙을 포함한다. 그것과 다른 순서 그것은 민족 또는 국가의 영속성에 달려 있습니다. 이 원리는 창조하는 이데아의 발전, 진리가 그 자체를 향해 분투하고 촉구하는 데 필수적인 단계이다. 역사적 사람들 세계 - 역사적 개인들 - 은 그러한 일반적인 원칙을 목표로 하는 사람들입니다. 위대한 사람들 . 31 카이사르는 지위를 잃을 위험에 처해 있었는데, 아마도 그 우월성의 시기는 아니었겠지만, 적어도 국가의 수반에 있는 다른 사람들과 동등하고, 그의 적이 될 지경에 이른 사람들에게 굴복할 위험에 처해 있었다. - 본질적으로 이 분류에 속합니다. 이 적들―동시에 그들의 개인적 목적을 추구하고 있었다―은 헌법의 형태를 가지고 있었고, 정의의 원칙에 의해 부여된 권력을 그들 편에 두고 있었다. 카이사르는 그의 지위와 명예와 안전을 유지하기 위해 투쟁하고 있었다. 그리고 그의 반대자들의 힘은 로마 제국의 속주들에 대한 주권을 포함하고 있었기 때문에, 그의 승리는 그에게 그 제국 전체의 정복을 보장했다. 그리하여 그는 ―비록 헌법의 형태를 떠나―국가의 독재자가 되었다. 그러나 그에게 있어서 처음에는 부정적 의미를 지녔던 계획―로마의 전제정치―의 집행권을 확보한 것은 동시에 로마와 세계의 역사에서 독립적으로 필요한 특징이었다. 그렇다면, 그것은 단지 그의 사적인 이익이 아니라, 때가 무르익은 것을 성취하게 된 무의식적인 충동이었다. 그런 사람들은 모두 위대한 역사적 인물들이며, 그들의 특별한 목적은 세계 정신의 의지인 큰 쟁점들을 포함하고 있다. 그들은 영웅이라고 불릴 수 있는데, 그것은 그들이 그들의 목적과 소명을 이끌어 낸 것이지, 평온함에서 나온 것이 아니라, 현존하는 질서에 의해 인가된 규칙적인 사물의 과정; 그러나 감추어진 샘으로부터, 경이로운 현재의 존재에 이르지 못한 것에서, 그 내면의 정신으로부터, 스틸로부터! 표면 아래에 숨겨져 있으며, 껍질과 같이 외부 세계에 충돌하여 조각으로 터뜨리는데, 이는 문제의 껍질에 속한 것과는 다른 알맹이이기 때문입니다. 그러므로, 그들은 그들 자신으로부터 그들의 삶의 충동을 끌어내는 것처럼 보이는 사람들이다. 그리고 그 행위들은 사물들의 조건과 역사적 관계들의 총체를 산출해 왔는데, 그것들은 단지 그들의 관심과 그들의 작업인 것처럼 보인다. 그런 사람들은 장군에 대한 의식이 없었다. 그들이 펼쳐지고 있었다는 생각, 그들의 목표들을 추진하는 동안; 오히려 그들은 실용적이고 정치적인 사람들이었다. 그러나 동시에 그들은 생각 있는 사람들이었고, 그들은 당시의 요구 사항에 대한 통찰력 - 개발을 위해 무르익은 것. 이것이 바로 그들의 시대, 그들의 세계를 위한 진리였다. 말하자면 그 다음 순서대로, 그리고 32 소개 . 그것은 이미 시간의 자궁 속에 형성되어 있었다. 이 초기 원리를 아는 것은 그들의 몫이었다. 그들의 세계가 취해야 했던 진보에 있어서 필요한, 직접적으로 연속적인 단계; 이것을 그들의 목표로 삼고, 그것을 촉진하는 데 그들의 에너지를 소비합니다. 그러므로 한 시대의 영웅들은 그 시대의 명석한 시각을 가진 자들로 인식되어야 한다. 그들의 행동, 그들의 말은 그 시대의 최고입니다. 위대한 사람들은 다른 사람들이 아니라 그들 자신을 만족시키기 위해 목적을 형성했다. 그들이 다른 사람들로부터 어떤 신중한 계획과 충고를 배웠을지라도, 그들의 생애에서 더욱 제한적이고 끈질긴 특징들이 될 것이다. 왜냐하면 일을 가장 잘 이해하는 것은 그들이었기 때문이다. 다른 사람들이 배우고 인정한 분들, 또는 적어도 그들의 정책을 묵인했습니다. 그 SP를 위해역사에서 이 새로운 단계를 밟은 이릿은 모든 개인의 inınost soul이다. 그러나 문제의 위인들이 일으킨 무의식 상태에서. 그러므로, 그들의 동료들은, 이 소울 리더들을 따르라. 왜냐하면 그들은 그렇게 체현된 그들 자신의 내적 정신의 저항할 수 없는 힘을 느끼기 때문이다. 우리가 이 세계-역사적 인물들의 운명을 살펴보면, 그의 소명은 세상의 대리인이 되는 것이었고, 영, 우리는 그것이 행복한 일이 아니었다는 것을 알게 될 것이다. 그들은 평온한 즐거움을 얻지 못했다. 그들의 전 생애는 노동과 고난이었다. 그들의 모든 본성은 그들의 주인인 열정 외에는 다른 어떤 것도 없었다. 그들의 목표가 달성되면 그들은 커널에서 빈 선체처럼 떨어집니다. 그들은 알렉산더처럼 일찍 죽는다. 그들은 카이사르처럼 살해된다. 나폴레옹처럼 세인트 헬레나로 이송되었습니다. 역사적 인간들은 소위 행복이라고 불리는 것을 누리지 못했으며, 오직 특권의 삶(그리고 이것은 매우 다양한 외적 환경 하에서 전달될 수 있다)만이 가능하다는 이 두려운 위안, 이 위안은 역사로부터 끌어낼 수 있는 사람들, 그것을 필요로 하는 사람들이다. 그리고 그것은 질투에 의해 갈망된다 - 위대하고 초월적인 것,-- 노력하는 것, 따라서 그것을 평가 절하하고 그 안에 몇 가지 결함을 발견하십시오. 따라서 현대에는 왕자들이 일반적으로 그들의 왕좌에서 불행하다는 것이 역겨움으로 입증되었습니다. 한편, 왕좌의 소유가 용인되고, 사람들은 그들 자신이 아니라 문제의 아들들이 그 점유자라는 사실을 묵인한다. 우리가 관찰할 수 있는 자유인은 시기하지 않고, 위대하고 고귀한 것을 기꺼이 인정하며, 그것이 존재하는 것을 기뻐한다. 그것은 할 수 있는 공통적인 요소들에 비추어 볼 때이다. 위대한 사람들. 33 개인의 관심과 열정을 규정하고, 이 역사적인 인물들이 존중되어야 한다는 것이다. 그들은 위대한 어떤 것을 의지하고 공모했기 때문에 위대한 사람들입니다. 단순한 공상이나 의도가 아니라, 시대의 요구에 빠졌습니다. 그것들을 고려하는 이러한 방식은 또한 소위 "심리적"인 것을 배제합니다 시기심의 목적에 봉사하는 견해는 모든 행동을 가슴에 맡기도록 가장 효과적으로 고안한다. 그러한 주관적인 측면 하에서 그것들의 저자 어떤 비열하거나 거창한 어떤 정욕, 어떤 병적인 갈망의 충동 아래서 모든 것을 행한 것으로 보인다 -- 그리고 이러한 정욕과 갈망 때문에 도덕적인 사람이 아니었다. 마케도니아의 알렉산더는 그리스를 부분적으로 정복했다. 그리고 아시아; 그러므로 그는 정복에 대한 병적인 갈망에 사로잡혀 있었다. 그는 명성과 정복에 대한 갈망에서 행동했다고 주장된다. 그리고 이러한 것들이 강력한 동기였다는 증거는 그가 명성을 얻게 된 일을 했다는 것이다. 율리우스 카이사르의 알렉산더 대왕에 대해 그들이 그러한 열정에 의해 선동되었고 결과적으로 부도덕한 사람들이었다는 것을 증명하지 않은 교육자는 누구입니까? - 거기서 바로 뒤따르는 결론은 교육자인 그가이다. 그들보다 더 나은 사람, 왜냐하면 그는 그러한 열정을 가지고 있지 않기 때문이다. a 그 증거는 그가 아시아를 정복하지 않고 다리우스와 포루스를 정복하지 않는다는 사실에 있지만,-- 그는 삶을 즐기는 동안 다른 사람들도 그것을 즐길 수 있습니다. 이 심리학자들은 특히 위대한 역사적 인물들의 사적인 개인들로서 그들에게 속하는 그러한 특징들을 고찰하는 것을 좋아한다. 인간은 먹고 링크해야 한다. 그는 Frie와 지인들과의 관계를 유지한다. 그는 지나가는 충동과 성미의 격렬함을 가지고 있습니다. "어떤 사람도 그의 시종에게 영웅이 아니다"는 잘 알려진 속담입니다. 나는 추가했다 - 그리고 괴테 r10년 후에 그것을 뿜어냈다—" 그러나 전자는 영웅이 아니기 때문이 아니다. 그러나 후자는 시종이기 때문입니다." 그는 영웅의 부츠를 벗고, 그가 잠자리에 들도록 도와주고, 그가 cham pagne를 선호한다는 것을 알고 있습니다. 그러한 심리적 시종에 의해 역사 문학에서 허영된 역사적 인물들은 형편없는 모습을 보인다. 그들은 그들의 수행자들인 이 사람들에 의해 그러한 절묘한 영 분별자들의 도덕성과 같은 수준으로―또는 오히려 그보다 몇 도 아래로―끌어내려진다. 왕을 학대하는 호메로스의 테리사이트는 항상 존재하는 인물입니다. 타격 - 단단한 몽둥이로 두드리는 것- 그는 그렇게 한다 34 소개 . 헤게헤 호메로스의 경우처럼 모든 시대에 들어가지 않는다. 그러나 그의 시기심은 그의 이기주의는 그가 육체에 지니고 다녀야 하는 가시이다. 그리고 그를 갉아먹는 불멸의 벌레는 그의 탁월한 견해와 독설이 세상에 절대적으로 아무런 결과도 없이 남아 있다는 고통스러운 고려입니다. 그러나 우리의 Thersitism의 운명에 대한 만족 역시 그 자매적인 측면을 가질 수 있다. 세계사적 개인은 여러 가지 견해를 나누기 위해 다양한 소망에 빠질 만큼 현명하지 않다. 그는 다른 모든 것에 관계없이 하나의 목표에 헌신합니다. 그러한 사람들이 다른 위대한, 심지어는 신성한 이익까지도 옆으로 치우쳐 취급할 수도 있다. 실제로 도덕적 비난에 불쾌한 행위 . 그러나 너무나 강력한 형태는 많은 무고한 꽃을 짓밟아야 합니다 - 그 안에 있는 많은 물체를 산산조각내야 합니다. 길. 따라서 열정의 특별한 관심은 일반적인 원리의 적극적인 발전과 분리될 수 없다: 왜냐하면 보편적인 것이 결과를 낳는 것은 특별하고 결정적인 것과 그것의 부정으로부터 나오기 때문이다. 특수성은 그와 같은 것과 다투며, 약간의 손실이 이 문제와 관련되어 있습니다. 대립과 전투에 내포된 것은 일반적인 생각이 아니며, 그것은 위험에 노출되어 있다. 그것은 손대지 않고 다치지 않은 채 배경에 남아 있습니다. 이것은 이성의 교활함이라고 불릴 수 있습니다. 그것은 열정이 스스로를 위해 일하도록 설정하지만, 그러한 충동을 통해 자신의 존재를 발전시키는 것은 벌을 지불하고 손실을 입는다. 왜냐하면 그렇게 대우받는 것은 현상적인 존재이기 때문이며, 이것 중에서, partis는 아무런 가치도 없고, partis는 긍정적이고 실재적이다. 특수한 것은 대체로 일반적인 것에 비해 너무 사소한 가치이다 : 개인들은 희생당하고 버려진다. 이데아는 존재를 억제하고 부패시키는 형벌을 그 자체로부터가 아니라 개인의 열정에서 치른다. 그러나 우리는 개인이 그들의 욕망과 그들의 만족은 이렇게 희생되고, 그들의 행복은 우연의 제국에 바쳐진다. 그것이 속한 ; 그리고 일반적으로 개인은 숨은 목적을 위한 수단의 범주에 속한다 ― 우리가 가장 높은 것과 관련해서조차도 그 종속적인 빛으로 간주하기를 주저해야 하는 인간 개성의 한 측면이 있다. 왜냐하면 그것은 절대적으로 종속적인 요소가 아니며, 본질적으로 영원하고 분열된 존재로서 그 개인들 안에 존재하기 때문이다. 도덕에 대한 주장, 절대적. 35 나는 도덕, 윤리, 종교를 의미합니다. 인디비 이원성(indivi duals)에 의한 위대한 이상적 목표의 실현에 대해 말할 때조차도, 그것들 안에 있는 주관적 요소, 즉 그것들의 관심과 저것 그들의 갈망과 충동, 그들의 견해와 판단, 비록 그들의 존재의 단순히 형식적인 측면으로 전시되지만 ence, —W는 모욕을 당할 수 있는 무한한 권리를 가지고 있다고 말하였다. 수단에 대해 말할 때 나타나는 첫 번째 관념은 대상에 대한 외부의 어떤 것, 그리고 대상 자체에 대한 몫을 갖지 않는 것에 대한 생각이다. 하지만 그냥 나가장 흔한 생명이 없는 물건들조차도 - 수단으로 사용되는 것들은 그것들을 그들의 목적에 적응시키는 종류여야 한다. 그들은 그것과 공통점을 가지고 있어야 합니다. 인간은 무엇보다도 위대한 이상적 목표에 대한 단순한 수단의 벌거벗은 외적 관계를 유지한다. 그들은 그것을 실현하는 바로 그 행위에서뿐만 아니라, 그것을 개인적인 욕망을 충족시키는 기회로 만든다. 그들의 취지는 그 목표와 다르다 - 그러나 그들은 그 이상적인 목표 그 자체를 공유한다. 그리고 바로 그 이유 때문에 그들 자신의 존재의 대상들이다. 살아있는 존재들의 세계가 일반적으로 그러하듯이, 형식적으로만 그렇지는 않지만, 그 개인의 삶은 본질적으로 인간의 삶에 종속되어 있으며, 도구로서 적절하게 사용된다. 반대로, 인간은 문제의 목적의 내재적 중요성과 관련하여, 그 자체로 존재의 대상이다. 이 질서에는 우리가 단순한 수단의 범주에서 제외시킬 수 있는 것, 즉 도덕성, 윤리학, 종교. 말하자면, 인간은 오직 그 자신 안에 있는 신성(神性)에 의해서만 그 자신 안에 존재의 대상이다. 그것은 그것의 활동과 자기 결정력에 비추어 자유라고 불렸다. 그리고 우리는 - 현재로서는 그 주장의 증거에 들어가지 않고서도- 종교, 도덕 등은 그 원리에 기초와 근원을 가지고 있으며, 따라서 본질적으로 모든 외계의 필연성과 우연을 초월하여 고양되어 있다고 단언한다. 그리고 여기서 우리는 개인이 자신의 자유의 범위 내에서 , 도덕과 종교의 타락과 쇠약에 대한 책임이 있습니다. 이것은 인간의 절대적이고 숭고한 운명의 인장이다 - 인간은 무엇이 선이고 무엇이 악인지를 안다. 그의 운명은 선이나 악을 의지할 수 있는 그의 바로 그 능력이다, 한 마디로, 그는 도덕적 전가의 주체이며, 악에 대한 전가일 뿐만 아니라 선에 대한 전가이다. 그리고 이런저런 특정한 문제에 관해서뿐만 아니라, 항상 일어나는 모든 일에 관해서뿐만 아니라, 선과 악이 붙어 있다 36 . 소개. 그의 개인적 자유에 대한 . 짐승 하나만으로도 순진합니다. 그러나 그것은 광범위한 팽창 국가를 요구할 것이다 - 도덕적 자유 자체에 대한 분석만큼이나 광범위한데, 이른바 무죄라고 불리는 것이 악의 모든 무의식을 가져온다는 진술이 흔히 일어나는 모든 오해를 배제하거나 없애기 위해서이다. 미덕, 도덕, 심지어 경건함이 역사 속에서 경험하는 운명을 숙고할 때, 우리는 선하고 경건한 사람들은 자주, 또는 대부분의 경우 세상에서 악을 저지르는 반면, 악한 성향을 가진 사람들과 악한 사람들은 번영한다는 애도의 소문에 빠져서는 안 된다. 번영이라는 용어는 부유함, 외적 명예 등 다양한 의미로 사용됩니다. 그러나 그 자체로 존재의 목적을 구성하는 어떤 것에 대해 말할 때, 이들이나 고립된 개인들의 소위 잘되거나 나쁨이라고 불리는 것은 우주의 이성적 질서에서 본질적인 요소로 간주될 수 없다. 행복보다 정의가 더 많고, 또는 분열을 위한 행운의 환경과 함께, 그것은 세계 존재의 원대한 목적을 위해 요구되며, 그것은 선하고 도덕적이며 의로운 목적의 집행과 비준을 포함해서는 안 된다. 사람들을 도덕적으로 불만족스럽게 만드는 것(불만족, 안녕, 그들이 어느 정도 자부심을 가지고 있는 것은), 그들이 옳고 공정하다고 여기는 목표들(특히 현대에는 정치 헌법의 이상들)의 실현에 적응된 현재를 발견하지 못한다는 것이다. 그들은 사물을 있는 그대로 부정적으로 대조하며, 사물에 대한 그들의 관념을 다음과 같이 대조한다 마땅히 그래야 합니다. 이 경우에 만족을 바라는 것은 사적 이익이나 열정이 아니라 이성, 정의, 자유; 그리고 이러한 명칭을 갖췄을 때, '질문'의 요구는 고상한 태도를 취하며, 단지 불만의 입장이 아니라 세계의 실제 상태에 대한 공개적인 반란의 입장을 기꺼이 채택한다. 그러한 느낌과 그러한 견해를 올바로 평가하기 위해서는, 주장된 요구들과 주장된 매우 독단적인 견해들을 검토해야 한다. 우리 자신의 경우와 마찬가지로 그러한 일반적인 원칙과 개념이 발전하거나 더 큰 확신을 가지고 발전한 적이 없습니다. 지나간 날에, 역사는 그 자체로 pas sions의 투쟁으로 나타나는 것처럼 보인다. 우리 시대에는 열정의 표현이 부족하지 않지만, 그것은 부분적으로 원칙의 권위를 가정하는 관념의 투쟁의 우세를 보여준다. 부분적으로는 본질적으로 종속적인 열정과 관심의 그것이지만, 이상의 실현 . 37 그러한 더 높은 제재의 가면. 이성의 궁극적 목적이라고 진술된 것의 이름에서 정당한 것으로 여겨지는 허식들은, 그에 따라, 절대적인 목적을 위해, 즉 종교, 도덕과 같은 정도로, 윤리학. 앞서 언급했듯이, 상상력이 세우는 이상이 실현되지 않았다는 불평―이 찬란한 꿈이 차가운 현실에 의해 파괴된다는 불평보다 더 흔한 것은 없다. 이러한 이상들 - 인생의 항해에서 냉혹한 현실의 바위 위에 세워진 자는 우선 주관적일 수 있으며, 자신을 가장 높고 현명하다고 상상하는 개인의 특이성에 속할 수 있다. 그러한 것들은이 범주에 속하지 않습니다. 왜냐하면 개인이 고립 속에 탐닉하는 공상은 보편적 실재의 모델이 될 수 없기 때문이다. 우주의 법칙이 대중의 단위에 대해 서명되지 않은 것처럼. 이러한 것들은 사실, 다음과 같을 수 있습니다. 그들의 관심사는 확실히 배경으로 밀려납니다. 그러나 "이상"이라는 용어를 통해 우리는 또한 이성의 이상, 참된 것의 선을 이해한다. 시인들, 예를 들어 쉴러, 그러한 이상을 감동적이고 강한 감정으로 그렸다. 그리고 그것들은 실현될 수 없다는 깊은 우울한 확신과 함께. 반대로, 보편적 이성이 스스로를 실현한다고 단언함에 있어서, 우리는 실제로 경험적으로 간주되는 개별존재와 아무런 관련이 없다. 그것은 더 좋고 더 나쁜 정도를 인정하는데, 왜냐하면 여기서 우연과 특별함은 이데아로부터 그들의 괴물 같은 힘을 행사할 수 있는 권위를 받았기 때문이다. 그러므로, 이 거대한 현상의 많은 특정한 측면들이 잘못되어 발견될 수 있다. 이 주관적인 결점, 발견, ― 어쨌든, 개인과 그 결핍만을 바라볼 뿐이다. 전체에 스며드는 이성을 주목하지 않고, -이다 쉬운; 그리고 그것이 훌륭한 의도를 주장하는 한, 전체의 선익을 고려하고, 친절한 마음에서 비롯된 것처럼 보이기 때문에, 그것은 스스로에게 공기를 불어넣을 수 있는 권한을 부여받고 큰 결과를 낳는다고 느낀다. 개인들, 국가들, 그리고 섭리의 결핍을 발견하는 것이 그것들의 진정한 중요성과 가치를 보는 것보다 더 쉽다. 왜냐하면, 이 단순한 부정적 결점 속에서, 자랑스러운 위치를 찾는 것이 취해지기 때문이다. 대상은 그 안에 들어가지 않고, 그것의 긍정적 측면을 미리 알지 못한다. 나이는 일반적으로 남자를 더 관대하게 만든다. 젊음은 항상 불만스럽다. 공차 나이가 든다는 것은 판단의 성숙함의 결과이지, 그렇지 않다. 38 소개 , 단지 무관심의 결과로서, 열등한 것에도 만족한다. 그러나 삶의 심각한 경험에 의해 더 깊이 가르침을 받은 것은 다음과 같다. 실체를 인식하도록 이끌렸고, 문제의 물체의 확실한 가치. 그러므로 철학이 우리를 이끌어야 할 통찰은, 그러한 이상들과는 대조적으로, 현실 세계는 마땅히 그래야 한다는 것, 즉 진정한 선―보편적인 신의 이성―은 단순한 추상화가 아니라 그 자체를 실현할 수 있는 생명적 원리라는 것이다. 이 선, 이 이성은 가장 구체적인 형태로 신이시다. 하나님은 세상을 다스리신다. 그의 통치 정신의 실제적인 작용, 그의 계획의 수행이 세계의 역사이다. 이 계획 철학은 이해하려고 노력한다. 왜냐하면 그것의 결과로서 발전된 것만이 현실을 결합시키기 때문이다. 그것과 일치하지 않는 것은 부정적이고 무가치한 존재이다. 이 신성한 이데아의 순수한 빛 앞에서―그것은 단순한 이상이 아니다―의 유령 사건들이 우연한 상황들의 지리멸렬한 집합체인 세계는 완전히 사라진다. 철학은 신적 관념의 실질적 측면인 실체적 취지를 다루기를 원한다. 그리고 그토록 경멸받는 사물의 실체를 정당화하기 위해; fo Reason은 신성한 일에 대한 이해입니다. 그러나 윤리적, 도덕적 목적, 그리고 사회 전반의 상태에 대한 왜곡, 부패 및 파멸에 관한 것에 관해서는, 그것들의 본질에 있어서 이것들은 무한하고 영원하다는 것을 단언해야 한다. 그러나 그들이 가정하는 형태는 제한된 순서에 속할 수 있으며, 따라서 단순한 자연의 영역에 속할 수 있으며, 우연의 지배에 종속될 수 있다. 따라서 그들은 부패하기 쉽고 부패와 부패에 노출되어 있습니다. 종교와 도덕은 ― 본래부터 보편적 본질과 같은 방식으로―개인의 영혼 안에, 그들의 이데아의 완전한 범위 안에 현존하는 특이성을 가지고 있다. 그러므로 진실로 그리고 진실로 ; 비록 그들이 매니큐어를 하지 않을 수도 있지만. extenso에서 그것 안에 그들 자신을 페스트하고, 완전히 발전된 관계에는 적용되지 않는다. 종교, 제한된 삶의 영역, 예를 들어 목자나 농부의 도덕은 강렬한 집중 속에서 소수의 완벽하게 단순한 삶의 관계에 국한되어 무한한 가치를 지닌다. 그것은 광범위한 지식의 종교와 도덕, 그리고 그 관계와 행동의 나침반이 풍부한 존재의 가치와 동일하다. ! 이내적 초점 - 주관적 자유의 주장의 이 단순한 영역 , - 의지, 결의, 행동의 고향 , 이성의 긍정적 인 존재. 39 추상적인 양심의 영역, 즉 개인의 책임과 도덕적 가치를 구성하는 영역은 손대지 않은 채로 남아 있다. 그리고 세계사의 시끄러운 소음으로부터 완전히 차단되어 있다 - 단지 외적, 시간적 변화뿐만 아니라, 자유의 이념 자체의 실현으로부터 분리될 수 있는 절대적 필요성에 의해 꼬리를 물고 있다. 그러나 일반적인 진실로서 이것은 해결된 것으로 간주되어야 한다. 세상 속에 있는 것은 무엇이든 고귀하고 영광스러운 주장을 가지고 있지만, 그럼에도 불구하고 그것보다 더 높은 존재를 가지고 있다. 세계-영의 주장은 모든 특별한 주장을 초월한다. 이러한 관찰은 세계-정신이 자신의 이데아를 실현하기 위해 사용하는 수단과 관련하여 충분할 수 있다. 단순하고 추상적으로 말하면, 이 매개는 이성이 그들의 절대적이고 실체적인 존재로서 현존하는 인격적 실존들의 활동을 포함한다. 그러나 첫 번째 경우에 기초는 다음과 같습니다. 여전히 모호하고 그들에게 알려지지 않았습니다. 그러나 이 주제는 우리가 개인들을 그들의 활동의 측면에서만이 아니라 더 구체적으로 볼 때 더욱 복잡하고 어려워진다. thatactivity의 특정 징후와 함께 그들의 종교와 도덕성, 즉 이성과 밀접하게 연결되어 있고 이성의 절대적 주장을 공유하는 존재 형태들이다. 여기서 목적에 대한 단순한 의미의 관계는 사라진다. 그리고 영의 절대적 목표와 관련하여 어려워 보이는 이 주요 특징이 간략하게 고려되었다. (3) 그러므로 분석되어야 할 세 번째 요점은 - 이러한 수단에 의해 실현되어야 할 대상은 무엇인가 ; 즉, 그것이 현실의 영역에서 취하는 형태는 무엇인가 . 우리는 수단에 대해 이야기했습니다. 그러나 주관적이고 제한된 목적을 수행하는 데 있어서, 우리는 또한 의 요소를 고려해야합니다. 이미 존재하거나 조달해야 하는 재료. 따라서 다음과 같은 질문이 제기될 것이다: 이성의 이상이 산출되는 재료는 무엇인가? 주된 대답은 - 성격 그 자체 - 인간의 욕망 - 일반적으로 하위 제큐티비티(Sub jectivity)일 것입니다. 인간의 지식과 의지 안에서, 그 물질적 요소로서, 이성은 긍정적 실존을 획득한다. 우리는 주관적 의지(subjective willition)를 고찰해 왔는데, 그것은 실재의 진리와 본질인 대상, 즉 . 그것이 위대한 세계를 구성하는 곳 - 역사적 열정. 서브젝으로 의지는 제한된 열정에 사로잡혀 의존적이며, 이 욕망의 한계 내에서만 자신의 욕망을 만족시킬 수 있다. 그러나 주관적 의지는 또한 실체적 생명을 가지고 있다 40 소개 . 엔스. 본질적 존재의 영역에서 움직이는 실재-그것, 그리고 본질적 그 자체를 그 존재의 대상으로서 가지고 있다 이 본질적 존재는 주관적인 것과 이성적 의지의 결합이다 : 그것은 도덕적 전체, 국가이며, 그것은 개인이 그의 자유를 가지고 즐기는 실재의 형태이다. 그러나 그가 전체에 공통적인 것을 인식하고, 믿고, 기꺼이 한다는 조건하에서. 그리고 이것은 마치 사회 단위의 주관적 의지가 그 공통의 의지를 통해 그 만족과 즐거움을 획득하는 것처럼 이해되어서는 안 된다. 마치 이것이 자신의 이익을 위해 제공된 수단인 것처럼; 마치 개인이 다른 개인들과의 관계에서 자신의 자유를 제한한 것처럼, 이 보편적 한계가 모든 것의 상호 제약이 작은 공간을 확보할 수 있는 것처럼 각자에게 자유가 주어진다. 오히려, 우리는 법, 도덕, 정부, 그리고 그들만으로, 긍정적 인 현실과 com . 자유의 pletion . 낮고 제한된 질서의 자유, 변덕에 불과하다. 그것은 특별하고 제한된 욕망의 영역에서 그 행사를 찾는다. 주관적 의지(內死)―열정―은 인간을 활동으로 이끄는 것, '실천적' 실현에 영향을 미치는 것이다. 이데아는 행동의 내적 원천이다. 국가는 실제로 존재하는 것입니다. 도덕적 삶을 실현했습니다. 그것은 보편적인 것의 통일성이기 때문이다. 본질적인 의지, 개인의 의지와 함께; 이것이 바로 "마(馬)의 랠리티(Ma rality)"이다. 이 통일성 안에 사는 개인은 모라(mora)를 가지고 있다. 생명; 이 실체성만으로 구성되는 가치를 소유합니다. 소포클레스는 그의 저서 안티고네(Antigone)에서 말하기를, "신의 계명은 어제의 것도 아니고, 오늘의 것도 아니다. 그들은 무한한 존재를 가지고 있으며, 아무도 그들이 어디서 왔는지 말할 수 없습니다. 도덕의 법칙은 우연적인 것이 아니라 이성적인 것이다. 인간의 실천 활동과 그들의 처지에서 본질적인 것이 정당하게 인식되어야 한다는 것이 바로 국가의 목적이다. 그것은 가지고 있어야합니다 존재를 나타내고 그 위치를 유지합니다. 이 도덕적 전체가 존재해야 한다는 것이 이성의 절대적인 관심이다. 그리고 여기에 국가를 세운 영웅들의 정당성과 공로가 있다 - 그것이 아무리 무례했을지라도. 안에 세계의 역사, 국가를 형성하는 민족들만이 우리의 주목을 받을 수 있습니다. 왜냐하면, 이 후자는 자유의 실현, 즉 절대적인 최종적 목적(aiin)이며, 그것은 그 자체를 위해 존재한다는 것을 이해해야 하기 때문이다. 더 나아가 인간이 가지고 있는 모든 가치는 다음과 같다는 것을 이해해야 한다 기 국가의 아이디어. 41 sesses — 모든 영적 실체는 국가를 통해서만 소유한다. 왜냐하면 그의 정신적 실재는 그 자신의 본질 - 이성 -이 그에게 객관적으로 현존한다는 것, 그것이 그에게 객관적인 즉각적 존재를 제기한다는 것에 있다. 그래야만 그는 완전히 의식이 있다. 그리하여 그는 도덕의 참여자, 즉 공정하고 도덕적인 사회적, 정치적 삶의 참여자이다. 트루티스에게는 보편적 의지와 주관적 의지의 통일성; 그리고 보편성은 국가에서, 그 법률에서, 그것의 보편적이고 균형 잡힌 제도 속에서 발견되어야 한다. 국가는 지구상에 존재하는 신성한 이데아이다. 그러므로 우리는 그 안에 역사의 대상을 이전보다 더 분명한 형태로 가지고 있다. 자유가 객관성을 획득하고, 이 객관성을 즐기며 살아가는 것. 왜냐하면 율법은 정신의 객관성이기 때문이다. 진정한 형태의 의지 . 법에 복종하는 의지만이 자유롭다. 왜냐하면 그것은 스스로에게 복종하기 때문이다 — 그것은 독립적이고 매우 자유롭다. 국가 또는 우리 나라가 존재 공동체를 구성할 때 ; 인간의 주관적 의지가 법에 복종할 때, 자유와 필연성 사이의 대립은 사라진다. Ra tional은 사물의 실체이자 실체로서 필연적 실존을 가지고 있으며, 우리는 그것을 법으로 인식할 수 있다. 그리고 그것을 우리 자신의 존재의 실체로 따르는 것입니다. 그런 다음 객관적 의지와 주관적 의지가 조화를 이룹니다. 하나의 동일한 균질 전체를 제시합니다. 왜냐하면 국가의 도덕성(Sittlichkeit)은 개인의 신념이 지배하는 윤리적(moralische) 성찰적 종류가 아니기 때문이다. 이 후자는 오히려 현대의 특질이며, 진정한 고대 도덕은 국가 전체에 대한 자신의 의무를 준수하는 원칙에 기초합니다. 아테네 시민은 마치 본능에 따라 그에게 요구되는 것을 행했다 : 그러나 만일 내가 내 활동의 대상을 숙고한다면, 나는 나의 의지가 행사에 동원되었다는 의식을 가져야 한다. 그러나 도덕은 의무 - 실질적 권리 - 정당하게 불려온 "제2의 천성"이다. 왜냐하면 인간의 제1본성은 그의 일차적인 단지 동물적 본성이기 때문이다. 국가의 이념의 확장에서의 발전은 법학의 철학에 길다. 하지만 그래야만 한다 우리 시대의 이론들에서 그것에 관한 다양한 오류들이 현재 존재하고 있으며, 그것들은 확립된 진리로 넘어가고 있음을 관찰했다. 고정된 편견이 되었다. 우리는 그들 중 몇 가지만 언급 할 것입니다 , 참조가있는 것을 두드러지게 할 것입니다. 우리 역사의 대상입니다. 소개. 우리에게 가장 먼저 부딪히는 오류는 국가가 자유의 실현을 제시한다는 우리의 원칙에 대한 직접적인 모순이다. 즉, 인간은 본래 자유롭지만, 사회와 국가 안에서―그럼에도 불구하고 인간은 무책임하게 강요된다―인간은 이 자연적 자유를 제한해야 한다는 견해. 인간이 자연적으로 자유롭다는 것은 어떤 의미에서 매우 옳다. 즉, 그는 인류의 이념에 따라 80 세입니다. 그러나 우리는 그럼으로써 그가 오직 그의 운명 덕분에만 그렇다는 것―그는 그렇게 될 수 있는 개발되지 않은 힘을 가지고 있다는 것을 암시한다. 왜냐하면 어떤 대상의 "본성"은 그것의 "이데아"와 정확히 동의어이기 때문이다. 그러나 의문의 여지가 있는 견해는 이보다 더 많은 것을 의미합니다. 인간이 "자연에 의해 자유롭다"고 말할 때, 그의 존재 양태는 다음과 같다. 그의 운명이 암시되어 있습니다. 그의 단지 자연스럽고 근본적인 의도가 의도된 것이다. 이런 의미에서 "자연의 상태"는 다음과 같다. 요약하면, 인류 전체가 그들의 자유를 무제한적으로 행사하고 즐길 수 있는 자연권을 소유하고 있습니다. 이 가정은 실제로 성경적 사실의 존엄성으로 제기되지 않는다. 만약 그러한 시도가 진지하게 이루어졌다면, 그러한 어떤 상태가 실제로 존재했다거나 또는 일어난 적이 있는 것으로 지적하는 것은 참으로 어려운 일일 것이다. 야만적 인 삶의 예가 지적 될 수 있지만, 그들은 잔인한 열정과 폭력 행위로 특징 지어집니다. 아무리 무례하고 단순한 그들의 조건일지라도, 그들은 (일반적인 표현을 사용하자면) 다음과 같은 사회적 제도를 가지고 있다. 자유를 구속하십시오 . 그 가정은 이론이 생산하는 모호한 이미지들 중 하나이다. 그것은 기원을 피할 수 없지만, 충분한 역사적 정당성 없이 실제 존재에 낳는 관념이다. 우리가 그러한 자연의 상태를 실제 경험에서 발견하는 것은 단순한 자연 상태의 개념에 정확히 대답합니다. 자유는 독창적이고 자연스러운 것의 이상으로서의 자유, 독창적이고 자연스러운 것으로 존재하지 않습니다. 오히려 그것은 먼저 찾아내고 얻어내야 한다. 그리고 그것은 지적이고 도덕적인 힘의 헤아릴 수 없는 매체적 규율에 의해 이루어진다. 그러므로 자연의 상태는 주로 불의와 폭력, 길들여지지 않은 자연적 충동, 비인간적인 행위와 감정의 상태이다. 제한은 분명 사회와 국가에 의해 생산되지만, 그것은 단순한 무자비한 감정과 무례한 본능의 제한이다. 또한, cul의 더 발전된 단계에서. ture, 변덕과 열정의 미리 계획된 자기 의지. 이러한 종류의 제약 조건은 다음과 같은 도구의 일부입니다. 가족의 원칙. 43 오직 자유에 대한 의식과 자유의 성취에 대한 열망, 즉 이성적이고 이상적인 형태를 얻을 수 있다. 자유의 이상(理想)을 위해서는 법과 도덕이 반드시 필요하다. 그들은 스스로를 위해 내면에 있습니다. 우주적 존재, 대상 및 목표; 그것들은 오직 생각의 활동에 의해서만 발견되며, 단순히 감각적인 것으로부터 스스로를 분리시키고, 그에 대항하여 스스로를 발전시킨다. 그리고 다른 한편으로는, 본래의 감각적 의지 속으로 도입되어야 하고, 그것과 함께 주입되어야만 하며, 그것은 그것의 자연적 성향에 반대된다. 자유에 대한 끊임없이 되풀이되는 오해는 그 용어를 그것의 본질적인 대상과 목표로부터 추상화된 형식적이고 주관적인 의미로만 간주하는 데 있다. 따라서 충동, de sire, passion - 특정 개인에 관한 - 변덕과 자기 의지의 한계에 대한 제약은 자유의 fettering으로 간주됩니다. 그와는 반대로, 우리는 그러한 한계를 해방의 불가결한 단서로서 보아야 한다. 사회와 국가는 자유가 실현되는 바로 그 조건들이다. 우리는 도덕적 관계를 법적 형태로 발전시키는 원칙에 위배되는 두 번째 견해에 주목해야 합니다. 가부장적 조건은, 인간 종족 전체와 관련해서든, 아니면 인간 종족의 일부 분파와 관련해서든, 법적인 요소가 우리 본성의 도덕적, 감정적 부분에 대한 합당한 인식과 결합되는 사물의 상태를 배타적으로 포함하는 것으로 간주된다. 그리고 이들과 연합된 정의, 진실로 그리고 실제적으로 사회 단위들의 교제에 영향을 미친다. 가부장적 조건의 기초는 가족 관계이다. 그것은 의식적 도덕성의 일차적 형태를 발전시키며, Sta의 도덕에 의해 성공적으로 양보된다TE를 두 번째 단계로 사용합니다. Thepatri archal 상태는 과도기 중 하나이며, 가족은 이미 인종 또는 민족의 위치로 발전했습니다. 그러므로 연합은 이미 단순한 사랑과 신뢰의 띠가 아니라 곤경에 처한 세속적 인 띠가 된 곳입니다. 우리는 먼저 가정의 윤리적 원리를 검토해야 한다. 가족은 실질적으로 한 사람으로 간주될 수 있다. 그 구성원들은 부모의 경우와 같이 그들의 개인적 성격을 (그리고 결과적으로 서로에 대한 법적 지위와 나머지 부분적 이익 및 욕구와 함께) 상호 포기했기 때문에 ; 또는 아직 그러한 독립적인 인격을 획득하지 못했거나, - ( ! 소개. 아이들, —그들은 주로 이미 언급한 단순한 자연적 상태에 있다. 그러므로 그들은 느낌의 통일성 속에서 산다. ing, 사랑, 자신감, 그리고 서로에 대한 믿음. 그리고 상호 사랑의 관계 안에서, 한 개인은 다른 개인의 의식 속에 자신의 의식을 가지고 있다. 그는 자아로 살아간다. 그리고 이러한 상호 자기-포기 속에서 각자는 실질적으로 다른 사람에게 옮겨졌던 생명을 회복한다. 이익 사실, 그 타자의 존재와 그 자신의 존재, 그 타자와 관련되어 있는 것, 더 먼 이해관계는 그 필요성과 연결되어 있다 생활의 외적 관심사뿐만 아니라 그들의 서클, 즉 자녀들 안에서 일어나야 하는 발전은 가족 구성원들의 공통된 목적을 구성한다. 가족의 정신 ― 페나테스 ―은 국가 안에 있는 국민의 정신만큼이나 하나의 실체적 존재를 형성한다. 그리고 두 경우 모두에서 도덕은 감정, 즉 감정으로 구성된다. 의식과 의지는 개인의 개별적인 관심과 이해관계에 국한되지 않고, 구성원 일반의 공통된 이해관계를 포용한다. 그러나 이 통일성은 가정의 경우에 있어서 본질적으로 감정의 하나이다. 단순히 자연적인 것의 한계를 넘어 전진하지 않는다. 가족 관계의 경건함은 국가에 의해 가장 높은 수준으로 존중되어야 한다. 그 수단에 의해 국가는 이미 도덕적인 (왜냐하면 그들은 단순한 인격체가 아니기 때문이다), 그리고 국가를 형성하기 위해 단결하는 과정에서 정치적 체계의 건전한 기초―전체와 하나됨을 느끼는 능력―을 그 구성원으로 획득한다. 그러나 가족의 확장은 가부장적 통일성은 우리를 혈연의 유대 - 관계의 유대 - 그 기초의 단순히 자연적 요소 - 너머로 데려갑니다 ; 그리고 이러한 한계를 벗어나 공동체의 구성원들은 독립적인 인격체의 지위에 들어가야 한다. 더 나아가 가부장적 상태를 다시 본다면, 우리는 신정(神政) 헌법에 특별한 관심을 기울이게 될 것이다. 족장 씨족의 우두머리는 또한 그 씨족의 사제이다. 만일 가정이 그 일반적 관계에서 아직 시민 사회와 국가로부터 분리되지 않았다면, 종교와 국가로부터의 분리도 아직 일어나지 않은 것이다. 그리고 난로의 경건함은 그 자체로 지극히 주관적인 감정 상태이기 때문에 더욱 그렇다. 우리는 자유의 두 가지 측면, 즉 목표를 고려했습니다. 그리고 주관적인 ; 그러므로, 자유가 주장된다면. 한 국가의 개인들 안에 속하며, 그 주선에 모두가 동의한다. 그릇. 국가의 견해 . 45 주관적인 측면만 고려된다는 것은 명백합니다. 이 원칙에서 자연스럽게 추론할 수 있는 것은, 어떤 법률도 모두의 승인 없이는 유효할 수 없다는 것이다. 이 어려움은 소수가 다수에게 양보해야 한다는 결정에 의해 잊혀지고 싶은 유혹에 빠진다. 따라서 대다수가 주도권을 쥐고 있습니다. 그러나 오래 전에 J. J. Rousseau re그 경우 더 이상 자유가 없을 것이라는 점을 의미하며, 소수의 의지는 더 이상 존중되지 않을 것이기 때문입니다. 폴란드 의회에서는 각 의원이 정치를 하기 전에 동의를 얻어야 했다. cal 단계를 밟을 수 있습니다. 그리고 이런 종류의 자유는 국가를 파멸시켰다. 게다가, 사람들만이 이성과 통찰력을 가지고 있고, 정의가 무엇인지 안다는 것은 위험하고 잘못된 편견의 주사위이다. 왜냐하면 각 대중 분파는 스스로를 인민으로 표현할 수 있기 때문이며, 국가를 구성하는 것이 무엇인지에 대한 문제는 대중의 결정이 아니라 첨단 과학의 문제이기 때문이다. 만약 개인의 의지를 존중하는 원칙이 정치적 자유의 유일한 근거로 간주된다면, 즉, 정치 기구의 모든 구성원들이 그들의 승인을 부여하지 않은 국가에 의해, 또는 국가를 위해 어떤 것도 잠자리에 들어서는 안 된다는 것, 우리는 다음과 같이 할 수 있다. 정확히 말하자면, 헌법은 없습니다. 유일하게 필요한 체제는 첫째, 그 자체의 의지는 없지만 국가의 필요성으로 보이는 것을 고려해야 하는 중심일 것이다. 그리고 둘째, 국가 구성원을 소집하고, 투표를 하고, 서로 다른 제안에 대한 투표 수를 계산하고 비교하는 산술 연산을 수행하고, 그럼으로써 그것들을 결정하기 위한 고안입니다. 국가는 추상적인 것으로서, 그 시민들 안에 그 일반적 존재조차 가지고 있다. 그러나 그것은 실재이며, 그것의 단순한 일반적 실존은 개별적 의지와 활동 안에서 그 자체를 체현해야만 한다. 일반적으로 정부와 정치 행정의 부족이 느껴진다. 이것은 정치 문제에 주도권을 잡고, 그들에 관해 결정하고, 그들의 계획을 실행하기 위해 다른 시민들에게 명령을 내려야 하는 나머지 사람들로부터 분리를 필요로 한다. 예를 들어 민주주의 국가에서는 국민들조차 전쟁을 결의한다면, 장군이 군대를 이끌어야 한다. 오직 헌법에 의해서만 추상적인 것, 국가가 생명과 실재를 획득한다. 그러나 이것은 명령하는 자들과 순종하는 자들 사이의 구별을 포함한다. - 그러나 순종은 보인다 46 소개 . 자유와 모순되며, 명령하는 사람들은 근본적인 개념과 정반대의 일을 하는 것처럼 보인다. 국가, 즉 자유가 요구한다. 그러나 다음과 같습니다. 명령하는 것과 복종하는 것의 구별이 절대적으로 필요할지라도, 일이 진행될 수 없기 때문에 그것 없이는 ― 실제로 이것은 추상적인 자유에 대한 외적인 그리고 심지어는 위배되는 강제적인 제한일 뿐이다 ― 헌법은 적어도 그렇게 짜여져야 한다. 시민들이 가능한 한 적게 복종할 수 있도록, 그리고 자유로운 의지의 가장 작은 부분은 명령에 맡겨진다 상급자들의 ;—그 실체는 종속은 가장 중요한 부담일지라도 국민에 의해 결정되고 결의되어야 한다 ― 다수의 의지에 의해, 또는 모든 시민의 의지에 의해; 비록 그렇게 함으로써 국가는 실체로서의 활력과 힘, 즉 개별적 통일성을 소유해야 한다고 규정되어 있다. 그렇다면 우선적으로 고려해야 할 점은 통치하는 자와 피통치받는 자의 구분이며, 추상적인 정치 헌법은 군주제, 귀족 정치, 귀족 정치, 그리고 민주주의 ; 그러나 이것은 군주제 자체가 Des potism과 Monarchy proper 로 더 나뉘어야한다는 언급에 기회를 제공합니다. 주도적인 이데아가 야기하는 모든 분열에서, 오직 일반적 성격만이 두드러지게 만들어진다.따라서 검토 중인 특정 범주는 구체적인 발전에서 형식, 질서 또는 종류로 소진되어야 합니다. 그러나 특히 위에서 언급 한 divi . Sions는 수많은 특정한 수정들을 인정한다 - 그러한 것들은 단지 그 부류들 자체의 한계 내에 놓여 있을 뿐만 아니라, -그러나 또한 이러한 본질적으로 구별되는 부류들 중 몇 가지가 혼합되어 있으며, 결과적으로 기형적이다. 안정적이고 일관성 없는 형태. 그러한 충돌에서 concerning 질문은 , 가장 좋은 체질은 무엇입니까? 즉, 국가 권력의 어떤 배치, 조직 또는 메커니즘에 의해 그 목적이 가장 확실하게 달성될 수 있는가 하는 것이다. 이 대상은 실제로 다양하게 이해될 수 있다. 예를 들면, 시민들의 평온한 삶의 즐거움으로서, 또는 Uni로서. versal 행복. 이러한 목표는 소위 헌법의 이상(Ideals of Constitutions)을 제안했으며, 주제의 특정 분파로서 군주 교육의 이상(Fenelon ) 또는 통치 기구의 이상(Ideals of the Governes) - 귀족 정치 대부분(Plato)을 제안했습니다. 를 위해 헌법은 국가의 천재성에 달려 있다. 47 그들이 취급하는 가장 중요한 점은 업무의 선두에 서 있는 신민들의 상태이다. 그리고 이러한 이상들에서 thecon. 크레타 섬의 정치 조직에 대한 세부 사항은 전혀 고려되지 않습니다. 최상의 헌법에 대한 탐구는 종종 그 이론이 주관적인 독립적 신념의 문제일 뿐만 아니라, 마치 최고로 인정되거나 다른 사람들보다 우월하다고 인정되는 헌법의 도입인 것처럼 취급된다. -이러한 이론적 방식으로 채택된 결의의 결과일 수 있다. 마치 헌법의 형식이 자유로운 선택의 문제인 것처럼, 오직 반성(內子) 외에는 다른 어떤 것에 의해서도 결정되지 않는 것처럼 말이다. 이 무술한 유행에는 페르시아 사람들이 아니라 페르시아의 고관들이 숙고한 것인데, 그들은 그들의 사업이 성공한 후, 그리고 왕족의 후손이 아무도 살지 않았을 때, 그들이 페르시아에 어떤 헌법을 도입해야 하는지에 대해 사이비 스메르디스와 동방박사를 전복시키려고 음모를 꾸몄다. 그리고 헤로도토스는 이 숙고에 대해 똑같이 순진한 설명을 한다. 오늘날 한 국가와 국민의 헌법은 자유롭고 신중한 선택에 전적으로 의존하여 대표되지 않는다. 기본적이지만 추상적으로 (그리고 따라서 불완전하게) 자유로운 지배(Free dom)에 대한 관념은 공화국이 이론적으로 매우 일반적으로 유일하게 공정하고 참된 정치적 헌법으로 간주되는 결과를 낳았다. 군주제 헌법 하에서 고위직을 차지하고 있는 많은 사람들조차도―이 생각에 반대하기는커녕―실제로는 그 지지자들이다. 다만 그들만이 그러한 헌법이 아무리 최선이라 할지라도 모든 상황에서 실현될 수는 없다는 것을 알고 있다. 그리고 ―인간이 있는 그대로―우리는 더 적은 자유에 만족해야 한다. 군주제 헌법은 - 주어진 상황에서, 그리고 국민의 현재 도덕적 상태 하에서 - 심지어 가장 유리한 것으로 간주된다. 이 관점에서도 의 필요성은 다음과 같습니다. 특수한 헌법은 마치 국민이 비본질적이고 우연적인 것처럼 국민의 상태에 의존하도록 만들어진다. 이 표현은 반성적 이해가 만드는 차이에 기초합니다. 아이디어와 해당 현실 ; 추상적이고 결과적으로 사실이 아닌 아이디어를 고수하는 것; 그것의 완성성으로 그것을 파악하지 못하거나, 또는 ―비록 형태상으로는 아니지만, 실질적으로, 국민과 국가에 대한 구체적인 견해를 취하지 않는 것도 마찬가지다. 우리는 해야 할 것입니다.더 나아가 , 헌법은 48 소개 . ! 한 민족에 의해 채택된 것은 하나의 실체, 즉 하나의 정신을 그 종교, 예술과 철학, 또는 적어도 그 개념과 사상과 함께 그 문화와 함께 만든다. 기후의 추가적인 영향, ab extrá, 이웃의 영향을 설명하지 마십시오. bours, 세계에서의 그 장소의 . 국가는 개별적인 총체이며, 그 중 어떤 특정한 편을 선택할 수 없다. 비록 그것의 정치 헌법과 같은 매우 중요한 것일지라도; 그리고 그 고립 된 형태로 그것을 존중하여 심사숙고하고 결정합니다. 그 체질은 다른 영적 세력들과 가장 밀접하게 연결되어 있고 그것에 의존할 뿐만 아니라; 그러나 도덕적이고 지적인 개별적인 것의 형태 전체이다. 이원성(二元性) - 그것이 구체화하는 모든 힘을 포함하는 - 은 거대한 전체의 발전에 있어서의 한 단계일 뿐이다. 문제의 헌법에 최고의 제재를 가하고 그 절대적 필요성을 확립하는 사실 . ― 국가의 기원은 한편으로는 위압적인 군주권을, 다른 한편으로는 본능적인 복종을 포함한다. 그러나 복종, 즉 군주의 권력과 통치자에 의해 고취된 두려움조차도 그 자체로 어느 정도의 자발적인 연결을 암시한다. 야만적인 국가에서도 이것이 사실이다. 우세한 것은 개인의 고립된 의지가 아니다. 개인의 허식은 포기되며, 일반의지는 정치적 연합의 본질적인 끈이다. 이러한 일반적인 것과 특수한 것의 통일성은 이데아 그 자체이며, 그 자체로 나타난다. 상태, 그리고 그 후 그 자체 내에서 더 많은 derelopation을 겪습니다. 진정한 독립 국가의 발전에 있어서 추상적이면서도 필연적인 과정은 다음과 같다: 그들은 가부장적 또는 군사적 기원에 관계없이 왕권으로부터 시작된다. 다음 단계에서는 특수성과 개별적 이원성이 귀족정치(Aristocracy)와 민주주의(Democracy)의 형태로 나타난다. 마지막으로, 우리는 이러한 분리된 이해관계들을 단일한 권력에 종속시킨다. 그러나 그 구체들이 독립적 인 위치를 갖는 바깥의 하나 인 viz 일 수 있습니다. 군주제. 그러므로, 왕권의 두 단계는 구별되어야 하는데, 하나는 제1단계와 이차적인 것이다. 이 과정은 필연적이며, 따라서 특정한 발전 단계에 할당된 정부 형태가 나타나야 한다: 그러므로 그것은 선택의 문제가 아니라 국민의 정신에 적응된 형태이다. 헌법에서 관심의 주요 특징은 젤리입니다 정치적 특이성. 49 합리적인 것의 발전, 즉 한 민족의 정치적 조건; 이데아의 연속적인 요소들로부터 자유로운 설정 : 그래서 국가 내의 여러 권력들이 스스로를 분리된 것으로 드러내고, -그들의 적절하고 특별한 완전성을 달성한다 , -그러나 이 독립적인 조건 하에서, 하나의 대상을 위해 함께 일하고, 그것에 의해 함께 유지된다 - 즉, 유기적 전체를 형성합니다. 따라서 국가는 엠보(embo-)이다. 합리적 자유의 diment , 객관적인 형태로 자신을 실현하고 인식하는 . 왜냐하면 그것의 객관성은 이것에 있기 때문이다, 즉 그것의 연속적인 단계들은 단지 이상적일 뿐만 아니라, 적절한 실재 속에 존재한다. 그리고 그것들의 개별적이고 여러 작용 속에서, 그것들은 전체성―영혼―개별적 통일성―이 생산되는 그 매개자 안에 절대적으로 병합되며, 그것으로 인해 그 결과가 나온다. 국가는 인간의 의지와 그 자유의 외적 발현 속에 있는 정신의 이데아이다. 그것은 국가에 대한 것입니다. 그러므로, 역사의 양상에서의 변화는 불가분의 관계를 맺고 있다 자체; 그리고 이데아 마니(mani)의 연속적인 국면들은 그 안에서 뚜렷한 정치적 원칙들로서 스스로를 굳건히 한다. 세계사적 민족이 가지고 있는 헌법 그들의 절정에 도달했고, 그들만의 독특한 것들이다. 그리고 거기에는 일반적으로 적용 가능한 정치적 기초를 제시하지 않습니다. 그렇지 않다면, 유사한 헌법의 차이는 그 일반적인 기초를 확장하고 발전시키는 독특한 방법에만 존재할 것입니다. 반면에 그것들은 실제로 원칙의 다양성에서 기원한다. 그러므로 고대 세계-역사적 민족들의 정치 제도를 비교해 보면, 가장 최근의 헌법의 원칙에 대해서는, 우리 자신의 시대의 원칙에 대해서는, 아무 것도 (말하자면) 배울 수 없다. 과학과 예술에 있어서는 전혀 다른 지혜가 있다. 예를 들어, 고대 철학은 단연 현대의 기초이며, 필연적으로 현대의 철학에 포함되어 있으며, 현대의 기초를 구성한다. 이 경우 관계는 의 관계입니다. 동일한 구조물의 지속적인 개발, 기초 - 돌, 벽 및 지붕은 그대로 남아 있습니다. 예술에서 그리스어 자체는 원래 형태 인 모피입니다. 우리에게 최고의 모델을 제공합니다. 그러나 정치적 속셈을 고려하지 않는다면, 그것은 전혀 다르다: 여기서 고대와 현대는 공통된 본질적 원칙을 가지고 있지 않다. 정의로운 정부에 관한 추상적 정의와 도그마, -지성과 미덕이 지배해야 한다 - 50 소개 . . 실제로 둘 다에 공통적입니다. 그러나 그리스인, 로마인, 동양인에게서 우리 시대의 정치 제도의 모델을 찾는 것만큼 터무니없는 것은 없다. 동쪽에서는 가부장적 상태에 대한 아름다운 그림이 나올 수 있다. 가부장적 정부에 대해, 그리고 민족들 편에서 그것에 대한 헌신에 대해; 그리스와 로마에서 대중의 자유에 대한 설명. 후자 중에서 우리는 모든 시민이 연방의 업무와 법률에 관한 심의와 결의에 참여할 수 있도록 허용하는 자유 헌법의 아이디어를 발견합니다. 우리 시대에도 역시 이것은 그것의 일반적인 수용이다. 오직 이 수정과 함께, 그것 — 우리의 주들은 너무나 넓고, 그리고 "다수"가 너무나 많기 때문에, 후자, -직접적 행동은 불가능하다 , -선택적 대체의 간접적인 방법으로 공통의 이익에 영향을 미치는 결의에 대한 동의를 표현해야 한다 ; 즉, 일반적으로 입법의 목적을 위해 국민은 대리인에 의해 탄핵되어야 한다. 이른바 대의헌법(Representative Constitution) 우리가 자유 헌법의 개념을 연결하는 정부 형태입니까? 그리고 이 개념은 뿌리 깊은 편견이 됩니다. 이 이론에 따라 국민과 정부는 분리되어 있다. 그러나 이 정반대에는 왜곡이 있다. 이것은 국민이 국가의 총체라는 것을 암시하기 위해 고안된 악의적 계략이다. 게다가, 이 견해의 기초는 다음과 같습니다. 고립된 개별성의 원리 - 주관적 의지의 절대적 타당성 - 우리가 이미 조사한 교리. 위대한 요점은, 그 이상적 개념에서의 자유는 그 원리에 대한 주관적 의지와 변덕이 아니라, 보편적 의지에 대한 인식을 갖는다는 것이다. 그리고 자유가 실현되는 과정은 그 연속적인 단계들의 자유로운 발전이다. 주관적 의지는 단지 형식적 결정일 뿐이다 -- 백지 위임장(carte blanche) - 의지가 무엇인지를 포함하지 않는다. 오직 이성적 의지만이 그 자신의 존재를 독립적으로 결정하고 전개하며, 유기적 구성원들로서 연속적인 원소 단계들을 발전시키는 보편적 원리이다. 이 고티족의c - 대성당 건축 고대인들은 아무것도 몰랐다 토론의 초기 단계에서 우리는 두 가지 기본 고려 사항을 설정했습니다 : 첫째, 절대적이고 최종적인 목표로서의 자유에 대한 생각; 둘째, 그것을 실현하기 위한 수단, 즉 지식과 의지의 주관적 측면, 그 생명, 움직임과 활동. 그런 다음 우리는 국가를 다음과 같이 인식했습니다. 종교. 51 도덕적 전체와 자유의 실재, 그리고 결과적으로 이 두 요소의 객관적 통일성으로서. 왜냐하면 우리가 이 구별을 우리의 고찰을 위해 두 가지 측면으로 나누어 본다 할지라도, 그것들이 밀접하게 연결되어 있다는 것을 주목해야 한다. 그리고 그들의 연결은 각각의 아이디어에 관여합니다. 별도로 검사하면 . 우리는 한편으로 다음과 같이 가지고 있습니다. 이데아를 그 자체를 의식하고 의지하는 자유의 명확한 형태로 인식했다. 동시에 이성의 순수하고 단순한 이데아, 그리고 마찬가지로 우리가 주체라고 부르는 것-자의식-세계에 실제로 존재하는 정신)을 포함한다. 다른 한편으로, 우리는 주관성을 고려하고, 주관적 지식과 의지가 생각이라는 것을 발견한다. 그러나 사려 깊은 인식과 의지의 바로 그 행위에 의해, 나는 보편적 대상, 즉 절대적 이성의 실체를 얻게 될 것이다. 우리는 관찰합니다. 그러므로, 객관적인 측면인 이데아(Idea)와 주관적인 측면(Inchaivous side), 즉 생각하는 인격(personality) 사이의 본질적인 결합이다 그리고 그것을 의지합니다. 이 연합의 객관적 존재는 국가이며, 따라서 국가는 타자의 기초이자 중심이다 한 민족의 삶의 구체적인 요소들, 예술, 법, 도덕, 종교, 과학. 정신의 모든 활동은 오직 이 목적―이 연합을 의식하게 되는 것―만을 갖는다. 즉, , 자신의 자유. 이러한 의식적 연합의 형태들 중에서 종교는 가장 높은 위치를 차지한다. 그 안에서 정신은 -현세적이고 세속적인 존재의 한계를 넘어서-절대 정신을 의식하게 되고, 이 자존적 존재에 대한 의식 속에서 그 개별성을 포기한다. 이중 이익 ; 그것은 이것을 헌신(Devotion) ― 즉 제한적이고 특수한 것에 더 이상 몰두하기를 거부하는 마음의 상태―에서 내려놓는다. 희생제사를 통해 인간은 자신의 재산, 의지, 개인적 감정에 대한 표현을 표현한다. 영혼의 종교적 집중은 느낌의 형태로 나타난다. 그럼에도 불구하고 그것은 또한 성찰로 넘어간다. 예배의 한 형태(컬투스)는 성찰의 결과입니다. 인간 정신에서 객관적인 것과 주관적인 것의 결합의 두 번째 형태는 예술이다. 이것은 종교보다 실제적이고 감각적인 영역으로 더 멀리 나아간다. 그것의 가장 고귀한 행보에 있어서 그것은 하나님의 영을 나타내는 것이 아니라, 실제로 표현하는 것으로 채워져 있다. 그러나 확실히 하나님의 형상 ; 그리고 그것의 이차적 목적들에서, 일반적으로 신성하고 영적인 것들이다. 그것의 임무는 신성을 가시화하는 것이다. 상상력이 풍부하고 52 소개 . 직관적인 교수진. 그러나 참은 종교에서와 같이 개념과 감정의 대상일 뿐만 아니라, 예술에서와 같이 직관의 대상일 뿐만 아니라, 사고 능력의 대상이기도 하다. 그리고 이것은 우리에게 문제에서 연합의 세 번째 형태인 철학을 제공한다. 따라서 이것은 가장 높고, 가장 자유롭고, 가장 지혜로운 단계이다. 물론 우리는 여기에서 이 세 단계를 조사할 의도가 없습니다. 그들은 단지 그들이 여기에서 주장하는 대상과 동일한 일반적 지반, 즉 국가를 점유하고 있다는 덕택으로 스스로를 암시했을 뿐이다. 국가 안에서 스스로를 드러내고 의식의 대상이 되는 일반원리, 즉 국가가 그 모든 것을 나타내는 형태ncludes는 한 나라의 문화를 구성하는 현상의 순환의 전부이다. 그러나 유니버의 형태를 받는 명확한 실체는 sality, 그리고 그 안에 존재한다.국가라는 구체적 실재, 국민의 정신 그 자체입니다. 실제 국가는 이 정신에 의해 움직이며, 모든 특별한 업무들―전쟁, 제도, 그리고 국가―에 의해 움직인다. 그러나 인간은 또한 자신의 영과 본질적 본성, 그리고 그것과 관련된 자신의 본래 정체성에 대한 의식적 깨달음을 얻어야 한다. 왜냐하면 우리는 도덕이 보편적 의지를 가진 주관적 또는 개인적 것의 동일성이라고 말했기 때문이다. 이제 마음은 이것에 대한 분명한 의식을 스스로에게 주어야 한다. 그리고 이 지식의 초점은 종교입니다. 예술과 과학은 동일한 실체적 존재의 다양한 측면과 형태일 뿐이다. * 종교를 고찰할 때, 탐구의 주된 요점은 종교가 참된 것―이데아―를 오직 분리되고 추상적인 형태로, 또는 그것의 참된 통일성 안에서만 인식하는가 하는 것이다. 분리 속에서 하나님은 인간의 실재성, 또는 통일성에서 멀리 떨어진 먼 지역에 살면서 하늘과 땅의 주님, 가장 높은 존재로 추상적 형태로 표현됩니다. 개인은 그 자체로 성육신의 관념 안에서 긍정적이고 실제적인 실존의 측면을 가정한다. 종교는 한 국가가 진리로 간주하는 것에 대한 정의를 스스로에게 부여하는 영역입니다. 정의는 객체의 본질에 속하는 모든 것을 포함합니다. 그 본질을 모든 술어를 위한 거울로서의 단순한 charac teristic 술어, 즉 그것의 모든 세부 사항에 스며드는 일반적인 영혼으로 축소시킵니다. (그러므로 하나님에 대한 개념은 한 민족의 성격의 일반적 기초를 이룬다. 이 점에서 종교는 가장 밀접한 관련을 맺고 있다 종교와 넥타이 국가. 539 정치적 원칙과 함께. 자유는 개성이 신성한 존재 안에 긍정적이고 실제적인 존재를 가지고 있는 것으로 인식되는 곳에서만 존재할 수 있습니다. 그 연관성은 다음과 같이 더 설명될 수 있다 : -세속적 실존은, 단지 일시적인 것-특정한 이해관계에 몰두하는-것으로서 - 결과적으로 단지 상대적이고 승인되지 않은 것이다. 그리고 그것에 충만한 보편적 영혼이 존재하는 한에서만 그 타당성을 받는다 - 그 원리는 절대적인 타당성을 받는다. 그것은 신성한 본질의 분명한 현시, 현상적 존재로 인식되지 않는 한 그것을 품을 수 없다. 이 때문에 국가는 종교에 의존한다.) 우리는 우리 시대에 이런 말을 자주 듣지만, 대부분의 경우 하나님을 두려워하는 개별 신민이 더 기질이 강하고 그들의 의무를 수행할 준비가 되어 있다는 것 외에는 더 이상의 의미는 없습니다. 왜냐하면 왕과 로소에 대한 순종은 자연히 하나님에 대한 경외심의 기차를 따르기 때문이다. 이 존경심은 실제로 , 그것은 특별한 것보다 장군을 높이기 때문에, 심지어 후자를 뒤집을 수 있습니다 . 광신적이 되어,-- 국가와 그 제도와 제도에 대항하여 선동적이고 파괴적인 폭력을 행사한다. 그러므로 종교적 감정은 진지해야 한다고 생각된다. 어느 정도의 냉정함을 유지하여, 그것이 방어하고 보존해야 할 것을 공격하거나 짓밟지 않도록 한다. 그러한 재앙의 가능성은 적어도 그 안에 잠재되어 있다. 그러나 국가가 종교에 기초한다는 올바른 정서가 채택되는 반면, Reli gions에 부여된 위치는 국가가 이미 존재한다고 가정하는 것입니다. 그리고 그 후, 그것을 유지하기 위해서는, 종교가 그 안으로 들어와야 한다 - 말하자면 양동이와 부셸 속으로- 사람들의 마음에 깊은 인상을 주어야 한다. 인간이 종교에 대해 훈련을 받아야 한다는 것은 매우 사실이지만, 아직 그 존재가 시작되지 않은 어떤 것에 관해서는 그렇지 않다. 왜냐하면 국가가 종교에 기초하고 있다는 것을 단언하면서, 그것이 그 종교에 그 뿌리를 두고 있다고 단언하면서, 우리는 사실상 전자가 후자로부터 나왔다고 주장하기 때문이다. 그리고 이 파생은 지금 진행되고 있으며 항상 계속될 것입니다. 즉, 국가의 원칙들은 그들 자신 안에서, 그리고 그들 자신을 위해 유효한 것으로 간주되어야 하며, 그것은 그것들이 책임지는 한에서만 존재할 수 있다. 신성한 본성의 결정적인 현시로 간주된다. 그러므로 종교의 형태는 국가와 그 헌법의 형태를 결정한다. 후자는 실제로 국가가 채택한 par ticular 종교에서 기원했습니다. 그래서 사실, b 54 소개 , 아테네 또는 로마 국가는 각 민족들 사이에 존재하는 이교도의 특정한 형태와 연결되어야만 가능했다. 카톨릭 국가가 프로테스탄트 국가와는 다른 정신과 헌법을 가지고 있는 것처럼 . 만일 그 부르짖음―공동체 속에 종교가 이식되도록 촉구하고 분투하는 그 외침―이 고뇌의 발언이자 도움에 대한 호소였다면, 그것은 종교가 사라졌거나 국가로부터 완전히 사라질 위기를 표현하는 것처럼 보인다면, 그것은 참으로 두려운 일이며, 사실, 이 외침이 가정하는 것보다 더 나쁘다. 왜냐하면 그것은 악에 대항하는 자원에 대한 믿음, 즉 종교의 심기와 주입을 암시하기 때문이다. 반면에 종교는 결코 그렇게 생산될 수 있는 것이 아니다. 그것의 자기 생산(그리고 다른 것은 있을 수 없다)은 훨씬 더 깊은 곳에 놓여 있다. 우리가 우리 시대에 만나는 또 다른 반대되는 어리석음은 종교와 독립적으로 정치 헌법을 발명하고 실행하는 척하는 것입니다. 카톨릭의 con fession은 비록 프로테스탄트와 그리스도교의 이름을 공유하지만, 국가에 고유한 정의와 도덕, 즉 프로테스탄트의 원칙에서 근본적인 양보를 인정하지 않는다. 헌법의 정치적 도덕성을 헌법의 자연스러운 연결로부터 떼어내는 것은 다음과 같은 이유로 필요하다. 그 종교의 천재성은 정의와 도덕을 독립적이고 실체적인 것으로 인정하지 않기 때문이다. 그러나 이처럼 내재적 가치(intrinsicworth)로부터 배제된 채, 양심의 성소(自偵), 종교가 거처를 두고 있는 고요한 은신처―에서 찢겨나간 정치 입법의 원칙들과 제도들은 추상적이고 불확정적인 채로 남아 있을 수밖에 없는 만큼, 진정한 중심을 결핍하고 있다. 국가에 대해 말해진 것을 요약해 보면, 우리는 국가를 구성하는 개인들을 움직이는 것으로서, 국가의 생명 원리를 도덕이라고 부르게 되었다는 것을 발견한다. 국가, 국가, 법률, 그 합의는 회원의 권리를 구성합니다. 그 자연적 특징, 산, 공기, 물은 그들의 나라, 조국, 외적인 물질적 재산입니다. 이 국가의 역사, 그들의 행위 ; 그들의 조상들이 생산한 것은 그들의 것이며 그들의 기억 속에 살아 있습니다. 모든 것은 그들이 그것에 의해 소유된 것처럼 그들의 소유이다. 왜냐하면 그것은 그들의 존재, 그들의 존재를 구성하기 때문이다. 그들의 상상력은 이렇게 미리 생각해낸 것들로 채워져 있다. 민족의 정신 . 55 1 이러한 법률의 채택과 조국의 채택은 그들의 의지의 표현입니다. 이렇게 한 존재, 한 민족의 정신을 구성하는 것은 바로 이 성숙된 총체성이다. 그것에 개별 구성원이 속합니다. 각 단위는 그의 나라의 아들이며, 동시에 - 그가 속한 국가가 발전을 겪고 있는 한- h의 아들이다나이입니다. 그 뒤에는 아무도 남아 있지 않으며, 그 너머로 전진하는 것은 더더욱 적다. 이 영적 존재(그의 시대의 정신)는 그의 것이다. 그는 그것의 대표자이다. 그것은 그가 오리 속에 있는 것이다. 고개를 숙이고 그분이 살고 계신다. 아테네인들 사이에서 아테네라는 단어는 이중적인 의미를 가지고 있었다. 주로 제안하고, 정치 제도의 복합체, 그러나 두 번째에 적지 않습니다 장소, 사람들의 정신과 그 통일을 대표하는 그 여신. 이 민족의 정신은 단호하고 특별하다. 정신, 그리고 방금 언급했듯이 역사적 발전의 정도에 의해 더욱 수정됩니다. 그러므로 이 정신은 한 나라의 다른 형태들의 기초와 본질을 구성한다. 의식, 주목 받아왔다. 왜냐하면 정신은 그 자의식 속의 존재가 그 자체로 관조의 대상이 되어야 하기 때문이며, 객관성은 우선 객관적 정신의 뚜렷한 영역들의 총체를 구성하는 차이들의 발생을 수반하기 때문이다. 영혼이 그 능력들의 복합체로서만 존재하는 것과 같은 방식으로, 그것은 단순한 통일성 안에서 그들의 단결의 형태로 그 영혼을 생산한다. 따라서 그것은 하나의 개별성이며, 그 본질 안에서 신으로 제시되고, 종교 안에서 영예롭게 되고 즐거워진다. 예술에서 감각적 사색의 대상으로서 전시된다. 철학에서 지적 개념으로 파악됩니다. 그것들의 본질, 취지, 대상의 본래 정체성 덕분에, 이러한 다양한 형태는 국가의 정신과 불가분의 관계를 맺고 있다. 오직 이 특별한 종교와 관련해서만, 이 특정한 정치 구성이 존재할 수 있는가? 이러저러한 국가에서와 마찬가지로, 이러저러한 철학 또는 예술의 질서. 다음 순서로, 각각의 특정한 민족적 천재는 보편적 역사의 과정에서 오직 한 개인으로 취급되어야 한다는 것이다. 그렇기 때문에 역사는 가장 큰 형태로 영의 신성하고 절대적인 발전을 보여주는 것입니다. 그것이 자신의 진리와 자기 자신에 대한 의식을 획득하는 그 점진적 변화. 이러한 등급의 진보가 가정하는 형태는 역사의 특징적인 "민족 정신"입니다. 특이한 56 서론. 그들의 도덕적 삶, 그들의 정부, 그들의 예술, 종교, 그리고 과학. 이러한 등급들을 깨닫는 것은 세계-정신-의 제한된 덜 충동이다 - 그것의 저항할 수 없는 충동의 목표이다; 왜냐하면 유기적 구성원들로의 이러한 구분과 각각의 완전한 발전이 그 이데아이기 때문이다. ― 보우주사(Universal History)는 어떻게 정신이 진리를 인식하고 채택하게 되는지를 밝히는 데 전적으로 몰두한다: 지식의 여명이 나타난다. 그것은 두드러진 원칙들을 발견하기 시작하고, 마침내 완전한 의식에 도달한다. 그러므로 정신의 본성의 추상적 특성들, 정신이 그 이데아를 실현하기 위해 사용하는 수단들, 그리고 현상적 실존, 즉 국가에서의 완전한 실현 과정에서 정신이 취하는 형태를 배웠다면, 이 서론에서는 III.을 제외하고는 더 이상 고찰할 것이 없다. 세계 역사의 과정. 역사가 제시하는 돌연변이는 일반적으로 더 나은, 더 완벽한 어떤 것을 향한 전진으로 오랫동안 특징지어져 왔다. 자연에서 일어나는 변화들 - 그것들이 얼마나 무한히 다양할지라도- 는 단지 영구히 자기 반복되는 순환만을 나타낼 뿐이다. 자연에서는 "태양 아래서 새로운 것은 아무것도 일어나지 않는다"고 말하며, 지금까지 그 현상의 다양한 형태의 놀이는 권태의 감정을 유발한다. 오직 영의 영역에서 일어나는 그러한 변화들 속에서만 어떤 새로운 것이 일어난다. 마음의 세계에서의 이 특이한 거짓말은 m의 경우에 나타나 있다.단순한 자연적 대상의 운명과는 전혀 다른 운명 ― 그 안에서 우리는 항상 하나의 동일한 안정된 성격을 발견하며, 모든 변화는 그것으로 되돌아간다 ; 즉, 변화를 위한 면적 도시, 그리고 더 나은 것을 위한 공간, ― 당의 충동. 법에 따라 변화 자체를 축소시키는 이 원칙은 가톨릭과 같은 종교와 고정관념 또는 적어도 안정적인 위치를 정당한 권리로 주장하는 국가로부터 호의적이지 않은 환영을 받았습니다. 만일 세속적인 것들 일반의 변이성(muta bility)―예를 들어 정치 헌법―이 인정된다면, 종교(진리의 종교로서)는 절대적으로 제외되거나, 아니면 흠 잡을 데 없는 이론과 제도의 변화, 혁명 및 폐지를 우연이나 무분별함의 탓으로 돌림으로써 피할 수 있는 어려움이 발견되는 것이다. 완벽 성의 prin ciple 실제로 일반적으로 가변성만큼이나 불명확한 용어입니다. 범위나 목표가 없으며 문제의 변경 사항을 추정할 수 있는 표준이 없습니다. 자연스럽고 영적인 발달. 57 그것이 지향한다고 공언하는 개선된, 더 완전한 사물의 상태는 전적으로 결정되지 않았다. 개발의 원리는 또한 의 존재를 포함합니다. 존재의 잠재된 싹, 즉 스스로를 실현하기 위해 노력하는 능력 또는 잠재성. 이 형식적 개념은 실제로 존재합니다 정신으로 ; 극장에 대한 세계의 역사를 가지고 있으며, 그것의 소유, 그리고 그것의 실현의 영역 . 그것이 아니야 우연의 피상적인 놀이 속에서 이리저리 던져지는 그러한 본성, 오히려 사물의 절대적인 중재자이다. 우연한 사태에 전혀 동요하지 않으며, 실제로 자신의 목적을 위해 적용하고 관리합니다. 발달 그러나 조직화 된 자연물의 속성이기도합니다. 그들의 존재는 외적 변화에 종속되는 배타적으로 의존적인 존재로서가 아니라, 내적 불변의 원리 덕분에 스스로를 확장하는 존재로서 존재한다. a 단순한 본질, 즉 세균으로서의 존재는 주로 단순하지만 이후에 다양한 부분을 발달시킵니다. 다른 대상들과 관련되고, 결과적으로 연속적인 변화의 과정을 통해 살아가는 것, 그럼에도 불구하고 그 과정은 변화의 정반대를 낳고, 심지어 유기적 원리의 vis conservatrix, 그리고 그것을 구현하는 형태로 변형된다. 그리하여 조직화된 개별성은 스스로를 생산한다. 그것은 항상 잠재적으로 존재했던 것으로 실제로 확장됩니다. ― 그러니까 영은 그 자신의 노력에 의해 얻어지는 것일 뿐이다. 그것은 항상 그랬던 것처럼 실제로 스스로를 만듭니다. - 그 발달 (자연적 기관 주의)은 직접적이고, 반대되지 않고, 방해받지 않는 방식으로 일어난다. 이데아와 그것의 실현 사이 - 본래의 싹의 본질적 구성과 그것으로부터 유래된 존재의 그것에 대한 순응 - 무질서한 영향이 끼어들 수 있다. 그러나 영과 관련해서는 전혀 다르다. 리얼리자 그 이데아의 이데올은 의식과 의지에 의해 매개된다. 바로 이러한 기능들은, 우선, 그들의 원초적 성모님, 단지 자연적 생명 속에 가라앉혀 있다. 그들의 노력의 첫 번째 대상이자 목표는 그들의 지극히 자연스러운 운명을 깨닫는 것이다. 그러나 그것을 움직이게 하는 것은 정신이기 때문에, 광대한 매력을 소유하고 큰 힘과 (도덕적) 풍요로움을 보여준다. 그리하여 정신은 자기 자신과 전쟁을 벌이고 있다. 그것은 가장 무서운 장애물로서 스스로를 극복해야 한다. 자연의 영역에서 평화적인 성장인 그 발전은 자연의 발전 속에 있다. 영은 자기 자신과의 가혹하고 강력한 갈등이다. 어떤 정신인가 58 소개 , 진정으로 추구하는 것은 자신의 이상적 존재의 실현이다. 그러나 그렇게 함으로써 그것은 그 목표를 자신의 비전으로부터 숨기고, 그것으로부터 소외된 것을 자랑스러워하고 매우 만족한다. 그러므로, 그것의 확장은 유기적 생명체의 그것과 같이 단순한 성장의 무해한 평온을 제시하는 것이 아니라, 스스로에 대항하는 엄격하고 마지못해 일하는 것을 나타낸다. 그것은 더욱이 발전에 대한 단순한 형식적 개념이 아니라 명확한 결과의 달성을 보여준다. 우리가 처음부터 결정한 성취의 목표는 다음과 같다: 그것은 그 완성 안에 있는 정신이다. 그 본질적 성격, 즉 자유. 이것은 근본적인 대상이며, 따라서 또한 deve lopment의 주요 원칙입니다 - 그것에 의해 meczing과 중요성을 받습니다 (로마 역사에서와 같이, 로마는 대상입니다 - 결과적으로 관련된 사실에 대한 우리의 고려를 지시하는 것) ; 만큼 반대로, 과정의 현상은 이 원리에서만 비롯된 것이며, 이 원리에 언급된 대로만 의미가 있고 가치를 지니고 있다. 역사에는 이러한 발전이 중단된 것처럼 보이는 상당한 시기가 많이 있습니다. 차라리 우리는 이전 문화의 거대한 가이우 전체가 완전히 잃어버린 것처럼 보인다고 말할 수 있습니다. 그 후, 불행하게도, 회복에 대한 희망 속에서 새로운 시작이 필요하게 되었다 ― 옛 문명의 파멸로부터 구해진 몇몇 유해들의 도움에 의해, 그리고 새로운 헤아릴 수 없는 힘과 시간의 소비에 의해, 그 문명의 고대 소유물이었던 지역 중 하나. 우리는 또한 계속되는 성장의 과정을 본다. 문화의 구조와 체계는 특정 영역에서, 종류가 풍부하고 모든 방향에서 잘 발달되어 있습니다. 일반적으로 발전에 대한 단순히 형식적이고 불확정적인 견해는 한 가지 형태의 팽창을 다른 형태에 우선시할 수 없으며, 더 오래된 성장기의 쇠퇴의 대상을 이해할 수 없게 할 수도 없다. 그러나 그러한 사건들, 또는 더 구체적으로 말하자면, 그것들이 보여주는 소급적 양보를 외부적 우연성으로 간주해야 한다. 그리고 오직 개별적인 관점에서만 발전의 특수한 양태를 판단할 수 있을 뿐이다. 어느 — 그렇게 개발되었기 때문에, 모든 것은 모든 것 - 상대적이고 절대적인 달성 목표가 아닙니다. 보편 역사는 자유에 대한 의식을 실질적으로 취하는 그 원리의 발전에 있어서의 점진적 변화를 보여준다. 추상적 인 형태로 연속적인 등급의 분석은 논리에 속합니다. 그들의 사기에서 . 정신의 발전. 59 올라 Tae Philosophy of Spirit에 대한 크레타 측면. 여기서 그 과정의 첫 번째 단계는 이미 언급된 자연 속의 정신의 융합을 나타낸다는 것을 진술하는 것으로 충분하다. 두 번째는 그것이 자신의 자유에 대한 의식으로 전진하는 것으로 보여준다. 그러나 자연으로부터의 이러한 일차적 분리는 불완전하고 부분적인데, 왜냐하면 그것은 단지 자연적 상태로부터 즉각적으로 파생되고, 결과적으로 자연과 관련되어 있으며, 여전히 본질적으로 연결된 요소로서 자연에 얽매여 있기 때문이다. 세 번째 단계는 영혼을 여전히 제한적이고 특별한 형태의 자유로부터 순수한 보편적 형태로 끌어올리는 것이다. 그 상태에서 영적 본질은 그 자체의 의식과 느낌을 얻는다. 이 등급은 일반적인 과정의 기본 원칙입니다. 그러나 다른 한편으로 그들 각각이 어떻게 그 자체 안에서 형성의 과정을 포함하는지,--전이의 변증법에서 연결고리들을 구성하는가? —에 Particularise 이것은 속편을 위해 예약되어야 합니다. 여기서 우리는 성령이 다음과 같이 시작한다는 것을 나타내야 합니다. 무한한 가능성의 싹, 그러나 오직 가능성,-- 개발되지 않은 형태로 그것의 실체적 존재를 포함하는, 그것이 결과적인 완전한 실재 속에서만 도달하는 대상과 목표로서. 실재적 실존에서 진보는 불완전한 것으로부터 더 완전한 것으로 전진하는 것으로 나타난다. 그러나 전자는 추상적으로 불완전한 것으로만 이해되어서는 안 되며, 그 자체의 정반대인 것, 소위 완전함을 포함하는 어떤 것, 즉 세균 또는 충동으로 이해되어야 한다. 그래서 - 반영적으로, 적어도 - 가능성은 실재가 될 운명의 어떤 것을 가리킨다. 아리스토텔레스의 dúvauis는 또한 잠재력, 힘, 힘입니다. 따라서 불완전한 것은 그 반대를 포함하는 것으로서, a이다. 모순은 분명히 존재하지만 계속해서 무효화되고 해결됩니다. 본능적인 움직임 - 영혼의 생명 속에 내재된 충동 - 단순한 자연, 감각성, 그리고 그것에 이질적인 것의 껍질을 뚫고 나가려는 것, 그리고 의식의 빛, 즉 그 자체에 도달하는 것. 우리는 이미 거기에서 정신의 역사의 시작이 어떻게 그 이데아와 함께 하르 모니(har mony)가 되기 위해 고안되어야 하는지를 지적했다 -- 자유와 정의가 존재해야 하거나 존재해 왔던 원시적인 "자연적 조건"으로 만들어진 표현들. 그러나 이것은 이론화하는 성찰의 황혼기에 잉태된 그의 토리컬 존재에 대한 가정에 지나지 않았다. 전혀 다른 질서의 허세, 단순한 것이 아니다 60 소개 . 추론의 추론, 그러나 역사적 사실에 대한 주장을 하는 것, 그리고 초자연적으로 확증된 주장은 현재 특정 부류의 사색주의자들에 의해 널리 지지되고 있는 다른 견해와 관련하여 제시된다. 이 견해는 인간의 원시적 낙원적 상태에 대한 아이디어를 취한다. 이것은 이전에 신학자들에 의해 확장되었던 것이다. 그들의 유행을 좇아, 예를 들어, 하나님이 히브리어로 아담과 이야기하셨다는 가정을 포함하지만, 다른 요구 사항에 맞게 다시 모델링되었습니다. 첫 번째 경우에 호소된 높은 권위는 성경의 이야기입니다. 그러나 이것은 pri를 묘사합니다. 완화 상태, 부분적으로는 잘 알려진 몇 가지 특성에서만 그러나 부분적으로는 일반적으로 인간 안에서 그러하듯이,-— 대체로 인간 본성으로서 또는 아담이 한 개인으로 간주되는 한, 이 한 사람 안에서 존재하고 완성되는 한, 또는 오직 한 인간 쌍 안에서만 그렇다. 성경의 기록은 결코 우리가 그 원시적 형태로 존재하는 한 민족과 그러한 민족에 대한 역사적 해석을 상상하는 것을 정당화하지 않는다. 더욱이 그들이 하나님과 자연에 대해 완벽하게 발달된 지식을 소유하고 있다고 보는 것은 더더욱 정당화되지 않는다. 그래서 소설은 "자연"을 신의 맑은 거울처럼 흐른다 피조물은 원래 인간의 흐려지지 않은 눈에 드러나고 투명하게 놓여 있었다." * 신성한 진리는 상상된 것이다. 동등하게 나타났다. 비록 어느 정도 모호하게 남아 있기는 하지만, 이 일차적 조건 속에서 인간은 하나님에 의해 즉각적으로 계시된 종교적 진리의 무한히 확장되고 이미 확장된 본체를 소유하고 있었다는 암시도 있다. 이 이론은 모든 종교가 이 원시 지식에서 역사적 시작을 가졌다고 단언합니다. 그리고 그들은 오류와 타락의 괴물 같은 창조물에 의해 원래의 진리를 오염시키고 흐리게 했다. 비록 오류에 의해 발명된 모든 신화들에서, 그 기원과 원시적인 참된 교리의 흔적들은 미리 보내지고 인식될 수 있는 것으로 여겨진다. 수입품따라서 이자는 다음과 같습니다. 고대 민족의 역사에 대한 조사에 축적되며, 즉, 일차적 계시의 그러한 단편들이 낮은 아래보다 더 순수하게 만나야 하는 지점까지 그들의 연대기를 추적하려는 노력의 일이다.

• Fr. 폰 슐레겔, " 역사철학, " p . 91, Bohn의 표준 도서관 .

† 우리는 동양 문학에서 많은 귀중한 발견을 한 것에 대한 이러한 관심에 감사해야 하며, 고대 아시아 문화, 신화, 렐리(Reli) 부서에서 이전에 알려진 보물에 대한 연구에도 감사해야 한다 프리드리히 폰 슐레겔의 이론 . 61 우리는 이러한 inves tigations를 야기한 관심에 빚지고 있으며, 이는 매우 가치있는 것입니다. 그러나 이 조사는 그 자체에 대한 직접적인 증언을 낳고 있는데, 그 이유는 그것이 역사적으로 확립된 것으로 전제하고 있는 것에 대한 역사적 실증의 문제를 기다리고 있는 것처럼 보이기 때문이다. 하나님과 다른 과학에 대한 지식의 진보된 상태, e . g. 천문학적 지식 (예 : 힌두교도에 잘못 귀속된 것) ; 그리고 그러한 상태가 역사의 맨 처음에 발생했다는 주장, -또는 여러 나라의 종교들이 전통적으로 그것으로부터 파생되었고, 타락한 인종과 depravation_(무례하게 고안된 소위 "발산 체계"에서 표현되는 것처럼)에서 발전해 왔다. -이 모든 것은 우리가 그들의 임의적 주관적 기원과 대조 할 수 있다면, 역사의 진정한 개념 ,-을 가지고 있지 않은 가정들이며, 역사적 확증을 얻을 수 없다. 철학적 탐구가 채택할 수 있는 유일하게 일관되고 가치 있는 방법은 역사를 취하는 것이다. gions, 및History. 세련된 문학적 취향이 우세한 가톨릭 국가들에서, 정부들은 사변적 탐구의 요구에 굴복해 왔으며, 학문과 철학과 동맹을 맺어야 할 필요성을 느꼈다. 아베 라메네(Abbé Lamennais)는 설득력 있고 인상적으로 그것을 참된 종교의 기준 중 하나로 간주했는데, 그것은 유니버설(uni versal), 즉 가톨릭이어야 하며 가장 오래된 것이어야 한다는 것이었다. 그리고 수도회는 프랑스에서 그러한 주장이 더 이상 단순한 설교단의 조롱거리나 권위 있는 격언이 아니게 하기 위해 열성적이고 부지런히 수고해 왔다. 그토록 엄청난 정도로 널리 퍼져 온 Buddha-agod -man의 종교는 특히 주목을 끌었습니다. 인도의 티무르티스(Timûrtis)는 삼위일체에 대한 중국의 추상화와 마찬가지로 주제 면에서 더 명확한 증거를 제공했다. 한편으로 사반스, M. Abel Remusat와 M. Saint Martin은 중국 문학에서 가장 공로가 있는 연구를 수행했습니다. 이것을 몽골어로 된 연구를위한 작전 기지로 만들기 위해, 그리고 가능하다면 티베트어로 ; 다른 한편으로는, 폰 에크슈타인 남작 (Baron von Eckstein )은 그의 방식대로 (즉, 독일에서 피상적 인 물리적 개념과 버릇을 Fr. v. 슐레겔(Schlegel)은 후자보다 더 온화하지만)의 정기 간행물에서, "카톨리크(Le Catholique)"는 일반적으로 그 원시 가톨릭교의 대의를 발전시켰고, 특히 회중의 사반(共公)들을 위해 정부의 지지를 얻었다. 그래서 그것은 여전히 숨겨진 보물을 발견하기 위해 동쪽으로 걸어 탐험을 시작했습니다. ( 이로부터 더 많은 공개가 예상되었으며, 특히 고등 고대와 불교의 근원에 대한 신학적 질문을 존중하고), 이 순환적이지만 과학적으로 흥미로운 방법으로 Čatko icism의 이익을 증진하기 위한 목적으로 . 62 소개, 합리성은 (그것이 단순히 개발되지 않은 잠재성인 곳이 아니라) 세상 관련사들의 실제적인 행위 속에서 나타나기 시작한다 - 사물들의 상태가 존재하는 곳에서, 그것은 의식, 의지 그리고 행동 속에서 스스로를 실현한다. 오가닉스에서정신의 istence--추상적 인 자유 - 선과 악 (그리고 결과적으로 법)에 대한 무의식적 인 비뚤어짐, 또는 우리가 그렇게 부르기를 원한다면, "축복받은 무지", 그 자체는 역사의 주제가 아니다. 자연스러우면서도 동시에 종교적 도덕성은 가정의 경건함이다. 이 사회적 관계에서 도덕은 구성원들이 개인이 아닌 서로에 대해 행동하는 것으로 구성된다. 인격체로서가 아니다. 그러므로 가정은 역사가 부상하는 발전 과정에서 배제된다. 그러나 이 자아에 관여하는 영적 통일성이 이 느낌과 자연적 사랑의 순환을 넘어서, 먼저 인격에 대한 의식을 획득할 때, 우리는 자연도 정신도 열려 있지 않고 투명하지 않은 어둡고 둔한 무관심의 중심을 갖게 된다. 그리고 그것을 위해 자연과 정신은 오직 더 이상의 과정을 통해서만 개방되고 투명해질 수 있다. - 매우 길어진 문화는 마침내 자의식을 갖게 될 것이다. 의식만이 명료함이다. 그리고 오직 그것만이 하나님(또는 다른 어떤 존재)이 계시될 수 있는 것이다. 그것의 참된 형태 안에서, - 절대적 보편성 - 그것을 지각하게 된 의식성 외에는 아무것도 드러날 수 없다. 자유는 권리와 법과 같은 보편적인 실체적 대상의 인식과 채택, 그리고 그것들에 부합하는 실재, 즉 국가의 생산에 지나지 않는다. 국가는 지나갔을 수 있습니다 & 그들의 목적지에 도착하기까지 오랜 세월을 살았으며, 이 기간 동안 그들은 어떤 방면에서는 상당한 교양을 습득했을 것이다. 이 이전 역사적 시기 - consis 말한 것과 함께 잠깐만요 - 우리의 계획에서 벗어납니다 ; 실제 역사가 그 뒤를 따랐는지, 아니면 문제의 민족들이 정치적 구성을 결코 달성하지 못했는지. 그것은 역사에서 위대한 불일치이다 - 새로운 세계로서- 지난 20년 이상 동안 산스크리트어와 유럽 언어의 연결을 존중하면서 만들어졌다. 술래. 특히 독일인과 인도인 사이의 관계는 그러한 주제가 허용하는 한 최대한의 확신을 가지고 입증되었습니다. 심지어 지금 이 순간에도 우리는 국가는커녕 사회를 거의 형성하지 못하는 민족들을 알고 있다. 역사에 필수적인 조건. 63 그러나 그것은 오랫동안 존재하는 것으로 알려져 왔습니다. 한편, 그들의 발전된 상태에 있어서 우리의 특별한 관심을 불러일으키는 다른 것들에 관해서는, 전통은 국가 설립의 기록을 넘어서며, 그들은 그 시대 이전에 많은 변화를 경험했다. 방금 언급한 연결에서, 그토록 널리 평가된 나라들의 언어들 사이에서, 우리 앞에는 그 나라들이 중심으로서의 아시아로부터 확산되었다는 것을 증명하는 결과가 있으며, 논쟁의 여지가 있는 사실로서 원래 관련되어 있던 것의 매우 상이한 발전을 증명한다. 중대하고 사소한 상황들을 결합하고 추론하는 가장 좋아하는 방법에 의해 추론된 추론으로서가 아니라, 그것은 이미 풍요롭게 해 왔고 앞으로도 계속 풍요롭게 될 것이다. 그러나 겉으로 보기에 그토록 광범위한 사건들은 역사의 테두리 너머에 있다. 사실 그보다 앞섰습니다. 우리 언어에서 역사*라는 용어는 목적을 나타냅니다. 주관적인 측면과 함께, 그리고 res gestæ 자체만큼이나 historia rerum gestarum 을 나타냅니다. 다른 한편으로는, 그것은 일어난 일을 덜 이해하지 못한다. 무슨 일이 일어났는지에 대한 이야기보다는. 이 두 의미의 결합을 우리는 단순한 외적 우연보다 더 높은 차원으로 간주해야 한다. 우리는 역사적인 것을 가정해야 합니다 Narra tions는 역사적 행위 및 사건과 동시에 나타났습니다. 그것은 둘 다에 공통적인 내적 생명 원리이며, 그것들을 동시에 생산합니다. 가부장적 전통인 가족이라는 개념은 가족과 씨족에 국한된 이해관계를 가지고 있다. 그러한 상태가 암시하는 사건들의 균일한 과정은 심각한 기억의 주제가 아니다. 비록 뚜렷한 거래나 행운의 전환일지라도, 사랑과 종교적 감정이 이전에 형체가 없던 충동을 구체화하기 위해 상상력을 자극하는 것과 같은 방식으로 Mnemosyne을 일깨워 그들에 대한 개념을 형성할 수 있습니다. 그러나 역사의 산문에 적응될 뿐만 아니라 그 자신의 존재의 바로 그 진보 속에서 그러한 역사의 산산물을 포함하는 주제를 처음으로 제시하는 것은 국가이다. 통치 측의 단순한 주관적인 명령 대신에, 순간의 필요에 충분한, 안정된 존재를 획득하고 스스로를 국가로 고양시키는 공동체는 공식적인 명령과 법률을 필요로 한다 - 포괄적이다 독일어, " Geschichte ' 에서 " Geschehen" 일어나다. TR. 64 소개 그리고 보편적으로 구속력 있는 처방전; 따라서 다음을 생성합니다. 지능적이고 유한한 - 그리고 그 결과에서 - 지속적인 거래와 관련된 관심뿐만 아니라 기록; 므네모시네(Mnemosyne)는 국가의 형성과 헌법이라는 영원한 목적을 위해 영속성을 부여하지 않을 수 없다. 사랑과 같은 심오한 감정의 유전자 결집은 종교적 직관과 그 개념과 마찬가지로 그 자체로 완전하고 항상 존재하며 만족스럽습니다. 그러나 합리적인 법률과 관습 속에 소중히 간직되어 있는 정치 헌법의 외형적 존재는 불완전한 현재이다. 과거에 대한 지식 없이는 철저히 이해할 수 없습니다. 역사가 그들 가운데서 기록되기 전에 여러 나라들이 지나갔던 기간들, 그리고 혁명, 유목민의 방랑, 그리고 가장 기이한 돌연변이로 가득 찼을 수도 있는 그 기간들은, 바로 그 객관적인 역사의 결핍 위에 있다. 왜냐하면 그것들은 주관적인 역사도, 연대기도 제시하지 않기 때문이다. 우리는 그러한 기간의 기록이 우연히 소멸되었다고 가정할 필요가 없다. 오히려, 그것들이 불가능했기 때문에, 우리는 그들이 부족하다고 생각합니까? 법을 인식하는 국가에서만 뚜렷한 거래가 일어날 수 있으며, 그에 대한 명확한 의식이 수반되면 능력을 공급하고 지속적인 기록의 필요성을 시사합니다. 인도 문학의 보물에 대해 친분을 쌓기 시작하는 모든 사람은 지성이 그토록 풍부한 땅이라는 사실에 충격을 받는다. tual 산물, 그리고 가장 심오한 생각의 질서에 속한 것들, 역사가 없다 ; 그리고 이 점에서 가장 강하게 대조되는 것은 가장 먼 고대까지 거슬러 올라가는 매우 놀라운 제국을 소유하고 있는 중국과 가장 강하게 대조된다. 인도에는 종교와 관련된 고대 서적과 훌륭한 시적 작품뿐만 아니라 고대 법전도 있습니다. 후자의 문학이 역사의 기원에 필요한 조건으로 언급되어 왔지만, 역사 그 자체는 발견되지 않았다. 그러나 그 나라에서는 조직의 충동이 사회적 구별을 개발하기 시작하면서, 카스트에 따른 단순한 자연적 분류에 즉시 석화되었다. 그래서 비록 법이 시민권에 관심을 갖는다 할지라도, 그것들은 이것조차도 자연적 구별에 의존하게 만든다. 그리고 특히 그 계급들의 관계(권리라기보다는 잘못)를 결정하는 데 몰두한다 안테 - 역사 시대. 65 서로에 대해, 즉 낮은 것에 대한 높은 것의 특권. 결과적으로, 도덕의 요소는 인도의 호화로운 생활과 그 정치적 제도로부터 추방된다. 자연에서 유래한 구별의 철권통치가 지배하는 곳에서, 사회의 연결은 단지 거친 독단성, 즉 일시적인 활동, 또는 오히려 진보나 발전의 목표가 없는 폭력적인 감정의 유희에 지나지 않는다. 그러므로 어떤 지적인 회상도, 므네모시네를 위한 어떤 대상도 나타나지 않는다. 그리고 상상력 - 비록 심오하지만 혼란스러운- 지역에 국외로 추방된 사람들, 역사를 할 수 있으려면 현실의 영역 내에서 목표를 가져야 하며, 동시에 실질적 자유의 영역 내에서 목표를 가져야 합니다. 이러한 조건들이 역사에 필수불가결한 조건들이기 때문에, 가족에서 씨족으로, 씨족에서 민족으로의 성장, 그리고 이러한 수적 증가의 결과로 인한 그들의 지역적 확산, -그 자체로 사회적 복잡성, 전쟁, 혁명 및 파멸의 수많은 사례들을 낳는 일련의 사실들, -관심에 있어서 매우 풍부하고 그 정도에 있어서 매우 포괄적인 과정--는 역사를 일으키지 않고 발생해 왔다. 더욱이, 명료한 소리의 제국의 확장과 유기적 성장은 그 자체로 목소리가 적고 벙어리로 남아 있으며, 은밀하고 눈에 띄지 않는 전진으로 남아 있다. 문헌학적 기념물에 의해 밝혀진 사실은, 그 언어를 사용하는 나라들의 무례한 상태 동안에 언어가 매우 고도로 발달되어 왔다는 것이다. 인간의 이해는 대단한 독창성과 완성성으로 이 이론적 영역을 차지하고 있었다. 왜냐하면 문법은 확장되고 일관된 형태로, 그 안에서 그 범주를 뚜렷하게 보이게 하는 생각의 작업이기 때문이다. 더욱이, 사회적, 정치적 문명이 발전함에 따라 이러한 지성의 체계적 완성성은 쇠퇴를 겪고, 그에 따른 언어는 더욱 빈약해지고 무례해진다: 단일한 현상(pheno menon) ― 합리성을 확장하고 배양하는 한편, 더욱 높은 지적인 상태를 향한 진보는 지적인 진폭과 표현력이 그것을 방해물로 여기고 그것 없이는 할 수 없는 것을 꾀해야 한다는 것을 무시해야 한다. 언어는 특별한 의미에서 이론적 지능의 행위이다. 그것은 그것의 외적 표현이다. 언어 없이 기억과 상상력의 훈련은 직접적이며, (사변적이지 않다) 발현. 그러나 이러한 이론적 지능 그 자체의 행위는, 또한 그것의 차후의 발전으로서, 그리고 더 구체적인 것이다 T 66 소개 . 그것과 관련된 사실들의 부류, 즉 지구상에 퍼져 있는 민족들의 증가, 그들의 서로의 분리, 그들의 교제와 방랑은 목소리 없는 과거의 모호함 속에 남아 있다. 그것들은 의지가 자의식이 되는 행위가 아니다 - 자유의 행위, 현상적인 형태로 자신을 비추는 것, 그리고 그 자체를 위해 적절한 현실을 창조하는 것이다. 실질적이고 참된 실존의 이 요소를 벗어나지 않고, 그 나라들은, 그들 가운데서 란구아게(lan guage)가 발전했음에도 불구하고, 결코 역사의 소유로 발전하지 못했다. 언어의 급속한 성장과 민족의 진보와 분산은 그들이 국가와 접촉하거나 그 자체로 정치 헌법을 형성하기 시작할 때에만 구체적인 이성을 위해 중요성과 관심을 갖는다. 세계사의 시작의 형태와 관련하여, 그리고 그것으로부터 배제되어야 하는 그 역사주의 이전 시기와 관련하여, 우리는 그 과정의 방향을 진술해야 한다. 모피구체적으로 주제에 대한 정의는 배열의 머리 아래에 있습니다. 우주의 역사는 - 이미 증명된 바와 같이 - 정신의 편에서 자유에 대한 의식의 발전과 그에 따른 자유의 실현의 발전을 보여준다. 이러한 발전은 점진적 현상 - 자유의 이데아에서 비롯된 자유에 대한 점점 더 적절한 표현 또는 표현의 연속이다. 논리적이고, ―여전히 더 프로미넌트한―이데아 일반의 변증법적 성격, 즉 이데아가 연속적인 형식들을 assunged하는 것은 스스로 결정된다는 것이다. 그것은 연속적으로 초월한다. 그리고 그것의 초기 단계들을 초월하는 바로 이 과정에 의해, 긍정적이고, 사실상, 더 풍부하고 더 구체적인 형태를 얻는다. ― 그 본성의 이러한 필요성, 그리고 이데아가 연속적으로 가정하는 일련의 순수한 추상적 형식들의 필연적인 연속성 ―은 논리학과에서 드러난다. 여기서 우리는 그 결과 중 하나만 채택해야 합니다. 프로세스의 모든 단계가 다른 단계와 다르다는 점, 에는 결정적인 독특한 원리가 있습니다. 역사에서 이 prin ciple은 정신의 특이성, 특유의 국가적 천재성이다. 이러한 특이성의 한계 안에서, 구체적으로 드러난 민족의 정신은 그 의식과 의지의 모든 측면―그 실현의 전 순환―을 표현한다. 그 종교, 정치, 윤리, 법률, 그리고 심지어는 경험주의가 제기한 반론. 67 과학, 예술, 기계 기술 등 모든 것이 그 흔적을 가지고 있습니다. 이러한 특별한 특색은 그 공통된 특이성에서 열쇠를 찾는다. - 한 민족을 특징짓는 특별한 원칙 ; 다른 한편으로는, 역사가 상세히 제시하는 사실들에서, 그 공통된 특징적인 원리가 발견될 수 있다. 이러저러한 특정한 자질이 한 민족의 독특한 천재성을 구성한다는 것은 우리의 탐구 요소이며, 그것은 경험으로부터 발굴되어야 하고, 역사적으로 증명되어야 한다. 이를 달성하기 위해서는 훈련된 추상화 능력뿐만 아니라 그러나 이데아에 대한 친밀한 지인. 구도자는 선험적(우리가 그렇게 부르고 싶다면) , 원칙이 요구하는 개념의 전체 순환에 익숙해야 합니다. 케플러(Keppler, 이러한 철학화 방식에서 가장 저명한 예를 들자면)가 타원, 입방체, 정사각형, 그리고 그것들의 관계에 대한 관념들에 대해 선험적으로 익숙했음에 틀림없듯이, 그는 경험적 자료로부터 그의 불멸의 "법칙들"을 발견할 수 있었음에 틀림없다. 이러한 추상적인 초보적 개념들을 수용하는 과학에 익숙하지 않은 사람은―비록 그가 일생 동안 천체들의 궁경과 움직임을 응시했을지라도―그 법칙들을 그것들을 발견하는 것만큼이나 이해할 수 있는 능력이 거의 없다. 자유의 발전과 관련된 관념들에 대한 이러한 친숙함의 결핍으로부터, 일반적으로 단순한 경험의 하나로 간주되는 과학의 철학적 고찰에 반대되는 그러한 반대들의 일부를 진행한다. 이른바 '선험적 방법(à Priori method)', 그리고 사상을 역사의 경험적 자료에 끼워 넣으려는 시도가 기소장의 주요 요점이다. 이러한 결핍이 존재하는 곳에서, 그러한 개념은 낯선 것처럼 보인다 - 조사 대상 내에 있지 않다. 편협하고 단순히 주관적인 훈련을 받은 마음들, 즉 관념에 대한 친숙함이나 친숙함이 없는 정신들에게는, 그것들은 낯선 어떤 것이다 - 관념과 개념 속에 포함되지 않는다그는 그들의 제한된 지성이 형성되는 주제를 다루고 있다. 따라서 철학은 그러한 과학을 이해하지 못한다는 진술이 나온다. 반드시, 실제로, 그것이 그러한 과학의 영역에서 지배적인 그런 종류의 이해를 가지고 있지 않다는 것을 인정하라, 그것은 그러한 이해의 범주에 따라 진행되지 않고, 이성의 범주에 따라서 진행된다 08 소개 . -동시에 그 이해를 인식하면서, 그리고 그 진정한 가치와 위치 . 바로 이러한 과학적 이해의 과정에서, 본질적인 것을 구별하고 이른바 '비-에센(non-essen tial)'과 대조적으로 구제하는 것이 중요하다는 것을 주목해야 한다. 그러나 이것을 가능하게 하기 위해서는 무엇이 필수적인가를 알아야 한다. 그리고 그것은 ― 일반적으로 세계의 역사에 비추어 볼 때 ―자유에 대한 의식, 그리고 이 의식이 스스로를 발전시키는 과정에서 취하는 단계들이다. 이 범주에 대한 역사적 사실의 의미는 진정으로 본질적인 것에 대한 의미입니다. 언급된 어려움에 대해, 과학의 포괄적 인 개념에 대한 반대 , 일부는 아이디어를 파악하고 이해할 수있는 무능력과 관련이 있어야합니다. 만약 자연사에서 어떤 괴물 같은 잡종 성장이 명확하고 의심의 여지가 없는 부류 또는 종의 인정에 대한 반대로서 주장된다면, 충분한 대답은 종종 막연하게 촉구되는 감정에 의해 제공된다. - "예외는 규칙을 확증한다", 즉 그것은 잘 정의된 규칙의 일부이며, 그것이 적용되는 조건을 보여주기 위함이다. 또는 비정상적인 사례의 결핍 또는 혼성. 단순한 자연은 너무 약해서 외계의 기본 영향과 충돌할 때 속과 종을 순수하게 유지할 수 없습니다. 예를 들어, 인간 조직을 그 구체적인 측면에서 고찰할 때, 우리가 뇌, 심장 등이 그 유기적 생명에 필수적이라고 주장한다면, 어떤 비참한 낙태가 유도될 수 있다. 전체적으로 인간의 형태 또는 그 일부를 가지고 있습니다 , 인간의 몸에서 잉태되어 출생 후 숨을 쉬었습니다 , 그럼에도 불구하고 뇌와 심장이 발견되지 않습니다. 그러한 사례가 장군에 대해 인용되는 경우 인간에 대한 개념 - 그 이름을 계속 사용하는 반대자와 그에 대한 피상적인 생각 - 실재하고 구체적인 인간이 존재한다는 것이 증명될 수 있습니다. 진정으로 다른 물체; 그러한 존재는 머리에 뇌가 있어야 하고, 가슴에 심장이 있어야 한다. 천재성, 재능, 도덕적 덕목, 그리고 경건함은 모든 지역, 모든 정치적 체질과 조건 하에서 발견될 수 있다는 올바른 주장과 관련하여 유사한 추론 과정이 채택된다. 어떤 예가 풍부하게 나오고 있는지 확인합니다. 이 주장에서 if, 수반되는 구별은 중요하지 않거나 필수적이지 않은 것으로 거부되도록 의도되었으며, 명백히 반영 한계가 있습니다 XATIONAL GENIUS의 구별 무시. 69 그 자체를 추상적인 범주로 ; 그리고 문제의 대상의 특수성을 무시하는데, 이는 확실히 그러한 범주에 의해 인정되는 원칙에 속하지 않습니다. 그러한 단순한 형식적 관점을 채택하는 지적 입장은 다음과 같은 것을 제시합니다. 독창적인 질문, 박식한 견해, 놀라운 비교를 위한 광대한 분야 ; 왜냐하면 심오해 보이는 성찰과 선언은 그것들이 언급하는 주제가 불명확하다는 것에 비례하여 훨씬 더 찬란하게 표현될 수 있고, 그것들로부터 얻을 수 있는 결과의 중요성에 반비례하여 새롭고 다양한 형태에 민감하기 때문이다. 그리고 확실한그들의 문제들의 합리성과 합리성 . 그러한 측면에서 잘 알려진 인도 Epopees는 아마도 Homeric과 동등했을 것입니다. 아마도―시적 천재성이 스스로를 증명하는 것은 상상력의 광대함이기 때문에 ―그들보다 선호된다. 신들의 속성에서 상상력의 단일 스트로크의 유사성 때문에 그리스 신화의 형태가 인도의 신화적 형태에서 인정될 수 있다고 주장되어 왔습니다. 이와 비슷하게, 중국 철학은, 그 기초로서 하나[rò év]를 채택하면서, 훗날에 엘레아틱 철학자와 스피노자적 체계로 나타난 것과 동일하다고 주장되어 왔다. 추상적인 숫자와 선으로도 표현되는 덕분에, 피타고라스와 기독교의 원리들이 그 안에서 발견되는 것으로 여겨져 왔다. 가장 야만적이고 가장 푸실라니즘적인 나라들에서 발견되는 용감함과 불굴의 용기, 관대함, 자기 부정, 자기 희생의 특성들은, 이 나라들에서 가장 문명화된 기독교인들과 마찬가지로 많은 사회적 미덕과 도덕성을 발견할 수 있다는 견해를 지지하기에 충분한 것으로 간주된다 상태 또는 cven 더. 그리고 이러한 근거에서 역사와 유전자 문화의 발전 속에서 인류가 더 나아졌는지에 대한 의문이 제기되어 왔다. 그들의 도덕성이 증가되었는지, 도덕성이 주관적인 측면과 견해, 행위자가 옳고 그름, 선과 악이라고 주장하는 것에 기초한 것; 그 자체로 옳고 선하다고 여겨지는 원칙, 또는 범죄와 악, 또는 참된 종교라고 믿어지는 특정 종교에 근거하지 않는다. 우리는 이 기회에 그러한 견해의 형식주의와 오류를 추적하고, 도덕의 참된 원칙들, 또는 오히려 사회적 미덕의 원리들을 확립하는 과업을 상당히 거절할 수 있을 것이다. 70 서론. 거짓 도덕에 대한 반대. 왜냐하면 세계의 역사는 도덕이 그 위치를 적절하게 차지하고 있는 것, 즉 개인의 성격, 즉 개인의 양심, 그들의 특정한 의지와 행동 방식보다 더 높은 지위를 차지하고 있기 때문이다. 이것들은 그 자체로 합당한 가치, 전가, 보상 또는 처벌을 가지고 있습니다. 영의 절대적 목적이 요구하고 성취하는 것, 즉 섭리가 하는 일은 의무와 전가에 대한 책임, 그리고 그 사회적 관계로 인해 개별적 존재성에 부여되는 선악 동기의 귀속을 초월한다. 도덕적 근거에 의해, 결과적으로 고귀한 의도를 가지고, 영적 관념의 발전이 필요하게 만드는 것을 주장해 온 사람들은, 그들의 범죄가 그 원칙의 목적을 실현하는 수단으로 바뀐 사람들보다 도덕적 가치에 있어서 더 높은 위치에 있다. 그러나 그러한 혁명에서 양측은 일반적으로 일시적이고 부패할 수 있는 존재의 동일한 순환 범위 내에 서 있다. 결과적으로, 그것은 단지 형식적인 정직일 뿐이다 - 살아 계신 영과 하나님에 의해 버림받은 - 고대의 권리와 질서 위에 서 있는 사람들이 유지하는 것이다. 따라서 세계 역사의 개인들인 위인들의 행위는 그들이 의식하지 못했던 그 내재적 결과에 비추어 볼 때뿐만 아니라, 세속적 도덕주의자들이 점유하고 있는 관점에서도 정당화되는 것처럼 보인다. 그러나 이 점에서 볼 때, 무관한 도덕적 주장은 세계사적 행위 및 그 성취와 충돌해서는 안 된다. 겸손, 겸손, 박애주의, 인내와 같은 사적인 미덕의 찬양이 그들에 대항하여 제기되어서는 안 된다. 세계의 역사는 원칙적으로, 도덕이 속해 있는 범위와 도덕적 거짓말과 정치적인 거짓말 사이의 구별에 대해 그토록 많이 논의된 것을 전적으로 무시하라 - 판단을 삼가는 것뿐만 아니라, 관련된 원칙들, 그리고 ne cessary해당 원칙에 대한 해당 행위의 참조, 그들에 대한 충분한 판단이다 -- 그러나 개인들을 시야에서 완전히 벗어나게 하고 언급되지 않게 한다. 그것이 다시 코드화되어야 하는 것은 민족들의 정신의 활동이며, 그래서 그 정신이 외적 실재의 영역에서 취한 개별적 형태들은 특별한 역사의 묘사에 맡겨져야 한다. 같은 종류의 형식주의는 그 특유의 특성에서 유용하다. 국가적 천재성의 구별은 무시되었다. 71 천재, 시, 심지어 철학에 붙는 불명확성의 방식 ; 모든 곳에서 이러한 것을 찾는다고 똑같이 생각합니다. 우리는 반성적 사고의 산물입니다. 그리고 문제의 진정한 깊이를 헤아림피지 못한 채 실제적인 구별들을 골라내고 명명하는 그러한 일반적 개념들에 대한 친숙함,-- 그것을 우리는 문화라고 부른다. 그것은 약간- Y 사물은 그것이 무엇이든 간에 그 구성 부분들에 대한 주체의 분석, 그리고 그것들의 논리적 정의와 형태 속에서 그것들을 이해하는 것 이상을 목표로 하지 않는 한, 단지 형식적일 뿐이다. 그것은 추상적 원리를 의식의 대상으로 만들기 위해 필요한 개념의 자유로운 보편성이 아니다. 사유 그 자체에 대한 그러한 무의식, 그리고 특정한 대상으로부터 고립된 그 형태들에 대한 무의식이 철학이다. 이것은 실제로 문화 속에 존재하는 조건을 가지고 있다. 그 조건은 생각의 대상을 취하는 것이며, 동시에 지성에 의해 주어진 물질적 내용과 형식이 분리될 수 없는 상태에 유지되는 방식으로 그것을 보편성의 형태로 입히는 것이다. 하나의 개념을 다수의 개념으로 분석함으로써 헤아릴 수 없는 사고의 보물로 확대되는 문제의 대상은 단지 경험적 기준(公石子)으로 간주될 정도로 분리될 수 없는 것으로, 그 형성에서 사유는 아무런 몫도 갖지 못했다. 그러나 그것은 사유의 행위 - 특히 아래에 서 있는 것 - 그 자체로 구체적이고 큰 시그 니피컨스(지구, 인간, 알렉산더 또는 카이사르와 같은)를 이해하는 하나의 단순한 개념 대상 안에 포옹하는 것, 그리고 그것을 한 단어로 지칭하는 것, 그러한 개념을 정당하게 해결하고, 그것이 포함하고 있는 개념들을 관념 안에서 고립시키는 것만큼이나 그렇다. 그리고 그들에게 특별한 이름을 지어줍니다. 그리고 방금 말한 것에 계기를 준 견해와 관련하여, 따라서 많은 것이 분명해질 것이다, -성찰이 우리가 천재, 재능, 예술, 과학이라는 일반적인 용어 아래 포함하는 것을 생산하기 때문에, -지적 발달의 모든 등급에서 형식적 문화는 성장할 수 있을 뿐만 아니라, 성장해야 하고, 성숙한 꽃을 이뤄야 한다. 그리고 이 문명의 기초 위에서 지능적 반영으로 전진하고 있다. 사고의 일반적 형태들에 대하여, 법칙에서와 같이, 모든 것에 관해서도 그러하다 다른. 한 국가 안에서 인간들의 바로 그 연합 속에는 형식적 문화의 필요성이 놓여 있다 - 결과적으로 과학의 부상과 교양 있는 시와 예술 일반의 출현이다. 이 72 소개 , "플라스틱"이라고 명명되는 예술은 그 기술적 측면에서도 문명화된 인간 연합을 필요로 한다. 시적 예술 - 외적 필요와 수단의 필요성이 적은, 그리고 즉각적인 존재의 요소, 목소리, 그 재료로서 - 매우 대담하고 마주린 표현으로 앞으로 나아간다.에 의해 nted 아직 비정치적인 연합으로 단결되지 않은 사람들 ; 위에서 다시 언급했듯이 언어는 문명이 시작되기 전에 그 자체의 특별한 기반과 높은 지적 발달을 달성하기 때문입니다. 철학은 또한 정치적 생명이 존재하는 곳에 나타나야 한다. 그 덕분에, 모든 일련의 pheno mena가 문화의 영역 내에서 감소하기 때문에, 위에서 언급했듯이, 형태는 생각에 엄격하게 고유한가? 따라서 철학적 phy에 있어서, 그것은 이 형상 그 자체에 대한 의식 이외에 다른 것이 아니다 ― 사고의 사고 ― 의 물질은 그 건물이 구성되어야 할 물질에 대해 이미 일반 문화에 의해 준비되고 있다. 만약 국가 자체의 발전에 있어서, 더 고귀한 본성의 영혼으로 하여금 이상적 영역에서 현재로부터 피난처를 찾도록 강요하는 기간들이 필요하다면, 그것은 불협화음의 현실 세계에서는 더 이상 누릴 수 없는 그 자신과의 조화를 그 안에서 발견하기 위함이며, 거기서 반성적 지성은 존재한다. 사유는 거룩하고 깊은 모든 것, 즉 민족의 종교, 법, 풍습 속으로 교묘하게 주입된 모든 것을 공격하고, 그것들을 무너뜨리고 약화시켜 무신론적 보편성을 약화시킨다. - 생각은 그 자체의 요소에서, 그것들이 초래된 파멸로부터 그 원칙들의 회복을 이루는 관점에서, 생각하는 이성이 오도록 강요될 것이다. 우리는 모든 세계사적 사람들 가운데서 그것을 발견한다. 시, 조형 예술, 과학, 심지어 철학; 그러나 일반적으로 스타일과 태도에 다양성이 있을 뿐만 아니라 주제에서도 더욱 두드러집니다. 그리고 이것은 가장 중요한 종류의 다양성이며, 그 하위 사물의 합리성에 영향을 미친다. 우리의 선한 즐거움이 그 내용의 실질적 부분에 대한 규칙이 되어서는 안 된다고 요구하는 것, 그리고 그것이 그 자체로 아름다운 형식, 공상의 장엄함 등이며, 그것은 순수 예술이 목표로 하는 것이며, 자유로운 취향과 문화에 의해 고려되고 향유되어야 한다고 주장하는 것은 무익하다. 동기 부여 된 마음. 건강한 지성은 그런 것을 용납하지 않는다. 잘못된 분류I . 73 추상화이며, 위에서 언급한 종류의 작품들을 동화시킬 수 없다. 인도의 에포피(Epophees)가 호메로스(Homeric)와 같은 수준에 놓일 수 있었던 것은 그 형태의 특성들 - 발명의 장엄함과 상상력의 힘, 이미지와 감정의 생동감, 그리고 딕션의 아름다움 - 의 수많은 특성 때문이었다. 그러나 물질의 무한한 차이는 남아 있다. 결과적으로 실질적으로 중요하고 이성의 관심을 불러일으키는 것 중 하나이며, 이는 자유의 이데아에 대한 의식과 개인에서의 그 표현과 즉각적으로 연관됩니다. 고전적인 형태뿐만 아니라 , 그러나 주제의 고전적인 순서; 그리고 예술 작품에서 형식과 주제는 매우 밀접하게 결합되어 있기 때문에 전자는 후자가 고전적인 정도까지만 고전적일 수 있습니다. 환상적이고 불확정적인 물질로 - 그리고 규칙은 이성의 본질이다 - 형태는 측정할 수 없고 형태가 된다. 더 적거나 비열하고 수축됩니다. 같은 방식으로, 우리가 이미 말한 다양한 철학 체계들의 그러한 유사성에서, 유일하게 중요한 점은 간과된다. 즉, 중국, 엘레아학파, 스피노자 철학에서 똑같이 발견되는 그 통일성의 성격 - 그 통일성을 추상적인 것으로 인식하는 것과 구체적인 것으로 인식하는 것 사이의 구별 - 그 자체로 통일체가 되는 정도까지 구체적 - 정신과 동의어인 통일성 . 그러나 그 공동 - ordination은 그러한 추상적 통일성만을 인정한다는 것을 증명한다. 그래서 그것은 철학적 소피에 관한 판단을 내리지만, 철학의 관심을 구성하는 바로 그 점에 대해서는 무지하다. 그러나 특정한 문화 형태의 실체적 내용 속에 제시되는 모든 다양성 가운데서도 동일하게 남아 있는 영역들도 있다. 위에서 언급 한 차이점 예술, 과학, 철학에서 이성과 자유는 사유와 관련되어 있으며, 이는 전자의 자의식이며, 사유와 동일한 뿌리를 가지고 있습니다. 짐승이 아니라 오직 테마우(themau)만이 생각하기 때문에, 그는 오직- 그리고 오직 그가 목마른 존재이기 때문이다 - 자유의 바스(bas freedom). 그의 의식은 개인이 자신을 인격체로 이해한다는 것을 표현한다. 즉, 단일한 실존 안에서 보편성을 소유하는 것으로 인식하며, 에서 추상화할 수 있는 것으로, 모든 특수성을 배제할 수 있다. 따라서 본질적으로 무한합니다. 결과적으로, 이 의식의 한계를 넘어서는 지능의 영역들은 공통의 기반이다. 74 서론. 그 실질적인 차이. 자유의 의식과 매우 밀접하게 관련되어 있는 도덕성조차도 그 의식이 여전히 결핍되어 있는 동안에는 매우 순수할 수 있다. 즉, 그것은 의무와 권리를 객관적인 명령으로서만 표현하기 때문에; 또는 영혼의 단순한 형식적 고양, 즉 감각적인 것, 그리고 모든 감각적 동기의 항복에 만족하는 한, 순전히 부정적인 것으로 남아 있는 한에서조차도, tive, 자기 부정 패션. 유럽인들이 공자의 저술과 친숙해진 이래로 중국의 도덕은 기독교 도덕에 익숙한 사람들로부터 가장 큰 찬사와 그에 비례하는 관심을 얻었다. 에 대한 유사한 인정이 있습니다. 인도의 종교와 시가 지닌 숭고함, (그러나 더 높은 종류에 국한되어야하는 진술), 특히 인도 철학에 대해 설명합니다. 그리고 관능성의 제거와 희생을 요구한다. 그러나 이 두 나라는 모두 전적으로 궁핍하다는 것을 고백하지 않을 수 없다 자유의 이념에 대한 본질적인 의식 속에서. 받는 사람 중국인들의 도덕법은 자연법과 같다. 외부적, 긍정적 인 명령, 힘에 의해 확립 된 주장, 서로에 대한 의무적인 의무 또는 예의 규칙. 이성의 본질적 결정들만이 도덕적 감정이 되는 자유는 결핍되어 있다. 도덕은 정치적인 문제이며, 도덕의 법률은 정부 관리들과 법정 재판소에 의해 관리-운영된다. 그것에 대한 그들의 논문, (법전은 아니지만 주관적인 의지와 개인의 성향에 대해 확실히 다루어지고 있음) 스토아학파의 도덕적 저술과 마찬가지로 행복의 목표를 실현하는 데 필요한 것으로 명시된 일련의 명령처럼 읽으십시오. 그렇게 사람들 편에서 그러한 명령을 채택하는 것, 그것들을 지키거나 지키지 않는 것이 그들에게 자유로이 남겨진 것처럼 보인다. 동안 추상적 인 주제의 개념, " 현자 " [사피엔스] 는 중국인들 사이에서, 그리고 스토아학파의 도덕주의자들 사이에서도 절정을 이루는 지점을 형성한다. 또한 인도의 교리에서 욕망의 관능성과 세속적 관심의 포기, 적극적 도덕적 자유는 목적이나 목적이 아니라 의식의 소멸, 즉 삶의 정신적, 심지어는 육체적 결핍이다. 그것은 우리가 어쩔 수 없이 인식할 수 없는 민족의 구체적인 정신이며, 그것이 영이기 때문에 그것은 오직 정신적으로, 즉 생각에 의해서만 이해될 수 있다. 이것만으로도 그렇다 역사의 원초적 측면 . 75 w히치는 그 민족의 모든 행동과 경향에 앞장서며, 그 민족은 자기 자신을 실현하는 데, 즉 자신의 이상을 충족시키고 자의식을 갖는데 몰두한다. 그러나 정신에게 있어서 가장 높은 성취는 자아-지식이다. 직관으로의 전진뿐만 아니라 생각 ― 그 자체에 대한 명확한 개념으로의 진보. 이것은 반드시 성취되어야 하고 또한 성취되어야 한다. 그러나 그 해체는 동시에 그것의 해체이며, 또 다른 정신, 또 다른 세계사적 민족, 보편적 역사의 또 다른 시대의 출현이다. 이 전환과 연결은 우리를 전체의 연결, 즉 세계사 그 자체―우리는 이제 더 면밀히 고찰해야 하고, 그에 대해 표현해야 한다. 그러므로 자연이 공간 속의 이데아의 발전인 것처럼, 일반적으로 역사는 시간 속의 정신의 발전이다. 만약 우리가 세계의 역사를 전반적으로 훑어본다면, 우리는 변화와 거래에 대한 광대한 그림을 볼 수 있다. 무한히 다양한 형태의 민족들, 국가들, 개인들, 불안정한 연속들. 인간의 영혼 속으로 들어갈 수 있고 흥미를 끌 수 있는 모든 것, 선에 대한 우리의 모든 감수성, 아름다움과 위대함이 작용해야 합니다. 모든 면에서 목표가 채택되고 추구되며, 우리는 그것을 인식하고, 우리가 성취하기를 원하며, 우리는 그것들을 희망하고 두려워합니다. 이 모든 사건과 변화에서 우리는 인간의 행동과 고통이 두드러지는 것을 본다. 어느 곳에서나 우리 자신과 비슷한 어떤 것, 따라서 어느 곳에서나 찬성하거나 반대하는 우리의 관심을 자극하는 어떤 것. 때로는 아름다움, 자유, 풍부한 다양성으로 우리를 끌어당기며, 때로는 악덕조차도 흥미진진하게 만들 수 있는 에너지로 우리를 끌어당깁니다. 때때로 우리는 어떤 일반적 관심의 보다 포괄적인 덩어리가 비교적 느리게 전진하고, 그 후에 사소한 상황의 무한한 복잡성에 희생되는 것을 본다. 그래서 원자로 흩어졌다. 그런 다음, 다시, 광대 한 권력의 팽창으로 사소한 결과가 생산됩니다. 한편 중요하지 않은 것처럼 보이는 것으로부터 엄청난 문제가 발생한다. 에 그곳의 모든 손은 우리를 그 관심의 원 안으로 끌어들이는 가장 다양한 사건의 군중이며, 한 조합이 사라지면 즉시 다른 조합이 그 자리에 나타납니다. 일반적 사고―개인과 민족의 이러한 끊임없는 돌연변이에서 처음으로 나타나는 범주, 78 서론. 한동안 존재했다가 사라지는 것은 큰 변화의 변화입니다. 일부 고대 주권의 폐허를 보는 것은 우리로 하여금 변화에 대한 이러한 생각을 부정적인 측면에서 숙고하도록 직접 이끕니다. 카르타고, 팔미라, 페르세폴리스, 로마의 폐허 속을 여행한 여행자가 왕국과 인간의 덧없음에 대한 성찰, 그리고 이제 떠난 활기차고 풍요로운 삶에 대한 생각에 대한 슬픔에 자극을 받지 않은 사람은 누구인가 – 그 슬픔은 개인적 손실과 자신의 불확실성에 자신을 쏟아붓는 것이 아니라, 화려하고 고도로 교양있는 민족 생활의 쇠퇴에 대한 무관심한 슬픔이다! 그러나 변화의 그것과 동맹을 맺는 다음 고려사항은, 변화는 해체를 수반하는 동시에 새로운 생명의 출현을 수반한다는 것―죽음이 생명의 문제인 동시에 삶은 죽음의 문제이기도 하다는 것이다. 이것은 웅장한 개념입니다. 동양의 사상가들이 도달한 것, 아마도 그들의 형이상학에서 가장 높은 것일 것이다. Metempsychosis의 개념에서 우리는 그것이 개별 존재와의 관계에서 진화했음을 발견합니다. 그러나 더 일반적으로 알려진 신화는 Ph의 신화입니다.자연의 생명의 한 유형으로서의 oenix; 영원히 자신을 위해 장례식 더미를 준비하고, 그 위에서 자신을 소멸한다. 그러나 그 잿더미에서 새롭고 개조된 신선한 생명이 생산됩니다. 그러나 이 이미지는 아시아적일 뿐이다. 서양이 아닌 동양. 정신은 자신의 존재의 외피를 소모하는 것만으로도 다른 외피 속으로 들어가거나 이전 형태의 잿더미에서 젊어지는 것이 아니다. 그것은 높여지고 영광스럽게 나오며, 더 순수한 정신. 그것은 확실히 그 자체에 전쟁을 일으킨다 - 그 자신의 존재를 소비한다. 그러나 바로 이 파괴 속에서 그것은 그 존재를 새로운 형태로 작동시키고, 각각의 연속적인 국면은 차례로 하나의 물질이 되어, 그 위에서 스스로를 새로운 차원으로 고양시킨다. r 우리가 이 측면에서 정신을 고찰한다면, 즉 정신의 변화를 단순히 회춘하는 전이로서가 아니라, 같은 형태로 되돌아가는 것이 아니라, 오히려 미래의 노력을 위해 물질을 배가시키는 그 자체의 조작으로 간주한다면, 우리는 정신이 다양한 양태와 방향으로 노력한다. 자신의 능력을 개발하고 지울 수 없는 다양한 방식으로 자신의 욕망을 충족시킨다. 왜냐하면 그것의 모든 창조물은, 그 안에서 이미 만족을 발견하고, 그것을 물질로서 새롭게 만나고, 가소성에 대한 새로운 자극, 즉 활동이기 때문이다. 단순한 변화라는 추상적 개념은 생각에 자리를 내어준다 보다 활동 "정신"의 캐릭터. 77 성령이 그 능력을 나타내시고, 발전시키시고, 완성하시는 것을 통해 그것의 다양한 자연이 따를 수 있는 모든 방향 . 그것이 본질적으로 가지고 있는 힘은 그것이 유래하는 다양한 산물과 형성물로부터 배운다. 이 즐거운 활동에서 , 그것은 오직 그 자체와만 관련이 있습니다. 단순한 자연의 조건들―내적이든 외적이든―과 관련되어 있기 때문에, 그것은 실제로 이러한 반대와 장애에 부딪힐 뿐만 아니라, 그로 인해 자신의 노력이 실패하는 것을 자주 보게 될 것이다. 종종 자연에 의해 또는 그 자체로 얽혀 있는 합병증에 빠지게 됩니다. 그러나 그러한 경우에 그것은 그 자신의 운명과 적절한 기능을 성취하는 과정에서 소멸되며, 심지어는 영적 활동으로서의 자아-시연의 광경을 초월시킨다. 가장 essence_of_Spirit은 활동이다. 그것은 자신의 잠재성을 실현한다 - 그 자신을 자신의 행위, 자신의 작품으로 만든다 - 그래서 그것은 그 자체의 대상이 된다. 자신을 객관적인 존재로 관조합니다. 18 그러므로 그것은 한 민족의 영과 함께 : 그것은 엄격하게 정의된 특성들을 가진 영이며, 그 자체를 객관적인 세계 속으로 세우고, 예배, 관습, 헌법, 그리고 정치 법률의 편파적인 종교적 형태 속에 존재하고 지속한다 - 그 제도들의 전체 복합체 속에서, 그 역사를 구성하는 사건들과 거래들 속에서, 그것이 그것의 일이다 ―그것이 바로 이 특별한 국가이다. 국가는 그들의 행위가 무엇인지를 보여 줍니다. 모든 영국인은 말할 것이다 : 우리는 바다를 항해하고 세계의 상업을 가진 사람들이다. 동인도 제도와 그들의 부는 누구에게 속해 있습니까? 의회, 배심원, &c . ― 그 영에 대한 신성(神性)의 관계는 그가 이 실체적 실존을 자신에게 전유한다는 것이다. 그것은 그의 성격과 능력이 되어, 그가 세상에서 확실한 위치를 가질 수 있게 한다. 왜냐하면 그는 자신이 속한 민족의 존재가 이미 확립된 확고한 세계―객관적으로 그에게 미리 보내진 세계―와 함께 자신을 통합해야만 하는 것을 발견하기 때문이다. 이 일에서, 그러므로 그 일에서, 즉 그 세계 속에서 인민의 정신은 그 존재를 즐기고 그 만족을 발견한다. - 국가는 도덕적으로 유덕하고 활력이 넘치며 실현에 종사하는 동안ng 자신의 거대한 대상들, 그리고 그것의 목적에 객관적인 존재를 부여하는 과정에서 외부의 폭력에 대항하여 자신의 작업을 방어한다. 그것의 잠재적이고 주관적인 존재 - 그것의 내적 목표와 삶 - 그리고 그것의 실제 존재 사이의 모순이 제거된다. 그것은 완전한 실재를 획득했고, 그 자체로 객관적으로 그것에 현존한다. 78 소개 . 그러나 이것이 달성되었으므로, 문제의 민족의 영에 의해 보여지는 활동은 더 이상 필요하지 않다. 그것은 욕망이 있습니다 . 국가는 국내외에서 전쟁과 평화 속에서 여전히 많은 것을 성취할 수 있습니다. 그러나 살아 있는 실체적 영혼 그 자체는 그 활동을 멈췄다고 말할 수 있다. 본질적인 것, 지고의 관심은 그 생명에서 그 생명에서 사라져 버렸는데, 그 이유는 이자는 반대가 있는 곳에만 존재하기 때문이다. 국가는 성숙에서 노년기로 넘어갈 때 개인과 같은 종류의 삶을 살며, 그 자체를 즐기며, 그것이 원하고 성취 할 수 있었던 것과 정확히 일치한다는 만족감에서. 비록 그 상상력이 그 한계를 넘어설 수 있었을지라도, 그럼에도 불구하고, 현실 세계가 그것들의 성취에 호의적이지 않다면, 그것은 실제적 노력의 대상으로서의 그러한 열망들을 포기하고, 그렇게 부과된 조건들에 의해 그 목표를 제한했다. 이 단순한 관습적 삶(시계는 감겨서 저절로 계속된다)이 자연사를 불러오는 것이다. 관습은 반대가 없는 활동이며, 이를 위해서는 공식적인 기간만 남는다. 그 안에서는 본래 삶의 목적을 특징짓던 충만함과 열정이 의문의 여지가 없어지고, 단지 외적인 감각적 존재가 그 대상에 열정적으로 자신을 던져 넣기를 멈춘 것이다. 이와 같이 개인들은 멸망하고, 이와 같이 민족들은 자연사에 의해 멸망한다. 그리고 후자가 계속 존재할 수 있다 하더라도, 그것은 지성이나 생명력이 없는 존재이다. 그 제도에 대한 필요가 충족되기 때문에 그 제도가 필요하지 않다는 것은 정치적 무의미와 지루함이다. 진정한 보편적 이해관계가 일어나기 위해서는, 한 민족의 정신이 어떤 새로운 목적을 채택하는 방향으로 나아가야 한다. 그러나 이 새로운 목적은 어디서 비롯될 수 있는가? 그것은 될 것입니다 그 자체에 대한 더 높고 더 포괄적인 개념 - 그 원리의 트랜 해석 - 그러나 바로 이 행위는 다음을 포함할 것입니다. 새로운 질서, 새로운 민족 정신의 원칙. 그러한 새로운 원리는 사실 완전한 발전과 자아실현에 도달한 민족의 정신 안으로 들어간다 - 그것은 단순한 자연적 죽음이 아니다 - 왜냐하면 그것은 단순한 한 개인이 아니라 영적이고 일반적인 삶이기 때문이다. 이 경우 자연사(natural death)는 그 자체의 선택의지를 통한 파괴를 암시하는 것으로 보인다. 이러한 차이가 한 단일한 자연적 개인과 다른 이유는 한 민족의 영이 한 민족의 영으로 존재하기 때문이다. 속(genus), 결과적으로 그 안에 자신의 부정을 지닙니다 , 그것을 특징짓는 바로 그 일반성에서. 사람들은 할 수 있습니다 기; 니시에 크로노스와 제우스. 79 폭력적인 죽음은 그 자체로 자연적으로 죽게 되었을 때, 예를 들어 독일 제국 도시들, 독일 제국 헌법과 같이 죽는다. 죽는 것은 모든 곳에 충만한 영의 본성에 속한 것이 아니다 이것은 단순히 자연사입니다. 그것은 단순히 단순한 관습의 노쇠한 삶 속으로 가라앉는 것이 아니라, 보편적 역사에 속하는 민족적 정신으로서 그 작업이 무엇인지에 대한 의식에 도달한다. 그것은 자기 자신에 대한 개념에 도달한다. 사실 그것은 보편적 원리가 그 근본적인 요소 속에 놓여 있는 한에서만, 그것의 원대한 목적 안에서만 세계역사적이다: 그러한 정신이 생산하는 작업은 오직 한까지만 존재한다. 도덕적이고 정치적인 조직입니다. 만약 그렇다면, 국가들이 활동하도록 강요하는 단순한 욕망, 그러한 행위들은 흔적도 남기지 않고 지나간다. 아니면 그들의 흔적은 파멸과 파괴일 뿐이다. 그러므로, 최초의 크로노스(Chronos) — 시간(Time) — 가 통치했다. 도덕적 산물이 없는 황금 시대; 그리고 생산된 것, 그 크로노스의 자손은 그것에 의해 먹혔다. 미네르바가 누구의 머리에서 솟아났고, 아폴로와 뮤즈들이 속한 신들의 모임이 처음으로 시간에 제약을 가하고, 시간의 쇠퇴의 원칙에 한계를 정했다. 그는 정치적 신이며, 그는 도덕적 노동 - 국가. 성취의 바로 그 요소에는 유전자 rality, ofthought의 질이 포함되어 있습니다. 생각하지 않고 그것은 basis_ 개발에서 가장 높은 지점 인 멍청한 jectivity를 가지고 있습니다 : Inse! 생명과 상태, 즉 자신의 법칙, jus tice 및 도덕에 대한 관념을 과학으로 환원시켰다. 왜냐하면 이 [객관적인 것과 주관적인 것의] 통일성 안에 영이 그 자신 안에서 그리고 그와 함께 성취할 수 있는 가장 친밀한 통일성이 있기 때문이다. 그 작품에 있어서는 그렇다 그 자체를 그 자체로 숙고의 대상으로 만드는 데 사용된다. 그러나 그것은 사고 그 자체를 제외하고는 그 본질적 본성 안에서 객관적으로 발전할 수 없다. 이 시점에서 스피릿은 자신의 원리, 즉 그 행위의 일반적 성격을 잘 알고 있다. 그러나 동시에, 그 보편성 때문에, 이 사상의 작업은 그 민족적 천재의 실제적 업적, 그리고 그러한 성취가 수행되어 온 중요한 기관과는 형태 면에서 다르다. 우리는 이전에 민족 정신의 실재적이고 이상적인 존재를 경험해 보았습니다. 우리가 무엇에 대한 일반적인 아이디어와 개념을 얻고자 한다면 in forte po alla V 80 소개 . 그리스인들은 소포클레스와 아리스토파네스에게서 발견됩니다. 투키디데스와 플라톤에서. 이 사람들 속에서 그리스 정신이 스스로를 잉태하고 생각했다. 이것이 한 민족의 정신이 성취하는 가장 심오한 종류의 만족이다. 그러나 그것은 "이상적"이며, 그것의 "실제 활동"과는 구별된다. 그러므로 그러한 때에, 우리는 사람들이 찾는 것을 보게 될 것입니다. 미덕의 관념에 대한 만족 ; 미덕에 대한 이야기를 부분적으로는 실제 미덕과 나란히 놓지만, 부분적으로는 미덕 대신에 놓는 것. 다른 한편으로는 순수하고 보편적인 생각, 그것의 본성이 보편성이기 때문에, 특별하고 자발적인 것―신념, 신뢰, 관습적 도덕성―을 자기 자신과 그 원시적 단순성에 대해 성찰하게 하기 쉽다. 그것이 족쇄를 채우고 있는 한계를 드러내기 위해, 부분적으로는 의무를 포기해야 할 이유를 제시하고, 부분적으로는 그 자체로 이유를 요구하며, 그러한 요구와 보편적 사고의 연결을 암시한다. 그리고 그 연관성을 찾지 못하고, 일반적으로 의무의 권위를 탄핵하려고 노력하며, 건전한 기초가 부족합니다. 동시에 개인들이 서로로부터, 그리고 전체로부터 고립되는 것이 그 모습을 드러낸다. 그들의 공격적인 이기심과 허영심 ; 그들은 개인적 이익을 추구하고 국가 전체의 비용으로 이를 컨설팅합니다. 그 외적 표현을 초월하는 내적 원리는 형태, 즉 이기심과 부패에 있어서도 주관적이다 인간의 구속되지 않은 열정과 이기적인 관심에 빠져 있다. 그러므로, 제우스는 시간의 집어삼키는 행위자에 한계를 두고, 선천적으로 그리고 불굴의 내구성을 지닌 어떤 것을 확립함으로써 이 덧없음을 안정시킨 것으로 묘사된다 - 제우스와 그의 종족 자신은 삼켜졌다, 그리고 그것들을 생산한 바로 그 힘에 의해, 사고, 지각, 추론, 이성적 근거에서 파생된 통찰력, 그리고 요구의 원시적그러한 근거의 ement. 시간은 감각적인 세계에서 부정적인 요소이다. 생각은 동일한 부정성이지만, 그것은 그것의 가장 깊고 무한한 형태이며, 따라서 모든 존재가 일반적으로 해체된다. 첫 번째 유한 존재, 확정적, 제한된 형태 : 그러나 일반적으로 존재는 그 객관적 성격에 있어서 제한되어 있다. 그러므로 그것은 단순한 기준(datum) -- 어떤 즉각적인 권위 ; -로 나타나며, 본질적으로 유한하고 제한적이거나, 또는 생각하는 주체에 대한 한계로 나타나거나, 그 자체에 대한 무한한 반영(무제한적 추상화)으로 나타난다. 요약. 81 그러나 먼저 우리는 죽음으로부터 나오는 생명이 어떻게 그 자체로 다른 한편으로는 단지 개별적인 생명인지를 관찰해야 한다. 따라서 이러한 변천에서 종(種)을 실재적이고 실체적인 것으로 간주할 때, 개체의 소멸은 종(種)이 개체성(individuality)으로 퇴행하는 것이다. 그러므로 인종의 영속은 다름 아닌 같은 종류의 존재의 단조로운 반복이다. 더 나아가, 우리는 지각, 즉 사고에 의한 존재에 대한 이해가 어떻게 새로운, 그리고 사실상 더 높은 형태의 원천이자 발상지이며, 그것이 보존하는 동안 그 물질을 존엄하게 하는 원리에 주목해야 한다. 왜냐하면 생각은 보편적인 것, 즉 불멸의 종(種)이며, 그 자체와의 동일성을 보존하기 때문이다. 영의 특별한 형태는 자연적으로 세상에서 그냥 사라지는 것이 아니다. 시간에서 발생하지만 자동자체 mir에서 무효화됩니다. 의식의 로링 활동. 이 무효화는 생각의 활동이기 때문에, 그것은 동시에 그 작용에 있어서 보수적이고 고상하다. 한편으로는 정신은 실재, 그것이 있는 것의 영속성을 무효화하고, 다른 쪽에서 그것이 단지 존재했던 것의 본질, 생각, 보편적 요소를 얻는다. 그 원칙은 더 이상 이전과 같은 즉각적인 중요성과 목표가 아니라 그 중요성과 목표의 cssence입니다. 이 과정의 결과는 영이 그 자신을 객관적으로 만들고 이것을 사유의 대상으로 만듦으로써, 한편으로는 그 존재의 확정적 형태를 파괴하고, 다른 한편으로는 그것이 내포하고 있는 보편적 요소에 대한 이해를 획득하며, 그럼으로써 그 본래의 원리에 새로운 형태를 부여한다는 것이다. 이것으로 인해, 민족 정신의 실질적 성격이 바뀌었다. 즉, 그 원리는 다른 원리로 부상했으며, 실제로 더 높은 원리 . 역사를 파악하고 이해하는 데 있어 가장 중요한 것은 이 전환에 관련된 생각을 갖고 이해하는 것입니다. 개인은 다음과 같이 횡단합니다. 다양한 발달 등급의 통일성을 유지하며 동일한 개인으로 유지됩니다. 마찬가지로 한 민족도 역시 그렇게 한다, 그것이 구현하는 정신이 보편성의 등급에 도달할 때까지. 이 점에는 전환의 근본적인 이상적 필요성이 있습니다. 이것이 필로소의 영혼 - 본질적인 고려 사항 - 이다. 역사에 대한 과학적 이해. G 82 서론. 정신은 본질적으로 그 자신의 활동의 결과이다: 그 활동은 미미하고, 단순하고, 편향되지 않은 존재의 초월, 즉 그 존재의 부정, 그리고 그 자신 속으로 되돌아가는 것이다. 우리는 그것을 씨앗과 비교할 수 있습니다. 이것으로 식물이 시작되지만, 그것은 또한 식물의 전체 수명의 결과이기 때문이다. 그러나 인생의 약한 면은 시작과 결과가 서로 분리되어 있다는 사실에서 드러난다. 이와 같이 그것은 개별존재들과 민족들의 삶 속에서도 그러하다. 한 민족의 삶은 어떤 열매를 익힌다. 이건 에어컨이야tivity는 그것이 구체화하는 원리의 완전한 발현을 목표로 합니다. 그러나 이 열매는 그것을 생산하고 성숙시킨 사람들의 품속으로 다시 떨어지지 않는다. 반대로, 그것은 그것에 독이 됩니다. 그 독약은 내버려 둘 수 없다, 왜냐하면 그것은 그것에 대한 끝없는 갈증을 가지고 있기 때문이다 : 그 독약의 맛은 그것의 소멸이다 , 그러나 동시에 새로운 원리의 출현이다. 우리는 이미 이 진행의 최종 목표에 대해 논의했습니다. 필연적인 점진적 변화로 민족들을 움직이게 하는 영의 연속적인 위상들의 원칙들은 그 자체로 하나의 보편적 영의 발전에 있어서의 단계들일 뿐이며, 그것들을 통하여 그 영은 스스로를 자기-구성적인 총체성으로 끌어올리고 완성한다. 이처럼 우리가 영의 이데아에 전적으로 관심을 갖고, 세계의 역사에서 모든 것을 단지 그것의 현시로 간주하는 동안, 우리는 과거를 가로지르면서, 그 기간이 아무리 길더라도, -미리 보내진 것에만 관련된다. 왜냐하면 철학은 참된 것에 몰두하는 것으로서 영원히 현존하는 것과 관련이 있기 때문이다. 이데아가 항상 현존하기 때문에 과거의 어떤 것도 잃어버리지 않는다. 정신은 불멸이다. 그것에는 과거도 미래도 없으며, 본질적인 지금 이 있습니다. 이것은 필연적으로 성령의 전제(兩市死)가 그 이전의 모든 단계들 안에 포함된다는 것을 암시한다. 이것들은 실제로 독립적으로 연속적으로 펼쳐져 왔습니다. 그러나 영이 무엇인지는 항상 본질적으로 존재해 왔다. 구별은 단지 이 본질적인 본성의 발달일 뿐이다. 항상 현존하는 영의 생명은 점진적인 화신들의 순환이며, 한 측면에서 바라본 것들은 여전히 서로의 곁에 존재하며, 다른 관점에서 바라볼 때에만 과거로 보인다. 정신이 남겨 놓은 것처럼 보이는 등급은 현재의 깊은 곳에 여전히 남아 있습니다. 83 역사의 지리적 기초. 도덕적 전체의 보편성, 그리고 그 활동적인 원리인 개별성의 통일성, 즉 민족의 정신을 생산하는 데 도움이 되는 자연적 연결과 대조를 이루는 것은 외재적 요소로 나타난다. 그러나 우리가 그것을 그 영이 그 역할을 수행하는 기초로 간주해야 하는 한, 그것은 필수적이고 필요한 기초입니다. 우리는 세계의 역사에서 다음과 같은 주장으로 시작했습니다. 정신의 이데아(Idea of Spirit)는 그 실재적 체현에서 일련의 외적 형태들로서 나타나며, 그 각 형태는 스스로를 실제로 존재하는 민족이라고 선언한다. 이 존재는 자연적 존재의 방식으로 시간과 공간의 범주에 속합니다. 그리고 모든 세계 성서 사람들이 체화하는 특별한 원리는 자연적 특성과 동시에 이 원리를 가지고 있다. 영혼은 이러한 형태의 자연으로 옷을 입고, 분리된 존재를 가정하기 위해 자신의 특정 단계를 겪는다. 왜냐하면 상호 배제는 단순한 자연에 고유한 존재 양식이기 때문이다. 이러한 자연적 구별은 무엇보다도 특별한 가능성으로 간주되어야 하며, 그로부터 문제의 민족의 정신이 싹트며, 그 가운데는 지리적 기초가 있다. 우리의 관심은 국가들이 점유하고 있는 땅을 외적 지역으로서 아는 것이 아니라, 그 지역의 자연적 형태에 익숙해지는 것이다. 그러한 토양의 자손 인 사람들의 유형 및 성격과 밀접하게 관련되어 있습니다. 이 성격은 국가가 역사에 나타나고, 그 안에서 일어나고 위치하는 방식과 형태에 지나지 않는다. 자연은 너무 높거나 너무 낮게 평가되어서는 안됩니다 : 온화한 이오니아 하늘은 확실히 Ho의 매력에 많은 기여를했습니다메릭 시, 그러나 이것만으로는 호메로스를 생산할 수 없다. 사실 그것은 그것들을 계속 생산하지도 않는다. 터키 정부 하에서는 음유시인이 발생하지 않았습니다. 우리는 먼저 세계 역사의 드라마에서 단번에 배제되어야 할 그러한 자연적 조건들에 주목해야 한다. 혹한과 토리드 지역에서는 세계 역사적 민족의 위치를 찾을 수 없습니다. 왜냐하면 깨어나는 의식은 오직 플루언스 속에서만 자연스러움에 둘러싸여 일어나기 때문이며, 그것의 모든 발전은 즉각적인 것에 반대하여 그 자체로 되돌아가는 정신의 반영이기 때문이다. 84 소개십이지옥스 . 단순한 자연의 반영되지 않은 성격. 그러므로 자연은 이 안티테제적 추상화 과정의 한 요소 ; 자연은 인간이 자신 안에서 자유를 얻을 수 있는 첫 번째 관점이며, 이 해방은 자연적 장애물에 의해 어려워져서는 안 된다. 자연은 정신과 대조를 이루며 양적 질량, 그 힘은 그 단일한 힘을 전능하게 만들 만큼 커서는 안 된다. 극단적인 지역에서 인간은 자유로운 이동을 할 수 없다. 추위와 더위가 여기에 있습니다 너무 강력해서 스피릿이 이세이프를 위한 세계를 건설할 수 없었다. 아리스토텔레스는 오래 전에 "절박한 욕구가 충족될 때, 인간은 일반적이고 더 높은 것으로 돌아선다." 그러나 극한 지역에서는 그러한 압력이 결코 그치지 않는다고 말할 수 있습니다. 결코 피하지 않을 것이다. 인간은 끊임없이 자연, 태양의 빛나는 광선에 주의를 돌리도록 강요받는다. 그리고 얼음 서리. 그러므로 역사의 진정한 극장은 온대 지역이다. 또는 오히려 , 북쪽 발프, 그곳의 지구는 대륙 형태로 나타나기 때문에 , 그리고 넓은 가슴을 가지고 있습니다 , 그리스인들이 말하듯이. 남쪽에서는 반대로 스스로를 나누고 많은 지점으로 흘러 나갑니다. 동일한 특성이 천연 제품에서도 나타납니다. 북쪽에는 공통된 특성을 가진 많은 종류의 동식물이 있습니다. 땅이 스스로를 나누는 남쪽에서 점으로, 자연적 형태는 또한 서로 대조되는 개별적인 특징을 나타냅니다. 세계는 옛 것과 새 것으로 나뉩니다. 새로움이라는 이름은 미국과 호주가 우리에게 알려지게 된 것은 최근의 일이라는 사실에서 유래했다. 그러나 세계의 이러한 부분들은 상대적으로 새로울 뿐만 아니라 그들의 전체 육체적, 정신적 구성에 관해서 본질적으로 그렇다. 그들의 지질학적 고대는 우리와 아무 상관이 없다. 나는 신세계가 옛 세계와 동시에 세계가 형성될 때 바다에서 솟아오른 영광을 부정하지 않을 것이다 : 남아메리카와 아시아 사이의 군도는 육체적으로 미성숙함을 드러낸다. 섬의 대부분은 그렇게 구성되어 있으며, 말하자면 그것들은 측량할 수 없는 깊은 곳에서 솟아오르는 바위 위의 표면적인 흙 퇴적물일 뿐이며, 새로운 기원의 성격을 지니고 있습니다. 뉴 홀랜드는 덜 미성숙한 지리적 특성을 가지고 있습니다. 왜냐하면 영국인들의 정착지로부터 그 나라로 더 깊이 들어가면서, 우리는 아직 그러한 수준으로 발전하지 않은 거대한 개울들을 발견하기 때문이다 신세계 . 83 그들 자신을 위해 수로를 파는 정도는 있지만, 그것들을 잃는다. * 늪지대의 자아. 미국과 그 문명의 등급, 특히 멕시코와 페루에서 우리는 정보를 가지고 있지만, 이 문화는 전적으로 국가적인 문화였으며 성령이 접근하자마자 만료되어야 한다는 것 이상을 가져오지 않습니다. 미국은 항상 육체적으로나 정신적으로 무력감을 감추어 왔고, 지금도 여전히 그렇게 스스로를 감추고 있다. 의 경우 유럽인들이 아메리카에 상륙한 후, 원주민들, Europ의 숨결에 점차 사라졌습니다.eanactivity입니다. 북아메리카 합중국에서는 모든 시민들이 유럽인의 후손들인데, 옛 주민들은 그들과 섞일 수 없었고, 오히려 쫓겨났다. 원주민들은 확실히 유럽인들로부터 일부 예술과 관습을 받아들였습니다. 그 중에서도 브랜디를 마시는 것이 있는데, 그것은 치명적인 효과를 발휘해 왔다. 남부에서 원주민들은 훨씬 더 심한 폭력에 시달렸고, 그들의 힘으로는 결코 유능하지 않은 중노동에 고용되었다. 온화하고 열정이 없는 기질, 정신의 결핍, 크리올에 대한 웅크리는 복종, 그리고 더 나아가 크리올에 대한 복종. 유럽인은 토착 Ameri 캔의 주요 특징입니다. 그리고 유럽인들이 그들 안에 어떤 독립심의 독립성을 만들어내는 데 성공하기까지는 오랜 시간이 걸릴 것이다. 이 개인들의 불굴 같은 엄격함은 모든 면에서, 심지어 크기에 관해서도 매우 분명하다. 파타고니아의 남부 종족들만이 더 활발한 본성을 가지고 있지만, 여전히 무례함과 야만성의 자연 상태에 머물러 있다. 언제 예수회와 카톨릭 성직자들은 유럽의 문화와 매너에 익숙해지기 위해 (그들은 잘 알려진 바와 같이 멕시코와 캘리포니아의 파라과이와 수녀원에 수도원을 설립했습니다), 그들과 긴밀한 친밀감을 시작했습니다. 그리고 그들을 위해 그날의 의무를 규정했는데, 그것은 게으르다. 그들의 기질이 그랬지만, 그들은 수사들의 권위 아래 복종했다. 이러한 규정들은(자정이 되면 종소리는 그들에게 결혼의 의무를 상기시켜주어야 했다) 우선적으로, 그리고 매우 현명하게도, 욕구, 즉 일반적으로 인간 활동의 원천을 창조하도록 지시되었다. 미국인의 허약한 체격은 흑인들을 미국으로 데려온 주된 이유였으며, 신대륙에서 행해져야 할 일에 그들의 노동력을 고용하게 되었다. 왜냐하면 흑인들은 인디언들보다 유럽 문화에 훨씬 더 민감하기 때문이며, 영국인 여행자는 흑인들이 가지고 있는 사례들을 제시했다. 86 소개 유능한 성직자, 의료진, & c. (흑인이 페루 나무 껍질의 사용을 처음 발견 함)가 되십시오. 그는 독신 원주민으로 알려져 있었는데, 그의 지성은 공부를 할 수 있을 만큼 충분히 발달되어 있었지만, 공부를 시작한 지 얼마 지나지 않아 과도한 브랜디 음주로 인해 사망했다. 미국의 인간 체격의 허약함은 진보를 위한 단순한 도구와 기구, 즉 그것들을 굴복시키는 주요한 도구인 말과 철의 결핍에 의해 악화되어 왔다. 원래 국가가 사라졌거나 거의 사라졌기 때문에 유효 인구는 대부분 유럽에서 옵니다. 그리고 미국에서 일어나는 일은 유럽에서 발산된 것에 불과하다. 유럽은 옛 제국 도시들에서와 거의 같은 방식으로 잉여 인구를 아메리카로 보냈다. 무역 길드가 지배적이고 무역이 고정 관념에 사로잡혀 있는 곳, 많은 사람들이 아래에 있지 않은 다른 도시로 도망쳤다. 그런 멍에, 그리고 사기꾼의 짐이 그리 무겁지 않은 곳. 그리하여 함부르크, 알토나, 프랑크포르트, 오펜바흐, 뉘른부르크, 퓌르트, 그리고 제네바의 카루주가 일어났다. 북미와 유럽의 관계는 비슷합니다. 많은 영국인들이 그곳에 정착했는데, 그곳에는 부담과 부담금이 존재하지 않으며, 유럽의 기구와 유럽의 독창성의 결합으로 광활하고 아직 처녀지인 땅에서 약간의 농산물을 얻을 수 있었다. 실제로 문제의 이민은 많은 이점을 제공합니다. 이민자들은 본국에서 그들의 이익에 방해가 될 수 있는 많은 것들을 제거해 버렸지만, 그들은 유럽의 독립이라는 이점을 가지고 있다정신의 e, 그리고 습득 한 기술; 활발하게 일하고자 하지만 유럽에서 그렇게 할 기회를 찾지 못한 사람들을 위해, 미국에서는 확실히 행동의 영역이 제시되어 있다. 잘 알려진 바와 같이, 미국은 두 부분으로 나뉘어져 있으며, 실제로 지협에 의해 연결되어 있지만, 그들 사이에 관계를 형성하는 수단은 아니 었습니다. 오히려, 이 두 부문은 서로 가장 뚜렷하게 구별됩니다. 북아메리카는 동쪽 해안을 따라 평평한 해안의 넓은 경계가 있으며, 그 뒤에는 일련의 산들이 뻗어 있습니다 - 푸른 산 또는 Apalachians; 더 북쪽으로 앨러게니 산맥. 그들로부터 흘러나오는 개울은 해안 쪽으로 나라에 물을 공급하여 advan을 제공합니다. 미국. 87 이 지역에 기원을 둔 미국에 가장 바람직한 종류의 지역. 그 산 사슬 뒤에는 세인트 로렌스 강이 남쪽에서 북쪽으로 흐르고(거대한 호수와 관련하여) 이 강에는 캐나다의 북부 식민지가 있습니다. 더 서쪽으로 우리는 광활한 미시시피 강 분지와 미주리 강과 오하이오 강 분지를 만난다. 그것을 받아 멕시코 만으로 흘러 들어갑니다. 이 지역의 서쪽에는 멕시코와 파나마 지협을 가로지르는 긴 산맥이 있으며, 안데스 산맥 또는 코르디예라라는 이름으로 남아메리카 서부 전체를 따라 해안의 가장자리를 잘라냅니다. 이에 의해 형성된 국경은 북아메리카보다 좁고 이점이 적습니다. 페루와 칠리가 있습니다. 동쪽에서는 Orinoco와 Ama zons의 괴물 같은 개울이 동쪽으로 흐릅니다. 그들은 큰 계곡을 형성하지만, 넓은 사막 대초원에 불과하기 때문에 경작에는 적합하지 않습니다. 남쪽으로 리오 데 라 플라 타 (Rio de la Plata)가 흐르는데, 그 지류는 부분적으로 코르 디예 라스 (Cordilleras)에서 시작되고 부분적으로 아마 (Ama) 지역의 분지를 분리하는 북쪽 산맥 사슬에 있습니다. 리오 데 라 플라 타 (Rio de la Plata) 지구에는 브라질과 스페인 공화국이 속합니다. 컬럼비아는 남아메리카의 북부 해안 지역으로, 서쪽에는 안데스 산맥을 따라 흐르는 막달레나 강은 카리브해로 흘러 들어갑니다. 브라질을 제외하고, 공화국들은 북아메리카뿐만 아니라 남아메리카를 차지하게 되었다. 남아메리카(멕시코를 그 일부로 간주)와 북아메리카를 비교할 때, 우리는 놀라운 대조를 관찰할 수 있다. 북아메리카에서 우리는 번영하는 상태를 목격합니다. 산업과 인구의 증가, 시민 질서 및 확고한 자유; 전체 연방은 단지 하나의 국가를 구성하며, 그 자체의 정치적 중심지를 가지고 있다. 반대로 남아메리카에서는 공화국들이 군사력에만 의존한다. 그들의 전체 역사는 계속되는 혁명이다. 연방은 분열된다. 이전에 분리된 다른 사람들은 연합된다. 그리고 이러한 모든 변화는 군사적 혁신에서 비롯됩니다. 미국의 두 지역 사이의 더 특별한 차이는 우리에게 두 가지 반대 방향, 즉 하나는 정치적 측면에서, 다른 하나는 종교와 관련하여 방향을 제시합니다. 남아메리카 스페인 사람들이 정착하고 패권을 주장 한 곳은 Ca tholic입니다. 북아메리카는 모든 이름의 종파의 땅이지만, 88 소개 . 그러나 근본적으로 프로테스탄트입니다. 남아메리카는 정복당했지만 북아메리카는 식민지화되었다는 사실에서 더 넓은 구별이 나타납니다. 스페인 사람들은 남아메리카를 통치하기 위해 남아메리카를 점령했고, 정치 관직을 차지하고 강제적으로 부유하게 되었습니다. 아주 먼 모국에 따라 그들의 욕망은 발견되었습니다 & 더 넓은 범위와 무력의 연설과 자신감으로 그들은 인디언에 대해 큰 우위를 점했다. 반면에 북아메리카 캔 국가는 유럽인에 의해 완전히 식민지화되었습니다. 영국에서는 청교도, 성공회, 가톨릭 신자들이 끊임없는 갈등을 겪었고, 이제는 한쪽, 이제는 다른 쪽이 우위를 점하고 있었기 때문에, 많은 사람들이 종교의 자유를 찾아 외국 해안으로 이주했다. 이들은 근면한 유럽인들이었고, 그들은 농업에 몰두했다. 담배와 목화 재배, & C. 곧 주민들의 모든 관심은 노동에 쏠렸고, 단결된 몸으로서의 그들의 존재의 기초는 인간을 인간과 결속시키는 필수품, 휴식의 욕구, 시민권의 확립, 안전과 자유, 그리고 원자적 구성 요소로서의 개인들의 집합체에서 발생하는 공동체에 있었다. 그래서 국가는 단지 재산의 보호를 위한 외부의 어떤 것일 뿐이었다. 프로테스탄트 종교로부터 개인의 상호 신뢰, 즉 다른 사람들의 고결한 성향에 대한 신뢰의 원초가 싹텄다. 왜냐하면 프로테스탄트 교회에서는 전체 생활―일반적으로 그 활동―이 그것이 종교 활동으로 간주하는 장이기 때문이다. 반대로, 가톨릭 신자들 사이에서는 그러한 확신의 기초가 존재할 수 없다. 왜냐하면 세속적인 문제에서는 오직 힘과 자발적인 복종만이 행동의 원칙이기 때문이다. 그리고 헌법이라고 불리는 형식들은 이 경우에 단지 필요에 의한 수단일 뿐이며, 불신에 대한 보호막이 되지 못한다. 만약 우리가 북아메리카를 유럽과 더 비교한다면, 우리는 전자에서 공화국 리칸 헌법의 영구적인 예를 발견할 수 있을 것이다. 주관적인 통일성이 나타난다. 왜냐하면 국가의 수반에는 군주제의 야망에 대항하는 안보를 위해 4년 동안만 선출되는 대통령이 있기 때문이다. 재산에 대한 보편적 보호, 그리고 공공의 소굴로부터 완전한 면제에 가까운 어떤 것은 끊임없이 칭찬받아야 할 사실이다. 기. 우리는 이러한 사실들 속에서 공동체의 근본적인 성격, 즉 상업적 이익과 이득을 추구하는 개인의 노력; 의 우세 북아메리카. 89 사적 이익, 오직 자신의 이익을 위해 공동체의 이익에 헌신한다. 우리는 분명 법적 관계(legal rela tions) ― 공식적인 법전을 발견한다. 그러나 법에 대한 존중은 진정한 개연성과는 별개로 존재하며, 미국 상인들은 일반적으로 법적인 보호를 받는 부정직한 거래라는 전가 아래 놓여 있다. 만일 한편으로, 개신교 교회가 이미 언급한 바와 같이, 신뢰의 본질적인 원리를 발전시킨다면, 다른 한편으로는 그러한 신뢰에 대한 감정 요소의 타당성에 대한 재인식을 포함한다. 정도는 보기 흉한 변덕의 다양성을 격려한다. 이 입장을 채택하는 사람들은 다음과 같이 주장합니다. 모든 사람이 일반적으로 사물을 보는 독특한 방식을 가지고 있듯이, 그는 또한 자신에게 독특한 종교를 가질 수 있다. 거기서부터 그토록 많은 종파로 분열되고, 그것들은 부조리의 극치에 도달한다. 그들 중 많은 사람들은 경련을 일으키는 움직임으로 구성되는 예배 형태를 가지고 있으며, 때로는 가장 감각적인 사치로 구성됩니다. 이 완전한 예배의 자유는 다양한 모임들이 그들의 절대적인 즐거움에 따라 목사를 선택하고 해임할 수 있는 정도까지 발전한다. 왜냐하면 교회는 독립적인 존재가 아니기 때문이다. -실질적인 영적 존재를 가지고 있고, 그에 따라 영구적인 외적 배치를 가지고 있지만, 종교의 업무는 멤의 당분간 선쾌에 의해 규제된다.지역 사회의 bers. 북아메리카에서는 종교 문제에 대한 상상력의 자유가 가장 무궁무진하며, 그러한 종교적 일치는 몇 가지 신앙 고백에 국한되는 유럽 국가들에서 유지되어 온 결핍이다. 북아메리카의 정치 상황에 관해서는, 이 국가의 존재에 대한 일반적 목적은 아직 확정되거나 결정되지 않았으며, 확고한 결합의 필요성은 아직 존재하지 않는다. 왜냐하면 진정한 국가와 진정한 정부는 계급의 구별이 생겨난 후에만, 부와 빈곤이 극도로 증가할 때, 그리고 그러한 상황이 나타나 국민의 대다수가 더 이상 익숙해져 왔던 방식으로 자신의 필요를 충족시킬 수 없을 때에만 발생하기 때문이다. 그러나 미국은 지금까지 이러한 압력에서 면제되었는데, 그 이유는 식민지화의 출구가 끊임없이 그리고 광범위하게 열려 있고, 수많은 사람들이 미시시피 평원으로 끊임없이 몰려들고 있기 때문이다. 이러한 방법으로 불만의 주된 원인이 제거되고, 현존하는 시민적 조건의 지속이 보장된다. A 북미 미국과 비교 90 서론. 그러므로 유럽의 땅은 불가능하다. 왜냐하면, 유럽에서는 인구를 위한 그러한 자연스런 출구가 존재하지 않기 때문이다. 독일의 숲이 존재했더라면 프랑스 혁명은 일어나지 않았을 것이다. 북아메리카가 유럽과 비교될 수 있는 것은 그 나라가 그 거주민들에게 제공하는 측량할 수 없는 공간이 점령된 후에만 가능하다. 그리고 정치 단체의 구성원들은 서로에 대한 압박을 받기 시작하게 될 것이다. ) 북아메리카는 여전히 경작을 시작할 땅이 있는 상태에 있다. 오직 다음과 같은 경우에만, 유럽에서와 마찬가지로 농업인의 직접적인 증가가 억제됩니다. 주민들은 들판을 차지하기 위해 바깥쪽으로 밀어붙이는 대신, 서로를 안쪽으로 압박하면서 마을의 직업을 추구하고 동료 시민들과 교역을 할 것이다. 그래서 시민 사회의 조밀한 체계이며, 조직화된 국가를 필요로 한다. 북아메리카 연방은 이웃 국가가 없으며(그들은 유럽 국가들이 서로 이에 대해 맺는 관계와 유사한 관계를 맺고 있다), 그들은 이를 불신으로 간주하며, 이에 대항하여 상비군을 유지해야 한다. 캐나다와 멕시코는 공포의 대상이 아니며, 영국은 50년 동안 자유로운 미국이 의존 상태보다 더 이익이 된다는 것을 경험해 왔다. 북아메리카 공화국의 민병대는 펠리페 2세 치하의 네덜란드군과 마찬가지로 독립전쟁에서 자신들이 매우 용감하다는 것을 증명했다. ; 그러나 일반적으로 독립이 걸려 있지 않은 곳에서는 더 적은 권력이 나타나며, 1814년에 민병대는 영국에 대항하여 무관심하게 버텼다. 따라서 미국은 미래의 땅입니다. 우리 앞에 놓인 시대, 세계 역사의 짐은 아마도 북미와 남아메리카 사이의 경쟁에서 드러날 것입니다. 그것은 옛 유럽의 역사적인 목재실에 지친 모든 사람들에게 욕망의 땅입니다. ) Na poleon은 " Cette vieille Europe m'ennuie "라고 말했다고 전해진다. 미국이 땅을 포기해야 할 몫이다 지금까지 세계의 역사는 스스로 발전해 왔습니다. 현재에 이르기까지 신세계에서 일어난 일은 낡은 세계의 메아리, 즉 낯선 삶의 표현일 뿐이다. 그리고 미래의 땅으로서, 이 땅은 이곳에 있는 우리에게는 아무런 이해관계가 없는데, 왜냐하면 역사에 관해서 말하자면, 우리의 관심은 과거에 있었던 것과 현재 있는 것에 관한 것이어야 하기 때문이다. 에 re gar반면에 철학에 대해서는 다음과 관련이 있습니다. 구세계 . 91 (엄밀히 말하면) 과거도 아니고 미래도 아닌 것, 영원한 존재를 가진 것, 이성과 함께; 그리고 이것은 우리를 차지하기에 아주 충분하다. 그렇다면, 신세계와 그것이 낳을 수 있는 꿈을 일축하고, 우리는 낡은 세계―세계 역사의 현장―로 넘어간다. 그리고 그것이 제시하는 자연적 요소와 존재 조건에 먼저 주의를 기울여야 한다. 미국은 두 부분으로 나뉘어 있는데, 그 두 부분은 실제로 지협에 의해 연결되어 있지만, 그것은 단지 외부적이고 물질적인 결합의 유대를 형성할 뿐이다. 구세계, 반대로, 아메리카 반대편에 있고 대서양에 의해 세파 등급이 매겨진 세파는 깊은 입구 인 지중해에 의해 연속성을 가지고 있습니다. 그것을 구성하는 세 대륙은 서로 본질적인 관계를 맺고 있으며 총체성을 구성합니다. 그들의 독특한 특징은 그들이이 바다 주위에 놓여 있기 때문에 쉬운 의사 소통 수단을 가지고 있다는 것입니다. 왜냐하면 강과 바다는 분리되는 것이 아니라 결합하는 것으로 간주되어야 하기 때문이다. 잉글랜드와 브르타뉴, 노르웨이와 덴마크, 스웨덴과 리보니아가 연합했다. 지구의 4 분의 3을 위해 메디 테라 네아 해 (Medi terranean Sea)는 마찬가지로 통합 요소이며 세계 역사의 중심입니다. 그리스는 역사에서 빛의 초점인 이곳에 있습니다. 그런 다음 시리아에는 유대교와 기독교의 중심 인 예루살렘이 있습니다. 그것의 남동쪽에는 메카와 메디나가 있으며, Mussulman 신앙의 요람입니다. 서쪽으로 델포이와 아테네; 더 서쪽으로 로마: 지중해에는 알렉산드리아와 카르타고도 있습니다. 따라서 지중해는 구세계의 심장부이며, 그것을 조절하고 활력을 불어넣었기 때문이다. 그것이 없었다면 세계의 역사는 상상될 수 없었을 것이다 : 그것은 고대 로마와 같았을 것이고, 포럼이 없는 아테네와 같았을 것이며, 도시의 모든 삶이 함께 모였을 것이다. 동아시아의 광대한 지역은 일반적인 역사 발전 과정에서 제외되었으며 그 몫이 없습니다. 북유럽도 마찬가지다. 세계의 역사에 참여한 사람나중에만, 그리고 구세계가 지속되는 동안 그것에 참여하지 않았다. 이것은 독점적으로 Mediter ranean Sea 주변에 있는 국가에만 국한됩니다. 율리우스 카이사르(Julius Cæsar)의 알프스 횡단 - 갈리아 정복과 그로 인해 게르만족이 로마 제국과 맺게 된 관계 - 는 결과적으로 역사의 한 신기원을 만들었다. 이것 때문에 그것은 그것을 확장하기 시작합니다. 92 소개 , 알프스 너머의 경계. 동아시아와 알프스 산맥 횡단 국가는 지중해 주변의 인간 삶의 동요하는 초점의 극단입니다 , 역사의 시작과 끝 , 그것의 흥망성쇠. 더욱 특별한 지리적 구별들이 이제 확립되어야 하며, 그것들은 단순히 우연한 상황의 다양성과는 대조적으로 본질적이고 합리적인 구별로 간주되어야 한다. 이러한 특징적인 차이점 중 세 가지가 있습니다. (1) 광활한 대초원과 평야가 있는 건조한 고지대. ( 2. ) 계곡 평원, —큰 개울에 의해 스며들고 물이 흐르는 전환의 땅. (3) 바다와 바로 연결된 해안 지역. 이 세 가지 지리적 요소는 필수적인 요소입니다. 그리고우리는 지구의 각 분기를 삼중으로 나누어 볼 것입니다. 첫 번째는 실질적이고 변하지 않는 금속성이며, 높은 지역은 다루기 힘들 정도로 그 안에 갇혀 있지만, 우연히 세계의 나머지 부분에 충동을 보내는 데 적응했다. 두 번째 형태는 의 중심을 형성합니다. 문명은 아직 개발되지 않은 독립이다. 세 번째는 세계를 함께 연결하는 수단을 제공하고 연결을 주로 유지하는 수단을 제공합니다. (1) 높은 땅 ! 우리는 몽골인이 거주하는 중부 아시아의 국가에 대한 묘사를 볼 수 있습니다 (일반적인 의미에서 단어를 사용하여) : 카스피해에서이 대초원은 흑해를 향해 북쪽 방향으로 뻗어 있습니다. 비슷한 소책자가 인용 될 수 있기 때문에 아프리카의 아라비아와 바르바리 사막; 남아메리카에서는 오리노코(Orinoco) 주변, 파라과이(Paraguay)에서는 그렇다. 이 고지대에 있는 이하비 탄트(inhabi tants)의 특징은 (오리노코(Orinoco)의 평원처럼) 때때로 비나 강물이 넘쳐서만 물을 공급받는데, 가부장적 생활, 즉 단일 가족으로의 분열이다. 이 가족들이 차지하는 지역은 비생산적이거나 일시적으로만 생산적이다 : 주민들은 그들의 재산을 땅 속에 있는 것이 아니라, 거기서 단지 사소한 이익만을 얻는다 -- 그것으로부터 그들은 단지 사소한 이익을 얻는다, 그러나 함께 떠돌아다니는 동물들 속에 있다 그들. 이들은 오랫동안 평원에서 목초지를 발견하고, 목초지가 없어지면 그 부족은 그 나라의 다른 지역으로 이주한다. 그들은 부주의하고 겨울 동안 아무것도 제공하지 않기 때문에 보드의 절반은 fre입니다 지리적 구분. 기발하게 끊어졌습니다. 이 고지대의 주민들 사이에서! 법적인 관계는 존재하지 않으며, 따라서 그들 가운데에는 환대와 라핀의 극단이 나타난다. 후자는 특히 그들이 문명화된 나티온에 둘러싸여 있을 때, 아라비아인들과 같이 그들의 약탈에 그들의 말과 낙타에 의해 도움을 받을 때 더욱 그렇다. 그만큼몽골인들은 암말의 젖을 먹고, 따라서 말은 그들에게 영양과 전쟁을 위한 기구를 동시에 공급한다. 이것이 그들의 가부장적 삶의 형태이기는 하지만, 그들은 종종 큰 덩어리로 함께 뭉쳐서 이런저런 종류의 충동에 의해 외적 움직임에 흥분하는 일이 발생한다. 이전에는 평화적인 성향을 가졌지만, 그들은 문명화된 땅을 황폐하게 범람시키듯이 돌진하고, 뒤이은 혁명은 파괴와 파멸 외에는 다른 결과를 낳지 않는다. 이러한 동요는 젱기스 칸(Zengis Khan)과 타메를라네(Tamerlane) 휘하의 부족들 사이에서 흥분되었다: 그들은 그들 이전의 모든 것을 파괴했다. 그러다가 다시 사라졌고, 압도적인 숲의 급류가 그랬듯이, 타고난 생명력의 원리를 가지고 있지 않았다. 고지대에서 그들은 작은 골짜기로 돌진한다 : 그곳에는 평화로운 산악인들, 목동들이 살고 있다. 아시아에는 또한 그러한 4 명의 사람들이 있습니다 : 그들은 전체적으로 덜 중요한 요소입니다. (2.) 계곡 평야. 이것들은 강에 의해 스며드는 평야이며, 그것들이 형성된 하천에 그들의 비옥함의 전부를 빚지고 있습니다. 그러한 계곡 평야는 인더스 강과 갠지스 강이 횡단하는 중국, 인도, - 바빌로니아, 유프라테스 강과 티그리스 강이 흐르는 곳, -이집트, 나일강에 의해 물을 공급받습니다. 이 지역에서 광대한 왕국이 생겨나고, 위대한 슈타테스의 기초가 시작된다. 개인을 위한 생존의 주요 원칙으로 여기에서 지배적인 Foragri 문화는 그에 상응하는 농업 작업을 필요로 하는 계절의 규칙성에 의해 도움을 받습니다. 토지에 대한 재산이 시작되고, 그에 따른 법적 완화가 이루어진다. 즉, 국가의 기초와 기초, 그것은 오직 그러한 관계들과 관련해서만 가능해진다. (3) 해안 땅 . 강은 나라의 지역을 서로 나누지만 바다는 더 많이 나뉩니다. 그리고 우리는 물을 분리하는 것으로 간주하는 데 익숙합니다 요소. 특히 최근에는 그것이 주장되었습니다국가 94 소개 . 반드시 자연적 특징에 의해 분리되어야 합니다. 그러나 그와는 반대로, 물만큼 연합하는 것은 없다는 것이 근본적인 원칙으로 주장될 수 있는데, 왜냐하면 국가들은 하천이 차지하는 지역들에 불과하기 때문이다. 실레지아 예를 들어, Oder의 계곡입니다. 보헤미아와 작센은 엘베의 계곡입니다. 이집트는 나일강 유역입니다. 바다의 경우, 이미 지적했듯이 그렇지 않습니다. 오직 산만이 갈라진다. 그리하여 피레네 산맥은 스페인과 프랑스를 결정적으로 분리시켰다. 유럽인들은 아메리카 및 동양과 끊임없는 관계를 맺어 왔다 그들이 발견 된 이래로 인디; 그러나 그들은 아프리카와 아시아의 내륙으로 거의 침투하지 못했고, 육지로 하는 성교는 물을 통한 성교보다 훨씬 더 어렵기 때문이다. 오직 바다라는 사실을 통해서만 메디 테라네안이 국민 생활의 초점이 되었다. 이제 살펴보도록 합시다 이 세 번째 요소에 의해 조건화되는 나라들의 성격에 주목한다. 바다는 우리에게 무한하고, 무제한적이며, 무한한 관념을 준다. 그리고 그 무한자 안에서 그 자신의 무한을 느낄 때, 인간은 제한된 것을 넘어서도록 자극되고 대담해진다. 바다는 인간을 정복하고, 해적질로 약탈하지만, 정직한 이득과 상업으로 초대한다. 땅, 단순한 계곡 평야는 그를 흙에 붙인다. 인간을 무한히 많은 의존성 속에 포함시키지만, 바다는 그를 이러한 제한된 생각과 행동의 순환 너머로 데려간다. 바다를 항해하는 사람들은 실제로 그들의 이익을 위해 이득을 취하지만, 그것을 얻기 위해 재산과 생명 모두를 위험에 빠뜨리기 때문에 그 수단은 이 점에서 역설적이다. 그러므로 수단은 그들이 목표로 하는 것과는 정반대이다. 이것이 그들의 이익과 직업을 그 자체보다 더 높게 하고, 그것을 용감하고 고귀한 것으로 만드는 것이다. 용기는 필연적으로 거래에 도입되며, 대담함은 지혜와 결합됩니다. 바다를 만나는 대담한 사람은 동시에 경계심―교활함―을 받아들여야 하는데, 왜냐하면 그것은 배신적이고 가장 신뢰할 수 없고 기만적인 요소와 관련이 있기 때문이다. 이 끝없는 평원은 어떤 압력도, 심지어 바람 한 줄기도 견디지 못한다. 그것은 결여되어 있지 않고, 덜 순진하고, 복종적이며, 친근하고, 암시적으로 보인다. 그리고 바로 이 복종이야말로 바다를 가장 위험하고 폭력적인 요소로 변화시키는 것이다. 이 기만적인 것에. 인간은 단지 단순한 나무 조각에 반대한다. 아프리카. 95 그의 용기와 마음의 존재를 전적으로 신뢰합니다. 따라서 단단한 땅에서 불안정한 지지대로 이동합니다. 그와 함께 그의 인공 땅을 가지고 . 바다의 백조, 민첩하고 아치형의 움직임으로 물 평원을 가르거나 그 위에 원을 그리는 배는 인간의 대담함과 인간의 이해력에 가장 큰 영광을 주는 발명품의 기계입니다. 육지의 한계를 넘어 바다에서 뻗어 나간 이 지역은 아시아 국가들의 화려한 정치 건축물을 필요로 하지만, 그 자신은 바다와 국경을 접하고 있지만, 예를 들어 중국과 같은 곳이다. 때문에 그들에게 바다는 오직 한계, 땅의 그치지 않을 뿐이다. 그들은 그것과 긍정적인 관계가 없습니다. 바다가 초대하는 활동은 매우 독특한 활동이다 : 거기서 해안 지대는 강으로 연결되어 있음에도 불구하고 거의 항상 내륙의 상태와 분리되어 있다는 사실이 발생한다. 그리하여 네덜란드는 독일로부터, 포르투갈은 스페인으로부터 분리되었다. 이러한 데이터에 따라 당사는 다음을 수행할 수 있습니다. 이제 역사와 관련된 지구의 세 부분을 생각해 보십시오. 그리고 여기에서 세 가지 특징적인 원칙은 다소 두드러진 방식으로 그들 자신을 나타낸다: 아프리카는 고전적 특징을 고전적으로 고수하는 고지대를 가지고 있고, 아시아는 강 지역과 고지대를 대조하며, 유럽은 이 몇 가지 요소들의 혼합을 가지고 있다. 아프리카는 세 부분으로 나뉘어져야 한다: 하나는 사하라 사막의 남쪽에 위치한 곳, 즉 아프리카 고유의 지역으로, 우리에게 거의 전혀 알려지지 않은 고지대로, 바다를 따라 좁은 해안 지역이 있다. 두 번째는 사막의 북쪽, 유럽 아프리카 (우리가 그렇게 부를 수 있다면), 해안 땅입니다. 세 번째는 나일강의 강 유역으로, 아프리카의 유일한 계곡이며 아시아와 연결되어 있습니다. 역사가 거슬러 올라가는 한, 아프리카는 나머지 세계와 연결하는 모든 목적을 위해 남아 있었다. 그것은 황금의 땅, 그 자체로 압축된 땅, 자의식적인 역사의 낮 너머에 놓여 있는 어린 시절의 땅이며, 밤의 어두운 망토에 싸여 있다. 그것의 고립 된 특성은 열대 자연뿐만 아니라 본질적으로 지리적 조건에서 비롯됩니다. 이 그것이 형성하는 삼각형 (우리가 서부 해안을 취한다면, 기니 만에서 강하게 움푹 들어간 각도를 만듭니다)은 한쪽으로, 같은 방식으로 동쪽 해안에서 Cape Gar까지) 96 소개 , 다른 것에 대한 dafu )는 njost 부분을 위해 구성되어있는 양면에 있으며, 매우 좁은 해안 지대를 가지고 있으며 몇 개의 고립 된 지점에서만 거주 할 수 있습니다. 이 옆에내부를 향해, 거의 같은 정도로 가장 무성한 초목이 있는 습지의 띠, 굶주린 짐승, 모든 종류의 뱀의 특별한 집, 유럽인에게 유독한 대기의 국경 지역이 이어집니다. 이 경계는 높은 산들의 절벽의 기슭을 형성하는데, 그것들은 단지 개울에 의해 가로지르는 먼 간격에 있을 뿐이며, 그들이 있는 곳에서는 내부와 연합할 수 있는 수단을 형성하지 않는다. 왜냐하면 중단이 발생하지만 산맥의 상부 아래에서는 드물기 때문이다. 그리고 오직 개별적인 좁은 수로에서만 항해할 수 없는 폭포와 급류가 격렬한 혼란 속에서 서로 교차하는 경우가 자주 발견됩니다. 유럽인들이 이 국경 지대를 알고 그 안에 자리를 잡은 3-3세기 반 동안, 그들은 단지 여기저기(그리고 저것은 짧은 동안)만 이 산들을 통과했을 뿐, 그 너머에는 어디에도 정착하지 않았다. 이 산들로 둘러싸인 땅은 알려지지 않은 고지대이며, 다른 한편으로는 흑인들이 거의 통과하지 못했다. 16세기에는 아주 먼 곳에서도 끔찍한 무리가 발생하여 보다 평화로운 인하비(inhabi)를 습격했다. declivities의 tants. 어떤 내부 움직임이 일어났는지, 만약 일어났다면 어떤 성격의 움직임이 있었는지, 우리는 알지 못한다. 우리가 이 무리에 대해 알고 있는 것은, 가장 무모한 비인간성과 역겨운 야만성을 드러낸 그들의 전쟁과 약탈에서의 그들의 속임수 사이의 대조와, 그 후 그들의 분노가 소진되었을 때, 평화의 고요한 시기에, 그들이 유럽인들과 친해졌을 때, 그들에게 온화하고 온화한 태도를 보였다는 사실이다. 이것은 풀라족과 만딩고족에게 유리한데, 그들은 세네갈과 감비아의 계단식 산에 거주하고 있다. 아프리카의 두 번째 부분은 나일강 (Elet)의 강 지역입니다. 가 되도록 조정되었습니다. 독립 문명의 강력한 중심지, 그리고 거기에아프리카는 아프리카 자체가 세계의 다른 지역과 관련되어 나타나는 것처럼 아프리카에서 고립되고 단일합니다. 아프리카의 북부는 특별히 코스트 테리 토리(coast-terrie tory)라고 불릴 수 있는데, (왜냐하면 이집트는 빈번히 스스로에게 밀려났기 때문이다. 아프리카. 97 지중해)는 지중해와 대서양에 있습니다. 한때 카르타고가 놓여 있던 웅장한 영토—현대의 모로코, 알제, 튀니스, 트리폴리가 있던 곳이다. 이 부분은 유럽에 귀속되어야 했다: 프랑스인들은 최근에 이 방면으로 성공적인 노력을 기울였다 : 히더-아시아처럼, 그것은 유럽-지향하는 것처럼 보인다. 이곳에는 카르타고인, 로마인, 비잔인, 무술멘인, 아라비아인이 차례로 거처를 마련했으며, 유럽의 이익은 항상 그 안에 발을 디디기 위해 노력해 왔습니다. 아프리카 특유의 성격은 이해하기 어렵다. 그것과 관련하여, 우리는 우리의 모든 관념에 자연스럽게 수반되는 원칙을 완전히 포기해야만 하는 바로 그 이유 때문에, 보편성의 범주. 흑인 생활에서 특징적인 점은 의식이 어떤 실질적 객관적 실존, 예를 들어 신이나 법과 같은 어떤 실체적 객관적 존재의 실현에 아직 도달하지 못했다는 사실이며, 그 안에서 인간의 의지에 대한 이해가 관련되어 있고 인간이 자신의 존재를 실현하는 그 안에 있다. 이 개인으로서의 자신과 대학으로서의 자신 사이의 구별 그의 본질적인 존재, 제복을 입은 아프리카인의 짠맛, 그의 존재의 완고한 단일성은 아직 달성되지 않았다. 그래서 절대적 존재, 즉 그의 개별적 자아보다 더 높은 타자, 그리고 더 높은 존재에 대한 앎은 전적으로 결핍되어 있다. 흑인, 이미 관찰한 바와 같이, 자연인은 완전히 야생적이고 길들여지지 않은 상태를 보여줍니다. 우리가 그분을 올바로 이해하고자 한다면, 우리는 경외심과 도덕에 대한 모든 생각―우리가 감정이라고 부르는 모든 것―을 버려야 한다. 이런 종류의 성격에서는 인간성과 조화를 이루는 어떤 것도 발견할 수 없다. 선교사들의 풍부하고 정황적인 설명들이 이것을 전적으로 확증하고 있으며, 마호메다니즘은 어떤 식으로든 흑인들을 문화의 범위 안으로 끌어들이는 유일한 것으로 보인다. 마보메다인들 역시 유럽인들보다 어떻게 내부로 침투할 수 있는지를 더 잘 알고 있다. 나라. 흑인들이 차지하고 있는 문화의 등급은 종교가 그들 가운데 제시하는 측면을 고려함으로써 더 잘 이해될 수 있을 것이다. 종교적 개념의 기초를 형성하는 것은 의식이다. 더 높은 힘을 가진 인간의 일부 - 비록 이것이 비스 본성으로만 인식된다 할지라도 - 그가 느끼는 관계 속에서 그 자신은 더 약하고 겸손한 존재였다. 종교는 인간보다 더 높은 무언가가 있다는 의식에서 시작된다! ! 98 서론. 그러나 헤로도토스조차도 흑인들을 마법사라고 불렀다: ―지금 우리는 마법에 있어서 신이나 도덕적 믿음에 대한 관념을 가지고 있지 않다. 그것은 인간을 최고의 힘으로 보여주며, 인간을 자연의 힘에 대한 지휘권의 위치를 홀로 차지하고 있는 것으로 간주한다. 그러므로 우리는 여기서 신에 대한 영적 흠숭이나 정의의 제국과 아무 상관이 없다. 신은 천둥을 치고, 그러나 그 때문에 하나님으로 인정되지 않는다. 인간의 영혼에 있어서 신은 천둥 이상의 존재임에 틀림없지만, 흑인들 사이에서는 그렇지 않다. 비록 그들이 자연에 대한 의존을 필연적으로 의식하고 있다 할지라도, 왜냐하면 그들은 폭풍우, 비, 우기의 그침 등의 유익한 영향을 필요로 하기 때문이다, 그러나 이것은 그들을 더 높은 힘의 의식으로 이끌지 않는다: 그들은 원소들을 명령하며, 이것을 그들은 "마법"이라고 부른다. 왕은 그들이 c를 통해 c를 수행하는 장관의 계급을 가지고 있습니다.옴만드 원소의 변화, 그리고 모든 장소에는 온갖 종류의 몸짓으로 특별한 의식을 수행하는 마술사들이 있습니다. 춤추고, 소란을 피우고, 고함을 지르고, 이 융합의 한가운데서 그들의 주문을 외우기 시작한다. 그들의 종교에서 두 번째 요소는 이 초자연적인 힘에 외적인 형태를 부여하는 데 있습니다 - 그들의 숨겨진 힘을 투사하는 것입니다. 이미지를 통한 현상의 세계. 그러므로 그들이 문제의 힘이라고 생각하는 것은 실제로 객관적인 것이 아니며, 실체가 있고 그들 자신과 다른 존재를 가지고 있는 것이 아니라, 그들의 길을 가로막는 첫 번째 것이다. 이것은 아주 무차별적으로 취해져서, 그들은 "천재"의 존엄성으로 고양시킨다. 그것은 동물, 나무, 돌 또는 나무 인형일 수 있다. 이것이 그들의 페티시(Fetish)이다 — 포르투갈인들이 처음으로 화폐를 부여한 단어로, feitico, 마술에서 파생되었다. 여기, 페티시에서, 의 일종의 목적이 있습니다. 의존성은 개인의 자의적인 공상과 대조를 이루는 것처럼 보인다. 그러나 객관성은 개인이 스스로를 공간에 투사하는 공상에 불과하기 때문에, 인간의 개별성은 그것이 채택한 이미지의 주인으로 남아 있다. 주물(內物)이 피하지 못한 어떤 불운이 발생하면, 비가 그치거나, 농작물에 흉작이 생기면, 그들은 주물(秉英)을 묶고 때리거나 파괴하여 그것을 제거하고, 즉시 또 다른 주물을 만든다. 그리하여 그들 자신의 힘으로 그것을 붙잡는다. 그러한 주물은 종교적 숭배의 대상으로서의 독립성을 갖지 못한다. 예술 작품으로서의 미적 독립성은 더욱 적다. 그것은 단지 a 아프리카. 99 창조주의 독단적인 선택을 표현하는 창조물, 그리고 항상 그의 손에 남아 있는 창조물. 요컨대, 이 종교에는 의존성의 여지가 없다. 그러나 그 너머의 것을 가리키는 한 가지 특징이 있습니다. -죽은 자에 대한 숭배 -그들의 죽은 조상과 조상은 살아있는 사람들에게 영향을 미치는 힘으로 간주됩니다. 이 문제에 대한 그들의 생각은 이 조상들이 복수를 하고 인간에게 다양한 상처를 입힌다는 것이다 - 정확히 중세에 마녀가 그랬던 것과 같은 의미에서. 그러나 죽은 자의 권세는 죽은 자의 권세보다 우월하지 않다.) 살아 있는 자의 그것, 흑인들은 죽은 자에게 명령하고/ 그들에게 주문을 걸다 . 따라서 문제의 권력은 실질적으로 항상 살아 있는 주체에게 속박되어 있다. 흑인들은 죽음 그 자체를 보편적인 자연법칙이 아닌 것으로 간주한다. 그들은 이것조차도 사악한 기질의 마술사들에게서 나온다고 생각한다. 이 교리에는 인간이 자연을 넘어서는 것이 분명히 관련되어 있다. 인간의 우연한 의지가 단순히 자연적인 것보다 우월한 정도로, - 그는 이것을 그 자체에 의해 조건화된 방식으로 그것을 다루는 것에 대한 칭찬을 지불하는 것이 아니라 그가 명령하는 도구로 본다. * 그러나 인간이 가장 높다고 여겨진다는 사실로부터, 인간은 자기 자신에 대한 존경심이 없다는 것을 알 수 있다. 왜냐하면 오직 더 높은 존재에 대한 의식이 있어야만 헤롤리어트는 진정한 존경심으로 그를 고무시키는 관점을 가질 수 있기 때문이다. 왜냐하면, 만일 자의적 선택이 절대적인 것, 즉 실재화되는 유일한 실체적 객관성이라면, 마음은 그러한 안에서 어떤 보편적인 존재성도 의식할 수 없기 때문이다. 그러므로, 흑인들은 인류에 대한 완전한 경멸에 빠져 있는데, 그것은 정의와 도덕에 대한 경멸이 그 인종의 근본적인 특징이다. 그들은 영혼불멸에 대해 전혀 알지 못하지만, 유령이 나타나게 되어 있다. 그들 사이에서 인간성에 대한 과소평가는 믿을 수 없을 정도로 극에 달한다.긴장감. 폭정은 잘못이 아닌 것으로 간주되며, 식인 풍습은 매우 관습적이고 적절한 것으로 간주된다. 우리 가운데서 본능은 본능이 인간에게 속한 것이라고 말할 수 있다면, 그것을 단념한다. 그러나 흑인의 경우에는 그렇지 않으며, 인간의 살을 먹는 것은 아프리카 인종의 일반적인 원칙에 전적으로 부합한다. 에

• 비드 헤겔의 " Vorlesungen über die Philosophie der Religion, " I. 284

및 289. 2 판 . 100 소개. 나쁜 것 관능적인 흑인, 인간의 살은 단지 감각의 대상, 즉 메로 살(mero flesh)일 뿐이다. 왕이 죽으면 수백 명이 죽고 먹힌다. 죄수들은 도살되고 그들의 고기는 시장에서 팔린다. 승리자는 죽임을 당한 적의 심장을 먹는 데 익숙하다. 마법 의식이 행해질 때, 그것은 자주 일어납니다 마술사는 그의 길을 가로막는 첫 번째 사람을 죽이고 그의 몸을 구경꾼들에게 나눕니다. 흑인과 관련된 또 다른 특징적인 사실은 노예제도이다. 흑인은 유럽인에 의해 노예가 되어 미국에 팔렸습니다. 어쩌면 그들의 땅에서 그들의 처지가 더 나쁠 수도 있다. 거기에는 절대적인 노예제도가 존재하기 때문이다. 왜냐하면 인간은 아직 자신의 자유에 대한 의식을 획득하지 못했고, 그 결과 단순한 것, 무가치한 대상으로 전락하는 것이 노예제도의 본질적인 원칙이기 때문이다. 흑인들 사이에서는 도덕적 감정이 매우 약하다. 존재하지 않습니다. 부모는 자녀를 팔고, 그 반대로 자녀, 부모, 어느 쪽이든 기회가 있습니다. 노예제도의 만연한 영향력을 통하여 우리가 서로에 대해 소중히 여기는 도덕적 존중의 모든 유대는 흩어져버리고, 흑인의 마음은 우리가 주장할 수 있는 것을 다른 사람들로부터 기대하는 것을 생각하지 않는다. 흑인의 일부다처제는 빈번히 그 목적을 위해 많은 것을 가지고 있다. 아이들, 그들 모두는 노예로 팔려갈 것이다. 그리고 이 점수에 대한 순진한 불평이 매우 자주 들리는데, 예를 들어 런던의 한 흑인의 경우처럼, 그는 이미 그의 모든 친척을 팔아버렸기 때문에 그는 이제 매우 가난한 사람이 되었다고 한탄했다. 인간성에 대한 경멸 속에서 흑인들이여, 그것은 죽음을 경멸하는 것이라기보다는 생명에 대한 존중의 결핍을 형성하는 특징이다. 생명에 대한 이러한 배려의 결핍에는 위대한 용기가 있어야 한다. 흑인들이 보여주는 엄청난 육체적 힘에 의해 지탱되며, 그들은 유럽인들과의 전쟁에서 '그대'에 의해 총에 맞아 쓰러질 수 있습니다. 생명은 가치 있는 것을 그 대상으로 가질 때에만 가치를 갖는다. 다음 곳에서 정치 구성의 범주로 우리의 주의를 돌릴 때, 우리는 이 인종의 전체 성격이 그러한 제도의 존재를 배제하는 것과 같다는 것을 알게 될 것이다. 이 등급에서 인류의 입장은 의지의 에너지를 가진 단순한 감각적 의지에 불과하다. 왜냐하면 보편적인 영적 법칙들(예를 들면, 가정의 도덕에 관한 법칙들)은 여기에서 인정될 수 없기 때문이다. 보편성은 임의적으로만 존재합니다 아프리카. 101 주관적인 선택. 그러므로 정치적 유대는 자유로운 법률이 공동체를 통합해야 한다는 것과 같은 성격을 가질 수 없다. 그 독단적인 의지에 대한 속박이나 구속은 전혀 없다. 오직 외부의 힘만이 국가를 한순간도 결속시킬 수 없다. 통치자가 우두머리가 되는데, 왜냐하면 감각적인 야만성은 독재적 권력에 의해서만 억제될 수 있기 때문이다. 그러나 피험자들은 그들의 주인과 똑같이 폭력적인 기질을 가지고 있기 때문에, 다른 한편으로는 그를 한계 내로 가둔다. 추장 아래에는 우리가 왕이라고 부르는 다른 많은 추장들이 있는데, 우리가 왕이라고 부르는 추장과 상의하고, 전쟁을 치르거나 세금을 부과하기를 원한다면 그들의 동의를 얻어야 한다. 이 관계에서 그는 다소간의 권위를 행사할 수 있으며, 때때로 사기나 무력으로 이 추장이나 저 족장을 방해하지 않게 할 수 있다. 이 외에도 왕은 다른 특권을 가지고 있습니다. Ash antees 중 왕은 그의 신하들이 죽을 때 남긴 모든 재산을 상속받습니다. 다른 곳에서는 결혼하지 않은 모든 여자가 왕에게 속하며, 누구든지 왕에게 속한다 아내를 원하면 그에게서 그녀를 사야 합니다. 흑인들이 그들의 왕에 불만을 품고 있다면, 그들은 그를 폐위시키고 죽인다. 다호메이에서는 그들이 이렇게 불쾌할 때, 앵무새의 알을 왕에게 보내는 관습이 있습니다. 그의 정부에 대한 불만의 표시로. 때로는 대리인이 파견되기도 하는데, 그것은 그에게 정부의 부담이 그에게 매우 골칫거리였음에 틀림없으며, 그는 조금 쉬는 것이 좋을 것이라고 암시한다. 그런 다음 왕은 신하들에게 감사를 표하고 그의 아파트로 들어가 여자들에 의해 목이 졸려 죽는다. 전통은 이전 시대에 여성으로 구성된 국가가 그 정복으로 유명해졌다고 주장합니다 : 그것은 여성이 머리에있는 국가였습니다. 그녀는 자기 아들을 절구로 두들겨 맞았고, 그 피로 자신을 더럽혔으며, 두들겨 맞은 아이들의 피를 늘 손에 쥐고 있었다고 한다. 그녀는 다음과 같다고 합니다. 모든 남자를 쫓아내거나 죽였고, 모든 남자 아이들의 죽음을 명령했다. 이 분노는 이웃의 모든 것을 파괴했고, 그들이 경작하지 않았기 때문에 끊임없는 약탈로 내몰렸다. 땅. 전쟁에서 포로가 된 사람들은 남편으로 잡혔다: 임신한 여성들은 야영지 밖으로 나와야 했다. 그들이 아들을 낳았더라면 그를 치워 버리라 . 이 악명 높은 국가는 나중에 dis가 나타났다고 보고서는 말합니다. 왕과 동행하는 우리는 끊임없이 발견합니다. 102 소개 . 흑인 주(Negro States)는 사형 집행인이며, 그의 직위는 최고의 고려 사항으로 간주되며, 왕은 그의 손에 의해 비록 그가 의심되는 사람들을 사형에 처하는 데 그를 이용하지만, 고관들이 원한다면 그 자신도 죽음을 겪을 수 있다. 광신주의는 다른 면에서의 흑인의 양보적인 기질에도 불구하고 흥분될 수 있으며, 이를 능가한다. 깨어나면 모든 믿음이 무너집니다. 한 영국 여행자는 아샨티에서 전쟁이 결정되면 엄숙한 의식이 선행된다고 말한다: 무엇보다도 왕의 어머니의 뼈는 인간의 피로 씻겨진다. 전쟁의 전주곡으로, 왕은 마치 마땅한 광란을 불러일으키기라도 하려는 듯이 자신의 대도시에 맹공격을 명령합니다. 왕은 영국의 허친슨에게 전갈을 보냈다: "크리스천이여, 잘 지내시고, 당신의 가족을 잘 돌보아주십시오. 죽음의 사자가 그의 칼을 뽑아 많은 아샨티들의 목을 치리라. 북소리가 울릴 때, 그것은 군중에게 죽음의 신호이다. 할 수만 있다면 왕께 오시고, 당신 자신에 대해서는 아무것도 두려워하지 마십시오." 북소리가 울려 퍼지고, 끔찍한 대학살이 시작되었다. 거리에서 광분한 흑인들을 방해하는 모든 사람들은 칼에 찔렸다. 그러한 경우에 왕은 그가 의심하는 모든 사람을 죽이고, 그 행위는 신성한 행위의 성격을 띠게 된다. 흑인의 마음 속에 던져진 모든 생각은 그의 의지의 모든 에너지로 포착되고 실현된다. 그러나 이러한 깨달음은 대대적인 파괴를 수반한다. 이 사람들은 오랫동안 쉬고 있지만, 갑자기 그들의 열정이 솟구치고, 그러고는 완전히 자기 자신으로부터 멀어지게 된다. 그들의 흥분의 결과인 절망은 그것이 긍정적인 생각, 이러한 소란을 일으키는 생각이 아니라는 사실에 의해 야기된다. -정신적인 열정보다는 육체적인 열정 . 다호메이에서는 왕이 죽으면 사회의 속박이 풀린다. 그의 궁전에서 무차별적인 혼란과 무질서가 시작됩니다. 왕의 모든 아내 (Dahomey에서 그들의 숫자는 정확히 3333 명)가 학살되고 온 마을에서 약탈과 대학살이 폭동을 일으킵니다. 왕의 아내들은 이것을 그들의 죽음으로 간주한다. 그들은 그것을 만나기 위해 풍성하게 차려입습니다. 당국 새로운 주지사를 선포하기 위해 서둘러야 합니다. 이러한 다양한 특성들로부터 자아의 결핍이 드러난다. 통제는 흑인의 성격을 구별한다. 이 상태는 개발이나 배양이 불가능하며, 대학살. 아프리카. 103 우리는 오늘날 그들을 보며, 항상 그랬습니다. 흑인과 유럽인 사이에 존재하고 지속되어 온 유일한 본질적인 연결 고리는 노예 제도입니다. 이 점에서 흑인들은 자신들에게 어울리지 않는 것을 하나도 못하며, 영국인들은 노예 무역과 노예 제도를 폐지하기 위해 가장 많은 일을 한 이유는 흑인들 자신에 의해 적으로 취급되는 이유입니다. 왜냐하면 왕들에게 있어서 사로잡은 적들, 또는 심지어 그들 자신의 신하들을 파는 것이 가장 중요하기 때문이다. 이러한 사실에 비추어 볼 때, 우리는 노예 제도가 흑인들 사이에서 인간 감정을 고조시키는 계기가 되었다고 결론지을 수 있다. 우리가 흑인들 사이의 이러한 노예 상태로부터 추론하는 교리, 그리고 우리의 탐구에 흥미를 갖는 문제의 유일한 측면을 구성하는 교리는 우리가 이데아로부터 추론하는 것이다. "자연적 조건" 그 자체가 절대적이고 철저한 불의의 하나이며, 정의와 정의에 대한 위반이다. 이것과 합리적 상태의 실현 사이의 모든 중간 등급은 , 예상할 수 있듯이 - 불의의 요소와 측면 ; 그러므로 우리는 그리스와 로마 국가에서도 노예 제도를 발견합니다. 우리가 농노제를 하듯이 가장 최근의 시대까지. 그러나 이처럼 한 국가에 존재하는 노예제도는 그 자체로 단순히 고립된 감각적 실존으로부터의 발전 단계, 즉 교육의 단계, 더 높은 도덕성 및 그와 관련된 문화에 참여하는 방식이다. 노예제도는 그 자체로 불의이며, 인류의 본질은 자유이기 때문이다. 그러나 이 사람은 성숙해야 한다. 그러므로 노예제도의 점진적인 폐지는 갑작스런 노예제도 폐지보다 더 현명하고 공평하다. 이 시점에서 우리는 아프리카를 떠납니다. 왜냐하면 그것은 세계의 역사적인 부분이 아니기 때문이다. 전시할 움직임이나 발전이 없습니다. 그 안에서의 역사적 움직임, 즉 북부 부분은 아시아 또는 유럽 세계에 속합니다. 카르타고는 그곳에서 문명의 중요한 과도기를 보여주었다. 그러나 페니키아 식민지로서 아시아에 속합니다. 이집트는 인간 정신이 동쪽에서 서쪽 단계로 넘어가는 것과 관련하여 간주될 것이지만, 그것은 A.frican Spirit에 속하지 않습니다. 우리가 아프리카를 통해 올바로 이해하는 것은 비역사적이고 발전되지 않은 정신이며, 여전히 단순한 자연의 조건에 빠져 있으며, 세계 역사의 문턱에 있는 것으로서만 여기에 제시되어야 하는 정신이다. 이 소개 요소를 제거하면 다음과 같습니다. 104 소개 . 역사의 진정한 극장에서 처음으로 우리 자신, 이제 우리는 아시아와 유럽 세계의 지리적 기초에 대한 예비 스케치를 제공하는 일만 남았습니다. 아시아는 특징적으로 지구상의 동양 분기입니다. 발원 지역입니다. 미국에게는 참으로 서구 세계입니다. 그러나 유럽이 전체적으로 볼 때, 낡은 세계의 중심과 유럽, 그리고 절대적으로 서쪽인 것처럼, 80 아시아는 절대적으로 동쪽이다. 아시아에서는 성령의 빛이 일어났고, 따라서 그의 . 세계의 토리. 이제 우리는 아시아의 다양한 지역들을 살펴보아야 한다. 그것의 물리적 구성은 직접적인 반(反)명제들, 그리고 이러한 반(反)명제들의 본질적인 관계를 제시한다. 그것의 각종 geogra phical 원리는 그 자체로 대형이고, 개발되고 완전히 한다. 먼저 북쪽 경사면입니다, 시베리아는 제거되어야 합니다. 알타이 사슬에서 나온 이 경사면은 북쪽 바다로 물을 쏟아 붓는 미세한 개울과 함께 모든 것이 여기에서 우리와 관련이 있습니다. 왜냐하면 북부 지역은 이미 언급했듯이 역사의 창백함 밖에 있기 때문이다. 그러나 나머지는 세 가지 매우 흥미로운 지역을 포함합니다. 첫 번째는 아프리카에서와 마찬가지로 세계에서 가장 높은 봉우리를 포함하는 산 띠가 있는 거대한 고지대입니다. 이 고지대는 Mus-tag 또는 Imaus에 의해 남쪽과 남동쪽으로 경계를 이루고 있으며, 더 남쪽에는 Himma laya 사슬이 있습니다. 동쪽으로는 남쪽에서 북쪽으로 뻗어 있는 산맥이 아무르 강 유역에서 갈라져 나옵니다. 북쪽에는 알타이 산맥과 송가리안 산맥이 있습니다. 반대로. 후자와 nection, 북서쪽에서는 Musart, 서쪽에서는 Belur Tag, Hindoo Coosh 사슬에 의해 Mus-Tag와 다시 결합됩니다. 이 높은 산허리띠는 시냇물에 의해 갈라져 있고, 댐으로 막혀 큰 계곡 판을 형성합니다. 이러한 다소 범람 한 현재의 중심지는 과도한 호화로움과 비옥함의 중심지이며, 그들처럼 계곡이 갈라지는 적절한 계곡을 형성하지 않고 강 평야를 형성한다는 점에서 유럽의 강 지역과 구별됩니다. 이러한 종류의 것들은 Hoang -Ho와 Yang-tse-Kiang(황색과 청색 개울)에 의해 형성된 중국 계곡 평원입니다. -다음은 갠지스 강에 의해 형성된 인도의 그것; — 덜 중요함 인더스 강이다. 북쪽에서는 tho에 성격을 부여한다. 아시아. 105 펀자브(Punjaub)와 남쪽으로는 모래 평원을 통해 흐른다. 더 멀리 가면 티그리스 강과 유프라테스 강 유역이 나오는데, 이 땅은 아르메니아에서 솟아올라 페르시아 산맥을 따라 흐르고 있습니다. 카스피해에는 비슷한 강 계곡이 있습니다. 동쪽에서는 Oxus와 Jaxartes (Gihon 및 Sihon )에 의해 형성된 것들로 그들의 물을 아랄 해로 쏟아 붓습니다. 서쪽에는 키루스와 아락세스(쿠르와 아라스)의 것들이 있다. — 고지대와 평원은 서로 구별되어야 한다. 세 번째 요소는 이들의 혼혈인데, 이것은 여기[전방] 아시아에서 발생한다. 여기에 아라비아가 속한다. 사막의 땅, 평야의 고지대, 광신의 제국 . 여기에 속해 있는 시리아와 소아시아는 바다와 연결되어 있으며 유럽과 끊임없는 교류를 하고 있다. 아시아에 관해서 말하자면, 지리적인 차이에 관하여 위에서 말한 것은 특히 사실이다. 즉, 가축을 기르는 것은 고지대의 사업이며, 농업 및 산업 추구는 계곡 -평야의 사업이며, -com . Merce 및 Navigation은 세 번째이자 마지막 항목을 구성합니다. 가부장적 독립은 사회의 첫 번째 조건과 엄격하게 결부되어 있다. 재산과 영주와 농노의 관계와 두 번째 관계; 세 번째는 시민의 자유입니다. 고지대에서는 다양한 종류의 가축 사육, 말, 낙타, 양의 사육(소가 많지 않음)에 주의를 기울일 가치가 있는 곳에서, 우리는 또한 차분하고 습관적인 삶을 구별해야 합니다 그들이 정복하는 동안 보여주는 거칠고 불안한 성격의 유목민 부족. 이 사람들은, 진정한 역사적 형태로 스스로를 발전시키지 않고, 민족으로서의 그들의 모습을 바꾸도록 이끄는 강력한 충동에 의해 휘둘린다. 비록 그것들이 역사적 성격을 갖추지는 못했지만, 역사의 시작은 그들로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 그러나 평원의 사람들이 더 흥미 롭다는 것은 인정해야만 한다. 농업 그 자체에는 사실상 방랑 생활의 중단이 관련되어 있다. 그것은 미래에 대한 선견지명과 간청을 요구한다 : 따라서 일반적인 관념에 대한 성찰은 깨어난다엔드 ; 그리고 여기에 소유와 생산적 산업의 원칙이 있다. 중국, 인도, 바빌로니아는 이런 종류의 경작지의 위치에 올랐다. 그러나 이 땅을 차지한 민족들은 그들 자신 안에 갇혀 있었고, 시민의 그 요소를 전유하지 않았다. 바다가 공급하는 lization, (또는 어쨌든 바다에서만 106 소개 . 그들의 문명의 시작) 그리고 그것에 대한 그들의 항해로서―그것이 어느 정도까지 일어났든 간에―그들의 문화에 아무런 영향을 미치지 않은 채로 남아 있었다. 역사는 그들의 경우, 그들이 찾아내어지고 다른 사람들에 의해 조사됨을 통해서만 존재할 수 있었다. 고지대의 띠인 산, 고지대 자체, 그리고 강 평야는 아시아를 육체적으로나 정신적으로 특징짓는다. 그러나 그것들 자체가 구체적으로, 실제로, 역사적인 요소들은 아니다. 양극단 사이의 대립은 단순히 인식되는 것이지, 조화를 이루는 것이 아니다. 비옥한 평야에 정착하는 것은 산악지대와 고지대 종족들의 기동성이 뛰어나고 쉴 새 없이 떠돌아다니는 상태이며, 끊임없는 노력의 대상에 지나지 않는다. 자연의 영역에서 뚜렷이 구별되는 물리적 특징은 본질적인 역사적 관계를 가정합니다. - Anterior Asia는 하나에 두 요소를 모두 가지고 있으며, 결과적으로 유럽과의 관계; 그 안에서 가장 주목할 만한 것은 이 땅이 스스로를 위해 보존된 것이 아니라 유럽으로 보내졌다는 것이다. 그것은 모든 종교적, 정치적 원칙의 기원을 제시하지만, 유럽은 그 발전의 현장이었다. 우리가 지금 도착해 있는 유럽은 우리가 아시아와 아프리카에서 주목했던 것과 같은 물리적 다양성을 가지고 있지 않다. 유럽의 성격은 이전 품종에 의해 나타난 대비의 소멸 또는 적어도 그것의 수정을 포함한다. 그래서 우리는 전이 상태의 더 온화한 특성을 갖게 됩니다. 유럽에는 평야와 즉각적으로 대조되는 고지대가 없다. 따라서 유럽의 세 섹션은 다른 분류 기준을 요구합니다. 첫 번째 부분은 남부 유럽입니다 - 지중해를 바라보고 있습니다. 피레네 산맥의 북쪽에는 프랑스를 가로지르는 산맥이 프랑스를 가로지르며, 이탈리아를 프랑스와 독일로부터 분리하고 단절시키는 알프스와 연결되어 있다. 그리스도 마찬가지 유럽의이 부분에 속합니다. 그리스와 이탈리아는 오랫동안 세계 역사의 극장을 보냈다. 유럽의 중부와 북부는 경작되지 않았지만 세계의 정령은 이곳에 고향을 찾았습니다. 두 번째 부분은 카이사르가 갈리아를 정복할 때 열었던 유럽의 심장부입니다. 이 업적은 로마 장군의 남자다움의 하나였으며, 그리스 생활에 참여하기 위해 동방을 고양시키기로 약속한 알렉산더의 젊은이보다 더 생산적이었다. 유럽. 107 아나, 그의 작품은 그 목적에 있어서 가장 고귀하고 공정하다. 상상력을 위한 가장 많은 것은 속편에서 단순한 이상으로서 곧 사라졌습니다. -유럽의 이 중심, 프랑스, 독일, 영국이 주요 국가입니다. 마지막으로 세 번째 부분은 유럽 북동부 국가, 폴란드, 러시아 및 슬라브 왕국으로 구성됩니다. 그것들은 일련의 역사적 국가들에 늦게 들어와서야 비로소 아시아와의 연결을 형성하고 영속화한다. 초기 분파들의 신체적 특징들과는 대조적으로, 이것들은 이미 주목한 바와 같이, 현저한 정도로 나타나지 않는다. 그러나 서로를 상쇄합니다.

109 역사의 철학. 과거 데이터의 분류. 지리학적 조사에서 세계 역사의 과정은 일반적인 특징에 표시되어 있습니다. 태양, 즉 빛은 동쪽에서 떠오른다. 빛은 단순히 자기 자신과 관련된 존재입니다. 그러나 비록 그 자체로 보편성을 소유하고 있음에도 불구하고, 그것은 태양 속의 개별성으로서 동시에 존재한다.상상력은 종종 눈먼 사람이 갑자기 시력을 가지게 되어, 새벽의 밝은 빛, 커지는 빛, 그리고 상승하는 태양의 불타는 영광을 바라보면서 느끼는 감정을 그 자체로 그려 왔다. 이 순수한 광채 속에서 그의 개성을 끝없이 잊어버리는 것이 그의 첫 번째 느낌, 완전한 놀라움이다. 하지만 태양이 떠오르면 이 놀라움이 줄어듭니다. 주위의 사물들이 지각되고, 그것들로부터 개인은 자신의 내적 존재에 대한 관조로 나아가게 되며, 그럼으로써 둘 사이의 관계에 대한 지각으로 전진한다. 그런 다음 비활동적인 명상은 활동을 위해 그만둡니다. 날이 저물 무렵 인간은 그 자신의 내면의 태양으로 지어진 건물; 그리고 저녁에 그가 이것을 명상할 때, 그는 그것을 원래의 외부 태양보다 더 높이 평가한다. 지금 그는 그의 영에 대한 의식적인 관계, 따라서 자유로운 관계. 만일 우리가 이 형상을 굳게 간직한다면, 우리는 그것이 역사의 과정, 성령의 위대한 날의 사업을 조화시키는 것임을 발견하게 될 것이다. 세계의 역사는 동쪽에서 서쪽으로 여행하는데, 왜냐하면 유럽은 절대적으로 역사의 끝이고, 아시아는 시작이기 때문이다. 세계의 역사에는 동쪽 kar'étoxív가 있습니다. (용어 110 역사철학(THE PHILOSOPHY OF HISTORY). 왜냐하면 지구가 구를 형성하고 있지만, 역사는 그 주위를 돌지 않고, 반대로 결정적인 동쪽, 즉 아시아를 가지고 있기 때문이다. 여기에 바깥쪽으로 물리적 인 태양이 떠오르고 서쪽에서 가라 앉습니다. 여기에 자의식의 태양이 떠오른다. 더 고귀한 광채를 퍼뜨립니다. 세계의 역사는 통제되지 않는 자연적 의지의 규율이며, 그것을 보편적 원칙에 복종시키고 종속적인 자유를 부여한다. 동양은 알았고 오늘날까지 오직 tbat One is Free 만을 알고 있습니다. 그리스와 로마세계, 일부는 자유롭다. 독일 세계는 모두가 자유롭다는 것을 알고 있습니다. 그러므로 우리가 역사에서 관찰하는 첫 번째 정치적 포운은 전제정치, 두 번째 민주주의와 귀족 정치, 세 번째 군주제입니다. 이 구분을 이해하기 위해 우리는 국가가 보편적인 정신적 생명이며, 개인들은 태어날 때부터 신뢰와 습관의 관계를 유지하고, 그 안에서 그들의 존재와 실체를 가지고 있다는 점을 주목해야 한다. 그들의 실제 삶이 이러한 통일성 안에서 그것들을 결합하는 반영되지 않는 사용과 습관인지, 아니면 그것을 구성하는 개인들이 주관적이고 독립적인 실존을 갖는 반영적이고 인격적인 존재들인지. 이에 비추어 볼 때, 실질적 [객관적] 자유는 주관적 자유와 구별되어야 한다. 실질적 자유는 추상적인 유엔 개발된 이성 의지에 내포되어 있으며, 국가에서 스스로를 발전시키는 데 진행된다. 그러나 이성의 이 국면에서는 여전히 개인적 통찰과 의지, 즉 주관적 자유를 원한다. 그것은 오직 개인 안에서만 실현되며, 그것은 그 자신의 양심 안에서 개인이 반영하는 것을 구성한다. * 단순히 실질적 자유가 있는 곳에서, 명령과 법률은 고정되고 추상적인 것으로 간주된다.

• 정신의 본질은 자기결정권 또는 "자유"입니다. 어디

정신은 성숙한 성장을 이뤘는데, 양심의 지시의 절대적 타당성을 인정하는 사람처럼, 개인은 "그 자신에 대한 법"이며, 이 자유는 "실현"된다. 그러나 문명과 문명의 낮은 단계에서 그는 무의식적으로 이 입법 원칙을 어떤 "통치 권력"(하나 또는 여러 개)에 투사하고, 그것이 그 목소리가 아니라 외계인, 외부의 힘인 것처럼 복종한다.그 자신은 (이 단계에서는 불완전하지만) 구체화이다. 역사철학은 그가 의식에 도달하는 연속적인 단계들, 즉 그를 지배하는 것은 그 자신의 가장 내밀한 존재라는 것, 즉 자아 결정성 또는 "자유"에 대한 의식적 존재라는 것을 보여준다. 역사적 데이터의 분류 . 111 주체는 자신을 절대적인 노예 상태로 여긴다. 이러한 법칙은 개인의 욕구와 일치할 필요가 없다. 따라서 주체들은 자신의 의지나 통찰력 없이 부모에게 복종하는 어린아이와 같다.그러나 주관적 자유가 일어나고, 인간이 외부 실재에 대한 관조로부터 자신의 영혼으로 내려옴에 따라, 실재의 부정을 포함하는 반성에 의해 암시되는 대조가 발생한다. 실재 세계로부터 물러나는 것은 사실상 대립(公名)을 형성하는데, 그 한쪽은 절대적 존재, 즉 신성(神性)이고, 다른 한 쪽은 개인으로서의 인간 주체이다. 동양을 공포에 떨게 하는 그 즉각적이고 반영되지 않은 의식 속에서, 이 둘은 아직 구별되지 않는다. 실체적 세계는 개인과 구별되지만, 그 대립은 아직 (절대적 정신과 주관적) 정신 사이의 분열을 일으키지 않았다. 우리가 시작해야 할 첫 번째 단계는 동쪽입니다. 반영되지 않은 의식, 실체, 객관, 영적 존재는 기초를 형성합니다. 이에 대한 종속은 먼저 믿음, 신뢰, 순종의 형태로 관계를 유지한다. 동양의 정치 생활에서 우리는 다음과 같은 것을 발견한다. 합리적 자유를 실현하고, 주관적 자유로 전진하지 않고 스스로를 발전시킨다. 그것은 역사의 어린 시절입니다 . 실체적 형태는 동양 제국의 화려한 건축물을 구성하며, 그 안에서 우리는 모든 합리적인 규범과 범위를 발견하지만, 그런 식으로 개인은 단순한 우연으로 남아 있습니다. 이것들은 중심을 중심으로 회전하며, 로마 제국 헌법의 의미에서 전제군주가 아닌 총대주교로서 수장에 서 있습니다. 왜냐하면 그는 도덕적이고 실질적인 것을 시행해야 하기 때문이다: 그는 이미 확립된 본질적인 규례들을 대담하게 제기해야 한다. 그래서 우리 가운데 있는 것은 전적으로 주관적 자유에 속한다. 여기서 국가의 전체 및 일반 기관에서 진행된다. 동양적 개념의 영광은 모든 것이 속한 실체적 존재로서의 한 개인이며, 따라서 다른 어떤 개인도 별도의 존재를 갖거나 그의 주관적 자유 속에서 자신을 반영하지 않는다. 상상력과 자연의 모든 풍요로움은 종속적 자유가 본질적으로 병합되는 지배적인 존재에 전유된다. 후자는 그 자체에서 자신의 존엄성을 찾는 것이 아니라 그 절대적 대상에서 찾는다. 완전한 국가의 모든 요소들, 심지어 주관성조차도 거기에서 발견될 수 있지만, 아직 거대한 실체로 무장하지는 않았다 112 역사철학(THE PHILOSOPHY OF HISTORIC). 존재. 왜냐하면 그 전에는 그 어떤 것도 독립적인 존재를 유지할 수 없는 일(一者)의 바깥에는 오직 변덕만이 있을 뿐이며, 그것은 중앙권력의 한계를 넘어서기 때문이다. 목적이나 결과 없이 마음대로 방랑합니다. 따라서 우리는 고지대에서 야생 무리가 튀어나오는 것을 발견한다. 문제의 나라에 떨어지고, 그들을 황폐하게 하거나, 그 안에 정착하고, 그들의 야생 생활을 포기한다. 그러나 모든 경우에 결과적으로 중심 물질에서 손실됩니다. 실체성의 이 국면은, 그것이 그 자체로 그 대립을 취하지 않고 그것을 극복하지 않았기 때문에, 그 자신을 두 가지 요소로 직접적으로 분열시킨다. 한편으로 우리는 지속력, 안정성, -말하자면 단순한 공간에 속하는 제국들, (시간과 구별되는 것처럼) -비역사적 역사 ;-예를 들어, 중국에서는 가족 관계에 기초한 국가를 본다. - 온정적인 정부(paternal government), 섭리적인 보살핌, 훈계, 보복 또는 오히려 징계적인 가해로 헌법을 함께 유지하는 정부; -- 산문적인 제국, 왜냐하면 형태, 즉 무한성, 이상성의 대립은 아직 존재하지 않기 때문이다 스스로를 주장했다. 다른 한편으로, 시간의 형태는 이러한 공간적 안정성과 대조를 이룬다. 국가들은 그 자체나 그 존재 원리에 있어서 어떠한 변화도 겪지 않으면서, 서로에 대한 그들의 입장을 끊임없이 바꾸고 있다. 그들은 끊임없는 갈등을 겪고, 급속한 파괴를 가져옵니다. 개별성의 반대되는 원리는 이러한 상충되는 관계들 속으로 들어간다. 그러나 그것은 그 자체로 아직 무의식일 뿐이며, 단지 자연적인 단일한 생명(Univer sality)이며, 그것은 아직 인격적 영혼의 빛이 아니다. 이 역사도 (즉, 앞서 언급한 투쟁들의) 대부분의 경우, 정말로 비역사적이다, 왜냐하면 그것은 단지 동일한 장엄한 폐허에 대한 청원일 뿐이기 때문이다. 용맹함, 용맹함, 관대함의 형태로 이전의 전제적 화려함의 자리를 차지하는 새로운 요소는 동일한 쇠퇴와 침강의 순환을 거친다. 그러므로 이 침강은 실제로 그런 것이 아닌데, 왜냐하면 이 모든 끊임없는 변화를 통해서는 아무런 진전이 이루어지지 않기 때문이다. 역사는 이 시점에서 흘러간다 - 그리고 오직 외부적으로만, 즉 중앙아시아의 이전 단계와 아무런 연관 없이 지나간다. 개별 인간의 나이와 계속 비교한다면, 이것은 더 이상 어린아이의 안식과 신뢰를 나타내지 않는 역사의 소년 시절이 될 것이다. 그러나 떠들썩하고 격렬합니다. 그리스 세계는 청소년기와 비교될 수 있는데, 여기에 우리가 있기 때문이다. 과거 데이터의 분류. 113 개성이 스스로를 형성합니다. 이것은 인류 역사의 두 번째 주요 원칙입니다. 도덕은 아시아에서와 마찬가지로 원리; 그러나 그것은 개별성에 깊은 인상을 주는 도덕이며, 따라서 개인의 자유로운 의지를 나타낸다. 여기 그렇다면, 도덕과 주관적 의지의 연합, 또는 아름다운 자유의 왕국 , 왜냐하면 관념은 조형적 형태와 결합되어 있기 때문이다. 그것은 아직 추상적으로 간주되지 않고, 아름다운 예술 작품에서와 같이 실재와 즉각적으로 결합되어 있습니다. 감각적인 것은 영적인 것의 흔적과 표현을 지닌다. 따라서 이 왕국은 진정한 조화입니다. 가장 매력적이지만 썩기 쉽거나 빨리 지나가는 꽃의 세계 : 그것은 아직 진정한 도덕이 아닌 무엇이 되고 있는지에 대한 자연스럽고 반영되지 않은 관찰입니다. 주체의 개인적 의지는 정의와 법률이 규정한 행위와 습관을 반영하지 않고 채택한다. 개인은 다음과 같습니다. 그러므로 이데아―사회적 이것―과의 무의식적 통일 안에서. 동양에서 두 극단으로 나뉘어지는 것, 즉 실체적인 것과 그것에 흡수된 개성이 여기에서 만난다. 그러나 이러한 뚜렷한 원칙은 즉각적으로 통일성 가운데 있으며, 결과적으로 가장 높은 정도의 모순을 수반한다. 왜냐하면 이 무감각적 도덕성은 아직 주관적 자유의 투쟁을 거치지 않았기 때문이다. 두 번째 탄생, 그 palingenesis ; 그것은 참된 도덕의 본질인 자유로운 주관성의 기준에 이르러 아직 정화되지 않았다. 세 번째 단계는 추상적 보편성의 영역이다 (사회적 목표가 모든 개별적 목표를 흡수하는 곳) : 그것은 로마 국가, 역사의 남성다움의 가혹한 노동이다. 진정한 manbood는 다음과 같이 행동하지 않습니다. 전제군주의 변덕스, 또는 그 자체의 우아한 변덕에 복종하지 않는다. 그러나 일반적 목적을 위해 작동하며, 그 목적에서 인디얼은 그 일반적 목적 안에서만 자신의 사적 대상을 소멸시키고 실현한다. 국가는 추상적인 실존을 갖기 시작하고, 명확한 대상을 위해 스스로를 발전시키기 시작하며, 그 목적을 성취하는 과정에서 그 구성원들은 실제로 몫을 갖지만, 완전하고 구체적인 몫은 아니다(그들의 전 존재를 놀이로 불러들인다). 자유로운 개인들은 민족적 대상들의 가혹한 요구에 희생되며, 그들은 이러한 추상적 일반화의 봉사 속에서 스스로를 내맡겨야 한다. 로마 국가는 그러한 인도 국가의 반복이 아니다. 아테네 폴리스가 그랬던 것처럼 viduals. 의 온화함과 기쁨 나는 114 역사철학(THE PHILOSOPHY OF HISTORY). 그곳에 존재하던 영혼은 가혹하고 혹독한 노역에 자리를 내주었다. 역사의 관심은 개인으로부터 분리되어 있다. 그러나 이것들은 그들 자신을 위해 추상적이고 형식적인 보편성을 획득한다. 보편자는 개별존재들을 복종시킨다; 그들은 그 안에 그들 자신의 이해관계를 통합해야 한다. 그러나 그 대가로 그들 자신이 체현하는 추상성, 즉 그들의 소성(per sonality)이 인정된다: 그들의 개인적 역량 안에서 그들은 그 자체로 명확한 권리를 가진 인격체가 된다. 개인들이 인격이라는 추상적 관념 속에 통합된다고 말할 수 있는 것과 같은 의미에서, 민족적 개별성들(로마 속주들의 개별성들) 역시 이러한 운명을 경험해야 한다: 이러한 보편성의 형태 속에서 그들의 구체적 형태들은 분쇄되고, 동질적이고 무관심한 덩어리로서 그것과 통합된다. 로마는 모든 신들과 모든 영적 존재의 판테온이 되지만, 이러한 신들과 이 정신은 그들의 적절한 생명력을 유지하지 못한다. - 국가의 발전은 두 가지 방향으로 진행된다. 한편으로는, 반성(reflection) - 추상적 보편성(Abstract Universality) - 에 기초한 것으로서, 그것은 그 자체로 표현된 대립(話分利)을 갖는다: 그러므로 그것은 본질적으로 그 대립(反義名)이 가정하는 투쟁을 그 자체에 포함한다. 필연적인 문제와 함께, 그 개별적인 변덕 - 한 전제군주의 순전히 우발적이고 철저하게 세속적인 권력 - 은 그 추상적인 보편적 원리를 더 좋게 만든다. 아주 밖으로 우리는 국가의 목적 사이에 정반대의 명제를 가지고 있습니다. 한편으로는 추상적인 보편적 원리이고, 다른 한편으로는 개인의 추상적 인격이다. 그러나 그 후 역사적 발전 과정에서 개별적 생존성이 우세를 획득하고, 공동체를 그 구성 요소로 해체하는 것이 외적 강제에 의해서만 억제될 수 있을 때, 개인적 이중 전제주의의 주관적 힘이 마치 이 임무를 완수하기 위해 소환된 것처럼 그 역할을 수행하기 위해 앞으로 나선다. 에 대한 단순한 추상적 준수를 위해 법은 법의 주체 편에서 그가 자기 조직화와 자기 통제를 달성하지 못했다는 가정을 암시한다. 그리고 이 복종의 원칙은 진심이고 자발적인 것이 아니라, 그 동기와 지배 권력을 위해 개인의 임의적이고 우발적인 성향만을 가지고 있다. 그래서 후자는 그의 상실에 대한 위안을 찾도록 이끌린다. 자신의 사적 권리를 행사하고 발전시킬 수 있는 자유. 이것이 순전히 세속적인 하모니입니다zation을 사용합니다. 그러나 다음 장소에서, 전제정치가 가하는 고통이 시작된다. 기독교와 독일 세계. 1.15 느껴지고, 정신은 그 가장 깊은 곳으로 되돌아가고, 신이 없는 세상을 떠나 그 자체로 조화를 추구하며, 이제 내면의 삶, 즉 완전한 구체적 주관성, 동시에 단순한 외적 실존에 기초하지 않는 실체성을 소유하는 삶을 시작한다. 그러므로 영혼 안에서 투쟁의 정신적 평화가 일어나며, 개별 인격체가 그 자신의 변덕스러운 선택을 따르는 대신에 순수해지고 단일한 다양성으로 고양된다는 사실 속에서 일어난다. -자신의 자유 의지로 모든 사람의 선을 지향하는 원칙을 채택하는 주관성, -사실, 에 도달합니다. 신성한 개인성. 그 세속적 제국에 대하여, 이 영적인 제국은 그 자체에 대한 지식, 그 본질적 본성 안에 있는 그 자신에 대한 지식, 즉 완전한 의미에서의 영의 제국에 도달한 주관성의 제국으로서의 대립의 우세한 측면을 띤다. 독일 세계는 이 발전 지점에 나타난다. 세계사의 네 번째 단계 . 이것은 인간의 삶과 노년기의 시기와 비교해 볼 때 대답할 수 있을 것이다. 자연의 늙음은 나약함이다. 그러나 영의 그것은 그것의 완전한 성숙과 힘이며, 그 안에서 그것은 그 자신과의 연합으로 되돌아가지만, 영으로서의 완전히 발전된 성격으로 돌아간다. 이 네 번째 단계는 그리스도교에서 제시된 화해로 시작한다. 그러나 국가적 또는 정치적 발전 없이 싹 속에서만 가능합니다. 그러므로 우리는 그것이 오히려 정신적, 종교적 원리와 야만적인 현실 세계 사이의 거대한 대조에서 시작하는 것으로 간주해야 한다. 내면세계의 의식으로서의 영혼은 다음과 같다. 시작할 때, 그 자체는 여전히 추상적 인 형태입니다. 모두 그것은 세속적인 것으로서 결과적으로 무례함과 변덕스러운 폭력에 넘겨진다. 회교의 원칙 - 동양 세계의 계몽 - 은 이러한 야만성과 변덕을 반박하는 첫 번째 원칙이다. 우리는 그것이 기독교보다 더 늦게, 그리고 더 빨리 발전하는 것을 발견한다. 왜냐하면 후자는 정치적 형태로 성장하기 위해 8세기가 필요했기 때문이다. 하지만 우리가 지금 비난하고 있는 독일 세계의 원칙은 독일 민족들의 역사 속에서만 구체적인 현실에 도달했다. 교회 국가에 활기를 불어넣는 영적 원리와 세속 국가의 거칠고 거친 야만성의 대조가 여기에도 마찬가지로 존재한다. 세속적인 것은 영적 원리와 조화를 이루어야 하지만, 우리는 그것을 인식하는 것 이상을 발견하지 못한다 116 NISTORI의 TIF PAILOSOPHY. 의무. 성령에 의해 버림받은 세속적 권력은 우선 {성령의 대표자로서] 교회의 임재 속에서 사라진다. 그러나 이 후자는 그 자체를 단순한 세속성으로 격하시키는 반면, 그것은 상실과 함께 그 영향력을 잃는다. 그것의 적절한 성격과 소명. 이러한 교회적 요소, 즉 교회의 부패로부터 더 높은 형태의 이성적 사고가 생겨난다. 정신은 다시 한 번 자기 자신으로 되돌아가서, 지적인 형태로 그 일을 생산하고, 오직 세속적 원리로부터 이성의 이상을 실현할 수 있는 능력을 갖게 된다. 그리하여 정신의 원리를 기초로 하는 보편성의 요소들 덕분에, 사상의 제국이 실제적이고 구체적으로 성립된다. 교회와 국가의 대립이 사라진다. 영적인 것은 세쿠 라르(Secu lar)와 다시 연결되고, 이 세큐라르(Secu lar)를 독립적으로 유기적인 존재로 발전시킨다. 국가는 더 이상 점유하지 않는다교회보다 실제적으로 열등한 위치에 있으며, 더 이상 교회에 종속되지 않는다. 후자는 어떤 특권도 주장하지 않으며, 정신적인 것은 더 이상 국가에 이질적인 요소가 아니다. 자유는 자신의 이상, 즉 자신의 참된 존재를 실현하는 수단을 찾았다. 이것이 역사의 과정이 성취하고자 하는 궁극적인 결과이며, 우리는 이렇게 피상적으로 추적되어 온 긴 궤적을 상세히 살펴보아야 한다. 그러나 시간의 길이는 전적으로 상대적인 것이며, 영의 요소는 영원이다. 지속 시간은, 적절하게 말하면, 그것에 속한다고 말할 수 없습니다. 파트 I. 동양 세계 . 우리는 동양 세계로부터 시작해야하지만, 우리가 그 안에서 국가를 발견하는 시기 이전에는 시작해서는 안됩니다. 언어의 확산과 인종의 형성은 역사의 한계 너머에 있다. 역사는 산문이고, 신화는 역사에 미치지 못한다. 외적 한정적 실존에 대한 의식은 추상적인 구별을 형성하고 abstract_predicates 부여하는 힘과 관련해서만 발생한다. 그리고 (자연적 또는 사회적 삶의) 법칙을 표현하는 능력이 획득되는 것에 비례하여, 파트 1 . 동양 세계를 묶습니다. 117 낸스. 같은 비율이 그 자체로 나타나는데, 그것은 대상을 비시적인 형태로 표현하는 능력이다. ante-his torical은 정치적 삶에 선행하는 것이지만, 그것은 또한 자기 인식적 삶을 넘어서 있습니다. 그 기간에 관하여 추측과 가정이 받아들여질 수 있지만, 이것들은 사실에 해당하지 않는다. 동양 세계는 도덕에 있어서 실체(실체)[규범적]을 그 고유하고 구별되는 원리로 가지고 있다. 우리는 단순한 임의적 의지의 예속의 첫 번째 예를 가지고 있는데, 그것은 이 실체성 속에 병합된다. 도덕적 구별과 요구는 법칙으로 표현되지만, 주관적 의지는 외적 힘에 의해 이러한 법칙에 의해 지배된다. 처분, 양심, 형식적 자유의 형태로 주관적인 것은 아무것도 인정되지 않는다. 정의는 오직 외적 도덕에 기초하여 집행되며, 정부는 강제의 특권으로서만 존재한다. 우리의 민법에는 실제로 내가 다른 사람의 재산을 포기하도록 강요할 수 있거나, 내가 맺은 계약을 지키도록 강요할 수 있는 어떤 순전히 강제적인 법령을 포함하고 있다. 그러나 우리가 도덕을 놓는 것은 단순한 강제에 있는 것이 아니라, 주체들의 성향―법의 요구에 대한 그들의 공감―에 놓인다. 도덕은 동양에서도 마찬가지로 적극적 입법의 대상이며, 도덕적 전제(윤리의 본질)가 완벽할지라도 내적 주관적 정서가 되어야 할 것은 외적 배치의 문제가 된다. 도덕적 행위를 명령하려는 의지가 부족한 것이 아니라, 내부로부터 명령받았기 때문에 그것들을 수행하려는 의지가 필요하다. 영은 아직 준위(sub-jectivity)에 이르지 못했기 때문에, 여전히 자연의 조건에 관여하고 있는 영성의 모습을 하고 있다. 외부와 내부에서 율법과 도덕적 감각은 아직 구별되지 않았다-stili는 분열되지 않은 통일체를 형성한다 - 80 종교와 국가도 마찬가지이다. 헌법은 일반적으로 신권 정치이며, 하나님의 왕국은 세속 왕국이 신성하듯이 세속적 인 왕국입니다. 우리가 신이라고 부르는 것은 동양에서는 아직 의식 속에서 실현되지 않았는데, 그 이유는 신에 대한 우리의 관념이 영혼을 초감각적인 것으로 끌어올리는 것을 포함하기 때문이다. 우리가 복종하는 동안, 우리가 해야 할 일은 내적 제재에 의해 확정되기 때문에, 거기서 법은 이러한 주관적인 확인의 부족에 대한 감각 없이 본질적으로 그리고 절대적으로 유효한 것으로 간주된다. 안으로 율법주의자들은 그들 자신의 의지를 인정하는 것이 아니라, 전적으로 이질적인 의지를 인정한다.

I부: 동양 세계

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