메르 카바merkavah 신비주의

[dhleepaul]

메르카바 (히브리어 : מֶרְכָּבָה, 로마자 표기 : merkāḇā, 직역하면 '전차') [1] 또는 메르 카바 신비주의 [2] (직역하면 전차 신비주의)는 에스겔 1 또는 헤칼롯 문헌에서 발견 된 것과 같은 환상을 중심으로 기원전 100 년 – 기원전 1000 년경의 초기 유대인 신비주의 학교입니다 ("궁전" 문학), 하늘 궁전과 하나님의 보좌로 올라가는 이야기에 관하여.

메르카바 문학의 주요 자료는 서기 200-700년에 작성되었지만, 전차 전통에 대한 후기 언급은 중세 아슈케나지 하시딤의 문헌에서도 찾을 수 있습니다. [3] 이 전통의 주요 텍스트는 Maaseh Merkabah(히브리어: מַעֲשֵׂה מֶרְכָּבָה, 로마자: maʿśē merkāḇā, 직역하면 '전차의 일')입니다. [4]

어원[편집]

명사 merkavah "타는 것, 수레"는 자음 어근 רכב r-k-b에서 파생되었으며 일반적으로 "타다"를 의미합니다. "병거"라는 단어는 히브리어 성경의 마소라 본문에서 44번 나오는데, 대부분은 지상의 정상적인 병거를 가리킨다.[5] 그리고 메르카바의 개념은 에스겔의 환상(1:4-26)과 관련이 있지만, 이 단어는 에스겔 1장에 명시적으로 기록되어 있지 않다. [6]

하지만 번역되지 않은 채로 놔두면, 히브리어 단어 메르카바는 예언적 환상에 나오는 하느님의 보좌 겸 병거와 관련이 있습니다. 그것은 에스겔 1장에서 4개의 하욧 "생물"이 운전하는 4륜 자동차의 환상과 가장 밀접하게 연관되어 있으며, 각 4개의 날개[7]와 사람, 사자, 황소, 독수리(또는 독수리)의 네 얼굴이 있습니다.

에스겔의 병거에 대한 환상[편집]

더 보기: 유대교의 천사 § 천사의 위계질서

북마케도니아 크라토보에 있는 성 요한 침례 교회에 있는 에스겔의 수레바퀴. 19세기의 프레스코화.

에스겔서의 구절과 그에 수반되는 주석에 따르면, 그의 환상은 "사람의 형상"에 의해 움직이는 많은 하늘 존재들로 만들어진 병거로 구성되어 있습니다. 전차의 기본 구조는 4 개의 존재로 구성됩니다. 이 존재들은 "살아있는 생물"(히브리어 : חיות hayyot 또는 khayyot)이라고 불립니다. 생물의 몸은 "인간의 몸과 같다"고 말하지만, 각각은 마차가 갈 수 있는 네 방향(동, 남, 북, 서)에 해당하는 네 개의 얼굴을 가지고 있습니다. 얼굴은 사람, 사자, 황소(나중에 에스겔 10:14에서 그룹으로 바뀜) 및 독수리의 얼굴입니다. 네 명의 천사가 있고 각 천사가 네 얼굴을 가지고 있기 때문에 총 16개의 얼굴이 있습니다. 각 hayyot 천사는 또한 4 개의 날개를 가지고 있습니다. 이 날개 중 두 개는 병거의 길이를 가로질러 퍼져 있고 다른 쪽에 있는 천사의 날개와 연결되어 있습니다. 이것은 전차의 둘레를 형성하는 일종의 날개 '상자'를 만듭니다. 나머지 두 날개로 각 천사는 자신의 몸을 덮었다. 헤이욧 천사들의 발 아래에는 바퀴 모양의 다른 천사들이 붙어 있지 않다. "바퀴 안의 바퀴"로 묘사 된이 바퀴 천사는 "ophanim"אופנים (직역하면 바퀴, 사이클 또는 길)이라고 불립니다. 이 바퀴는 전차 바로 아래에 있지 않지만 전차 주변과 근처에 있습니다. 사람의 얼굴을 한 천사는 항상 동쪽에 있으며 병거를 운전하는 "사람의 모습"을 올려다보고 있습니다. "사람의 형상"은 사파이어로 만든 보좌에 앉아 있습니다.

성서는 나중에 메르카바에서 볼 수 있는 세 번째 유형의 천사를 "세라핌"(직역하면 "불타는") 천사라고 언급합니다. 이 천사들은 불의 섬광처럼 나타나 끊임없이 오르락내리락했다. 이 세라핌천사 천사들은 수레의 움직임에 힘을 실어준다. 이 천사들의 계층 구조에서 hayyot는 가장 높은, 즉 하나님과 가장 가깝고, ophanim이 그 뒤를 잇고, seraphim이 그 뒤를 잇습니다. [8] 전차는 일정한 운동 상태에 있으며, 이 움직임 뒤에 있는 에너지는 이 계층에 따라 움직입니다. 오파님의 움직임은 "살아있는 생물"또는 Hayyot에 의해 제어되는 반면, hayyot의 움직임은 세라핌에 의해 제어됩니다. 수레의 모든 천사들의 움직임은 보좌에 있는 "사람의 형상"에 의해 통제된다.

초기 유대인 메르카바 신비주의[편집]

유대교 신비주의

보이다
양식

• v
• t
• e

마크 버먼(Mark Verman)은 초기 유대 신비주의의 네 시기를 구분했는데, 이사야와 에스겔의 보좌/전차에 대한 환상에서 후대의 현존하는 메르카바 신비주의 텍스트에 이르기까지 발전했다:[9]

1. 기원전 800-500년, 에스겔의 전차와 같은 예언적 유대교의 신비로운 요소
2. 기원전 530년대, 특히 기원전 300-100년경부터 묵시문학 신비주의
3. 기원전 100 년경, 특히 서기 1-130 년대부터 초기 랍비 메르 카바 신비주의는 Pardes 등반과 같은 외래 랍비 문헌에서 간략하게 언급되었습니다. 또한 초기 기독교 신비주의와 관련이 있습니다.
4. c. 1-200 CE, c. 1000 CE까지 계속, 밀교 merkabah-Hekhalot 문헌의 merkabah 신비로운 상승 설명

랍비 주석[편집]

티베리아스에 있는 랍비 요하난 벤 자카이의 무덤

가장 초기의 랍비 메르카바 주석은 하늘에 계신 하나님에 대한 예언적 환상과 하나님을 둘러싼 천사, 군대 및 하늘 피조물의 신성한 수행원에 대한 주석적 설명이었습니다. 가장 초기의 증거는 메르카바 강론이 상승 경험을 일으키지 않았음을 시사하는데, 한 랍비 현자는 "많은 사람들이 메르카바를 한 번도 않고 자세히 설명해 왔다"고 말합니다. [10]

탈무드에서 메르카바에 대한 한 언급은 이 구절의 중요성을 지적한다: "큰 쟁점—메르카바에 대한 설명; 아바예와 라바[유명한 탈무드의 현인]에 관한 토론이라는 작은 문제가 있었다." [11] 현자 랍비 Yochanan Ben Zakkai (d. c. 80 CE)와 나중에 Rabbi Akiva (d. 135)는 merkabah exegesis에 깊이 관여했습니다. 랍비 아키바(Rabbi Akiva)와 그와 동시대를 살았던 랍비 이스마엘 벤 엘리사(Ishmael ben Elisha)는 후기 메르카바 등정 문학의 주인공들이다.

학업 금지[편집]

크네셋 메노라의 탈무드. 랍비 탈무드와 미드라쉬에서 메르카바 신비주의에 대한 언급은 설명을 피하면서 짧습니다.

메르카바 투기에 관한 탈무드의 금지는 수없이 많고 널리 퍼져 있다. 메르카바에 관한 논의는 가장 가치 있는 현자들에게만 국한되었고, 메르카바에 관한 지나친 추측의 위험성에 대한 전설이 보존되어 있다.

예를 들어, 비밀 교리는 공개적으로 논의되지 않을 수 있습니다: "너에게 너무 어려운 것을 찾지 말며, 네 힘을 초월하는 것을 찾지 말라. 그러나 네게 명령된 것을 경건한 마음으로 생각하라. 이는 은밀한 곳에 있는 것을 네 눈으로 볼 필요가 없음이니라." [12] 그것은 오직 모범적인 학자들에 의해서만 연구되어야 한다: "마아세 베레싯은 두 사람 앞에서 설명되어서는 안 되며, 마아세 메르카바는 한 사람 앞에서 설명되어서는 안 된다. [13] 추가 주석은 랍비 Ḥiyya가 한 것처럼 Ma'aseh Merkabah의 장 제목을 가르칠 수 있다고 언급합니다. 예르에 따르면. 하기가(Hagigah) ii. 1, 교사는 장의 제목을 읽은 후 교사의 승인에 따라 학생이 장의 끝까지 읽었습니다.[14] 랍비 제라는 장의 제목조차도 학교의 교장이고 기질이 조심스러운 사람에게만 전달될 수 있다고 말했습니다. [15]

랍비 암미에 따르면, 비밀 교리는 이사야 3장 3절에 열거된 다섯 가지 자질(좋은 판단력이 필요한 다섯 가지 직업 중 하나에 경험이 있는 사람)을 가진 사람에게만 맡겨질 수 있으며, 물론 일정한 나이가 필요합니다. R. Johanan이 Ma'aseh Merkabah에서 R. Eliezer를 입회시키려고 했을 때, 후자는 "나는 아직 충분히 늙지 않았습니다."라고 대답했습니다. חשמל(에스겔 1:4)의 의미를 깨달은 소년은 불에 타 죽었고(하기가 13b), 이러한 주제들에 대한 무단적인 토론과 관련된 위험들이 종종 묘사된다(하기가 2:1; 초라한 소리. 80b)를 참조한다. [15]

유태인 발전[편집]

후기 중세 카발라 (Knesset Menorah)의 카발라. 탈무드에서도 언급 된 무릎 사이의 머리와 유사한 초기 "메르 카바의 후손"과 유사한 자세.

랍비 공동체를 넘어서, 유대 묵시론자들은 또한 랍비의 자료와 현저하게 유사한 신의 영역과 신성한 피조물에 관한 환상적 주석에 참여했습니다. 쿰란에서 발굴된 소수의 문헌들은 사해 공동체가 메르카바 주석에도 관여했음을 시사한다. 최근에 발견된 유대교 신비주의 문헌들 역시 랍비들의 메르카바 강론과 깊은 친화성이 있음을 증명한다.

메르카바 강론은 결국 여러 층으로 이루어진 하늘(보통 일곱 하늘)에 대한 상세한 묘사로 이루어졌는데, 종종 천사들이 지키고 불꽃과 번개로 둘러싸여 있었다. 가장 높은 하늘에는 일곱 개의 궁전(헤칼롯)이 있고, 가장 안쪽 궁전에는 보좌에 앉아 있는 최고의 신성한 형상(하나님의 영광 또는 천사의 형상)이 있으며, 그 주위에는 하나님을 찬양하는 멋진 무리들이 있습니다.

이 이미지들이 개인의 상승(역설적이게도 대부분의 텍스트에서 "하강"이라고 불리며, 요르데이 메르카바(Yordei Merkabah)은 "전차의 하강자"라고 불리며, 아마도 내적 관조를 묘사하는 것 같다)와 결합이라는 실제적인 신비로운 체험적 모티프와 결합되었을 때, 그것은 정확히 알려져 있지 않다. 추론에 의해, 유대 신비주의의 현대 역사가들은 일반적으로 이러한 발전의 연대를 기원후 3세기로 추정합니다. 다시 말하지만, 역사가들 사이에는 이러한 상승과 연합의 주제가 어떤 외래의, 일반적으로 영지주의의 영향의 결과인지, 아니면 랍비 유대교 내의 종교적 역학의 자연스러운 진행의 결과인지에 대해 상당한 논쟁이 있습니다. [ 인용 필요 ]

마아세 메르카바[편집]

본문: Maaseh Merkabah

Maaseh Merkabah (전차의 작품)는 학자 Gershom Scholem이 발견 한 Hekhalot 텍스트에 주어진 현대 이름입니다. [16] Maaseh Merkabah는 헬레니즘 시대 후기, 서기 70년에 두 번째 성전이 파괴된 후 두 번째 성전 시대가 끝난 후[모호한 – 논의] 물리적 숭배가 기능을 중단했을 때로 거슬러 올라갑니다. 천상의 헤칼로 여행을 떠난다는 생각은 이제 더 이상 가능하지 않았던 지상의 헤칼로의 순례를 영성화하는 것 같습니다. 그것은 카발라 이전의 유대교 신비주의의 한 형태로, 신에게로 숭고한 여행을 할 수 있는 가능성과 신성한 힘을 지상으로 끌어내릴 수 있는 인간의 능력을 가르칩니다. 그것은 사해 두루마리와 일부 묵시록에 이미 명백히 나타나 있는 사제의 신비주의에서 비롯된 밀교 운동이었던 것으로 보인다(레이첼 엘리어의 연구를 보라). [17]

유대 신비주의의 여러 운동과 나중에 카발라를 연구하는 학생들은 에스겔서의 이 구절들에 초점을 맞추었고, 그들이 주장한 구절의 은유적 언어에서 근본적인 의미와 창조의 비밀을 찾았습니다.

일부 토라 학자들은 이 구절들을 하나님의 형상에 대한 문자 그대로의 묘사로 오해하면 신성모독이나 우상 숭배로 이어질 수 있다고 우려했기 때문에, 적절한 시작 없이 이 주제를 연구하는 것에 대해 큰 반대가 있었습니다. 유대인의 성경 주석은 메르카바의 이미지를 문자 그대로 받아들여서는 안 된다고 강조합니다. 오히려, 병거와 그에 수반되는 천사들은 하나님께서 이 세상에서 자신을 계시하시는 다양한 방법들에 대한 비유들이다. [18] 하시딕 철학과 카발라는 이 환상의 각 측면이 이 세상에서 무엇을 나타내는지, 그리고 이 환상이 어떻게 신이 이러한 형상들로 구성되어 있다는 것을 암시하지 않는지에 대해 길게 논의한다.

유대인들은 관습적으로 매년 샤부옷 명절에 회당에서 메르카바에 관한 성경 구절을 읽으며, 메르카바는 전통적인 유대인 전례의 여러 곳에서 언급됩니다.

헤칼롯 문학[편집]

본문: Hekhalot literature

헤칼롯 문학의 주요 관심사는 신의 환상, 하늘로의 신비로운 상승과 신의 회의 준수, 위대한 천사의 소환 및 통제에 대한 설명이며, 일반적으로 토라에 대한 통찰력을 얻기 위한 목적입니다. 이러한 관습에 대한 고전적 근거는 에스겔의 전차 환상과 이사야의 성전 환상에 대한 성경 기록이다(6장). 이들로부터, 그리고 하늘의 방문에 관한 많은 정경 외적인 묵시문학적 저술들로부터, 헤칼롯 문헌이 출현한다. 그럼에도 불구하고 쿰란 문학 및 묵시문학 저술과 구별되는 몇 가지 이유가 있는데, 그 중 가장 큰 이유는 헤칼롯 문헌이 종말론에 전혀 관심이 없고, 사제직의 독특한 지위를 대체로 무시하며, 타락한 천사나 악마론에 거의 관심이 없고, 신의 승천 가능성을 "민주화"한다는 것입니다.

환상 속에서 이 신비주의자들은 천상의 영역으로 들어가 신비로운 상승의 일곱 단계인 일곱 하늘과 일곱 왕좌의 방을 여행할 것입니다. 그러한 여행은 큰 위험으로 가득 차 있으며, 숙련자는 정교한 정화 준비를 해야 할 뿐만 아니라 사나운 천사 경비병을 통과하는 데 필요한 적절한 주문, 인장 및 천사 이름을 알고 궁전 안팎에서 활동하는 다양한 힘을 탐색하는 방법을 알아야 합니다.

이 하늘의 상승은 찬송가를 낭송함으로써, 그리고 헤칼롯 문헌에 풍부하게 들어 있는 하느님의 비밀스러운 이름들을 신학적으로 사용함으로써 성취된다. 특히 헤칼롯 주타르티(Hekalot Zutarti)는 신의 은밀한 이름과 그 능력에 관심을 갖는다.

모세가 큰 바다를 가르신 그분의 큰 이름은 이러하니라.

.בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאיי לבים

물을 높은 성벽으로 만드신 그분의 크신 이름은 이러하니라.

אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש

בי?ו אנמם כהה יהאל. [19]

때때로, 하늘의 대화 상대자들은 하느님의 비밀을 밝혀 줄 것입니다. 일부 본문에서 신비주의자의 관심은 일반적으로 이사야 6:3에 언급된 천사의 숭배와 관련된 천상의 음악과 전례로 확장됩니다. 이 작품들 중 많은 부분에 기록된 전례의 만트라와 같은 반복적 성격은 더 높은 상승을 장려하기 위한 것으로 보인다. 등정성의 궁극적인 목표는 글마다 다르다. 어떤 경우에는 "왕의 아름다움을 보라"는 하나님의 환상을 엿보는 것처럼 보입니다. 다른 사람들은 "즉위"를 암시하는데, 그것은 숙련자가 하나님의 천사 수행원들 사이에서 받아들여지고 영예로운 자리가 주어진다는 것입니다. 한 본문은 실제로 성공한 순례자가 하나님의 "무릎"에 앉는 것을 상상합니다. 피터 쉐퍼(Peter Schaefer)와 엘리엇 울프슨(Elliot Wolfson)과 같은 학자들은 이런 종류의 이미지에 에로틱한 신학이 함축되어 있다고 보지만, 성적 모티프는 매우 약화된 형태로 존재하지만 문헌의 전체 범위를 조사하면 거의 없다고 말해야 한다.

전체 또는 부분적으로 살아남은 헤칼롯 전통과 관련된 문학 작품에는 헤칼롯 랍바티(또는 피르케이 헤칼롯), 헤칼롯 주타르티, 3대 에녹("히브리 에녹"이라고도 함) 및 마아세 메르카바가 있습니다. [20] 또한 이 장르에 속하는 것으로 보이는 작고 단편적인 사본이 많이 있지만 Maaseh Merkabah 신비주의 및 서로에 대한 정확한 관계는 종종 명확하지 않습니다(Dennis, 2007, 199–120).

주요 텍스트[편집]

상승 텍스트는 4 개의 주요 작품에 현존하며, 모두 3 세기 이후에 편집되었지만 확실히 9 세기 CE 이전에 편집되었습니다. 그들은:

1. Hekhalot Zutartey ( "The Lesser Palaces")는 랍비 Akiva의 등반을 자세히 설명합니다.;
2. Hekhalot Rabbati ( "The Greater Palaces")는 랍비 이스마엘 (Rabbi Ishmael)의 등반을 자세히 설명합니다.;
3. Maaseh Merkabah ( "전차의 작품"), "강림자"가 암송하고 등반하는 동안 들었던 찬송가 모음;
4. Sepher Hekhalot ( "궁전의 책", 3 에녹이라고도 함)은 랍비 이스마엘 (Rabbi Ishmael)이 이야기 한 바와 같이 성경 인물 에녹이 대천사 메타 트론으로 상승하고 신성한 변화를 이야기합니다.

다섯째 작품은 "하강하는 자들"이 그들의 상승의 절정에서 본 창조주에 대한 상세한 묘사를 제공한다. 다양한 형태로 보존된 이 작품은 Shi'ur Qomah("몸의 측정")라고 불리며, 랍비 아키바가 숭배하는 것으로 알려진 책인 아가서의 신비로운 주석에 뿌리를 두고 있습니다. 이 작품의 문자 그대로의 메시지는 하나님의 무형성을 주장하는 사람들에게 혐오감을 불러일으켰다. 마이모니데스(1204년 사망)는 그 책을 지우고 그 존재에 대한 모든 언급을 삭제해야 한다고 썼다.

메르카바 신비주의 시대를 통틀어 창조의 문제는 가장 중요한 것이 아니었지만, Sefer Yetzirah ("형성의 책")라는 논문은 메르카바 환경 내에서 시도된 우주론을 대표한다. 이 텍스트는 아마도 7세기에 쓰여졌을 것이며, 증거에 따르면 신플라톤학파, 피타고라스학파, 스토아학파의 영향을 받았음을 알 수 있습니다. 이 책은 하느님께서 히브리어 알파벳의 22개 글자와 열 개의 숫자로 대표되는 발산(sefirot)을 결합하여 우주를 창조하신다는 언어학적 창조론을 특징으로 합니다.

"6 방향"과 같은 Sefer Yetzirah에서 발견되는 특정 핵심 개념이 탈무드에 언급되어 있으며 책의 제목도 언급되어 있습니다 : 그러나 학자들은 오늘날 전승 된 Sefer Yetzirah의 버전이 탈무드가 언급하는 책과 동일하다고 결론을 내리지 않습니다.

헤칼롯 문학과 "네 명의 입단 파르데스"[편집]

본문: Pardes (legend)

이스라엘 북부 티베리아스에 있는 랍비 아키바의 무덤

모셰 이델, 게르솜 숄렘, 요제프 댄 등은 헤칼롯 문헌의 "방들" 부분과 바빌로니아 탈무드가 미쉬나의 하기가를 다루기 위해 게마라에서 "병거"를 제시하고 분석한 것 사이의 관계에 관한 자연스러운 질문을 제기했다. 바빌로니아 탈무드의 이 부분은 유명한 "네 개의 들어가진 파르데스" 자료를 포함하고 있는데, 12b-iv(여기서 게마라의 "창조 작품"에 대한 취급은 "병거"에 대한 취급으로 흘러 들어가 "병거"의 취급이 된다)에서 16a-i로 이어진다. (모든 참조는 ArtScroll 페이지 매김에 대한 것입니다.)

랍비 아키바(Rabbi Akiva)와 랍비 이스마엘(Rabbi Ishmael)의 랍비적 패러다임적 인물들을 그들의 저술에서 사용함으로써, 헤칼롯 문헌의 창시자들은 그들의 저술과 성전 파괴 직후 수십 년 동안 랍비 운동의 전차/왕좌 연구 및 실천 사이에 어떤 종류의 연관성을 보여주려고 시도하는 것으로 보인다. 그러나 예루살렘 탈무드와 바빌로니아 탈무드에서 이 전차/왕좌 노력의 주요 인물은 분명히 랍비 아키바와 "아케르"라고 불리는 엘리사 벤 아부야입니다. 탈무드에서는 랍비 이스마엘을 메르카바 연구와 실천의 선수로 제시하지 않는다.

"유대인의 소명으로서의 기록"(McGinley, J W; 2006)에 포함된 이러한 문제들에 대한 긴 연구에서, "랍비 이스마엘 벤 엘리사"(더 자주 단순히 "랍비 이스마엘")가 사실 랍비 운동에서 배교한 엘리사 벤 아부야에 대해 랍비가 승인한 동족이라는 가설이 제시되고 옹호됩니다. [21] 이 간접 분석을 통해 랍비 관료들은 그의 동등하게 중요한 배교를 존중하지 않으면서 이 위대한 토라 학자의 방대한 할라크어적, 해석학적 가르침을 게마릭의 논증과 분석에 통합할 수 있었다는 주장이다. 확실히, 이 인물의 신비주의적 연구와 실천에 대한 설명에서, "랍비 이스마엘" 대신에 경멸적인 (문맥상) "아케르"가 사용되었다. 그 이유는 "병거(軍軍)의 일"이라는 제목 아래 행한 엘리사 벤 아부야의 가르침이 일반적으로 존경을 받았던 그의 할라크적, 해석학적 가르침과는 대조적으로 이단으로 간주되었기 때문이며, 그의 막중한 영향력은 어떤 경우에도 무시할 수 없었다. 이 모든 것은 헤칼롯 문헌의 창시자들이 성전 파괴 이후 초기 수십 년 동안 타나임의 신비주의적 연구와 실천에 그들 자신의 노력을 관련시키는 수단으로 "랍비 이스마엘"을 그들 자신의 저술에서 모범으로 선택하는 데 참으로 정통했음을 가리킨다.

아키바와 "이스마엘 아케르"는 모두 "두 개의 왕좌"/"두 개의 힘"을 모티브로 각자의 메르카바 지향 사업에서 거래했습니다. 아키바의 역본은 바빌로니아의 게마라에서 하기가의 14a-ii에 기록되어 있는데, 여기서 아키바는 신비로운 모티프의 메시아적 역본에서 하나님과 "다윗"의 짝을 제시한다. 아가서에 언급된 왕좌와 다니엘서 7장에 언급된 두 보좌의 수수께끼에 대한 이 아키바의 "해결책" 직후, 본문은 아키바가 랍비 관료들이 받아들일 수 있는 유일한 유대 신에 대한 이 이중성 주제의 길들여진 버전을 압력을 받고 묵인하는 것으로 제시한다. 본문은 정의(din)와 사랑(ts'daqqa)을 천국에서 보좌에 앉으신 하나님의 중간점으로 제시합니다. (다시, 14a-ii) 천국의 이 "두 보좌"/"두 권세" 모티프에 대한 아케르의 비메시아닉과 메타트론 지향적 버전은 위에서 언급한 연구의 "패러다임마티아" 항목에서 길게 논의된다. 이 모든 것의 일반적인 요점은 미슈나가 최종적으로 편집될 무렵에는 이 전체 모티프가 (메르카바 중심의 연구와 실천의 다른 차원들과 함께) 랍비 관료들에 의해 심각하게 좌절되었다는 것이다. 여전히 이런 종류의 것들을 추구하던 사람들은 다음 몇 세기 동안 랍비 운동에 의해 소외되었고, 사실상 헤칼롯 문헌을 책임지는 별도의 그룹이 되었다.

바빌로니아 게마라의 이 부분의 "네 개의 진입 파르데스" 부분에서 하기가(Hagigah)는 사자(死者)로 보이는 아키바(Akiva)의 모습이다. 왜냐하면 네 사람 중에서 그는 "전체적으로" 상승하고 하강한 유일한 사람이기 때문이다. 다른 세 개는 어떤 식으로든 부서졌습니다: Ben Azzai는 곧 죽습니다. Ben Zoma는 미쳐가는 것으로 묘사됩니다. 그리고 무엇보다도, "아케르"는 배교합니다. 랍비 아키바(Rabbi Akiva)에 대한 이 추정적 사자화는 게마라 부분의 15b-vi-16a-i에서 일어난다.

후기 유대인 해석에서의 메르카바[편집]마이모니데스의 설명[편집]

마이모니데스의 12세기 철학적 저서인 「당혹하는 자들을 위한 안내서」(Guide for the Perplexed)는 부분적으로는 마아세 베레싯(Ma'aseh Bereshit)과 마아세 메르카바(Ma'aseh Merkabah) 구절을 설명하기 위한 것이다. 제3권에서 마이모니데스는 메르카바 구절에서 발견되는 신비주의적 교리의 신비주의적 구절에 대한 해설을 시작하면서, 힌트에서 직접적인 지시에 이르는 이 "선을 넘는 것"을 정당화한다. 마이모니데스(Maimonides)는 구체(Spheres), 원소(elements), 지성(Intelligences)을 지칭하는 성경적 용어를 통해 기본적인 신비적 개념을 설명합니다. 그러나 이 장들에서는 여전히 직접적인 설명이 거의 없다. [ 인용 필요 ]

우리는 이 논문에서 우리 현인들의 원칙을 자주 언급했는데, "한 제자가 있는 자리에서라도 마아세 메르카바에 대해 논하지 말아야 한다. 그리고 나서 각 장의 표제들만 그에게 주어질 것이다." 그러므로, 우리는 학생의 능력에 따라, 그리고 두 가지 조건, 즉 첫째, 그가 현명해야 한다는 것, 즉 예비 공부를 성공적으로 마쳐야 한다는 것, 둘째, 그가 총명하고, 재능이 있고, 머리가 맑고, 빠른 지각을 가져야 한다는 것, 즉 우리의 현자들이 말한 것처럼 "자신의 생각을 가져야 한다"는 것을 가르치는 것부터 시작해야 한다.

― 당황한 자들을 위한 안내서, ch. XXXIII

카발라의 네 세계[편집]

카발라의 일반 세계

에이케이

• 아질루스
• 베리아
• 예치라
• 아시야

• v
• t
• e

카발라는 에스겔의 메르카바 환상과 이사야의 보좌 환상(이사야 6:1-8)을 스랍 천사들을 묘사하는 것으로 묘사하고 있다. 가장 높은 세계인 아질루스(Atziluth, "발산", 신의 지혜)는 자각이 없는 절대적인 신의 발현의 영역으로, 환상에서 은유적으로 보좌에 앉은 사람의 모습으로 묘사된다. 사파이어의 왕좌는 카발라에서 세피로트 신의 힘에 대한 어원적 뿌리입니다. 두 번째 세계인 베리아(Beriah, "창조", 즉 신의 이해)는 최초의 독립된 뿌리 창조물, 즉 왕좌의 영역으로,[22] 왕이 앉았을 때 자신의 진정한 위대함과 드러난 자세를 제한하듯이 하나님이 창조 세계로 내려오는 것을 의미한다. 베리아의 세계는 더 높은 천사들, 세라핌천사들의 영역이다 (신에 대한 그들의 이해가 자기 소멸의 동기가 될 때 상승과 하강에서 "불타는"). [22] 세 번째 세계인 예찌라(Yetzirah, "형성"—신성한 감정)는 원형적 존재의 영역이며, 주요 Hayyot 천사들의 거처(신성한 감정으로 "살아 있는")이다. 그들은 사자, 황소, 독수리의 얼굴로 묘사되는데, 그들의 감정적 본성은 동물처럼 본능적이며, 그들은 이 세상 생물의 원형적 기원입니다. 가장 낮은 세계인 아시아(Assiya, "행동"—신의 통치권)는 오파님(Ophanim, 실현된 창조의 겸손한 "길")의 낮은 통로들에 의해 인도되는 영역이다.

랍비 탈무드에서는 하느님의 병거 보좌에 관한 에스겔과 이사야의 환상을 비교하면서, 에스겔은 세부점들을 길게 설명하는 반면, 이사야서는 매우 간략하게 설명한다는 점에 주목합니다. 그것은 이것에 대한 외국적인 설명을 제공합니다. 이사야는 솔로몬 성전 시대에 예언했고, 에스겔의 환상은 바벨론 포로 포로 시절에 일어났습니다. 라바는 바빌로니아 탈무드에서 에스겔이 하나님의 보좌의 출현을 묘사하기는 하지만, 이것은 그가 이사야보다 더 많은 것을 보았기 때문이 아니라 이사야가 그러한 환상에 더 익숙했기 때문이라고 말한다. 왜냐하면, 두 예언자의 관계는 신하와 농부의 관계인데, 농부는 항상 전자보다 더 화려하게 왕궁을 묘사할 것이며, 그런 것들은 그들에게 친숙할 것이기 때문이다. [23] 에스겔은 모세를 제외한 모든 예언자들과 마찬가지로 가난한 거울이 사물을 불완전하게 비추는 것처럼 신의 위엄을 흐릿하게 비추는 것만을 보았다. [24]

카발라 기록은 이 차이를 네 세계의 관점에서 설명한다. 모든 예언은 아질루스의 신성한 초크마(지혜) 영역에서 나온다. [22] 그러나 인식되기 위해서는 낮은 세계의 그릇에 갇히기 위해 내려온다. 이사야의 예언은 베리아의 세계에서 메르카바가 신적 이해를 가졌다고 보았고, 묘사의 부적절함을 깨달음으로써 그의 설명을 억제했다. 에스겔은 예치라의 하계에서 메르카바의 신성한 감정을 보았고, 그로 하여금 그 환상을 황홀할 정도로 자세하게 묘사하게 만들었다.

이 두 환상은 또한 케두샤 유대인의 일상 전례를 형성한다.

그들이 지극히 높은 하늘에서 거룩하게 하는 것 같이 우리도 세상에서 주의 이름을 거룩하게 하리니 이는 네 선지자의 손으로 기록된 바 "그들(세라핌천사)이 서로 불러 이르되 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와가 거룩하다 하더라. 온 땅은 그분의 영광으로 충만합니다."

— 이사야 6:3

그들(Hayyot)을 대적하는 자들은 "주님의 영광이 그의 처소에서 복되도다"라고 말한다.

— 에스겔 3:12

당신의 거룩한 말씀 속에 기록되어 있나이다: "오 시온아, 네 하나님이여, 여호와께서 영원토록 다스리시리라. 할렐루야."

— 시편 146:10

카발라의 설명에 따르면, 베리아(신성한 이해)에 나오는 세라핌천사("불타는" 천사들)는 앗질루스의 절대적 신성으로부터 자신들이 멀리 떨어져 있음을 깨닫는다. 세 번 반복되는 "거룩한"이라는 그들의 외침은 제거되거나 분리되는 것을 의미합니다. 이것은 그들의 "불타오르는" 끊임없는 자기 무효화를 일으키고, 하나님께로 올라가 그들의 자리로 돌아가게 한다. 그들의 이해는 피조물에 대한 하나님의 참된 목적(영광)이 비천한 인간에게 있다는 것을 깨닫게 된다. 예찌라(신성한 감정)의 낮은 하위인 Hayyot("살아있는" 천사)는 "복되다[카발라에서 어원적으로 "내려오는" 축복]은 영광이 있기를 ... [그들에게 아득히 알려지지 않은] 그분의 장소로부터" 앗질루스의. 비록 세라핌천사들보다 낮지만, 그들의 감정적 자아-인식은 강력한 욕망의 우월한 이점을 갖고 있다. 이로 인해 그들은 더 높은 근원인 앗질루스의 지고한 영역으로부터 더 낮은 피조물과 인간에게 신성한 생명력을 끌어낼 수 있게 된다. 에스겔의 환상에서, 하욧족은 메르카바가 창조 안에 있는 신성한 흐름을 전달하는 데 중심적인 역할을 한다.

하시딕 설명[편집]

하시딕 사상은 인간 심리의 관점에서 카발라를 설명한다. 이를 통해 메르카바는 인간의 본성, 생태계, 세계에 대한 통찰을 제공하고 자기 정제를 가르치는 다층적인 비유입니다.

네 명의 Hayyot 천사는 신이 세계의 현재 자연을 창조하기 위해 사용한 기본 원형을 나타냅니다. "방법"을 의미하는 Ophanim은 이러한 원형이 결합되어 세계에 존재하는 실제 개체를 만드는 방식입니다. 예를 들어, 세계의 기본 요소에서 사자는 불, 황소/흙, 사람/물, 독수리/공기를 나타냅니다. 그러나 실제로 세상의 모든 것은 네 가지 모두의 조합이며, 각 사물에 존재하는 각 요소의 특정 조합은 고유한 오파님 또는 방식입니다.

에스겔의 환상에 나오는 '보좌에 앉은 사람'은 세상에서 일어나는 모든 일을 주관하시는 하나님과 그분이 세우신 모든 원형이 어떻게 상호 작용해야 하는지를 묘사적으로 나타냅니다. 그러나 '보좌에 앉은 사람'은 네 천사가 날개를 연결할 때 운전합니다. 이것은 우리가 (예를 들어) 네 가지 요소 모두를 별개의 독립된 실체로 본다고 해서 신이 우리에게 계시되지 않는다는 것을 의미합니다. 그러나 서로 대립하는 흙, 바람, 불, 물(예를 들어)이 서로 대립하는 방식으로 함께 일하고 세상에서 완전한 조화를 이루며 공존할 수 있는 방식을 볼 때, 이것은 실제로 더 높은 힘(신)이 이 요소들에게 어떻게 행동해야 하는지 알려주는 것을 보여줍니다.

바로 이 교훈은 동물의 네 가지 기본 집단과 네 가지 기본 원형적 철학과 인격이 행간을 읽을 수 있고 이 대립하는 힘이 어떻게 조화롭게 상호 작용할 수 있고 실제로 상호 작용할 수 있는지 볼 수 있을 때 어떻게 더 높고 경건한 근원을 드러내는지를 설명하는 것으로 이어집니다. 사람은 메르카바처럼 되기 위해 노력해야 하며, 다시 말해 자신이 가진 모든 다른 자질, 재능 및 성향(그의 천사)을 깨달아야 합니다. 그것들이 모순되는 것처럼 보일지 모르지만, 하나님의 뜻을 행하는 것과 같은 더 높은 목표를 향해 자신의 삶을 향하게 할 때, 그(병거를 모는 의자에 앉은 사람)는 그들 모두가 어떻게 함께 일하고 심지어 서로를 보완할 수 있는지를 보게 될 것입니다. 궁극적으로, 우리는 세상의 모든 힘들이 서로 충돌하는 것처럼 보일지라도, 더 높은 목적을 성취하기 위해 그것들을 모두 사용하는 방법을 알면 어떻게 통합될 수 있는지 깨닫기 위해 노력해야 합니다. 즉, 하나님을 섬기는 것입니다.

기독교[편집]

참조: 기독교 신비주의

복음 전도자의 4 가지 "동물"상징에 대한 기독교 묘사 (모서리)

티모 에스콜라(Timo Eskola)에 따르면, 초기 기독교 신학과 담론은 유대교의 메르카바 전통에 영향을 받았다. [25] 이와 비슷하게, 앨런 시걸(Alan Segal)과 다니엘 보야린(Daniel Boyarin)은 사도 바울의 회심 체험과 하늘 승천에 대한 기록(고린도후서 12:2-4)을 유대교나 기독교 문헌에서 메르카바 신비주의자에 대한 최초의 1인칭 기록으로 간주한다. 티모시 처칠(Timothy Churchill)은 바울의 다메섹 길에서의 만남(예를 들어, 사도행전 9:1-9)이 메르카바의 패턴에 맞지 않는다고 주장했지만, 이 경험은 바울의 서신에 묘사되어 있지 않으며, 사도행전은 1인칭 기록이라고 주장하지 않는다. [26][27]

기독교에서 사람, 사자, 황소, 독수리는 네 명의 복음 전도자(또는 복음서 저자)의 상징으로 사용되며,[28] 교회 장식에 자주 등장합니다. 이 피조물들은 조이(또는 테트라모프)라고 불리며, 24명의 장로와 하나님의 일곱 영과 함께 천국에 있는 하나님의 보좌를 둘러싸고 있습니다(요한계시록 4:1-11에 따름).

에스겔 이야기를 읽는 어린이나 "흥분하기 쉬운 사람"에 대한 경고가 일부 번역판에 있습니다. [ 인용 필요 ]

대중 문화[편집]

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• 마테우스 메리안(Matthaeus Merian)의 케루빔(Cherubim)과 오파님(Ophanim)을 묘사한 "Icones Biblicae"의 삽화는 2009년 영화 앎(Knowing)에 사용되었습니다.
• 리처드 짐러(Richard Zimler)의 2019년 소설에서 나사로에 따르면 복음서, 예수(예슈아 벤 요세프)는 메르카바 신비주의자이자 치유자로 묘사됩니다.
• Shin Megami Tensei IV에서 Jonathan은 4명의 대천사와 합쳐져 Merkabah를 신의 전차로 소환합니다.
• Xenosaga 비디오 게임 시리즈에서 Proto Merkabah는 Joachim Mizrahi가 개발한 대형 우주 정거장의 이름입니다. [29]

같이 보기[편집]종교, 철학, 신비주의[편집]

• 마아세 브라이싯(Maaseh Breishit)과 마아세 메르카바(Maaseh Merkavah)
• 왕좌의 전달자
• 케루빔
• 엘리야의 불병거
• 유대인의 천사 위계질서
• 무라카바
• 실용적인 카발라
• 콰드리가(Quadriga)
• 비마나
• 만대이즘
• 영지주의

고대 우주비행사 이론[편집]

• 신들의 전차?
• 에스겔의 우주선

공상 과학 소설[편집]

• 접촉(필름)
• 앎 (영화) (마테우스 메리안의 "전차의 비전")
• 프로젝트 UFO (TV)

기타[편집]

• 에스겔 비행선
• "에스겔이 수레바퀴를 보았다" (환상에 기초한 민요)
• Merkava는 "전차"를 의미하는 히브리어 단어의 문자 그대로의 해석을 따서 명명 된 이스라엘 방위군의 주력 전차입니다.

각주[편집]

1. ^ "Klein Dictionary, מֶרְכָּבָה". 세파리아.
2. ^ 팔콘, 테드; 블래트너, 데이비드 (2019). 인형을 위한 유대교(2판). 뉴저지 주 호보켄: John Wiley & Sons, Inc. p. 74. ISBN 978-1-119-64307-4입니다. OCLC 1120116712.
3. ^ 묵시록에서 메르카바 신비주의까지: 슬라브어 연구, p. 224, Andrei A. Orlov (2007). 그러나 Gruenwald가 지적했듯이 merkavah 문헌의 주요 모음은 서기 200-700 년 동안 이스라엘에서 작성되었습니다. 이 전통에 대한 일부 언급은 Ashkenazi Hasidim (12 세기에서 13 세기)의 문헌에서도 찾을 수 있습니다.
4. ^ 제이콥 노이스너 (2005). Neusner on Judaism: Literature, p. 74: "엘르아살이 병거를 다 읽었을 때, 요하난은 일어서서 그의 머리에 입을 맞추며 말하기를, 아브라함의 하나님이신 여호와는 복되도다. 아브라함에게 아들을 주신 야곱은 지혜롭고 하늘에 계신 우리 아버지의 영광을 설명할 줄 아시느니라."
5. ^ 갈색; 운전사; 브릭스; 게세니우스 (1988). "메르카바에 대한 히브리어 사전 항목". 구약 히브리어 사전. 2011년 9월 27일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2010년 10월 9일에 확인함.
6. ^ 에스겔 1장(JPS 히브리어/영어)
7. ^ 이사야와 요한의 환상에 나타난 여섯 날개 (이사야 6:2, 요한계시록 4:8)
8. ^ https://www.sefaria.org.il/Mishneh_Torah%252C_Foundations_of_the_Torah.2.7?lang=he[베어 URL]
9. ^ Verman, The Books of Contemplation, p. 8; Sanford L. Drob이 Kabbalistic Metaphors: Jewish Mystical Themes in Ancient and Modern Thought, Jason Aronson (2000) section of chapter 1, pp. 4–8에서 요약한 내용
10. ^ 토세프타 메길라 3 [4]:28.
11. ^ Idel, Moshe, "Merkavah mysticism in Rabbinic Literature" 참조. 2008년 1월 10일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2007년 10월 16일에 확인함., 바빌로니아 탈무드, Sukkah 28a를 인용합니다.
12. ^ 시라크 (iii. 21–22)
13. ^ 하기가(Hagigah) ii. 1
14. ^ 하기가 13ᄀ
15. ^ a b 
    
     앞의 문장 중 하나 이상은 현재 퍼블릭 도메인인 Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906)의 텍스트를 포함합니다. "마아세 베레싯; Ma'aseh Merkabah"입니다. 유대인 백과사전. 뉴욕 : Funk & Wagnalls. 2013년 6월 26일에 확인함.
    유대인 백과사전 참고 문헌:
    • 햄버거, R. B. T. ii., s.v. 게하임레레;
    • Zunz, G. V. 2d ed., v. 171–173.
16. ^ The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic and Mysticism, Geoffrey W. Dennis (2007) Ma'aseh Merkavah: "전차의 일". 학자 게르솜이 발견한 헤칼롯 텍스트에 주어진 현대적인 이름 ... Ma'asei-Bereshit: "창조의 작용". 고대부터 밀교의 유대인 제자들은 ...
17. ^ Elior, Rachel, Heikhalot 문학 및 Merkavah 전통 고대 유대인 신비주의와 그 출처, 텔 아비브 : Yediot Ahronot; Sifrei Hemed: 2004 (히브리어).
18. ^ 마이모니데스(Maimonides)는 그의 저서 "신앙의 13가지 원칙"에서 이 예언이 암시하는 것처럼 하나님은 어떤 특정한 형태에 국한되지 않으신다고 강조한다.
19. ^ 크리스토퍼 롤랜드(Christopher Rowland), 하나님의 신비: 초기 유대교 신비주의와 신약, p. 276
20. ^ [1] 마이클 스워츠(Michael Swartz), 고대 유대교의 신비한 기도: 마아세 메르카바에 대한 분석, Coronet Books Inc 1991
21. ^ 하기가 14b. חגיגה יד ב (히브리어) – 위키문헌을 통해.
22. ^ b c 천사 2: kabbalaonline.org 불에 날개
23. ^ 하기가 13b
24. ^ 미드라쉬 레위기 랍바 i. 14, 끝을 향하여
25. ^ 티모 에스콜라(Timo Eskola), 메시아와 왕좌: 유대인 메르카바 신비주의와 초기 승영 담론 튀빙겐: 모어 시벡(Mohr Siebeck) (2001).
26. ^ 사도 1:1-2. 또한 누가복음 1:1-4 참조
27. ^ Churchill, Timothy W. R. Divine Initiative and the Christology of the Damascus Road Encounter, 유진: 픽윅 (2010).
28. ^ 켈스의 책 (재판), 랜덤 하우스, 1993, p. 12, (ISBN 1 85891 004 8)
29. ^ ゼノサーガ エピソードI 力への意志 - 物語と世界観 (일본어). 제노사가 에피소드 I 웹 사이트. 2015년 4월 27일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2017년 8월 25일에 확인함.

출처[편집]

• 
   이 기사는 현재 퍼블릭 도메인인 Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906)의 텍스트를 통합합니다. "메르카바". 유대인 백과사전. 뉴욕 : Funk & Wagnalls.
  • 콜러, 카우프만. "메르카바" JewishEncyclopedia.com
• 숄렘, 게르솜 G. 유대교 영지주의, 메르카바 신비주의, 탈무드 전통
• 데니스, 제프리. The Encyclopedia of Jewish Myth, Magic, and Mysticism (르웰린 월드와이드, 2007년)
• Dennis, Geoffrey, "초기 유대인 신비주의에서 의식의 변화된 상태를 위한 매체로서의 물", 의식의 인류학 Vol. 19, No. 1, (2008).
• 제이콥스, 조셉, 에이 비람 마아세 베레싯; 마아세 메르카바 앳 JewishEncyclopedia.com
• Karr, Don. 영어로 된 Merkabah 신비주의와 Hekhalot 문학 연구에 대한 메모
• 숄렘, 게르솜. 카발라의 기원, ISBN 0-691-02047-7.
• 엘리올, 레이첼, 세 성전, ISBN 978-1-904113-33-1.

외부 링크