THE ASSUMPTION OF MOSES 5 저자2

[stepan]

Therefore he exalted Eleazar the patient martyr rather than the militant Judas Maccabreus. " He but played afresh the part of a Cassandra. The leavening of Pharisaism with earthly political ideals went on apace, and the movement thus initiated culminated finally in the destruction of Jerusalem by the Romans in A.D. 70".

The writer, again, holds an exclusive particularistic view of the relation of God to the chosen people. The world was created to be the scene of God's Covenant with Israel. Moses was prepared before the Creation to be the Mediator of God's Covenant; in his life he acted as their intercessor with God, and after his death his intercession was continued. In spite of appearances the Will of God must triumph, and God would Himself crown a united Israel by exalting the faithful to heaven, whence they would look down in disdain upon their enemies. Such is the continued and typically Jewish note of faith in God's promises to Israel carried on from the Prophets of the Old Testament, and by no means abolished in the prophetic outlook of the converted Saul of Tarsus in the Epistle to the Romans, where it blends as a necessary element in God's whole purpose for the world.

Charles considers that the Testament and the Assumption were made one book early enough in the first century to enable the writer of Jude 9 to quote a verse from the latter, for he also quotes from the Greek version of the former, i. e. the

Testament, in verse 16 :

The beautiful apocalyptic passage of chap. x., in its enumeration of the signs of the end, seems to provide the very eschatological material which our Lord Himself adopted in His own prophecy of the last things. The physical phenomena include the earthquake, the fall of mountains and of valleys, the darkening of the sun, the breaking of the horns of the moon, the turning of the moon to blood, the disorder of the heavenly bodies, and the vanishing of the sea into the abyss. This is almost verbally reproduced in Matt. xxiv. 29. In Rev. vi. 12-17, again, we have the same order of ideas-the sun " black as sackcloth of hair," the moon the falling of stars, the moving of mountains and rocks. Dr. W. O. E. Oesterley in his Doctrine of the Last Things (Murray, 1908), chap. v., has collected a number of similar apocalyptic passages describing the disturbance of the physical world before the end with which he compares Isa. ii. 19.

The similarities of such passages in tone and actual expression‎ seem to show that there was a floating body of apocalyptic matter in existence, well known to the popular mind, which writers made· use of, quoting it as we quote Scripture or a poet. It had practically worked itself into the texture of ordinary thought, and its recital by a prophet awaked naturally in his hearers a vague and massive sense of awful disaster. In such a way we must explain our Lord's literal adoption of apocalyptic language of such a stereotyped nature. It is almost impossible not to think that he had actually seen chap. x. of the Assumption, so exact is the reproduction in the Gospels. As this poetical passage shines out somewhat like a gem on the prose of the Assumption, it occurs to one as probable that it was a current apocalyptic prophecy, very widely circulated, which the writer incorporated in his book with some share of the design and spirit with which our Lord adopted its language in His prophecy. There is no doubt that the substantial and even verbal identity of parts of our Lord's apocalyptic prophecy with such extra-canonical writings as the one we are considering, must be most striking and possibly disturbing to the pious mind. The increased knowledge of the ideas current in our Lord's time in the Jewish world have raised the question, which is perhaps the most important one with which theology has had to deal of late, of the real significance, in the light of His earthly environment, of His apocalyptic utterances. In this is involved the evolution of a true Christology. It is not the place here to enter upon this absorbing task. Only it should be pointed out that the passage before us which is typical of many contemporaneous eschatological prophecies has a by no means unimportant place in deciding how our Lord envisaged the last things in relation to Himself and His Mission.

그러므로 그는 무력으로 투쟁한 유다 마카베오보다는 인내하는 순교자 엘리아자르를 더 높이 평가했습니다. 그는 그저 카산드라의 역할을 다시 수행했을 뿐입니다. 바리새주의에 세속적 정치 이상이 스며드는 과정이 빠르게 진행되었고, 그렇게 시작된 운동은 마침내 서기 70년 로마인들에 의한 예루살렘 파괴로 절정에 달했습니다.

또한 저자는 하나님과 선택된 백성 간의 관계에 대해 배타적이고 선민 사상적인 관점을 견지합니다. 세상은 하나님께서 이스라엘과 맺으신 언약의 무대가 되도록 창조되었습니다. 모세는 창조 이전에 하나님의 언약의 중보자가 되도록 마련하였으며, 생전에는 하나님 앞에서 그들을 위한 중보자로 활동했고 사후에도 그의 중보 사역은 계속되었습니다. 겉보기와는 달리 하나님의 뜻은 반드시 승리할 것이며, 하나님께서는 신실한 자들을 하늘로 높이 올리심으로써 연합된 이스라엘에 영광의 면류관을 씌우실 것입니다. 그러면 그들은 하늘에서 내려다보며 원수들을 경멸하게 될 것입니다. 이것은 구약의 예지자들로부터 이어져 온, 이스라엘을 향한 하나님의 약속에 대한 지속적이고 전형적인 유대교적 신앙의 기조입니다. 이러한 신앙은 다소(Tarsus) 출신의 사울이 개종한 후 로마서에서 보여준 예언적 관점 속에서도 절대로 폐기되지 않았으며, 오히려 세상을 향한 하나님의 전체 목적 안에서 필수적인 요소로 조화를 이루고 있습니다.

찰스(Charles)는 『유다서』 9절의 저자가 『모세의 승천(Assumption)』의 한 구절을 인용할 수 있을 만큼 이른 시기(1세기 초)에 『모세의 유언(Testament)』과 『모세의 승천』이 하나의 책으로 통합되었다고 봅니다. 왜냐하면 그 저자가 16절에서 앞선 책, 즉 『모세의 유언』의 그리스어 판본을 인용하고 있기 때문입니다.

10장의 아름다운 묵시적 대목은 종말의 징조들을 열거하고 있는데, 이는 우리 주님께서 친히 마지막 때에 관한 예언을 하실 때 채택하신 바로 그 종말론적 자료를 제공하는 것으로 보입니다. 그 물리적 현상들에는 지진, 산과 골짜기의 붕괴, 태양의 어두워짐, 달의 뿔이 부러짐, 달이 피로 변함, 천체의 무질서, 그리고 바다가 심연 속으로 사라지는 것 등이 포함됩니다. 이는 『마태복음』 24장 29절에 거의 그대로 재현되어 있습니다. 『요한계시록』 6장에서도 마찬가지입니다. 12~17절에서도 우리는 같은 사상의 흐름을 발견하게 됩니다. 즉, '굵은 베옷처럼 검게 변한' 해, 달, 별들의 추락, 그리고 산과 바위의 이동 등이 그것입니다. W. O. E. 오스터리(W. O. E. Oesterley) 박사는 그의 저서 『종말론(Doctrine of the Last Things)』(Murray, 1908) 제5장에서, 세상의 종말에 앞서 물리적 세계에 일어날 격변을 묘사하는 유사한 묵시적 구절들을 다수 수집하여 이사야서 2장 19절과 비교하고 있습니다.

이러한 구절들이 보여주는 어조와 표현상의 유사성은, 당시 대중에게 널리 알려진 일종의 묵시적 전승이 존재했음을 시사합니다. 저자들은 마치 우리가 성경이나 시인의 글을 인용하듯 이 전승을 활용했습니다. 그것은 이미 사람들의 일상적 사고 속에 깊이 스며들어 있었기에, 예언자가 이를 언급하기만 해도 청중은 자연스럽게 거대한 재앙에 대해 막연하면서도 압도적인 두려움을 느끼곤 했습니다. 우리 주님께서 그토록 정형화된 묵시적 언어를 문자 그대로 채택하신 이유도 바로 이러한 맥락에서 설명해야 할 것입니다. 복음서의 묘사가 『모세 승천기(Assumption of Moses)』 제10장의 내용과 너무나 정확하게 일치하기 때문에, 주님께서 실제로 그 문헌을 접하셨으리라고 생각하지 않을 수 없습니다. 『모세 승천기』의 산문적 서술 속에서 보석처럼 빛나는 이 시적 구절은, 당시 널리 유포되던 묵시적 예언이었을 가능성이 큽니다. 해당 문헌의 저자는 주님께서 자신의 예언에 그 언어를 채택하셨을 때와 어느 정도 유사한 의도와 정신을 가지고 이 구절을 자신의 책에 포함했던 것으로 보입니다. 주님의 묵시적 예언 중 일부가 우리가 지금 다루고 있는 것과 같은 외경(外經) 문헌들과 내용으로, 심지어 어구(語句) 면에서도 일치한다는 사실은 신앙심 깊은 이들에게 매우 놀랍고 때로는 당혹스럽게 다가올 수밖에 없습니다. 주님 시대 유대 사회에 널리 퍼져 있던 사상에 대한 이해가 깊어짐에 따라, 주님의 지상적 환경을 고려할 때 그분의 묵시적 발언이 지니는 진정한 의미가 무엇인가 하는 문제가 제기되었습니다. 이는 아마도 최근 신학계가 다루어야 했던 가장 중요한 과제일 것입니다. 이 문제에는 올바른 기독론의 정립이라는 과제가 포함되어 있습니다. 하지만 흥미진진한 이 주제를 여기서 본격적으로 논의할 수는 없을 것입니다. 다만 지적해야 할 점은, 동시대의 수많은 종말론적 예언의 전형을 보여주는 이 본문이 주님께서 자신 및 자신의 사명과 관련하여 마지막 때를 어떻게 구상하셨는지를 파악하는 데 있어 전혀 가볍지 않은 비중을 차지한다는 사실입니다.