요한복음의 정경비판(正經批評, Canonical criticism)- 저작권 및 기록비평

[dhleepaul]

- 들어가는 말

정경비평(正經批評, Canonical criticism)은 최종적인 결과물로서 성경정경 본문 자체에 초점을 맞추는 성경해석 방법이다. 다른 형태의 성서비평학 방법들이 성경 본문의 기원, 구조, 역사에 초점을 맞추는 반면, 정경비평은 본문의 최종 형태가 그것을 사용하는 공동체에 어떤 의미를 가지는지에 주목한다.

B. S. 차일즈(1923~2007)가 이 접근법을 대중화시켰지만, 그는 개인적으로 이 용어를 거부했다.[1][2]

설명

정경비평은 "신앙 공동체를 위한 본문의 의미를 결정할 때 본문의 현재 형태에 주의를 기울이는 것"으로 정의된다.[3] 반대자인 제임스 바에 따르면, 이는 권위를 "본문이 유래한 사람이나 사건이 아니라 정경 본문에 집중시키는 것"을 포함한다.[4]

차일즈는 성경 정경이 "권위 있는 성경의 외적 경계를 설정하는 역할만 하는 것이 아니라," "기독교 생활의 다양한 측면에서 나오는 빛을 굴절시키는 프리즘 역할을 한다"고 말한다.[5] 그는 또한 "전승자들이 과정 자체가 아니라 정경 본문 자체에 주의를 집중시키기 위해 자신들의 발자취를 숨기려 했다"고 지적한다.[2] 그러나 차일즈는 정경비평이 양식비평이나 편집비평과 같은 수준으로 취급되는 것을 거부한다. 차일즈에 따르면, 이는 완전히 새로운 출발을 의미하며, 전체 역사비평적 방법을 대체하는 것이다.[1]

존 H. 세일하머는 "정경적 접근"에 차일즈의 "정경 비평"뿐만 아니라 구성 비평, 편집비평, 텍스트언어학을 포함하는 것으로 본다.[6]

정경비평은 성경학에서 비교적 새로운 접근 방식이다. 불과 1983년에 제임스 바는 정경이 성경 해석에서 어떤 해석학적 의미도 없다고 주장했다.[7] 차일즈는 『위기의 성경 신학』(1970)에서 자신의 정경적 접근 방식을 제시했고, 『구약성경 입문』(1979)에서 이를 적용했다.

"정경비평"이라는 용어는 제임스 A. 샌더스가 1972년에 처음 사용했다.[8] 차일즈는 이 용어를 다음과 같이 부정했다.

이는 정경에 대한 관심이 자료비평, 양식비평, 수사학 비평 등과 나란히 자리 잡을 수 있는 또 다른 역사비평적 기법으로 간주됨을 의미한다. 나는 정경에 대한 접근을 이런 관점에서 보지 않는다. 오히려 정경에 대한 핵심 쟁점은 성경을 성스러운 경전으로 읽어야 할 입장을 확립하는 데 있다.[2]

정경비평은 다른 형태의 성서비평학에 대한 반응으로 등장했다. 존 바턴은 차일즈의 주요 주장이 역사비평적 방법이 "신학적으로 불만족스럽다"는 것이라고 주장한다.[9]

바턴에 따르면, 차일즈의 접근 방식은 "성경 비평과 신학 사이의 간극을 치유하려는 시도"이며, 텍스트의 '역사적' 연구보다는 문학평론의 영역에 더 속한다는 점에서 "진정으로 새로운" 것이다.[10]

샌더스는 정경비평이 성경 비평의 "자기 비판적 입장"이라고 주장한다.

이는 비평의 성장 초기 단계의 논리적 진화일 뿐만 아니라, 성경 비평의 모든 분야에 반영되어 어느 정도 영향을 미친다.[11]

그는 또한 성경을 "오늘날의 신앙 공동체에 다시 속하게 한다"고 제안한다.

정경비평은 학자의 연구실에서 비판적으로 연구된 성경을 다시 교회 독서대로 가져가는 성가대 서기(bedelos)와 같은 비유로 볼 수 있다.[12]

바턴은 정경비평과 T. S. 엘리엇 등의 신비평 사이의 유사점을 지적했다. 두 학파 모두 "문학 텍스트는 인공물"이며, "의도론은 오류"이며, "텍스트의 의미는 문학 정경 내에서의 위치에 따라 달라진다"고 주장한다.[13]

- 성서의 기록

계시록 1:9에서 요한은 자신을 "너희 형제요 예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자라 하나님의 말씀과 예수의 증거를 인하여 밧모라 하는 섬에 있었더니" 소개합니다. 이 구절은 요한이 예수 그리스도의 메시지를 전하고, 그의 증거를 통해 하나님의 나라와 참음에 동참하는 자로 소개된다는 것을 나타냅니다. 요한은 자신의 경험과 환상으로 인해 하나님의 메시지를 전달하며, 교회와 성도들에게 하나님의 음성을 들려주기를 원합니다.

요한복음의 기록연대는 아마도 서기 64–65년[1] 사도 요한 세베다 선교 활동으로 인해 그는 로마 당국에 의해 파트모스(밧모) 섬으로 추방되었는데(계시록 1:9), 아마도 네르바 황제 치하였을 것이다 (96–98) (유스.그. III.20:8-9)는 에베소 시로 이동했다 (유스.그. III.20:9)[3] — 수도로 아시아 소아시아 속주 출신으로 — 트라야누스(98–117) 치세 중 자연사했다 (아이렌.하에르 II.33:3[22:5]) — 예로니무스에 따르면 68일에 주님의 수난 다음 해(이에르.『데 비리스』 ill.9).

Руслан Хазарзар. Сын Человеческий. Глава пятая

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폴리카르포스 혹은 폴리캅(그리스어: Πολύκαρπος, Polýkarpos, 69 ~ 155년)는 초기 기독교 시대 스미르나의 주교이자 신학자이다. 사도 요한의 제자이다. 로마 가톨릭교회와 동방 정교회, 오리엔트 정교회 등에서 성인으로 공경하며, 축일은 2월 23일이다.[1] 이름의 의미는 그리스어로 '많은 열매'이다.

생애

폴리카르포스의 생애에 대해서는 《폴리카르포스 순교록》, 《이단 반박》, 《플로리누스에게 보내는 서신》, 《이냐시오의 서신》, 《필립보에 보내는 서신》을 참고할 수 있다.[2] 사도 요한을 위시하여 예수님을 직접 본 제자들과 많은 접촉을 통해서 정통 초대교회의 신앙의 가르침을 받은 인물이다. 사도 시대와 그 이후를 잇는 뛰어난 저술가로, 초기 그리스도교 역사에 중요한 인물이다.

직책과 성향

폴리카르포스는 로마의 교황 클레멘스 1세와 안티오키아의 이그나티오스와 함께 1~2세기 3명의 위대한 주교로 불린다.[3] 폴리카르포스의 설교를 들으면서 자라난 이레네오에 의하면 폴리카르포스는 이단인 발렌티누스주의와 마르키온주의와 다른 이단에 격렬히 반대하였고, 초대교회 진리에 대하여 열성적으로 증거했다고 한다.[4] 대부분의 사도들이 죽고난 이후에 활동했다. 그의 주된 역할은 사도 요한과 연락을 주고 받으며, 참된 진리를 전파하는 역할이었다.[5]

폴리카프 (Πολύκαρπος), 요한의 가까운 제자로서, 그는 공관론을 언급하며 빌립보 서인들에게는 요한복음을 잘 알고 있다는 흔적을 전혀 주지 않는다. 파피아스는 요한의 학파 출신이었으며, 이레네우스가 주장하듯 그의 옛 제자(ἀκουστής, 듣는 자)는 아니었다.하에르 바 33:4), 그리고 여러 번 그는 직접 구전 자료를 수집한 파피아스와 교류했다 예수에 관한 이야기들은 알려진 바로는 단 한 마디도 언급하지 않았다. 사도 요한이 쓴 "예수의 생애"는 더욱 사실입니다 아시아 소아시아의 주교이자 폴리카르프의 친구였던 파피아스가 중요한 인물이다 (아이렌.Haer.V. 33:4)는 사도에 대해 상세한 정보를 가지고 있을 수 있었을 것입니다. 그는 에페소스에서 오랜 세월 거주했다. 저스틴은 제4복음을 알고 있었을지도 모릅니다 (간신히.아폴 I.32,61; 다이얼.88), 하지만 아마도 그것을 사도적 사역으로, 공관학과 제4회 사안에서 모든 사안을 수행했다 복음은 다르다. 그는 반대의 관점을 취했다 후자입니다. 유스틴에서도, 요한복음에서도, 로고스는 신성하다 그리스도에서 시작되었으나, 유스틴에게서는 아직 그런 특징이 발견되지 않았다

- 어휘 요약

파라클레토스: 옹호자, 도우미, 위로자, 상담자

원어: παράκλητος
품사: 명사, 남성
음역: paraklétos
발음: pah-rah-klee-toss
음성: (par-ak'-lay-tos)
KJV: 옹호자, 위로자
NASB: 도우미, 옹호
자 어원: [(출처 없음)]

우리말 성서의 네 번째 복음서에서 'Parákletos'라는 단어는 (보혜사)성령을 의미한다.

- 복음서의 기록과 저작권 논쟁

사도 요한이 에베소에서 복음서를 썼다는 첫 언급은 다음과 같습니다. 2세기 70년대에 속합니다. 그래서 이레나이우스는 루가복음을 언급한 후 바울의 말씀을 바탕으로 복음을 적으며 다음과 같이 말했다: "그러자 요한, 주님의 제자, 그분의 가슴에 기대어 누워 있으시다 (요한복음 13:23,25; 21:20. — R.H.)가 썼다. 복음은 아시아 에베소에 거하는"[5]. 하지만 이레네우스는 이 이야기를 자신의 스승이자 폴리카르프에게서 들었는지 설명하지 않는다 요한의 제자(이렌.하에르.II.2:4[2:5]; 유스.그. V.23, 24, 25, 29, 42). 거의 같은 시기에, 안티오키아의 테오필로스 주교(Eus.그. IV.24:1) 네 번째 복음서의 저자가 요한임을 확신적으로 밝혔다: ἐξ ὧν Ἰωάννης λέγει· Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν (테오필로스.광고 Autolycum.II.22)[6]. 그리고 마찬가지입니다 200명은 무라토리 교수(9 이하)에 의해 확인되었습니다.

그러나 알렉산드리아의 디오니시우스[7] (Eus.7장 25:1-27)은 복음서의 완전한 이질성을 발견할 수 있었다. 요한과 요한의 계시, 그리고 현대 언어학을 통해 철저한 어휘 분석 결과, 사도 요한이 복음서의 저자가 될 수 없고, 그 반대도 마찬가지였다. S 종교적 관점에서 이 책들은 정반대의 극에 위치해 있습니다. 신약성서 저작에만 존재할 수 있다. 이교도가 존재하는 종말, 즉, 유대인에 속하지 않는 것은 반기독교적으로 보인다 (요한계시록 2:9; 3:9)는 신약성경에서 가장 유대적인 책이다, 또한 요한복음의 저자로, 여기서 '유대인'이라는 단어가 거의 '하나님의 적'이라는 표현과 동의어이며, 사도보다도 유대교에 더 이질적입니다 폴. 이보다 더 단호한 야당은 상상하기 어렵다. 그러나 예루살렘에서 보는 묵시록의 저자 사이에 존재한다 "새로움"(καινή), 왕국의 중심 그리스도(요한계시록 21:2, 10 이후)과 네 번째 복음서의 저자, 예수는 예루살렘과 게리짐 산의 중요성을 거부하고 다음을 지지하신다. "영과 진리로" 하나님을 예배하는 것(요한복음 4:21,23).

- 계시록저자와의 견련성

요한(존)을 사랑의 사도라고 부른 사람은 분명히 단지 복음서와 제1편 서신을 읽었으니, 그는 묵시록을 읽었어야 했다 그를 분노와 복수의 사도라고 부르는 것. 존은 아마도 묵시록의 저자였을 것이다 (또는 그 핵심 부분), 복음서가 아닙니다. 그와 그의 형이 괴롭혔다는 사실 메시아 왕국(마태복음 20:20-22)의 첫 번째 장소들은 그 유대인들로 설명할 수 있습니다 비전문가의 시점입니다. 두 형제의 청혼을 기억한다면, 아이들 스베대는 하늘에서 불을 사마리아 마을에 내려 주신 분(누가복음 9:54) 그들에게 천둥의 아들들이라는 별명을 부여받아 Βοανηργές = בְּנֵי־רָגֶשׁ(마가복음 3:17)로 추정할 수 있습니다. 그 열정과 열정은 두 형제의 특징이었으며, 이는 『묵시록』의 저자에게서 찾아볼 수 있는데, 그는 끓는 불의 호수에 대해 이야기한다 유황 (유한창시록 19:20; 20:10, 14-15; 21:8). 존은 아마도 극단적인 성격으로 두드러졌을 것이다 복음서에 따르면 그는 자신의 편협함을 드러냈다. 예수님의 이름으로 귀신을 쫓아낸 사람에 대한 항의(마가복음 9:38; 누가복음 9:49). 폴리카르프를 언급하며 존이 주장하는 이레네우스의 말을 믿는다면, 이단자 케린투스를 광신적인 증오로 대했다[8]: "그에게서 소식을 들은 자들이 있다(폴리카르프. — R.H.), 주님의 제자 요한이 목욕탕에 와서 케린투스가 목욕탕에 있는 것을 보고 도망쳤다는 것이지, 씻고 목욕탕에서 말했다: "목욕탕이 무너지지 않도록 도망가자, 그 안에 적이 있다 진리의 — 세린투스" (이렌.하에르 III.3:4; CP. 유스.그. 따라서 위에서 언급한 특성이 있습니다 존은 극도의 노년에도 인격을 유지했다.

네 번째 복음서의 비사도적 기원을 증명하는 방법은 다음과 같습니다 그리고 유세비우스가 우리에게 전해준 소아시아의 보존된 역사, 이레네우스가 로마 주교 빅토르에게 보낸 서신을 언급하며: 2세기에는 소아시아의 기독교 공동체와 부활절 성체의 날이 언제 거행되어야 하는지에 관한 문제로 로마 판결을 받았다[9]. 이 논쟁은 처음으로 논의되었다 약 160년경,[10] 로마 공동체 다음 주 일요일에 부활절을 기념하는 규칙을 지지하는 발언을 했다 유대인 유월절; 반면 폴리카르프는 아시아 소아시아의 관습을 옹호했다 유대인들이 유월절을 먹은 날의 유월절 축하 양, 즉 니산 14일(유대인에게는 사실상 해가 진 후에 해당된다) 니산 15일째는 이미 고려되었다); 동시에 폴리카르프는 그가 이 날에 유월절을 기념하며 "제자 요한과 함께 살았다 우리 주님" (Eus.그. V.24). 그러나 네 번째 사람의 증언에 따르면 복음서, 예수는 죽기 전에 유월절을 전혀 먹지 않으셨고, 마지막 유월절을 먹으셨습니다 Inécheryu 일정 달력 날짜 그 전에. 따라서 이 복음서의 저자는 이를 고집할 이유가 없었다 그에 따르면 예수께서 하지 않으셨던 날에 성찬례를 거행하는 행사 그는 이미 저녁을 먹었지만, 고통받고 죽었다. 오히려 요한의 '규칙'에 관한 것이다 폴리카프는 앞의 세 가지 보고서에서 보고된 내용과 일치한다고 증언합니다 복음서.

게다가 사도 요한이 그와 매우 친분이 있었다고 가정하기는 어렵다 알렉산드리아주의, 특히 필로의 철학. 내가 말하는 게 아니야 공관학에 따르면 요한은 천한 신분의 사람이었으며, 갈릴리 어부; 오직 4일의 매우 의심스러운 확신에 의해서였다 복음서(요한복음 18:16)에서는 대제사장의 장인과 알고 지냈다. 증언에 따르면 『바울 서신과 사도행전』에서는 요한이 그러한 학문에 관여하지 않았고 이 이름은 아마도 소아시아에서 나중에야 발견되었다. 하지만 약 68명이 있습니다 그는 묵시록을 쓴 것으로 보이며, 그 어느 쪽의 영도 관찰되지 않는다. 복음에서 숨 쉬는 것이고, 알렉산드리아 학문의 흔적도 없다; 13절 묵시록 19장은 우리에게 신뢰할 만한 권위가 될 수 없습니다, 왜냐하면 첫째, 이를 근거로 아직은 종말의 저자가 또한 필로니즘의 영향을 받았고, 둘째로 이 구절은 삽입된 것으로 보인다, 네 번째 복음서의 해설 체계에 따라 우리는 그것을 잊어서는 안 됩니다 모든 신약성서 작품은 어느 정도 적용되었다 4세기까지의 수정 및 추가 사항들(Celsus in Origen. — 원래).CC.II.27; 에우세비우스의 디오니시우스. — 유스.그. IV.23:12), 정경이 확립되었고, 때로는 요한일서 5장 7-8절의 경우처럼 그렇다 채택된 텍스트[11]까지는 15세기까지, 그리고 1516년 로테르담의 에라스무스가 바젤에서 출판된 텍스트투스 레셉투스(수용된 텍스트, 또는 텍스트) 성경의 대부분을 포함합니다. 한 가지는 확실합니다. 세속적이고 성직자 학자들: 우리는 성경의 원본 텍스트를 가지고 있지 않습니다, 즉, 우리가 알고 있는 어떤 원고도 "원본을 보존하지 않았다"고 말한다 원래 형태로"[12].

-평가- 저작권 비판

이 모든 것을 종합하면, 사도는 요한이 네 번째 복음서의 저자가 될 수 없었다. 따라서 후자는 미래에 나는 이를 Quartus[13]라고 부를 것이다(라틴어 quartus, 네 번째에서 유래).

첫 번째 서한, 존에게 귀속되었으나, 아마도 같은 저자일 가능성이 높다. 그에게도 네 번째 복음서(이렌)가 속한다.하에르 III.17:5[16:5]; 하이어.『데 비리스』 ill.9). 유세비우스의 증언에 따르면, 진실은 그렇지 않습니다 분명히 요한복음 첫 서신은 파피아스가 사용했다 (유스.그. III.39:17).

종말에 관해서도 그 진정성은 부인할 수 없습니다. 그렇지 않으면 요한계시록 자체의 증언(요한계시록 1:1-2, 4-6, 8; 22:8)을 고려하면, 먼저, 우리가 아는 증언은 요한의 저자가 사도임을 알게 되었습니다. 저스틴의 증언입니다: "우리에겐 사도 중 한 명인 요한이라는 사람이 있습니다 그리스도께서 그에게 전해진 계시에서 우리 그리스도를 믿는 자들이 그들은 예루살렘에 천 년 동안 머물고, 그 후에는 보편적인 것들이 생길 것이다, 한마디로 모든 이의 영원한 부활과 그 후 심판을 말하는 것"(정의로).다이얼.81). 그러나 1882년에 독일 신학자 D. 펠터가 요한의 요한계시록이 여러 작가들의 주요 작품 중 한 권을 66세와 110세. 독일 신학자 E. 피셔에 따르면, 『아포칼립스』는 기독교인이 쓴 유대인 작품을 재구성한 작품이다 편집자; 프랑스 신학자 L. O. 사바티에와 독일 신학자 반면 G. Shen은 기독교 작업이 다음과 같이 얽혀 있다고 생각했다 유대적 요소들. 독일 신학자 J. 바이란트는 두 명의 유대인을 구별했다 네로(54-68)와 티투스(79-81) 시대의 원래와 기독교 편집 트라야누스(98–117); 독일 신학자 F. 스피타는 한 가지 기본적인 것을 발견했다 서기 60년에 작성된 기독교 작품, 두 명의 유대인 트라야누스 시대의 출처이자 기독교 편집자; K. 슈미트 – 세 개의 유대인 학교 출처와 두 명의 기독교 편집자; 그리고 이미 새로운 작품에 참여한 뵐터 자신도 있다 1893년은 62년의 첫 번째 종말록이며, 그 네 판본이 티투스, 도미티아누스(81–96), 트라야누스와 하드리아누스(117–138)[14].

많은 연구자들이 종말을 93년으로 연대는데, 그 해가 바로 이 해였기 때문입니다 이 연도는 도미티아누스 황제의 칙령에 속하며, 이는 수에토니우스에 의해 보고되었다 (수엣.도미티아누스.2): "한 번은 와인이 풍부했기 때문이었으나, 와인이 부족했기 때문이다 그는 (도미티아누스 – R.H.) 와인 제조에 대한 열정 때문에 그렇게 생각했다 경작지가 방치되어 이탈리아 내 누구도 하지 말라는 명령을 내렸다 그리고 새로운 포도밭을 심어 지방의 포도밭을 베어내게 하였다; 최대 절반 정도만 남겨두었다. 하지만 그는 명령을 집행하겠다고 고집하지 않았다." 필로스트라토스가 『아폴로니우스의 전기』에서 (플라비우스)에 따르면, 필로스트라투스.이오니아인들이 이 자리에 보낸 것이다 도미티아누스에게 파견하여 그 칙령의 철회를 이끌어냈다. 이것은 묵시록(요한계시록 14:18 이후), 천사가 "땅에 포도송이 다발".

F. 엥겔스는 요한의 요한계시록을 정확히 6개월로 날짜를 제시했다 — 두 번째 시기 68년 중 절반, 1월까지, 최소한 4월까지는 69세[15]. 사실 저자는 묵시록에서는 일곱 머리를 가진 짐승이 묘사되어 있는데, 그 일곱 머리는 "일곱 왕들이다, 그중 다섯 명이 쓰러졌고, 한 명은 그곳에 있으며, 다른 한 명은 아직 오지 않았으며, 그가 오면 오지 않을 것이다 오래도록 시간이 걸릴 것이다. 그리고 존재했던 짐승과 존재하지 않는 짐승은 여덟 번째이며, 그 숫자 중 하나입니다 일곱 살이면 멸망에 들어가리라"(요한계시록 17:8-11). 몰락한 다섯 왕은 로마인입니다 아우구스투스, 티베리우스, 칼리굴라, 클라우디우스, 네로 황제들. 여섯 번째 왕, 아직도 이 사람은 갈바 황제[16]이다. 저자는 여섯 번째와 그 다음 일곱 번째 황제들의 임박한 죽음을 예견한다, 그 자리는 이미 여덟 번째로 나올 것이다. 이 동물은 머리 중 하나를 가지고 있어요 "마치 치명상을 입었으나 이 치명상은 치유되었다"(요한계시록 13:3). 이런 것 같아 여기서 우리가 말하는 것은 자살한 황제 네로에 관한 것이지만, 결국 살아남았다는 소문이 돌았고, 어딘가에서 힘을 모아 싸울 준비를 하고 있었다 왕좌를 위해서. 네로가 다가오는 괴물이라는 사실은 설득력이 있다 그의 유명한 숫자 "666"을 해독함으로써 확인되었다 (요한계시록 13:18). 이 해독은 베를린 교수 F. 베나리가 강의에서 진행했다 엥겔스가 그의 시대에 들었던 인물들이었다. 히브리어에서는 이 전통이 행해졌습니다 숫자 및 알파벳 글자를 포함한 숫자의 지정. 네로의 칭호와 이름은 카이사르 네로입니다 (קֵסַר נֵרוֹן) — 다음과 같이 해독됩니다: ק = 100, ס = 60, ר = 200, נ = 50, ר = 200, ו = 6, ן = 50; 즉: 100 + 60 + 200 + 50 + 200 + 6 + 50 = 666. 이렇게 이 숫자가 해독되었다 고대 기독교인들. 더욱이 이레네우스가 증언하듯 (아이렌.2세기에 많은 이단자들이 이 이름을 기록했다 네로는 히브리어가 아니라 원래의 라틴어 양식으로, 그 안에 따르면, 라틴어 문법에서는 어간에 있는 비음 n이 생략된다 (네로), 즉 이 이단자들은 네로의 이름을 נרון가 아니라 נרו으로 썼다; 그리고 "그 숫자" "야수"는 정확히 50명 줄었고 616명이었다. 그래서 다가오는 짐승이, 번호가 666인 그는 다름 아닌 부활한 황제 네로이며, 책이다 6대 황제, 즉 갈바 치세 동안 쓰인 6월에 작성되었다 68년부터 1969년 1월까지.

묵시록의 주요 부분은 갈바 통치 기간에 쓰인 것으로 보입니다 (요한계시록 17:10a), 그 직후 69-70년에 수정 (유창시음 17:10b). 다음 판에서는 아마도, 예루살렘 파괴 이후(요한계시록 11:2) 이후 도미티아누스 치하에서 일어났다 약 93년경(요한계시록 14:18-20; 수에트 참조).도미티아누스.2). 이후 이는 트라야누스 시대 111-113년에 적어도 한 번 더 편집된 것이었다. (요한계시록 13:7-15; 플리니우스 세쿤두스 참조). 서간. X.96). 어쨌든, 분명히 말할 수 있는 것은 다음과 같습니다: 요한의 요한계시는 60년대에 쓰였습니다 1세기 시대에 반복적으로 개정되었으며, 트라야누스나 하드리아누스도 마찬가지입니다. 시빌스 다섯 번째 책(Oracula Sibyllina.V.155-161)의 저자입니다. 117년경 그는 이미 종말에 익숙해져 있었다.

타이투스	트라야누스	에이드리언

일부 전통들(Eus.그. III.39)는 그의 존 옆에 배치되었다. 장로의 이름이 된 인물(πρεσβύτερος)의 마지막 날들 Ἰωάννης)[17], 때로는 사도를 위해 펜을 이끌었다고 전해지며, 심지어 요한복음 2, 3서(Hier.『데 비리스』 ill.9). 이 부분에서 이와 관련해 초기 명확한 표지인 ΟΠΡΕΣΒΥΤΕΡΟΣ(요한하하 1장; 요한복음 3장 1)는 생각을 자극한다. 그럼에도 불구하고 역사적 사실성은 이 장로의 존은 충분히 확립되어 있지 않다. Words πρεσβύτερος Ἰωάννης, 유세비우스가 발췌 파피아스 본문에 따르면, 요한 세베다 자신을 의미할 수도 있다. 장로와 사도들의 말씀[18]. 하지만 동시에 ἢ τὶ Ἰωάννης("또는 chtó John")는 보간이며, 파피우스-유세비우스, 중요한 구분이 있다 두 요한의 인격에 대해: "그러나 나는 내가 잘 배운 것들로 내 해석을 완성하는 것을 주저하지 않을 것이다[19] 장로들 (Τῶν πρεσβυτέρων) 그리고 그는 그 진실을 확인하기 위해 그 말을 잘 기억했다 [...]. 그가 함께 왔을 때 나는 장로들의 대화, 앤드류가 뭐라고 했는지, 베드로가 뭐라고 했는지, 필립이 뭐라고 했는지, 도마스나 야고보가 뭐라고 했는지, 요한이나 매튜, 혹은 다른 어떤 사람들에 대해 물었다. 주님의 제자들과아리스티온과 장로인 요한이 말한 것(πρεσβύτερος Ἰωάννης), 주님의 제자들" (유스.그. III.39:3-4).

존 장로가 그랬다는 것은 널리 믿어지고 있다 요한복음과 동명의 세 편지의 저자는 매우 의심스럽다. 설령 존 장로가 역사적 인물임을 인정하더라도, 요한복음 2서와 3서가 그의 손에 속하는 것은 필연적이다 제2, 제3서신의 저자와 복음서와 제1서의 저자가 누구임을 증명하기 위함이다 서신들은 한 사람입니다...

요한복음에서는 두 가지 이질적인 층이 명확히 구분되어 있다: 고대 전통과 이후 편집자. 한편으로는 네 번째 복음서 생애 마지막 몇 년 동안 예수가 여러 차례 방문했다는 보고에 따르면 예루살렘, 그리고 이 사실은 아마도 사실일 것이다(누가복음 13:34)[20][20] — 유대인 율법만 아는 것만으로도 충분하다(출애굽기 23:17; 34:23; 신명기 16:16); 유대인 공관론보다 더 잘 아는 사람은 쿼르투스입니다 축일과 그 관습(예: 요한복음 18:28 참조)과 안나스의 참여 기록 (안나스) 예수를 비난하는 것(요한복음 18:13); 제4복음서의 저자는 히브리어 단어의 어휘(예: 요한복음 19:13 참조) 누가복음(누가복음 1:36)이 예수와 세례 요한의 친족 관계에 관한 환상을 전면적으로 반박한다. 그 말을 후자의 입에 넣었다: "나는 그를 알지 못했다"(요한복음 1:31,33).

많은 연구자들은 "있었다"와 같은 작은 디테일도 발견합니다 여섯 번째 시각경에" (요한복음 4:6), "밤이었다" (요한복음 13:30), "추웠다" (요한복음 18:18) 그리고 그가 묘사한 사건들의 증인들. 하지만 나는 이 세부사항들은 편집자가 사실을 제공하기 위해 텍스트에 삽입되었다는 결론 역사성의 성격, 이 꽤 진실된 "작은 세부사항"들이 대개 매우 의심스러운 사건들이죠.

그럼에도 불구하고, 앞서 보여준 대로 본문에서는 고대 전통이 느껴진다[21]. 반면, 쿼터스는 요단의 베다니(요한복음 1:28)는 아무것도 알려지지 않았으며[22], 그 해의 대제사장에 대해 말한다(요한복음 11:51; 18:13), 마치 대제사장직이 매년 순환되는 것처럼 말이다. 그리고 유대교 율법에 대한 지식은 쿠아투스가 "모세가 [...]를 준 것이 아니었다는 사실을 알지 못한다. 유대인들에게는 할례(요한복음 7:22), 아브라함을 통해 야훼에게 전하는 것(창세기 17:10-14); 모른다 선지자 나훔과 요나는 이스라엘 북쪽 지역 출신이었습니다(요한복음 7:52).

또한, 정확히 설명하기는 어렵습니다 요한복음에는 예수님의 생애에 관한 정보가 다음과 같이 나옵니다. 공관학에서 전해지는 말씀과는 완전히 다릅니다. 이들 간의 차이점 이 매우 커서 필연적으로 다음과 같은 결론에 이르게 된다: 예수님은 요한복음에 나오는 대로 말씀하셨으나, 그 후에는 말씀하실 수 없으셨습니다 공관복음서에 나타난 대로, 그 반대도 마찬가지입니다. 비교할 수 없어 첫 세 복음서에 담긴 연설의 진정성과 비할 데 없는 아름다움, 그들의 깊은 유대적 특성 — 이 모든 특징은 설득력 있게 말해줍니다 이 로기스들은 예수에게 속한 것이지, 네 번째 발언의 어두운 영지가 아닙니다 복음서. 이 점은 초기 기독교 작가들도 지적합니다. 그래서, 저스틴 예수스의 연설은 "짧고 공허했는데, 그는 소피스트가 아니었으며, 그의 말씀은 하나님의 능력이었다"(βραχεῖς δὲ καὶ σύντομοι παρ᾽ αὐτοῦ λόγοι γεγόνασιν· οὐ γὰρ σοφιστὴς ὑπῆρχεν, ἀλλὰ δύναμις θεοῦ ὁ λόγος αὐτοῦ ἦν) (그냥.아폴 I.14). 상상하기 어렵다. 끊임없이 자기과만 추구하는 사람 — 그리고 바로 이 시각에서 그렇습니다 요한복음 안에서 그리스도께서 자신 주위에 모일 수 있었다 추종자들로 이루어진 전체 학파; 최선의 경우, 그는 모험가로 오해받았을 것이다, 혹은 미친 사람이고, 우리는 이런 특성을 예수에게 적용할 이유가 없습니다. 제4복음서에서는 가끔씩 다음과 같은 말을 슬쩍 넣는다. 정말로 예수님께 속할 수도 있습니다(예: 요한복음 8:7 참조).

요한복음의 일부 부분은 다음과 같다, 아마도 나중에 추가된 것일 것입니다—이것이 21장 전체: 20:30-31 절입니다 이는 복음서의 고대 결말을 나타내는 것으로 보인다. 어쨌든, 3세기 초, 테르툴리아누스는 네 번째 복음서를 손에 넣고 있었다 21장은 제외되었다[23]. 그 외에도 많은 이들 장소에는 절단과 수정의 흔적이 남아 있습니다: 요한복음 7:22와 12:33 구절은 분명히 요한복음 21:19와 같은 손(요한복음 3:22, 요한복음 4:2 참조)과 같습니다.

전통에 따르면(이렌.하에르 III.1:2[1:1]), 요한복음은 에페소스에서 창조되었으며,[24] 그 도시에서 연주가 이루어졌습니다 로마 제국의 문화 생활에서 엄청난 역할을 했다. 그에게서 헤라클레이토스가 태어났으며, 그는 로고스(logos) 개념을 창조했다. 헤라클레이토스에 따르면 로고스는 존재의 보편적 의미, 그 리듬과 리듬이다 비례성. 로고스의 개념은 플라톤[26]과 아리스토텔레스[27]에서 찾아볼 수 있으며, 기원전 3세기부터는 스토아 철학에서는 λόγος가 우주의 영혼-불타는 영혼과 전체성으로 동일시되었다. 무생물 속에서 사물이 '구상'되는 형태 형성 전위.

알렉산드리아의 필로[28]는 구약 전통과 스토아 철학, 신플라톤주의의 가르침을 결합하는 것, 신피타고라스주의[29]. 그는 전체를 바라보았다 타나크는 완전한 우화로서, 예를 들어 아담의 이미지가 "우리 안에 있는 마음" (ὁ ἐν ἡμῖν νοῦς, 필로. De cherub.17 [57]), 이브를 감각적 감각으로 묘사한 이미지입니다 (같은 책 18쪽 [60]), 아브라함은 학습(διδασκαλία)을 의인화한다, 아이작 — 자연 (φίσις), 그리고 야곱, 운동(ἄσκησις) 등. (필로. 데 아브라함모.52). 동시에 필로는 절대적인 개념을 제시했다 전통 유대교와 대조되는 초월적 신 '선택받은' 민족의 하나님으로서 한 분 하나님을 해석하는 것. 필로의 생각에, 신은 섬기라: 로고스(대제사장과 장자라 불리는 말씀) 하나님)과 세상의 영(필로.Quod deus imm.6; 퀴즈 레. 사단. 그녀.25-26, 48-49; 기타 등). 그리고 이것은 기독교인의 원형일 뿐입니다 삼위일체의 교리입니다. 엥겔스가 알렉산드리아의 필로를 "아버지"라고 부른 것은 우연이 아니다. 기독교"[30].

알렉산드리아의 아폴로스에게 감사드립니다. 사도 바울의 동료이자 경쟁자였다(사도행전 18:24-28; 고린도전서 1:12; 3:4-6; 4:6)과 아마도 1세기 중반 필로의 제자였을 것이다. 기독교 사회에 침투했다. 필로의 철학은 콰르투스, 폴의 영향을 받았다. 알렉산드리아의 클레멘트, 오리겐 등 많은 이들이 있습니다.

과학에서는 복음서 1장 1-5절에 대한 관점이 있습니다. 요한의 찬송가는 원래 로고스를 찬양하는 찬송가였으며, 이 찬가는 이후 예수에게 귀속되었고, 편집자에 의해 본문에 통합되었다 복음서. 실제로 요한 로고스 복음서의 첫 장을 제외하고는 이 이야기는 그리스도의 연설이나 복음서 작가의 서술 어디에서도 다시 언급되지 않는다.

헤라클레이토스	플라톤	아리스토텔레스

요한복음 편집자가 그 앞에 있었다는 내용은 없습니다 공관적. 세쿤두스와 쿼투스 간의 어떤 합의(마가복음 2:9 참조 요한복음 5:8-9; 마가복음 6:37과 요한복음 6:7; 마가복음 14:4-5와 요한복음 12:5)가 뒤따르는 것으로 보입니다 공통된 기억으로 설명할 수 있겠죠. Z. 포냐토프스키 교수는 그의 "에세이"에서 종교사에서 Quartus는 공관학과 단 8%만이 일치한다고 계산했다. 나머지 92%는 전적으로 네 번째 복음사자가 개인적으로 기여한 것입니다. 그리스도에 관한 이야기[31]. 하지만 가장 큰 차이점은 공관복음과 요한복음의 또 다른 부분: 공관복음서의 예수 — 성격은 매우 실제적이며, 살아있는 사람의 모든 특징을 지니고 있다; 젠장 쿼르투사는 거의 모든 인간적 특징을 잃는다. 그는 로고스, 즉 하나님의 말씀이다, 육체가 된 것이다.

요한복음의 창조 시기는 해당 시기에 의해 결정됩니다 서기 95년부터 100년 사이 이루었으나, 이에 대한 견해도 있습니다 복음서와 공관복음서와 관련하여 최초의 사례 중 하나였다. 그 안에는 공관학 체계에서 가장 오래된 것들과의 일치 외에도, 복음서가 포함되어 있다. 마르, 쿰란과 관련된 우연의 일치가 있다 기독교인들이 사용한 필사본[32] 그들은 아마도 73년까지만 친해질 수 있었을 것이다.

파피루스 52는 신약성서 중 가장 오래된 기념물입니다

제4복음서의 초기 등장 증거는 『철학 기록』에서 볼 수 있는데, 이 책에서 영지주의 바실리데스(2세기)가 보고되어 있다: "이것은," 그가 말한다, "복음서에도 나오는 말이다: '그가 참된 빛이셨다, 세상에 오는 모든 사람을 깨우치는 자.'" (히폴.철학 VI.2:29; 요한복음 1:9 참조). 즉, 바실리드가 약 125년 전, 아마도 이미 네 번째 복음서를 알고 인식했을 것입니다. 나는 그를 알았어, 분명히 그리고 영지주의자 발렌티누스(? – 약 160년경) (이렌.하에르 1서 3:6; III.11:10[11:7]). 1920년 이집트에서는 버나드 P. 그렌펠이 (버나드 P. 그렌펠), 복음서의 작은 파피루스 조각 요한(그림 22 참조). 이 조각의 판 크기도 마찬가지로 작다 (64 x 89 mm), 그리고 그 분량(단 5구절)도 포함됩니다 18장: 31-33, 37-38). 그럼에도 불구하고 이 파피루스 조각(52쪽)은 가장 오래된 것이다 오늘날 알려진 신약성서입니다. 이 종은 분명히 옥시린쿠스에서 유래했으며, 연대가 측정되어 있습니다 약 130년경. 즉, 이 시점에는 이미 요한복음이 완성되어 있었다 충분한 전파와 존경심[34].

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[1] 전통에 따르면 추방 전에 요한은 끓는 기름이 담긴 가마솥에 내려졌다(테르트.프레에스크르. haer.36; 하이어.마태 20:23)은 사건에 뿌리를 두고 있을 수 있으며, 예를 들어 그 외에는 네로 박해와 관련이 있다.

[2] 하지만 레난도 예외는 아니었다 그러한 참조가 있을 수 없었다고 주장한다(르난 E. 이스토아르 기독교주의의 기원. Livre quatrième: L'Antechrist. 파리: 미셸 레비 프레르, 1873. 374쪽).

[3] "에페소스 교회, 설립자: 바울과 요한이 트라야누스 시대까지 그녀 곁에 있었던 것이 참된 사실입니다 사도 전통의 증인"(이렌.하에르 III.3:4).

[4] 그리스어 단어 παράκλητος는 중재자이자 위로자로 번역될 수 있다. — 요한복음 14:26; 참고: 테르트.De pudicitia.21.

[5] Ἔπειτα Ἰωάννης, ὁ μαθητὴς τοῦ κυρίου, ὁ καὶ ἐπὶ τὸ στῆθος αὐτοῦ ἀναπεσών, καὶ αὐτὸς ἐξέδωκεν τὸ εὐαγγέλιον, ἐν Ἐφέσῳ τῆς Ἀσίας διατρίβων (Iren.하에르.III.1:2[1:1]; 유스.그. 8:4).

[6] 참조: 테오필루스, 주교 안티오키아인. 오토리커스에게. 모스크바, 1865년.

[7] 디오니시우스 (Διονύσιος) — 알렉산드리아 주교(246–265); 오리겐의 제자; 박해 중에 고통받았다. 데키우스 황제와 발레리아누스 황제는 3년간 감옥에 수감되었다. 참고: 성인 알렉산드리아의 주교 디오니시우스 대왕. 창조물. — 카잔, 1900년.

[8] 다른 곳 이레네우스 "어떤 세린투스(Κήρινθος)가 가르침을 받았다. 이집트는 세상이 제1신(ἔλεγεν οὐχ)에 의해 창조된 것이 아니라고 가르쳤다 ὑπὸ τοῦ πρώτου [θεοῦ] γεγονέναι τὸν κόσμον), 그러나 먼 힘에 의해 이 최고 제1원리에서 비롯되었으며, 지극히 높은 신에 대해 아무것도 모른다. 예수 그는 처녀에게서 태어난 것이 아니라고 말했다(그에게는 불가능해 보였기 때문이다), 그러나 모든 사람처럼 요셉과 마리아의 아들이며, 정의에서 다른 이들과 차별화되었다; 신중함과 지혜. 세례 후 그는 지극히 높은 분에게서 먼저 내려오셨습니다 그리스도는 비둘기의 모습으로 시작하셨습니다; 그리고 그는 알려지지 않은 아버지를 선포하였고, 기적, 마침내 그리스도는 예수와 분리하셨다(ἀποστῆναι τὸν Χριστὸν ἀπὸ τοῦ Ἰησοῦ), 예수는 고난을 겪고 다시 부활하셨습니다. 젠장 그러나 영적인 존재였기에 고통에는 낯선 존재였다" (이렌.해에르 I.21:1[26:1]).

[9] 그리스어 eўcharistúa (εὐχαριστία) — 감사, 감사함에서 유래.

[10] 봐. 부록 3.

[11] 말을 주려는 시도 테르툴리아누스, "Qui tres unum sunt, non unus" (테르트.어드버서스 프락세안(Praxean) 25:1) 신약성경 인용구의 현황(요한일서 5:7 참조) 근거 없는 것.

[12] 메츠거, 브루스 M. 『신약성경 텍스트론』 테크스톨로지야 노보고, 자베타. 모스크바: 성 안드레아 사도 성경 및 신학 연구소, 1996년, 173쪽.

[13] 프리무스, 세쿤두스, 테르티우스, 쿼투스는 다음과 같을 수 있다 복음서의 저자들뿐만 아니라 편집자들도 포함되었다. 이 작품에서 저는 집단 이미지를 확실히 구별하겠다는 과제를 스스로 설정하지 않았습니다 쿼투스(프리무스, 세쿤두스, 테르티우스)에서 쿼투스(프리무스, 세쿤두스, 테르티우스) - 저자, 쿼르투스(프리무스, 세쿤두스, 테르티우스) - 편집자 1, 쿼르투스 (프리무스, 세쿤두스, 테르티우스) - 에디터 2 등.

[14] 카우츠키 칼. 데어 기독교 시대의 우르스프룽: 한 역사적 유언. 슈투트가르트: 디츠, 1908년. 10–11쪽.

[15] 마르크스 K., 엥겔스 F. 앞의 인용. 에드. 2권, 22권, 475–489쪽.

[16] 상징성, 각 머리는 황제를 의미하며, (플라비우스 필로스트라투스. 아폴로니 생태 V.13; 택. Ann.XV.47).

[17] Πρεσβύτερος [pres-b yu-te-ros] — 원로, 원로.

[18] 르난 E. 기독교주의 기원사. 리브르 프리미어: Vie de 예수. 22 éd. 파리: 칼만 레비, 1893. 72–73쪽.

[19] 이는 노동을 의미합니다 파피아 "주님의 말씀 해설" (κυριακῶν λογίων ἐξηγήσις) 다섯 권으로 구성되어 있다 (에우스. 헤. III.39:1).

[20] 시나이에서 그리고 바티칸 코덱스는 누가복음 4장 44절에 다음과 같이 말합니다. 예수는 유대인들의 회당(τῆς Ἰουδαίας), 갈릴리(τῆς Γαλιλαίας), 다음과 같이 이후 코덱스와 시노달 번역본.

[21] 도드, C. H. 제4복음서의 역사적 전통. 케임브리지: 케임브리지 유니버시티 프레스, 1963.

[22] 복음서에서, 오리게네스의 제안에 따라 베타니는 고대 필사본에서 베타바라(Βηθαβαρᾶ [betabará])로 수정되었다 Βηθανία [베탄및a]로 기록되어 있다. 이 단어들은 의미가 비슷합니다: 베타바라는 그리스어입니다 히브리어 בֵּית־עֲבָרָה [beyt aba-rá] — 건너는 장소(집)의 칼크(calque) (전환) (사사기 7:24 참조 — בֵּית־בָּרָה [beyt ba-rá]); 베타니아는 그리스어 대칭입니다 히브리어 בֵּית־אֳנִיָּה [beyt oniy-yá]는 배(페리)의 장소(집)를 뜻합니다. 에서 복음서에는 예루살렘 근처에 또 다른 베다니(베타니)가 언급되어 있습니다 (마태복음 21:17; 26:6; 마가복음 11:1,11-12; 14:3; 누가복음 19:29; 24:50; 요한복음 11:1,18; 12:1), 그러나 이 Βηθανία — 히브리어 בֵּית־עַנְיָה [beytan-y á] — 가난한 사람의 집(?)의 그리스어 대역입니다.

[23] «Ipsa quoque clausula evangelii propter quid consignat haec scripta nisi, Ut credatis, inquit, Iesum '그리스도의 필리움?' (테르트.Adversus Praxean.25:4; 요한복음 20:31 참조).

[24] 전통도 부른다 시리아와 팟모스 섬.

[25] 헤라클레이토스 (Ἡράκλειτος) (약 544년 – 기원전 약 475년) 그리스 철학자였으며, 변증법의 창시자 중 한 명; 그는 신들의 의인화를 단호히 거부했다; 그의 철학은 영원운동과 투쟁 교리의 중심이다; 최대 그의 저서 『Περὶ』의 단편들 φύσεως("자연에 관하여"), 여기서 고대는 그 깊이와 신비로운 표현으로 유명했습니다(그래서 별명이 붙었습니다 헤라클레이토스 — 어둠).

[26] 플라톤 (Πλάτων) (기원전 428-348년 A.D.) 그리스 철학자이자 아테네 출신, 소크라테스의 제자였다; 집중적으로 신플라톤주의가 발전시킨 변증법을 발전시키고 주요 단계들의 체계를 개략적으로 제시했다 존재; 주요 저작으로는 『소크라테스의 변명』, 『파이도』, 『연회』, 『파이드로스』(교리) 등이 있다. 사상), "파르메니데스"와 "소피스트"(범주의 변증법), "티마이오스" (자연철학).

[27] 아리스토텔레스 (Ἀριστοτέλης) (기원전 384년 – 322년) 그는 그리스의 학자이자 철학자였다. 플라톤의 제자이자 알렉산더 대왕의 스승인 스타기라(트라키아); 설립 기원전 335년에는 아테네에 자신의 학교(리세움)를 설립했다; 포옹 당시 모든 지식 분야; 형식논리학과 삼단론법학의 창시자; 그의 주요 저서는 『물리학』, 『형이상학』, 『하늘에 관하여』이다, "동물의 기원에 대하여", "영혼에 대하여", "윤리학", "정치학", "수사학", "시학".

[28] 봐. 성경 외 부록 2에 출처가 있습니다.

[29] 철학 상세 알렉산드리아의 필로는 다음을 참조하세요: Schürer E. Geschichte des Jüdischen Volkes im 제이톨터 예수 그리스도. 밴드 3. 3테 아플라주. 라이프치히: 힌리히스, 1898년. 487–562쪽; Zeller 편집. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung. 밴드 3.2. 4테 오플라주. 라이프치히: 레아일랜드, 1903. S. 385–467; Überweg Fr. Grundriss der 철학의 역사: 대체 철학. 감사합니다. K. 프라에히터. 12테 오플라주. 베를린: 미틀러, 1926. 572–578쪽; 채드윅 H. 필로와 크리스천의 시작 생각. 케임브리지 후기 그리스 및 초기 중세 역사 철학. 편집: A. H. 암스트롱. 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판사, 1970. 137–157쪽; 이바니츠키 V. F. 필로 알렉산드리아. 문학 활동의 생애와 리뷰. 키예프, 1911년.

[30] 마르크스 K., 엥겔스 F. 저작: 제19권, 307쪽.

[31] 코시도프스키 Z. 성경 이야기; 복음사가들의 이야기. c 성별. 모스크바, 정치학 출판사, 1990년, 333쪽.

[32] 알레그로 판사. 사해 문서와 기독교의 기원. 뉴욕-뉴욕, 1958, 128쪽; 브라운 R. 신약성서 에세이. 뉴욕-뉴욕, 1965년, 138쪽 이하; 도드, C. H. 제4복음서 해석. 케임브리지, 1953년, 74쪽 등; 아뮤신 신원 확인. 죽은 자들의 원고 바다. 모스크바: AK. 나우크 SSSR, 1960년, 245쪽.

[33] 로버츠, C. H. 존 라이랜즈 도서관에 소장된 미공개 4복음서 단편. 맨체스터: 맨체스터 대학교 출판부, 1935년; 메츠거 브루스 M. 신약성경 텍스트 비평. 모스크바: 성서신학연구소 성 사도 안드레아, 1996. 페이지. 36.

[34] 참조: 벨 H. I., 스키트 T. S. 『알 수 없는 복음서 단편들』 그리고 기타 초기 기독교 파피루스가 있습니다. 런던; 옥스퍼드 대학교 출판부, 1935년; 이바노프 A. I. 신약성서의 텍스트 기념물 성경 구절. 신학 저작, 바이프. 1. 모스크바: izd. 모스크바 총대주교청, 1960년. 페이지. 66.

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