영원한 행복을 누리는 길
날씨가 화사한 봄날, 좋은 인연으로 여러분 뵙게 되어 반갑습니다.
수행하고자 하시는 분들은 먼저 삼도(三道) 즉, 세 가지 조건을 먼저 구비(具備)해야 합니다.
바로 도량(道場)과 도반(道伴), 그리고 도사(導師) 즉 스승입니다.
수행 도량이 아닌 어느 산속에 가서 스승도 없이 혼자 공부하다 보면
병마(病魔)에 시달리거나 신(神)들리는 경우가 많습니다.
수행하는 데 있어 ‘도반이 전부다’라는 말도 있을 만큼 도반은 수행에 큰 도움이 됩니다.
이 세 가지 조건을 구비(具備)해야 마장(魔障)에 떨어지지 않고
공부 지어갈 수 있으니 꼭 유념해 두시기를 바랍니다.
육신은 사대(四大)로 되어 있습니다. 사대인 지수화풍(地水火風)은 고(苦) 덩어리입니다.
이 몸뚱이는 믿을 게 하나도 없는 삼계화택(三界火宅)일 뿐입니다.
고(苦)의 불길이 몸에 드리워져 있습니다.
나라고 하는 이 몸도 죽으면 다시는 못 볼 것인데 어찌 이 몸이 내 몸이라 할 수 있겠습니까?
이 몸은 ‘참 몸’이 아닌 겁니다.
몸뚱이가 나라고 보는 우리들은 듣고 느끼고 하는 현상들을 ‘마음’이라 잘못 생각하고 있습니다.
역대 조사 스님들이 수없이 말씀하셨습니다.
“네 마음이 부처다.”
여러분들도 불성을 다 갖고 있습니다.
제 말을 듣고 있는 여러분도 이 자리서 본성의 자리만 바로 드러내면 부처가 되는 것입니다.
영명연수(永明延壽) 선사의 『유심결(唯心訣)』을 보면
‘이 마음에는 모든 신령함이 모두 갖춰져 있으니 실로 만법의 왕’이라 했습니다.
역대 조사들이 배운 것이 ‘마음’을 배운 것이요,
부처님이 증득(證得)한 것이 ‘마음’이고, 팔만대장경이 이 마음을 표현한 것입니다.
선방의 수행자도 ‘마음’을 바로 보아 깨달으려 하는 것입니다.
이 마음을 알아 본래면목(本來面目)을 보면
삼라만상(森羅萬象)이 ‘마음’ 아닌 것이 없고 ‘부처’ 아닌 것이 없습니다.
여러분도 깊이 잠들어 있으면 아무것도 없지요?
내가 깨어날 때 상대도, 가족도, 사회도, 삼라만상과 과거, 현재도 깨어납니다.
이 한 생각을 ‘탁’하고 깨는 걸 견성(見性)이라 합니다.
여러분도 그러한 면목을 갖고 있습니다. 그 면목을 이 자리서 분명히 듣고 있습니다.
일찰나(一刹那) 사이에 생각이 구백 번이나 일어났다 꺼집니다.
번뇌 망상으로 꽉 채워져 있으니 제 말 들어도 그 ‘마음’이 드러나지 않는 것입니다.
참선법은 비우는 것입니다.
방 거사는 “오직 있는 걸 비울지언정 빈 걸 채우려 말라” 했습니다.
팔만대장경을 다 외워도 지옥에 떨어집니다.
아난존자가 40년 시봉(侍奉)을 했지만, 부처님은 나무랐습니다.
“네가 아무리 나를 시봉(侍奉) 하며 내 법문을 들어도 참선 한 번 하는 것만 못하다.”
아는 것 갖고는 한 방울의 물도 소화를 시키지 못합니다.
영가현각(永嘉玄覺) 스님의 증도가(證道歌)에 나오는 게송을 들려드리겠습니다.
오조년래적학문(吾早年來積學問) 하야
역증토소심경론(亦曾討疏尋經論)이로다
분별명상부지휴(分別名相不知休)하니
입해산사도작곤(入海算沙徒自困)이로다
나는 일찍부터 학문을 많이 쌓아서
소초도 찾고 경론도 찾아 헤맸다.
명상을 분별하기를 쉴 줄을 모른 것이
바다에 들어가서 모래를 세는 격이라 스스로 피로할 뿐이었네.
많이 보고 알아 분별 해 보아야, 깨닫는 도(道)와는 상관없다는 뜻입니다.
수중세계, 땅 세계, 하늘의 별세계를 아무리 알아도 바닷속 모래를 세는 것과 다르지 않습니다.
간절히 공부해 가지 않으면 소용없다는 말입니다.
물질도 비우고, 현상을 느끼는 마음도 비울 때 온 천 법계가 드러납니다.
천지가 둘이 아니요, 삼라만상과 둘이 아닌 본체가 드러나는 법입니다.
이생에서 꼭 해야 할 것은 부처님으로부터 전해 내려오는 참선법입니다.
이 법을 만났을 때 내 문제를 해결해야 합니다.
내게 벌어진 일들은 내가 지어서 일어난 것입니다.
누구 탓하지 말아야 합니다. 전부 내가 선택한 길이니 내 문제는 내가 해결해야 합니다.
내가 지혜를 갖추고 바른 지혜의 문으로 들어서야 삶과 죽음의 고통에서 벗어나는 것입니다.
무한한 공덕과 모든 걸 구족(具足)한 ‘참 나’를 놔두고 어리석게 허송세월을 살아서는 안 됩니다.
바른 공부 지으면 세상을 보는 지혜가 생겨나 새롭게 태어납니다.
저도 출가하기 전에는 싸우기도 했습니다.
그러나 부처님 법을 공부하면서 이 법이 이렇게 좋구나! 하며 살고 있습니다.
신령스러운 자리, 대도(大道)는 못 깨달았지만 조금은 맛보았습니다.
큰 깨달음이 아니더라도 수행하다 지혜가 생기면 이 한세상 살기 쉽습니다.
조그만 지혜가 생겨도 우리는 진심 어린 참회를 합니다.
그러면 그 죄업이 녹아내리고 하는 일도 저절로 잘 됩니다.
아들, 딸, 부인, 남편 마음 다 읽어 마음의 대화를 나누니 다툴 일도 없습니다.
그런 것 다 놔두고 돈만 벌어보았자 죽어서 뭐 하나라도 가져갈 수 있습니까?
바늘 하나라도 가져갈 수 있습니까?
불자라면, 수행자라면 자비심을 잊어서는 안 됩니다.
‘부처’라는 것은 ‘자비심’ 그대로입니다.
온전한 자비심 덩어리가 ‘부처’라는 말입니다.
『화엄경』의 ‘보형행원품(普賢行願品)’을 잘 새겨 두어야 합니다.
이 세상의 모든 악업도 내가 대신 받아야 한다는 서원(誓願)을 세워야 합니다.
고통에 시달리고 있는 사람을 내가 해탈(解脫)로 인도하겠다는 마음을 내야 합니다.
부처님의 자비는 악독한 사람이라도 내가 대신 고통받아서라도 지혜법을 일러주는 것입니다.
악독한 사람도 어머니 사랑 앞에 고개 숙이는데 부처님 자비는 한량없지 않습니까?
이러한 서원과 보살심을 행해야 공부도 잘됩니다.
이러한 부처님의 훌륭한 법을 이렇게 만났으니, 여러분도 수행에 더 정진해 가야 합니다.
어떤 사람이 와서 가난하고 몸도 약하고 병들어 일도 안 돼 괴롭다며
벗어나는 방법이 없냐고 묻습니다. 제가 그럽니다.
“당신은 불자 아닙니까?”
불자는 부처님을 아버지로 생각하는데 그 아버님은 무한한 복덕을 다 갖춘 분입니다.
부처님을 간절히 생각하면 그런 것이 다 없어집니다.
어떤 모진 병도, 어떤 괴로움도 다 사라져 버립니다.
그러나 절대 요행으로 되는 게 아니라 간절한 마음이어야 되는 것입니다.
이 지극한 마음 사무칠 때 불보살이 감응합니다.
참선을 하고 싶어도 업력(業力)이 지중해 안되는 사람 있습니다.
그 업장(業障)을 먼저 녹여야 합니다.
‘신묘장구대다라니’ 얼마나 좋습니까?
간절히 지송(持誦)하고, 지송(持誦)하면 업장이 녹아내립니다.
업장이 녹아내리기 시작하면 공부도 잘됩니다. 정 안되는 사람은 그렇게 하라는 것입니다.
믿기만 하면 참선은 됩니다.
조사 스님도 “내 말이 거짓말이면 세세생생 호랑이 밥이 될 것이다.” 했습니다.
다른 생각할 것 없이 철저히 믿고 간절히 화두를 들어보세요.
이 좋은 법을 나만 알고 있을 게 아니라
가까이 있는 인연들에도 알려서 나와 더불어서 성불할 수 있도록 인도해야 합니다.
세상사 상식 알음알이를 무한히 안다고 좋은 것이 아닙니다.
사람 몸 받았을 때, 이 좋은 법 만났을 때 공부 열심히 하시기를 바랍니다.
수행은 목숨 걸고 해야 합니다.
지금까지는 오욕을 위해 살았으나 이제부터는 영원한 행복을 얻는데 이 몸을 던져야 합니다.
- 현산 스님 -