누가 업장을 소멸할 수 있는가? 어떻게 소멸하는가?

[문문]

淨空法師: 業障靠誰來消？怎麼消？

정공 스님(Master Chin Kung): 누가 업장을 소멸할 수 있는가? 어떻게 소멸하는가?
복과 지혜를 함께 닦기

 2024년 8월 26일

하루라도 빨리 왕생하는 것이 하루라도 빨리 해탈하는 길입니다!
인간과 천상의 세계는 '선도(善道)'라 불리지만, 악도(惡道)는 말할 것도 없고 이 선도조차 고통으로 가득 차 있습니다. 자세히 살펴보면, 오늘날 동물들이 고통받고 있지 않습니까? 특히 사육되는 동물들은 더욱 그렇습니다. 만약 여러분이 축생의 세계로 다시 태어나 돼지, 닭, 오리, 혹은 식용 소가 된다고 가정해 보십시오. 그들의 생활 환경을 보십시오. 태어날 때부터 우리에 갇혀 몸을 돌릴 수조차 없을 만큼 빽빽하게 밀집해 지냅니다. 그들은 도살되는 순간까지 종신형과도 같은 삶을 견뎌냅니다. 그때 그들의 마음 상태는 어떠할까요? 원망을 품고 있지 않을까요? 인간과 동물은 감정과 이치가 다르지 않습니다. 그들도 원망과 억울함을 느낍니다. 원망하는 마음이 생기면 그들의 살은 독성을 띠게 되고 많은 병원균을 품게 됩니다. 오늘날 육식이 수많은 질병을 일으키는 이유가 바로 여기에 있습니다. "병은 입으로 들어오고, 재앙은 입에서 나온다"는 옛 중국의 격언은 절대적인 진리입니다. 요즘은 고기뿐만 아니라 채소조차 화학 비료와 농약으로 오염되어 있어 안전하지 않습니다.

이 인간 세상은 고통으로 가득 차 있으니 집착하지 마십시오. 하루라도 빨리 왕생하는 것이 하루라도 빨리 해탈하는 길이며, 이 세상에 집착하는 것은 잘못된 일입니다. 부처님의 명호를 염송하더라도 부처님께서 아직 정토로 인도하러 오시지 않는다면, 이는 우리의 업보와 업장이 아직 소멸되지 않았음을 의미합니다. 업장 소멸에 관하여, 누가 그것을 해줄 수 있겠습니까? 스스로 해야 합니다. 다른 누구도 대신해 줄 수 없습니다. 어떻게 해야 할까요? 만약 내게 남은 수명과 정해진 복이 있다면, 그것을 그저 놓아버리는 것입니다. 완전히 버리는 것이지요. 업장이 사라지면 부처님께서 오셔서 여러분을 인도해 주실 것입니다. 모든 것을 기꺼이 내려놓겠다는 대승의 정신을 발하고, 남은 시간과 육신을 고통받는 중생을 돕고 인도하며 더 많은 이들이 정토에 왕생하도록 돕는 데 쓴다면, 이는 참으로 훌륭한 일이며 그 어떤 부처님이나 보살님도 이를 마다하지 않으실 것입니다. 나아가 생사에 자유로워져, 일말의 집착 없이 원할 때 언제든 떠날 수 있다면 더욱더 훌륭한 일입니다! 우리는 이 세상 사람들이 참으로 가련하다는 것을 알 수 있는데, 특히 오늘날 만연한 재난들을 보면 더욱 그렇습니다. 우리는 이러한 재난에 대해 알고 있지만, 그 지식은 어디서 오는 것일까요? 바로 불경에서 옵니다. 부처님께서는 "모든 현상은 마음의 생각에서 비롯된다"고 자주 말씀하셨는데, 이것이 곧 진리입니다. 세상 사람들은 무엇을 생각하고 있을까요? 영화 <2012>가 전 세계적으로 상영된 후, 사람들은 너나 할 것 없이 재난에 대한 생각에 사로잡히기 시작했습니다. 설령 애초에 재난이 없었더라도, 끊임없이 재난을 생각하면 그것이 실제로 초래될 수 있습니다. 우리의 생각이 재난을 불러오는 것입니다! 저는 그 영화를 보며 그것이 하늘의 뜻(천의)이라고 말했습니다. 그 영화에는 두 가지 목적이 있었습니다. 하나는 경각심을 높여 사람들이 악을 멈추고 선을 행하며 악업을 짓지 않도록 독려함으로써, 스스로를 돕고 완성하게 하는 것이었습니다. 다른 하나는 두려움을 심어주는 것이었습니다. 재난을 끊임없이 생각함으로써 사람들이 재난을 현실로 불러들인 것입니다. 모든 현상은 마음의 생각에서 비롯되기 때문입니다. 저는 많은 도반에게 이것이 하늘의 뜻이라고 말했습니다. 어쩌면 오늘날 사람들이 지은 악업이 통제 불가능한 지경에 이르러, 법이나 국가, 대통령이나 황제의 힘으로도 어찌할 수 없게 되었는지도 모릅니다. 그렇다면 해결책은 무엇일까요? 오직 하늘만이 개입할 수 있습니다. 하늘이 개입할 때 나타나는 결과가 바로 우리가 '자연재해'라고 부르는 것인데, 이는 실로 두려운 일입니다.

누군가는 이렇게 물을지도 모릅니다. "이러한 재난을 피할 수 있을까요?" 불교의 관점에서 볼 때 대답은 분명히 "그렇다"입니다. 단, 우리가 마음을 선한 곳으로 돌려야 한다는 조건이 따릅니다. 불교는 우리에게 하나의 지침을 제시합니다. 수행자들 사이에서 흔히 하는 말로, "부지런히 계(戒)·정(定)·혜(慧)를 닦고, 탐(貪)·진(瞋)·치(癡)를 없애라"는 것입니다. 이렇게 한다면 재난을 피할 수 있습니다. 진정으로 이를 실천한다면 참으로 효과가 있습니다! 그 효과는 어디서 나타날까요? 바로 여러분 자신 안에서 나타납니다. 재난이나 질병의 고통을 겪고 있을 때 이 방법에 따라 수행한다면, 병은 치유되고 개인의 업장(業障)은 소멸될 것입니다. 업장이 사라지면 건강 또한 회복됩니다. 흔히 "상(相)은 마음에서 비롯되고, 환경은 마음가짐에 따라 변한다"고 말하는데, 이는 불교 경전에서 자주 다루는 개념입니다. 우리의 신체적 모습은 생각과 함께 변화하며, 건강 또한 같은 원리를 따릅니다. 마음에 선한 생각을 품으면 건강과 장수를 누리게 되고, 순수한 생각을 품으면 그 건강과 장수가 더욱 증진됩니다. 마음가짐과 행동이 선하면 우리가 사는 환경은 재난으로부터 보호받습니다. 한 지역에서 많은 사람이 악행을 저지르더라도, 소수의 사람이 선을 행한다면 그로 인한 재앙은 완화되어 피해가 훨씬 줄어들게 됩니다. 옛 성현들은 백 명 중 단 한 사람이라도 선을 행하면 나머지 아흔아홉 명이 그 혜택을 입는다고 보았습니다. 이 '1퍼센트'의 원칙은 진실이며 실제로 존재하는 이치입니다. 

오늘날의 우리를 돌아봅시다. 황념조(Huang Nianzu)는 비교적 최근에 세상을 떠난 동시대 인물입니다. 예전에는 매년 한두 차례씩 베이징을 방문하곤 했는데, 다른 이유가 아니라 오직 그를 뵙기 위해서였습니다. 그가 세상을 떠난 후에도 그의 따님과 제자들을 만나기 위해 다시 한번 그곳을 찾았습니다. 이제 현대로 눈을 돌려보면, 오늘날 사람들은 참으로 복덕이 부족하고 지혜가 얕아 통찰력과 업의 복(業福)을 모두 갖추지 못했습니다. 반면, 우리는 번뇌와 습기(習氣)에 깊이 짓눌려 있습니다. '번뇌(오염)'는 영적인 오염을 뜻하고 '장애(업장)'는 업으로 인한 가로막힘을 뜻하는데, 우리가 저지르는 불선(不善)한 행위가 바로 이러한 업장을 형성합니다. 왜 이런 일이 일어날까요? 선악의 기준을 제대로 이해하지 못하기 때문입니다. 우리는 으레 자신의 행동이 옳다고 여기며, 정작 자신의 잘못과 허물은 보지 못합니다. 그러므로 자세히 관찰하면 깨닫게 될 것입니다. 우리는 타인에게 초점을 맞출 것이 아니라, 바로 자기 자신을 돌아보아야 합니다.

젊은 시절 경전을 강의할 때, 저는 종종 '아침 수행(또는 아침 예불)'에 대해 이야기하곤 했습니다. 이 수행의 목적은 무엇일까요? 이는 하루 종일 부처님의 가르침을 잊지 않고 항상 마음을 경계하며, 그 가르침을 실천하도록 일깨워 줍니다. 예전에는 옛사람들이 편찬한 의식집을 사용했으나, 그 안에는 지나치게 많은 진언(mantra)이 포함되어 있었습니다. 오늘날에는 그 의미를 이해하기 어려운 경우가 많아 의도한 효과를 거두기 어려웠습니다. 이에 우리는 정토 수행자들을 위해 경전의 특정 구절을 선별하여 전용 '조석예불문(아침저녁 의식집)'을 만들었습니다. 아침 예불에서 독송하는 내용은 《무량수경(Infinite Life Sutra)》에 나오는 '48대원(Forty-Eight Vows)'입니다. 아침 수행 중에 우리는 이 서원들을 되새기며, '나 또한 아미타불께서 세우신 것과 같은 서원을 세웠는가?' 하고 자문해 봅니다. 우리는 48대원을 자신의 근본 서원으로 삼아 아미타불의 뜻과 자신의 지향점을 일치시키고자 노력하며 스스로를 비추어 봅니다. 저녁 예불을 위해서는 경전의 제32품에서 제37품까지를 선정했습니다. 이 내용은 계율을 지키고, 자신을 성찰하며, 잘못을 고치고 참회할 것을 가르칩니다. 이것이 저녁 수행의 토대입니다. 진정한 자기 성찰과 반성, 그리고 잘못을 바로잡는 과정이 수반될 때 비로소 독송은 실질적인 공덕을 가져다줍니다.

우리는 현재 직면한 재난을 해결해야 합니다. 그 재난은 매우 심각합니다. 온 세상에서 악업을 짓지 않는 이가 과연 누구입니까? 그것은 어떤 업입니까? '십선업(Ten Good Deeds)'에 비추어 보면 사람들이 그 모든 것을 어기고 있음을 알 수 있습니다. 실로 '오역죄(Five Grave Offenses)'와 '십악업(Ten Evil Acts)'을 저지르고 있는 상황입니다. 십악업이란 무엇입니까? 살생, 투도(도둑질), 사음(부정한 성행위), 망어(거짓말), 양설(이간질), 악구(거친 말), 기어(희롱하는 말), 탐욕, 분노, 그리고 어리석음(무명)입니다. 여러분은 "오늘날 세상에 이런 행동을 하지 않는 사람이 어디 있겠는가?"라고 반문할지도 모릅니다. 심지어 아이들조차 그러하니까요! 아이들은 이런 것을 어디서 배울까요? 텔레비전을 통해 배웁니다. 매일 텔레비전을 보며 그것으로부터 배우는 것입니다. 학교의 경우를 보면, 중국은 어떤지 모르겠지만 외국에서는 아이들이 초등학교 1학년 때부터 컴퓨터를 사용합니다. 컴퓨터에는 방대한 정보가 담겨 있고, 아이들은 그 모든 것을 컴퓨터를 통해 배웁니다. 이는 참으로 우려스러운 일입니다. 아이들이 십악업을 저지르고 있는 셈이니까요! 십악(十惡)을 저지르는 것은 부모나 스승을 살해하는 것(아라한을 살해하는 것은 스승을 살해하는 것과 같습니다)과 같은 '오역죄(五逆罪)'로 이어집니다. 오늘날의 사회를 돌이켜보면, 생각하면 할수록, 그리고 관찰하면 할수록 그 실상은 참으로 두렵기만 합니다. 우리 세대는 그럭저럭 현상을 유지할 수 있을지 모르지만, 20년 뒤에는 어떻게 되겠습니까? 누가 사회 질서를 유지할 능력을 갖추게 될까요? 아무도 남지 않을 것입니다. 우리 조상들은 인간의 통치가 실패할 때—즉 부모가 더 이상 자녀를 훈육하지 못하고 법이 더 이상 사람들을 제어하지 못할 때—하늘이 개입하여 이를 바로잡는다고 말하곤 했습니다. 하늘이 개입하면 재앙이 뒤따르며, 수많은 재난이 닥쳐오게 됩니다. 그러므로 이 세상을 구하기 위해—솔직히 말해서—대승불교 안에서 가장 효과적인 방법은 바로 《무량수경(無量壽經)》의 가르침을 따르는 것입니다! 이 법문은 참으로 훌륭한 방편으로, 오직 '신(信)·원(願)·지명(持名)'에 의지합니다. 여기에는 세 가지 조건이 있습니다. 추호의 의심도 없는 진실한 믿음(신), 정토에 왕생하겠다는 간절한 서원(원), 그리고 부처님의 명호를 외우는 지명(지명)입니다. 이는 진정한 수행을 필요로 하는데, 곧 하루 24시간 내내 끊임없이 마음속으로 '아미타불'이라는 명호를 간직하는 것입니다.

며칠 전, 중국 동북 지역의 재가 수행자인 류수윈(劉素雲) 보살님이 이곳에 와서 강연을 했는데, 무려 10시간 넘게 말씀을 전했습니다. 그녀는 어떤 분일까요? 그녀는 가르침을 진정으로 실천하는 분입니다! 쉰아홉 살 때, 그녀는 흔히 불치병으로 여겨지는 루푸스(전신성 홍반성 루푸스)라는 중병에 걸렸습니다. 회복의 희망은 거의 없었고, 서양 의학이나 한의학으로도 치료할 수 없어 필연적으로 죽음에 이를 수밖에 없는 상태였습니다. 같은 병에 걸렸던 많은 친구들은 이미 세상을 떠난 뒤였습니다. 그러나 그녀는 병마 앞에서도 오직 믿음과 서원을 가지고 아미타불의 명호를 부르는 수행에만 전념했습니다. 그녀는 아미타불이나 극락세계에 대해 추호의 의심도 품지 않았으며, 생사를 초연하게 대하며 오직 정토 왕생만을 일념으로 구했습니다. 의사들은 그녀에게 "병세에 가망이 없으니 언제든 임종을 맞을 수 있다는 마음의 준비를 하셔야 합니다"라고 솔직하게 말했습니다. 그러자 그녀는 미소를 지으며 대답했습니다. "제가 죽는다면, 그것은 아미타부처님께서 저를 맞이하러 오신다는 뜻일 뿐입니다. 저는 제 진정한 고향인 극락정토로 가는 것이니 조금도 두렵지 않습니다." 기적적으로 그녀는 회복되었습니다. 의사들은 그녀가 어떻게 나았는지 의아해했습니다. 그녀는 부처님의 명호를 염송한 덕분이라고 말했습니다. 그녀는 아침부터 밤까지 《무량수경》을 독송하고 오직 아미타부처님께만 마음을 집중했던 것입니다.
"한 번의 공덕이 헤아릴 수 없는 겁(劫)의 공덕을 능가할 수 있다"는 말은 절대적인 진실입니다. 만약 이 특별한 수행법을 따르지 않고 다른 8만 4천 가지의 법문 중 하나를 선택한다면, 십법계(十法界)를 초월하는 데 얼마나 오랜 시간이 걸릴까요? 그곳에서 벗어나려면 헤아릴 수 없는 겁의 세월이 필요할 것입니다. 육도윤회(六道輪廻)를 벗어나 아라한과(阿羅漢果)를 증득한 뒤에도, 나아가 십법계를 완전히 벗어나는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 불교에서는 이를 흔히 "헤아릴 수 없는 겁"이 걸리는 과정으로 묘사합니다. 그러나 정토 수행법은 "수평적 초월(horizontal transcendence)"의 길을 제시합니다. 다른 8만 4천 가지 법문이 단계적으로 상승하는 방식, 즉 "수직적 탈출(vertical exit)"을 따르는 반면, 극락정토에 왕생하는 것은 "불퇴전(不退轉)의 경지로 곧장 나아가는 것"을 가능하게 합니다. 《무량수경》에서 아미타부처님께서는 서방 극락정토에 태어난 이들이 "모두 아유월치(Avaivartika) 보살이 된다"고 직접 말씀하셨습니다. '아유월치'는 산스크리트어로, 한문으로는 "불퇴전(물러나지 않음)"으로 번역됩니다. 이 불퇴전의 상태는 위불퇴(位不退, 지위가 물러나지 않음), 행불퇴(行不退, 수행이 물러나지 않음), 염불퇴(念不退, 생각이 물러나지 않음)의 세 가지 측면을 포괄합니다. 이 세 가지 불퇴전을 모두 성취하면 어떤 경지에 이르게 될까요? 일반적으로 말해, 원교(圓敎)의 초주(初住)와 별교(別敎)의 초지(初地)는 십법계를 초월하여 부처님의 실보장엄토(實報莊嚴土)에 왕생한 단계에 해당합니다. 그제야 비로소 그들은 '삼불퇴(세 가지 물러나지 않는 경지)'를 성취하게 됩니다. 아라한은 '위불퇴(지위가 물러나지 않음)'만을 성취하고, 보살은 '행불퇴(수행이 물러나지 않음)'를 성취하지만 아직 '념불퇴(생각이 물러나지 않음)'에는 이르지 못했으므로, 어느 쪽도 십법계(十法界)를 초월하지는 못했습니다. 오직 '념불퇴'를 성취해야만 십법계를 초월하여 진정한 부처가 될 수 있습니다.

서방정토에 도달하면, 비록 번뇌와 습기를 단 한 조각도 끊어내지 못했더라도 오직 신(信)·원(願)·행(行, 즉 염불)에 의지하여, 다시 말해 부처님의 가피력에 의지하게 됩니다! 우리는 단지 신·원·행이라는 요건만 갖추면 부처님의 가피를 입어 '범성동거토(성인과 범부가 함께 사는 국토)'에 왕생할 수 있습니다. 다시 말해, 번뇌와 습기를 그대로 지닌 채 왕생하는 것인데, 이를 '대업왕생(번뇌를 지닌 채 왕생함)'이라 합니다. 다른 수행법으로는 이것이 불가능하여 육도윤회의 굴레를 벗어날 수 없습니다. 반면 이 수행법을 닦는 것은 참으로 큰 행운입니다. 육도뿐만 아니라 십법계까지도 벗어날 수 있기 때문입니다. 이는 실로 희유하고 귀한 일이며, 오랜 세월의 수행을 뛰어넘는 성취라 할 수 있습니다. 서방정토에 왕생하면—설령 범성동거토의 가장 낮은 단계라 할지라도—삼불퇴를 성취하게 됩니다. 그러나 여기에 중요한 조건이 하나 더 붙습니다. 바로 삼불퇴를 '원만하게' 성취한다는 점입니다. 이는 결코 사소한 문제가 아닙니다. '원만'은 완전함을 의미하는데, 과연 누가 이 삼불퇴를 원만하게 성취할 수 있겠습니까? 《화엄경》에 따르면, 이는 원교(圓敎)의 제7지(第七地) 이상에 이른 보살만이 가능한 경지입니다. 삼불퇴 자체는 제1주(第一住)에서도 성취할 수 있지만, '원만'이라는 말이 더해짐으로써 그 성취의 경지는 제7지로 격상됩니다. 이를 믿는 이가 드물기에 이 법문을 '난신지법(믿기 어려운 법)'이라 부릅니다. 그렇다면 우리는 어떻게 이것을 믿을 수 있을까요? 이는 아미타불의 본원(本願)과 위대한 영적 위신력의 가피 덕분입니다. 그 가피가 없다면 불가능한 일입니다. 엄밀히 말해 범부인 우리가 스스로 칠지보살(七地菩薩)에 버금가는 지혜나 수행력, 신통력, 공덕을 성취한 것이 아니라, 아미타불의 공덕과 가피를 누리는 것입니다. 그곳에 가는 것은 자신의 공덕이 아니라 '그분'의 가피를 누리기 위함입니다. 칠지보살의 경지에 오르는 것은—극락세계에서 스스로 수행하여 성취하든, 아직 그 경지에 이르지 못해 아미타불의 가피를 입어 누리든—각자의 업연(業緣)에 달린 문제입니다. 이를 믿는다면 의심할 여지가 없습니다. 아미타불께서 우리에게 베푸시는 은혜는 얼마나 크고 위대한지요! 우리는 이 말씀을 믿어야 합니다. 이는 부처님의 진실하고 성실한 가르침이기 때문입니다. 이론적인 관점에서 볼 때, 부처님께서는 경전에서 "모든 현상은 마음에서 비롯된다(일체유심조)"고 자주 말씀하셨습니다.

우리는 매 순간 이 법문(法門)을 굳게 지켜야 합니다. 이는 《화엄경》보다도 더 수승하고 비범한 최고의 수행법입니다. 정오 무렵, 말레이시아의 도반 몇 분이 홍콩을 특별히 방문하여 "종교 경전의 가르침을 실천하여 위기에 처한 지구를 구하자"는 주제로 논의했습니다. 단순히 종교 간의 화합만으로는 부족합니다. 모든 종교의 경전은 훌륭합니다. 경전을 펼쳐보면 윤리와 도덕, 그리고 인과법칙에 관한 가르침을 발견할 수 있습니다. 모든 종교는 경전의 가르침을 실천하고 설법하여 사람들의 마음을 변화시키고, 모두가 잘못된 길에서 돌이켜 올바른 길로 나아가도록 이끄는 일을 진정으로 우선시해야 합니다. 그래야만 이 세상을 구할 수 있습니다! "경계는 마음을 따라 변한다"는 말처럼, 모두가 선을 향하고 잘못된 생각과 악한 행위를 버린다면 세상은 진정으로 구원받을 수 있을 것입니다. 우리는 이러한 문제들과 그 실천 방안에 대해 논의했습니다.

경문은 계속해서 이렇게 말합니다. "이토록 묘한 법문이 없다면, 범부가 어떻게 생사(生死)와 업(業)의 바다를 건너 피안(彼岸)에 이를 수 있겠는가?" 앞으로 다가올 9천 년의 말법 시대(末法時代)에 성공으로 이끌 수 있는 다른 수행법은 없습니다. 왜 그럴까요? 다른 모든 수행법은 번뇌를 끊어 없애는 것을 전제로 합니다. 여러분은 견혹(見惑)과 사혹(思惑)이라는 번뇌를 끊어낼 수 있습니까? 사혹은 잠시 제쳐두고라도, 견혹만이라도 끊어낼 수 있습니까? 견혹을 끊는다는 것은 상좌부 불교의 성문 사과(四果) 중 첫 번째 단계인 예류과(預流果)를 얻거나, 대승불교의 《화엄경》에서 말하는 십신(十信)의 첫 단계에 이르는 것을 의미합니다. 다시 말해, 이제 막 수행의 문으로 들어선 것에 불과합니다! 견혹이란 무엇일까요? 상세히 나누면 88가지 종류가 있지만, 부처님께서는 이를 크게 다섯 가지로 분류하셨습니다. 첫째는 유신견(有身見, 자아에 대한 집착), 둘째는 변집견(邊執見, 극단적인 견해), 셋째는 견취견(見取見, 잘못된 견해에 대한 집착), 넷째는 계금취견(戒禁取見, 잘못된 계율이나 의식에 대한 집착), 그리고 다섯째는 사견(邪見, 그릇된 견해)입니다. 여러분은 이 다섯 가지를 끊어낼 수 있습니까? 만약 진정으로 이를 끊어낸다면, 여러분은 《금강경》에 나오는 '아상(我相)·인상(人相)·중생상(衆生相)·수자상(壽者相)'이 없는 경지를 성취하게 될 것입니다. 스스로에게 물어봅시다. "내가 과연 이것을 해낼 수 있을까?" 참으로 어려운 일입니다! 우리는 아득한 옛적부터 이 몸을 '나'라고 여기며 집착해 왔습니다. 그러나 부처님께서는 몸이 곧 '나'가 아니라고 말씀하십니다. 몸 때문에 전전긍긍할 필요가 없습니다. 몸에 집착하며 애태우는 것은 그저 악업을 쌓을 뿐입니다. 몸이 '나'가 아니라면 무엇일까요? 그것은 마치 옷처럼 내가 '소유한' 것일 뿐입니다. 옷은 '나' 자신이 아니라 그저 '내 것'인 것과 마찬가지로, 몸 또한 '내 것'입니다. 여러분은 진정한 자아가 나지도 않고 죽지도 않는 것, 즉 결코 소멸하지 않는 것임을 깨달아야 합니다. 반면 몸은 옷과 같이 생겨나고 사라지는 운명을 지니고 있습니다. 옷이 낡으면 새 옷으로 갈아입듯이, 수십 년간 우리를 위해 기능하던 몸이 더 이상 제 역할을 하지 못하게 되면 우리는 다른 몸으로 바꾸게 되는 것입니다. 이는 마치 새 옷을 갈아입는 것처럼 즐겁고 해방감을 주는 과정이어야 합니다. 하지만 이러한 변화의 성격은 당신의 업(karma)에 달려 있습니다. 평생 선한 마음을 품고 ​​좋은 일을 행한다면, 다음 생에 얻게 될 몸은 이전보다 더 나은 상태일 것입니다. 반대로 생각과 행동이 악하다면, 새로운 몸은 더 열등한 형태가 될 것입니다. 즉, 인간의 형상에서 동물이나 아귀(hungry ghost)의 형상으로 바뀌는 등, 변화할 때마다 그 상태가 퇴보하게 됩니다. 그러나 어떤 형태를 취하든 육체는 결코 진정한 자아가 아닙니다. 이는 반드시 이해해야 할 중요한 점입니다. 흔히 "자아란 무엇인가?"라고 묻곤 하는데, 그 답은 바로 '영혼'입니다. 영혼은 나고 죽는 생사의 영향을 받지 않으며, 육체를 찾아 존재의 육도(Six Realms)를 떠돕니다. 이 과정은 개인의 변덕에 의해 결정되는 것이 아닙니다. 만약 그렇다면 우리 모두 천상의 즐거움을 누리기 위해 천인(celestial being)의 몸을 택했을 것입니다. 대신, 이 과정은 업에 의해 결정됩니다. 궁극적으로 모든 현상은 마음에서 비롯됩니다. 마음이 선하면 선함을 만나게 되고, 마음이 선하지 않으면 불선(unwholesome)한 것만을 마주하게 됩니다. 이는 선한 마음과 덕스러운 생각을 기르는 것이 얼마나 중요한지를 잘 보여줍니다.

오늘날 우리의 외부 환경은 끊임없이 우리를 유혹하여 탐욕, 분노, 무지, 오만, 자만심 같은 해로운 마음 상태를 일으키게 합니다. 인과법칙을 진정으로 이해한다면 스스로를 절제할 수 있습니다. 인과론에 따르면 "마시고 먹는 모든 한 모금, 한 입조차 이미 정해져 있다"고 합니다. 만약 부(富)가 당신의 운명에 있다면 반드시 얻게 될 것이고, 운명에 없다면 아무리 꾀를 써도 얻을 수 없을 것입니다. 그러니 굳이 악행을 저지를 이유가 무엇이겠습니까? 그럴 가치가 전혀 없는 일입니다! 그렇다면 어떻게 부를 얻을 수 있을까요? 운명에 있다면 어떤 사업을 하든 번창할 것입니다. 운명에 없다면 무장 강도 같은 수단을 써도 부자가 될 수 없습니다. 돈을 손에 넣더라도 즉시 경찰에 체포될 뿐일 테니까요. 자신에게 허락되지 않은 것을 왜 쫓으려 합니까? 후샤오린(Hu Xiaolin)은 이 원리를 깨달았습니다. 과거에 비양심적인 방법으로 사업을 했던 것은 잘못이었습니다. 이제 그는 그 잘못을 바로잡고 정직하게 사업을 운영하고 있지만, 여전히 이익을 내고 있으며 연간 매출도 꾸준히 증가하고 있습니다. 그는 문득 깨달았습니다. 부(富)란 사실 부정한 수단으로 얻어지는 것이 아니며, 그런 방법으로 취한 것은 단지 자신의 운명에 이미 정해져 있던 것일 뿐이라는 사실을 말입니다. 만약 운명에 정해져 있지 않다면, 아무리 온갖 술수를 써도 그것을 얻을 수 없습니다. 일본의 중국 침략을 생각해 보십시오. 그들은 중국을 점령하려 했으나 필요한 복덕(福德)이 따르지 않았으니, 중국은 본래 그들의 것이 될 운명이 아니었던 것입니다. 8년의 전쟁 끝에 그들은 결국 항복할 수밖에 없었습니다. 이와 대조적으로, 만주족의 청(淸)나라는 만리장성 밖에서 일어났음에도 중국을 260년 동안 통치했으니, 이 땅을 소유하는 것이 그들의 운명이었습니다. 본래 자신의 것이 아니라면 전쟁이나 점령으로도 그것을 차지할 수 없습니다. 참으로 "마시고 먹는 한 모금, 한 입조차 모두 정해진 운명"입니다. 설령 전쟁을 통해 무언가를 빼앗는다 해도, 그것은 단지 본래 자신의 운명에 있었기 때문에 가능한 일일 뿐입니다. 그러나 전쟁은 참으로 끔찍한 수단입니다. 수많은 사람을 죽이고 재산을 파괴하는 것은 필연적으로 업보를 초래하는 엄청난 악행이며, 자신에게 주어진 복이 다하면 반드시 그 대가를 치러야 합니다. 황제가 되는 일은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 왕조가 멸망한 뒤, 황제들은 자신들이 앗아간 생명에 대한 빚을 갚고 죄를 씻어야 했습니다. 아무런 대가 없이 넘어가는 일은 결코 없습니다. 현실의 본질을 진정으로 깨달으면 모든 망상이 사라집니다. 무엇이 가장 좋은 길일까요? 부처님의 명호를 염송하는 것이 가장 좋으며, 윤회의 굴레와 십법계(十法界)를 초월하는 것이 가장 좋습니다!