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故有無相生(고 유무상생) : 고로, 있고 없는 것은 서로의 관계에서 낳아지고(相生)
難易相成(난이상성) : 어렵고 쉬운 것은 서로의 관계에서 이루어지고(相成)
長短相較(장단상교) : 길고 짧은 것은 서로의 관계에서 견주어지고(相較)
高下相傾(고하상경) : 높고 낮은 것은 서로의 관계에서 기울어지고(相傾)
音聲相和(음성상화) : 음과 소리는 서로의 관계에서 어울리고(相和)
前後相隨(전후상수) : 앞과 뒤는 서로의 관계에서 따르는 것(相隨)이다.
是以聖人處無爲之事(시이성인처무위지사) : 이런 연유로, 성인은 無爲로의 일(無爲之事)을 하고
行不言之敎(행불언지교) : 말없는 가르침(不言之敎)을 행하는 것이니,
萬物作焉而不辭(만물작언이불사) : 만물을 일구었음에도 묵묵하고(不辭)
生而不有(생이불유) : 살게 하였으되 소유하지 않고(不有)
爲而不恃(위이불시) : 행하였으되 기대하지 않고(不恃)
功成而弗居(공성이불거) : 공을 쌓았으되 머물지(집착하지) 않을 것이다(弗居).
夫唯弗居(부유불거) : 대저, 머물지(집착하지) 않음으로(弗居)
是以不去(시이불거) : 그 공이 사라지지 않을 것이다(不去).
<노바당 역>
천하 모두 아름다움을 아름다움으로 안다
이는 추할 뿐이다
모두 착한 것을 착한 것으로 안다
이는 불선일 뿐이다
그러므로 있음과 없음은 서로의 관계에서 생기는 것
어려움과 쉬움도 서로의 관계에서 성립되는 것
길고 짧음도 서로의 관계에서 나오는 것
높고 낮음도 서로의 관계에서 비롯되는 것
악기 소리와 목소리도 서로의 관계에서 어울리는 것
앞과 뒤도 서로의 관계에서 이루어지는 것
따라서 성인은 무위로써 이를 처리하고
말로 하지 않는 가르침을 수행한다
만물이 자라도 자랑하지 않고
살아가나 소유하지 않고
이루나 거기에 기대려 하지 않고
공을 이루나 거하지 않는다
무릇 거하지 않기에
이룬 일이 허사로 돌아가지 않는다
<임채우 역>
2 세상은 아름다운 것이 아름답다고 하지만
세상에서는 아름다운 것이 아름다운 줄로만 알지만
이는 보기 흉할 뿐이요,
착한 것만이 착한 줄 알지만
이는 착하지 않은 것이다.
그러므로 유와 무는 서로를 낳고,
어려움과 쉬움은 서로를 이루며,
길고 짧음은 서로 비교되며,
높고 낮음은 서로 바뀌고,
소리와 울림은 서로 어울리고,
앞과 뒤는 서로를 따른다.
그러므로 지혜로운 사람은
무위로 일하고,
말없이 가르치니,
만물이 일어나되 말하지 않으며,
생겨나되 소유하지 않으며,
일을 하되 뽐내지 않으며,
공(功)이 이루어지되 머물지 않는다.
머물지 않으니, 그래서 떠나지도 않는다.
<James Legge 역>
1. All in the world know the beauty of the beautiful, and in doing this they have (the idea of) what ugliness is; they all know the skill of the skilful, and in doing this they have (the idea of) what the want of skill is.
2. So it is that existence and non-existence give birth the one to (the idea of) the other; that difficulty and ease produce the one (the idea of) the other; that length and shortness fashion out the one the figure of the other; that (the ideas of) height and lowness arise from the contrast of the one with the other; that the musical notes and tones become harmonious through the relation of one with another; and that being before and behind give the idea of one following another.
3. Therefore the sage manages affairs without doing anything, and conveys his instructions without the use of speech.
4. All things spring up, and there is not one which declines to show itself; they grow, and there is no claim made for their ownership; they go through their processes, and there is no expectation (of a reward for the results). The work is accomplished, and there is no resting in it (as an achievement). The work is done, but how no one can see; 'Tis this that makes the power not cease to be.
<Lin Derek 역>
When the world knows beauty as beauty, ugliness arises
When it knows good as good, evil arises
Thus being and nonbeing produce each other
Difficult and easy bring about each other1
Long and short reveal each other
High and low support each other
Music and voice harmonize each other
Front and back follow each other2
Therefore the sages:
Manage the work of detached actions
Conduct the teaching of no words
They work with myriad things but do not control
They create but do not possess
They act but do not presume
They succeed but do not dwell on success
It is because they do not dwell on success
That it never goes away
<The Tao of Emerson>
Each thing is a half, and suggests another thing
to make it whole.
As: spirit, matter;
man, woman; odd, even;
in, out; upper, under;
motion, rest; yea, nay.
All are needed by each one.
Nothing is fair or good alone;
To empty here, you must condense there.
A great man is always willing to be little;
The wise man throws himself on the side
of his assailants;
Postpones always the present hour
to the whole life,
Postpones talent to genius,
and special results to character,
Is very willing to lose particular powers
and talents
So that he gain in the elevation
of his life.
Action and inaction are alike to the true.
<장 도연 역>
제2장 세상 사람들은 아름다운 것을 아름다운 줄로만 안다
세상 사람들은 아름다운 것을
아름다운 줄로만 아는데
거기에서 추한 관념이 생겨난다.
세상 사람들은 선한 것을
선한 줄로만 아는데 거기에서
선하지 않은 관념이 생겨난다.
有와 無는 서로 생성하고
어려움과 쉬움은 서로 촉진하고
길고 짧음은 서로가 겨루며 나타나고
높고 낮음은 서로가 채워주며
음(音)과 성(聲)은 서로 조화를 이루고
앞과 뒤는 서로 따르는 것이 보편적인 자연법칙이다.
그러므로 진리를 깨달은 사람은
무위의 자세로 일을 행하고 말없이 가르침을 베푼다.
만물이 떨쳐 일어나도 간섭하지 않고
잘 낳아서 기를 수 있도록 도와준다.
만물을 낳아서 기르면서도 그것을 소유하지 않고
공(功)이 있다 하여 뽐내지 않는다.
그는 머물려고 집착하지 않기에
그 공은 영원히 사라지지 않는다.
<왕필 노자주 / 임채우 역>
천하가 모두 아름다운 것이 아름다운 줄 알지만 이것은 보기 흉한 것일 뿐이요, 천하가 모두 착한 것만이 착한 줄 알지만 이것은 착하지 않을 뿐이다. 그러므로 유와 무는 서로를 낳고, 어려움과 쉬움은 서로를 이루며, 길고 짧음은 서로 비교하며(즉 서로 견주어 비교함으로써 상대적인 길고 짧음이 생겨나는 것이며), 높고 낮음은 서로 바뀌고, 소리와 울림은 서로 어울리고, 앞과 뒤는 서로를 따른다.
天下皆知美之爲美, 斯惡已; 皆知善之爲善, 斯不善已. 故有無相生, 難易相成, 長短相較, 高下相傾, 音聲相和, 前後相隨.
<주석>
음(音)과 성(聲)의 차이에 대해서는 여러 설이 있다. 『맹자』 「양혜왕하」에서는 “종과 북의 소리 관과 피리의 음(鐘鼓之聲 管蘥之音)”이라 한 바 있고, 『설문해자』에서는 “궁상각치우(宮商角徵羽)는 성(聲)이고, 사죽금석포토혁목(絲竹金石匏土革木)의 악기(樂器)에서 나오는 소리는 음(音)이다”라고 했다. 하상공(河上公)의 주(注)에 따르면 ‘위에서 부르면 아래에서는 대답한다(上唱下必和)’라 하였고, 여길보(呂吉甫)는 “황종으로 임금을 삼으면 다른 율이 이에 화답한다(黃鍾爲君, 則餘律和之)”(『노자익』(老子翼) 참조)라고 해석했다. 왕봉양(王鳳陽)의 『고사변』(古辭辨, 吉林: 文史出版社, 1993)에 따르면 물체가 부딪쳐 나는 소리를 성(聲)이라 하고, 음(音)이란 선율(旋律)과 박자를 갖춘 소리를 가리킨다고 했다.
<주석>
‘장단 ’장단상형'(長短相形)으로 되어 있다. 필원(畢沅)과 유사배(劉師培)는 형(形)이어야 협운(協韻)이 된다고 보았는데, 최근에 발견된 『백서노자』(帛書老子)에는 갑본(甲本)ㆍ을본(乙本) 모두 형(刑)으로 되어 있다.
아름다움이란 사람의 마음이 (자연히) 끌려 좋아하게 되는 것이요, 추함이란 사람의 마음이 미워하고 싫어하게 되는 것이다. 아름답게 여기는 것과 추하게 여기는 것은 기뻐하고 성내는 것과 같고, 착하고 착하지 않은 것은 옳고 그름과 같다. 기뻐하고 성내는 것은 뿌리가 같고, 옳고 그름은 문을 같이하니 그러므로 한쪽만 들 수가 없다. 이 여섯 가지는 모두 저절로 그렇게 된 것이니 한쪽만 들 수 없는 단위(혹은 수치)다.
美者, 人心之所進樂也; 惡者, 人心之所惡疾也. 美惡猶喜怒也, 善不善猶是非也. 喜怒同根, 是非同門, 故不可得而偏擧也. 此六者, 皆陳自然, 不可偏擧之[名]數也.
<주석>
『노자』 왕필주를 번역한 Ariane Rump는 여기에서의 ‘자연’(自然)을 기본적으로 ‘nature’로 번역하면서, 아울러 ‘self-so’의 의미를 병기하고 있다. 역자의 견해로는 ‘스스로 그러하다 혹은 저절로 그렇다’는 의미로서의 ‘self-so’는 가능하지만 ‘nature’로 번역될 수 없다고 본다.(Ariane Rump, Commentary on the Lao Tzu by Wang Pi, The University Press of Hawaii, 1981, 7쪽 참조)
그러므로 성인(혹은 지혜로운 사람)은 무위의 일에 처하고,
<주석>
‘성’(聖)의 본래의 의미는 보통 사람과 구별되는 뛰어난 지혜에서 나온 것이다. 허신(許愼, 58~147)의 『설문해자』(說文解字)에는 “성(聖)은 형체는 이(耳)에서 소리는 정(呈)에서 나왔다(聖 從耳呈聲)”라고 했다. 이는 성(聖)자의 본의는 귀로 듣는 뛰어난 능력을 담고 있었다. 『예기ㆍ악기』(禮記ㆍ樂記)에서는 “군자는 음악을 들어서 선해지고 소인은 음악을 들어서 잘못을 막는다(君子以好善,小人以聽過)”고 했는데 육덕명(陸德明)(550?-630)의 『경전석문』(經典釋文)에서는 “이청과(以聽過)가 어떤 판본에서는 이성과(以聖過)로 되어있다”고 했으니, 이도 성(聖)자가 청(聽)자와 밀접한 관계가 있음을 보여주는 예다. 백천정(白川靜)은 이와는 달리 성(聖)자를 이임구(耳壬口)로 분해해서 이임(耳壬)은 귀로 듣는 의미를 담고 있고 구(口)는 신에 대한 축도(祝禱)를 담는 그릇의 의미로서, 신에 대해 축도하고 신의 응답과 계시를 듣는 의미라고 했다.
是以聖人處無爲之事,
스스로 그러한 채로 이미 족하니, 인위로 하면 실패한다.
自然已足, 爲則敗也.
말없는 가르침을 행하니, 만물이 일어나되 말하지(혹은 주장하지, 일을 일으키지) 않으며, 생겨나되 소유하지 않으며, 작위하되 뽐내지 않으며,
行不言之敎, 萬物作焉而不辭, 生而不有, 爲而不恃,
<주석>
사(辭)에 대해 장석창은 『노자』 17장의 왕필주에서 ‘不爲始’로 인용되어 있고, 30장 37장의 주에도 시(始)로 되어있어서 시(始)가 옳다고 보았다. 『백서노자』 을본에 시(始)로 되어 있다.
<주석>
최치원(崔致遠, 857∼?)이 쓴 화랑의 추모비 ‘난랑비서’(鸞郞碑序)에 “나라에 현묘한 도가 있으니 풍류라고 부른다. 가르침을 베푼 근원은 ‘선사’에 자세히 갖춰 있다. 실제로 삼교를 포함하여 여러 사람들에 전해져 교화했으니, 집에 들어가면 집안에 효도하고 나아가서는 나라에 충성하는 것은 공자의 뜻이요, 무위의 일에 처하고 말없는 가르침을 행함은 노자의 종지이다.(國有玄妙之道, 曰風流, 設敎之源備詳仙史. 實乃包含三敎. 接化群生, 且如入則孝於家, 出則忠於國, 魯司寇之旨也. 處無爲之事, 行不言之敎, 周柱史之宗也)” (『삼국사기』 권4, 신라본기 제4, 진흥왕 37년조)라고 한 것은, 이 구절을 인용한 것이다.
지혜가 스스로 갖추어져 있으니 일부러 하려 하면 거짓이 된다.
智慧自備, 爲則僞也.
공(功)이 이루어지되 (공이 있는 곳에) 거하지 않는다.
功成而弗居.
사물(의 본성)에 따라서 쓰기 때문에 공이 상대방에서 이루어진다. 그러므로 (자신은 공에) 거하지 않는다.
因物而用, 功自彼成, 故不居也.
거하지 않으니, 그래서 떠나지도 않는다.
夫唯弗居, 是以不去.
공을 자신에게 있도록 하려고 하면, 공이 오래갈 수 없다.
使功在己, 則功不可久也.
<John Minford 역>
That which All-under-Heaven
Considers
Beautiful
May also be considered
Ugly;
That which All-under-Heaven
Considers
Good
May also be considered
Not-Good.
Being and Non-Being
Engender one another.
Hard and Easy
Complete each other.
Long and Short
Generate each other.
High and Low
Complement each other.
Melody and Harmony
Resonate with each other.
Fore and Aft
Follow one another.
These are Constant Truths.
The Taoist dwells in
Non-Action,
Practices
A Wordless Teaching.
The Myriad Things arise,
And none are rejected.
The Tao gives Birth
But never Possesses.
The Taoist Acts
Without Attachment,
Achieves
Without dwelling
On Achievement,
And so never loses.
<Stefan Stenudd 역>
When everyone in the world sees beauty,
Then ugly exists.
When everyone sees good,
Then bad exists.
Therefore:
What is and what is not create each other.
Difficult and easy complement each other.
Tall and short shape each other.
High and low rest on each other.
Voice and tone blend with each other.
First and last follow each other.
So, the sage acts by doing nothing,
Teaches without speaking,
Attends all things without making claim on them,
Works for them without making them dependent,
Demands no honor for his deed.
Because he demands no honor,
He will never be dishonored.
Don’t Split the Unity
In the second chapter, Lao Tzu continues by presenting a consequence of what he stated in the first chapter. Because the opposites of existence are united in a necessary whole, it’s detrimental to separate them – either in deed or in value.
The unity of opposites makes up the world. We should not call one good and the other bad. There is no point in telling them apart at all, since they cannot exist divided. Nor do they make any sense when separated from one another.
Certainly, we appreciate some things more than others, but we must remember that we are able to do so only because we can compare them. The ugly is the mirror of the beautiful. So, who can say that beauty is only within the latter? That’s why we are unable to find complete consensus about which is which. What one of us regards as beautiful, another will watch with indifference.
It’s even so that each of us changes the way we see things, from moment to moment and from one perspective to the other.
Beauty is no object in itself, but merely the impression of one. It’s in the eye of the beholder, and not a fixed quality of that which is beheld. So, we should treat our preferences with the appropriate modesty. And we should learn to appreciate the beauty in the ugly, as well as the ugly in the beautiful. None exists without the other, but within each other.
Good and Bad
We hasten to call some things good and others bad, but fail to recognize that such opposites are also deeply dependent on one another. Judging between them has little meaning. The prickled stem leads up to the flower of the rose. A forest is rejuvenated by fire, as is the soil by the merciless turn of the seasons. Night brings repose from day, and death gives room for new life. One is in need of the other.
Even when it comes to human deeds, judging them as good or bad is a risky business for the most experienced judge, as well as for a jury of twelve. There is rarely just one person responsible for a series of events, and within that person there is sure to be a number of contradictions. So, trying to decide on the character of a person in terms of good and bad is even less likely to succeed.
We are more complex than any book can cover. No person is simply good or bad. Both extremes are inside of us, and in a multitude of nuances. Any personality is a mystery beyond explanation. We can only observe the actions by which that personality expresses itself.
What we do is the result of a series of events and reasons. Few of them are at our control. Most of our actions are not ones of choice, but of necessity. We stumble into them, or we are pushed. Certainly, we are still responsible for our deeds, but there is no point in judging them as good or bad. That only interferes with our ability to counteract them when needed, or support them when they are wanted.
Not to mention the problem of what is good for one but bad for another. That’s mostly the case. Therefore, modern philosophers prefer to discuss ethics in quantities: what is good for most people, or what is more good for one than it is bad for another, and so on. There is rarely an objective truth to be found, or a value that everyone can share.
Mostly, good and bad are in the hands of those who have power. They decide what is good for all or bad for all. That’s usually what happens to be good or bad for them. Lao Tzu has more to say about that attitude, later in the Tao Te Ching .
Deeds of people may force us to react, but we are not helped much by defining those deeds morally, or even deciding on moral standards for all.
We make rules to bring a working order to society and to push society in the direction we want it to develop. We follow these rules when we can, and break them when we cannot constrain ourselves. The rules stipulate what the consequences of breaking them should be. That’s all fair and square. There is no need to add a moral judgment to the legal one. For that, we simply do not have enough information.
If we allow morals to influence our judgments, we are unable to be objective. Then there is a risk that the punishment of a deed is far worse than the deed itself.
So, the sage refrains from judging. He is very hesitant to interfere, or to insist that his opinion should be respected. He is reluctant to lead, and refuses to be followed. He is an example without pointing it out.
Since he never puts himself above others, they find no reason to rebuke him.
The Sage
Lao Tzu frequently mentions sheng-jen , which is translated ‘the sage’ in almost every English version of the Tao Te Ching . I spent quite some time pondering alternative translations, but found none better. It implies wisdom of a profound kind. Also, there’s an archaic ring to it that fits well with the traditional Chinese idea about ancient times being superior, to which Lao Tzu evidently subscribed.
But the sage is not a person elevated above the rest of mankind. To Lao Tzu, anyone can be sage by simply following Tao. Those who do so excel mostly at being humble, not at all separating themselves from their fellow men. The sage is someone like you and me, but he or she has achieved true wisdom. Sheng-jen is a person with a refined spirit, who is modest about his place in the world and shows compassion towards others, whatever the level of their wisdom.
The word sheng is written with a sign that contains three parts: an ear, a mouth, and the sign for a king or sovereign. Someone who listens and speaks beyond the perspective of common men. A refined mind. It’s closer to what we call reason than to knowledge. We are reminded of King Salomon of the Bible, who listened carefully to his subjects and then spoke wisely to them. He was a sensible ruler, who knew not to speak before listening. The king commanded according to what he found out from using his ears.
Lao Tzu has little respect for the ones who call themselves learned and clever. Instead, he stresses the superiority of simple reason, what we call common sense. To Lao Tzu, the sage is someone who excels at common sense.
We will learn more about what Lao Tzu regarded as true wisdom in the following. He used the expression sheng-jen more than thirty times in the Tao Te Ching .
The word jen simply means a human being, a person. It’s often used like the word ‘man’ is in English. It may refer to a male person, but just as well to human beings of any gender. Lao Tzu certainly had no problem with the possibility of women being truly wise. On the contrary, as will be seen frequently in the following chapters, he tended to regard the female qualities as far superior to the male ones.
He might have expected more women than men to be sage. Actually, what’s to say that Lao Tzu wasn’t a woman?
The Chinese text rarely specifies gender, either regarding the sage or other characters referred to in the Tao Te Ching . In the English language this would get awkward, so I’ve had to give it up on several occasions. In such cases I have chosen the male gender, just because the tradition of its use in such a context makes it slightly more neutral than the use of the opposite gender would.
So, please regard any ‘he’ in the text as ‘he or she.’ That’s true for my comments as well as for Lao Tzu’s chapters.
<사봉 역>
天下皆知美之爲美 斯惡已(천하개지미위지미 사오이)
사람들이 모두 미(美)라고 알고 있는 미는 사실 추한 것일 수 있다.
皆知善之爲善 斯不善已(개지선지위선 사불선이)
모두가 선(善)이라고 알고 있는 선은 사실 선하지 않은 것일 수 있다.
故有無相生(고유무상생)
원래 유는 무에서 나오고, 무는 유에서 나온다.
難易相成(난이상성)
힘든 일이 생기면 쉬운 일이 생기고, 쉬운 일이 생기면 힘든 일도 생긴다.
長短相較(장단상교)
긴 것이 있어 짧은 것이 있고, 짧은 것이 있어 긴 것이 있다.
高下相傾(고하상경)
높은 곳이 있어 낮은 곳이 있고, 낮은 곳이 있어 높은 곳이 있다.
音聲相和(음성상화)
가락이 소리를 조화롭게 만들고, 소리가 가락을 조화롭게 만든다.
前後相隨(전후상수)
앞과 뒤는 서로 서로 뒤바뀐다.
是以聖人處無爲之事(이이성인처무위지사)
그러므로 성인은 무위로 행하고
行不言之敎(행불신지교)
말없이 몸으로 실천하여 가르치며
萬物作焉而不辭(만물작언이불사)
만물을 만들어 내면서도 생색을 내지 않는다.
生而不有(생이불유)
내가 만들었으나 내 것이라 하지 않고
爲而不恃(위이부시)
남을 위해 일하더라도 대가를 바라지 않는다.
功成而弗居(공성이불거)
공을 이루어도 그 공에 연연하지 않으니
夫唯弗居(부유거야)
자신의 공에 얽매이지 않기 때문에
是以不去(시이불거)
그 공이 사라지지 않는다.