γνωστικισμός (영지)-인식이 결정적이라는 사실 "말씀이 육신이 되셨다..."

[dhleepaul]

인식이라는 감옥(마음)은 우리를 가두어두지만, 세상을 보는 눈(말씀)은 우리를 자유케 한다.- dhleepaul

The prison of perception (the mind) traps us, but the eye that sees the world (the Word/Bible) sets us free

우리 자신의 인식이라는 감옥만큼 답답한 것은 없습니다.- (왜냐하면)

눈은 모든 것을 보지만, 마음은 우리가 보고 싶은 것(만)을 보여준다.

William Shakespeare Quote

William Shakespeare

영지주의 γνωστικισμός 에 관한 두 가지 역사적 출처가 있다: 영지주의

• 테르툴리아누스, 히폴리토스, 이레네우스, 살라미스의 에피파니우스 등 고대 기독교 신학자들의 영지주의 공격)
• 원래의 인지(영지) 텍스트들.

영지주의라는 용어는 기독교 이전의 철학적·종교적 운동을 가리키며, 이는 로마 시대의 통사적 혼합주의의 예로, 헬레니즘 시대 지중해 도덕에서 뿌리를 두고 있다. 이 용어는 서기 첫 4세기 동안 다양한 종교 집단을 지칭하는 데에도 사용되었습니다. 영지주의는 반미학적 신비주의적 개념인 그노시스(Gnosis)에 기반한 구원론적 종교 체계로, 대부분의 경우 기독교 예수 그리스도를 구원의 신으로 받아들였으나, 기독교와는 다른 특성을 부여했다. 영지주의자들은 여러 자치 공동체에 흩어져 있었고 중앙 조정이나 중앙집권적 사제단이 없었으며, 5세기경 공식 기독교 교회와 로마 군대에서 사실상 소멸되었으나(영지주의 체계는 중세 말까지 존속했다[1]), 로마 제국으로서 그는 이제 기독교를 국가로 확립하고 오직 종교만을 받아들였다. 그들이 제거된 또 다른 중요한 이유는 자연 세계에 대한 체계적인 경멸이었으며, 그들의 가르침의 부담이 우주의 시작과 창조에 집중되었고, 그들이 가르치는 엄격한 금욕적 삶과 육체에 대한 경멸이 동반되었다. [2] 나그 함마디의 영지주의 도서관과 유다의 영지주의 복음서 발견 이후 영지주의 연구가 증가하고 있습니다. [3]

영지주의는 기원전 1세기부터 4세기까지 로마 세계에서 종교적 감정과 신비주의적 관습이 크게 증가하던 역사적 시기에 등장했습니다. 동지중해에서 신비 숭배, 헤르메티즘, 미트라교, 신플라톤주의 등이 번성했고, 기독교도 발전하여 마침내 확립되었다. 영지주의는 그리스, 이란, 유대교, 기독교 요소를 포함했다. 영지주의의 초기 형태에 대한 연구는 당시 공식적("정통파") 기독교 교리의 최초 정립자들인 클레멘트, 오리게네, 이레네우스에 의해 이루어졌다. 이들은 자신들이 '영지주의 이단'이라 부른 것을 비난했고, 영지주의에 대한 논평이 그들의 신학 저작을 집필하는 주된 동기였다. 영지주의 종교는 시몬이나 헬렌이 아니라 아마도 나사렛의 예수가 겸손한 신성한 메시아임을 인정함으로써, 기독교를 초기 단계에서 유대교와는 매우 다른 방식으로 위태롭게 했다. 유대교는 자체 영지주의 흐름에도 불구하고 어떤 양보도 하려 하지 않았다. [4] 영지주의와 기독교는 공통된 자료에 기반해 병행하여 발전했거나, 영지주의가 초기 형태로 먼저 발전했다. [5]

특징

이른바 영지주의 십자가(Gnostic cross)는 여러 영지주의 분파, 특히 카타르파에서 사용되었습니다.

영지주의라는 단어는 그리스어 'gnosis'에서 유래했으며, 오직 일부만이 가진 초월적 이해의 열쇠인 특별한 신비주의적 지식이 있다는 개념을 의미합니다. 인지 교육의 오컬트적 성격과, 그 증거 대부분이 전통적으로 정교회 기독교 작가들의 공격에서 비롯된다는 사실은, 특히 기독교 이전 인지체계의 내용을 정확히 파악하기 어렵게 만듭니다. 이레나이우스는 『이단에 반대한다』에서 2세기 영지주의의 여러 학파를 설명하며, 때로는 비꼬는 방식으로 기독교와의 차이점을 나란히 설명했다. 그러나 1945년 이집트에서 발견된 나그 함마디의 도서관은 연구자들이 그의 텍스트를 직접 연구하는 데 도움이 되었다.

충분히 만족스럽지 않습니다. 정교회 신자들의 영지주의 공격은 많은 이들에게 편견에 시달리는 것으로 간주됩니다. 같은 신학자들이 언급하는 영지주의 경전이 더 많이 있었던 것으로 보이지만, 이들은 전해지지 않았다. 또한 모든 영지주의 유형이 기독교 작가들의 글에서만 완전한 이해를 얻을 수 있도록 설명되지 않았을 가능성도 있습니다.

확실한 것은 많은 영지주의 텍스트와 저작들이 쓰였음이 분명하지만, 19세기 말까지는 기독교 작가들의 고립된 참고 자료를 제외하고는 아무것도 존재하지 않았다는 점이다. 19세기 많은 학자들은 흩어진 참고 자료를 수집하고 인지 자료를 재구성하는 데 상당한 노력을 기울였다. 그 이후로 중요한 필사본 발견이 이루어졌으며, 그 중 가장 중요한 것은 나그 함마디의 코덱스입니다. 하지만 우리는 비교적 좋은 인지 텍스트 모음을 보유하고 있지만, 인지 교육의 내면적이고 상징적인 성격 때문에 해석이 종종 어렵습니다. 또한, 이 텍스트들을 어떤 집단이나 교사가 썼는지 파악하는 데도 상당한 어려움이 있습니다. 현재 영어 번역본으로 출간된 나그 함마디 도서관은 영지주의 연구에 있어 의심할 여지 없이 가장 중요한 텍스트 모음이며, 영지주의의 기본 원리를 알면 읽기 쉽습니다.

"말씀이 육신이 되셨다..."(요1:14) 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 4)진리가 충만하더라 요1:17율법은 모세로 말미암아 주신 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것이라

제4복음서의 주요 교리, 즉 그 해석으로 넘어가기 전에, 그리스도의 형상에 대해 몇 마디 언급해야 합니다 – 영지주의 – 종교적 후기 고대 운동.

영지주의라는 용어는 그리스어 γνωστικός – 인지적, 인지적이라는 뜻에서 유래했다. 이 운동의 특수성은 다음과 같았다 지식이라는 주제, 즉 자기 인식이 결정적이라는 사실.

물론, 개인적 경험의 특별한 역할은 이를 허락하지 않았다 단일 교리, 대체로 확고한 교리학의 창조. 바로 이게 바로 그 이유입니다 다양한 의견이 이레네우스로 하여금 "수많은 영지주의자들"을 땅에서 나온 균류(Iren.하에르.I.27:1[29:1]).

영지주의자들은 대체로 그리스도의 인간성을 부정했다. 그들은 그분을 다음과 같이 해석했습니다. 선행된 구세주, 즉 '천상의 아담'이 화신한 존재로서, 예수님, 혹은 그분께 들어오신 분들. 영지주의자들은 예수의 죽음을 승리로 이해했다 악의 세력에 의해, 그러나 그리스도 이후로, 영원한 마음은 그럴 수 없으며, 이는 영지주의자들은 십자가형에 대해 여러 해석이 있었습니다: 예수님의 십자가 처형 과정이 겉으로 보이는 현상일 뿐이라고 믿었고, 다른 이들은 다음과 같이 믿었다 그리스도 대신 키레네의 시몬이 십자가에 못 박혔고, 그는 예수를 위해 십자가를 메고 있었다. 골고다 (이렌.하에르.I.19:2[24:4]; 마태복음 27:32 참조; 마가복음 15:21; 누가복음 23:26).

예수와 세상 창조주 사이의 친족 관계 부정 대부분의 영지주의 운동에서 '형언할 수 없는 것'이라는 개념과 연관되어 있다 '악한' 물질과 불완전함을 만들어낼 수 없는 최고의 신 세상. 따라서 이 전류들은 8단계, 30단계, 심지어 8단계, 30단계까지 생성했습니다 365 — 세상의 창조주가 아닌 최고의 신과 물질 사이의 관계. 영지주의자들을 위한 우주 다단계 피라미드 형태로 제시되었으며, 그 꼭대기에는 첫 번째 아버지 하나님, 그리고 내려가는 계단 위에는 다양한 권능, 천사, 아콘들이 있습니다[1]; 악이 아래를 지배하고 있다.

가장 유명한 영지주의자 중 한 명은 발렌티누스(Οὐαλεντῖνος)였다 (? – 약 160년경), 그는 이집트에서 태어나 활동 시작했다. 알렉산드리아(테르트.프레에스크르. haer.38). 로마 기독교 공동체, 발렌타인은 2세기 30년대와 50년대에 설교했으나, 이를 받아들이지 않았다 이집트와 소아시아에서는 많은 지지자들이 있었다 (아이렌.하에르.III.4:2[4:3]). 테르툴리아누스에 따르면, "발렌티누스는 그가 그는 뛰어난 지식과 웅변 덕분에 주교가 되었다. 그러나 고해신부(순교자)가 자신보다 선호되자 그는 자신을 생각했다 모욕당하고 [...] 진리를 온 힘을 다해 공격했다"(테르툴리아누스. 발렌티니아노스 4:1-2). 발렌티누스의 가르침은 다음 해설에서 알려져 있다. 이레네우스(Iren.하에르.I.1 이하), 히폴리토스[2] (히폴.철학 VI.35:5-7; 42:2), 클레멘트 알렉산드리아(클렘)Strom.II.3,6; III.1; V.1; 기타 등) 주현절(주현절).해에르.XXXI.31.1-7)의

발렌티누스의 가르침에 따르면 인류는 육체적 인간(ὑλικοί), 자연인(ψυχικοί), 영적 인간(πνευματικοί)[3]으로 나뉜다. 대부분의 이방인들은 육체적인 사람들입니다, 대부분의 유대인은 영혼이 깊고, 유대인과 비유대인 중 인간은 소수에 불과합니다 공기압은 그 자체로 하나의 법칙입니다. (에피프.하에르.XXXI.7; 고린도전서 2장 15절 참조), 단순한 믿음으로 그들은 그노시스로 부상하세요.

더욱이 발렌티누스에 따르면, 최고 절대신은 완전한 에온(Perfect Aeon)으로, 이른바 또한 제1원리(προαρχή), 제1아버지(προπάτωρ), 깊이(βυθός)도 포함된다. 그는 무한하고 보이지 않으며, 영원하고 시작이 없으며, 그분과 '여성적'에 대응하는 존재 원리는 생각(ἔννοια)으로, 은혜(χάρις)와 침묵(σιγή)이라고도 불립니다. 이 둘 남성과 여성의 최고 원칙 중 지성(νοῦς)과 진리(ἀλήθεια)[5]를 탄생시킨다. 지성과 진리는 로고스[6]와 생명(ζωή)을 낳고, 이어서 인간과 교회로 이어진다. 지성과 진리로부터 그리스도와 성령이 나오며, 등, 즉 여러 영원한 영혼이 발생한다 — 영원한 본질, 신성하신 분께서 낳으셨습니다. 수많은 영거가 영적 충만함을 형성한다, 존재의 통일성은 플레로마[7]이다. 에온 세대는 진정한 첫 번째 아버지를 알지 못하므로, 세계가 창조될 때 존재했다 실수가 있었다. 플레로마 밖의 영원과 아르콘들이여, 짝을 지어 일어나세요. 세상에는 정반대 쌍으로 뚜렷하게 나뉘어 있습니다. 따라서 발렌타인[8]은 세상의 창조주를 야훼라고 불렀다( 절대 신과 함께 그리고 왼쪽 사탄과도 함께 있었다. 발렌타인에 따르면 예수 그리스도는 계시했다 인류에게는 그노시스(개별 계시)의 가능성이 있었으며, 구원이 있으며, 영적(육체적이지 않은) 플레로마의 성취가 있습니다. 공압은 죄악된 행위와 상관없이 플레로마에 들어간다, 이레나이우스가 발렌티아누스의 가르침을 증언하듯, 그들은 "클레로마에 들어가는 것은 어떤 활동이 아니라, 그곳에서 정액이 전달된다고 주장했다. 미성숙한 상태에서 완전함에 도달하는 (οὐ γὰρ πρᾶξις εἰς πλήρωμα εἰσάγει, ἀλλὰ τὸ σπέρμα τὸ ἐκεῖθεν νήπιον ἐκπεμπόμενον, ἐνθὰ δὲ τελειούμενον)» (아이렌.하에르.I.1:12[6:4]). 영혼을 풀어주는 사람들(발렌티안 아래) 보통 불영지론적 기독교인을 의미했다) — 이 세상의 사람들; 그들은 반드시 절제하고 선행을 행하라, "중간지(εἰς τὸν τῆς μεσότητος τόπον)» (Ibidem).

발렌타인의 의견으로는 예수 그리스도가 보존되었다고 생각했다 조상의 상과 첫 번째 피타고라스 제4기 상은 네 개로 구성되어 있었다 원칙: 1) 영적에서, 2) 정신적에서, 3) 육체에서, 경제에 따라 만들어졌다(ἐκ τῆς οἰκονομίας), 그리고 4) 세례 때 그에게 내려온 비둘기인 구세주로부터의 이야기 (아이렌.하에르.I.13[7:2])[9]. 자연스럽게, 이 교리에 따르면 그리스도는 사실상 인간성이 결여되어 있다 본질. 특히 알렉산드리아의 클레멘스에 따르면, 발렌티누스가 다음과 같이 말했다. 예수 그리스도께서 말씀하셨습니다: "그는 특별한 방식으로 먹고 마셨으며, 음식을 나누지 않으셨다; 강점 그분 안에서 금욕하셔서 그 안의 음식이 썩지 않으셨으니, 그분도 스스로 썩지 않으셨기 때문입니다 "(클렘)스트롬.III.7 [59:3]).

Basilides (Βασιλείδης), 2세기 전반 시리아에서 태어났다 (클렘.스트롬 VII.17 [106:3]; 하이어.De viris ill.21) 알렉산드리아로 이동했다. 그의 가르침은 이레네우스의 해설에서 알려져 있다 (아이렌.하에르 I.19:1-4[24:3-7]), 히폴리타 (히폴.Philosoph.VII.20-27)과 알렉산드리아의 클레멘트가 (클렘.스트롬.II.20; IV.12,24-26; V.1,11; 기타 등).

바실리데스는 사도 마태가 자신에게 비밀 말씀을 주었다고 주장했다. 구세주(히폴)로부터 들으셨습니다.Philosoph.7.20:1). 오리겐에 따르면 (오리게네스. 로마노스 주석 V.1), 바실리데스는 다음과 같은 교리를 고백했다. 영혼의 환생.

바실리데스에 따르면, 신은 형언할 수 없고 이름이 없다. 하나님으로부터 지성이 나오고, 지성에서 로고스가 나오며, 로고스에서 생각이 나오고, 생각에서 지혜와 권력이 나오며, 지혜와 권능에서 정의와 평화가 나온다. 이 모든 것은 첫 번째 하늘의 힘으로, 두 번째 하늘의 힘; 두 번째 하늘의 힘이 세 번째 하늘의 힘을 만들어내고, 이런 식으로 365번째 하늘의 힘까지 이어집니다. 장 이 마지막 천국의 천사들 중 하나가 이 세상의 창조주 야훼입니다. 그래서 바실리데스 이레네우스는 이 가르침을 설명한다.

히폴리토스에 따르면, 바실리데스의 가르침에 따르면, 처음에 아무것도 아니었고, 단지 누군가의 비합리적이고 의지가 약하며 일반적으로 비실체 신(οὐκ ὢν θεός), 모든 것의 효능, 즉 범자론이 발생했다[10](히폴.Philosoph.7.21:1-3). 이 능력은 세 존재를 창조했다: 미묘한 존재(이상), 거친 존재(물질적), 정화하는 존재(영적).

영지주의 세린투스, 또는 케린투스(Κήρινθος)(con. I – 2세기에 그는 예수 그리스도의 본질을 도체주의로 해석하는 데 기울었다. 그리스도라 불리는 영원이 세례를 통해 예수라는 이름의 남자가 십자가형에서 그와 헤어졌다 (아이렌.Haer.I.21[26:1]).

영지주의자들은 영혼의 불멸이라는 생각을 인정하며, 육체적 부활 가능성을 부정했고, 부정할 수 없었다. 부활에 관한 성경의 명확한 가르침, 그리고 실제로 무엇인가에 대한 질문으로 이어집니다 "세상의 끝"에서 부활할 것인가? — 부활이라는 단어에 대한 우화적 설명에 의존하며, 영혼이 육체에서 떠나 최고로 넘어가는 과정을 이해했다 (테르툴리아누스. De ressurctione carnis.19). 이와 관련해, 부활에 관하여(Περὶ ἀναστάσεως), 파리 코덱스에서 이른바 요한의 평행 구절에 수록되어 있다 그가 저스틴이라는 이름으로 인용된 다마스쿠스[11]에서 "부활이 오직 영적인 것이라면," 이 구절의 저자, 즉 [그리스도] 자신이 부활하신 후 따로 말씀하셔야 했습니다 몸이 누워 있고, 영혼이 따로 존재함을 보여주기 위해서입니다. 하지만 그분은 그렇게 하지 않았다, 오히려 몸을 부활시키며 자신에게 생명의 약속을 확인했다. 그분은 무엇을 위한 것인가? 부활을 보여주기 위해서가 아니라면 부상당한 육체로 일어났다 살인가? 그리고 제자들이 그분이 진정이라고 믿지 않을 때, 이를 증명하고자 했습니다 그들이 보고 의심하자, 그분께서 말씀하시길, 아직 아니었나? 믿으시나요? 보라, 이것이 나이다" (누가복음 24:38-39. – A.D.). 그리고 그는 그것들을 주었다 손에 손톱 자국이 남아 있는 것을 보여주었다. 그리고 그들이 완전히 알게 되었을 때 그가 그리고 그들 앞에 있는 몸에서 그를 함께 먹도록 초대하였고, 이를 통해 또한 함께 먹게 되었다 그분이 진정으로 육체적으로 부활하셨다는 확신을 갖게 되었습니다. 그러다 꿀을 맛보셨고, 물고기. 이렇게 하여 그분은 육신의 부활이 진실임을 보여주셨습니다. 그가 욕망하는 그분의 말씀(요한복음 14:2-3; 빌립피서 3:20 — 서기 기준)으로 보여준다 — "계속해서 우리의 천국에서의 삶" — 그리고 육체가 하늘로 올라가는 것이 불가능하지 않다는 것, 그가 이전에 승천하셨다 그들이 하늘을 바라보며, 내가 육신으로 있었던 것처럼 말이다" (부활에 관하여.9).

다른 영지주의 가르침들에 대해서, 그런 모든 것들에 대해요 첫 번째 책 『Ἔλεγχος καὶ』에서 이레나이우스의 등장 ἀνατροπὴ τῆς ψευδωνύμου γνώσεως. 예를 들어, 카르포크라테스의 가르침 플라톤의 영혼 환생 개념과 가까웠다 (아이렌.해리.I.. 20:1-4[25:1-6]). 게다가 카르포크라테스와 그의 추종자들도 "예수는 요셉에게서 태어났으며, 태어난 백성과 같았다(τὸν δὲ Ἰησοῦν ἐξ Ἰωσὴφ γεγενῆσθαι, καὶ ὅμοιον τοῖς ἀνθρώποις γεγονότα)"라고 했지만, 그들과는 달랐다 "그의 영혼, 단단하고 순수하신 (ψυχὴν αὐτοῦ εὔτονον καὶ καθαρὰν)», 그녀는 "태어나지 않은 하나님의 영역(ἐν τῇ μετὰ τοῦ ἀγεννήτου θεοῦ περιφορᾷ)» (아이렌. 하에르 I.20:1[25:1]). 이레네우스는 추종자들도 다음과 같이 보고했다 카르포크라테스는 "부분적으로 그려졌고, 일부는 다른 재료로 만들어졌다" 그 당시 빌라도가 그리스도의 형상을 만들었다고 말하며 이미지를 만들었다 예수가 사람들과 함께 살던 시기(formam Christi factam a Pilato, illo in "tempore quo fuit 예수와 인간 부스)". 카르포크라티아인들은 그것들을 왕관으로 장식했고, "세속 철학자들의 이미지와 함께 전시되었다 (cum imaginibus mundi) 즉, 피타고라스, 플라톤, 아리스토텔레스 등의 이미지와 함께 'philosophorum', 이교도로서 경외심의 표시를 보여주는 것(이렌.하에르 I.20:4[25:6]).

영지주의는 물론 기독교 가르침의 일종의 종합입니다 그리스 철학과도 마찬가지였지만, 물론 다른 교리들도 그 안에 녹아 있었습니다. 그러나 이레네우스는 아마도 저스틴의 저작에 의존하여, 모든 기독교 이단이 시몬 마구스에서 비롯되었다고 주장한다 (아이렌.하에르 I.16:2[23:2]; 사도행전 8:9-24 참조) 그리고 시몬 왕조의 기록 "거짓 이름 붙여진 지식은 시작된다" (아이렌.하에르.I.16:3[23:4]; 디모데전서 6:20 참조).

영지주의자들은 비밀 동맹을 맺었고, 일반적인 기독교 공동체와 달리 쉽지 않았다: 가입한 사람들은 반드시 여러 의식 시험을 통과하고 특별한 서약을 해야 했다. 비밀리에 진행 중입니다 영지주의 조직들과 비밀 저작들이 본래의 의미로 등장했다 'ἀπόκρυφος(비밀)'라는 단어들입니다. 그것들은 선택받은 자들, 접근할 수 있는 이들을 위한 것이었다 "고등 지식". 일부 영지주의 기독교인 집단은 은둔 곳에 정착했다 도시에서 멀리 떨어진 곳들(에세네파의 이미지처럼). 이 그룹들의 유산 정교회 기독교는 초기 기독교와는 정신적으로 이질적인 수도원주의였다 기독교 교회[12]. U 영지주의-마르코스주의자들의 신성한 예배는 신비로 포장되었다 (아이렌.하에르.I.14:1-4[21:1-5]). 세례식은 엄숙했고 셈어로 된 공식이 함께 있었다: BAÇEMAXAMOCHBAAIANOPA..., 명확히 이해할 수 있다: בְּשֵׁם חַכְמוֹת ("학못의 이름으로...")[13]. 물에 담긴 후 연고를 바르는 후, 이후 교회에 의해 채택되었습니다(법인 기관 등급 번호 9595a).

쿰란 종파자들 사이에서 접하는 이원론 개념은 생기지 않았다 처음부터 동방의 고대 숭배에 뿌리를 두고 있습니다. 그들에 따르면, 선한 신 아후라 마즈다는 끊임없이 악의 영혼과 싸우고 있습니다 앙그라 마뉴. 그들은 모두 세상 창조에 참여했다: 선한 영혼이 모든 것을 창조했다 유용하고 아름답고, 악하며, 모든 것이 해롭고 불순한 것들. 이 신들 각각은 그들과 함께 싸우는 도우미들도 있다. 결국, 승리가 반드시 이겨야 해, 아후라 마즈다.

아후라 마즈다의 조수 중 한 명이 이 작품들에 참여했다 신념은 태양신 미트라스였다. 연대기가 돌면서 숭배 미트라족은 분리되었다가 로마 제국 내에서 퍼지기 시작했고, 2세기부터 3세기까지는 대표적인 종교 운동 중 하나이자 특별한 종교가 되었습니다 (미트라교). 미트라는 단지 '무적의 태양'이라 불렸다 신성함. 이와 관련된 특별한 미스터리들이 있었다 신성함. 미트라의 주요 공휴일은 12월 25일의 하지였습니다 (태양의 탄생)[14].

비슷한 개념은 다른 곳에서도 흔했다 동시에 영지주의 신비주의를 설파하는 종교적 가르침 신성과 합쳐지는 것이 유일한 구원의 수단이었다. 이 가르침 중 하나 헤르메티시즘은 헤르메스 삼중 위대한 왕(트리스메기스투스) 숭배와 연관되어 있었다. 그리스 신 헤르메스와 이집트 신 토트의 형상을 결합했다. 작성자 헤르메티스주의자들의 신념에 따르면, 지구와 모든 육체 세계는 악하며, 이를 '어두운 원리'라고 한다. 그들은 신이 아니라 중간 힘에 의해 창조되었다. 최고 신으로부터 이성(λόγος), 창조자(δημιουργός), 인간(ἄνθρωπος)이 이어지며, 다시 빛과 생명으로 이루어져 있다. 사람을 위해 구원받으려면 영혼 속에 빛의 반사를 깨우고 신성함. 신과 재회하는 방법 중 하나는 다음을 사용하는 것이었습니다. 진정한 본질과 진실에 대한 '지식'에 기반한 마법 주문 하나님의 이름[15], 예를 들어 "내 안에 들어오고, 헤르메스는 여성의 자궁 속 태아와 같다 [...]. 당신의 이름을 알고 있습니다 [...]. I 난 너를 알고, 너도 나를 알아. 나는 너고, 너는 나다"[16]. 분명히 이 주문과 비슷한 주문들 때문인 것 같다 요한복음에는 헤르메스적 비유가 포함되어 있습니다: "아버지는 내 안에 계시고, 나는 안에 계시다 그는 [...] 나와 아버지는 하나이다"(요한복음 10:38,30). 이 구절들은 네 번째 구절에 포함되어 있습니다 복음은 이교도 숭배의 영향 아래 삼위일체 하나님에 관한 기독교 교리[17]의 교리에 관한 것이다.

신약성서 기독교와 영지주의 가르침의 주요 차이점은 다음과 같았다 그가 신과 신의 신비로운 융합이라는 개념 자체를 거부한 것— 영지주의자들이 신앙을 대체하는 것이었다. 중요한 차이점은 또한 그리스도를 믿는 모든 신자는 구원받을 수 있다고 말합니다(빙의한 자들이 아니라 믿는 자들입니다 참 신에 대한 신비로운 지식), 그리고 영적으로뿐만 아니라 육체적이었다 — 신약성경에 따르면 하나님의 나라는 육체적으로 받아들여졌다, 비록 변신한 존재들이었지만.

하지만 영지주의적 세계관과 구세주에 대한 접근법은 아마도 다음 사람들이 채택했을 것입니다 에세네파의 이원론, 필로니즘, 그리고 다른 몇 가지 출처를 통해, 이미 신약성서의 일부 작품, 특히 복음서에서 드러났다. 요한, 에베소서와 골로새서에서 말이다.

요한복음의 첫 구절부터 우리는 우리가 다루고 있다는 것을 이해합니다 공관복음서와는 완전히 다른 저작이다. ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος[18]. 이 로고스(말씀)[19]에 따르면, 그리스도였다: Καὶ ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο καὶ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν,[20] 즉, 원래 존재하던 로고스가 화육되었다 예수 안에서.

로고스 교리 개념의 특징은 이른바 다음과 같은 것이다 진리의 복음(나그 함마디 코덱스 I, p. 16-43)[21]은 이레네우스에서 언급된다 (아이렌.하에르. III.11:12[11:9]), 분개하며 발렌티안 사람들이 "그들은 최근 작품을 '뻔뻔함'이라고 부를 정도로 대담했다 진리의 복음 (veritatis Evangelium)."

이 작품의 첫 문장부터 우리는 전형적인 모습을 마주하게 됩니다 영지주의 용어: "진리의 복음 

 은 받은 이들에게 기쁨이다 진리의 아버지의 은혜로 로고스의 능력을 통해 그분을 아신 것, 플레로마에서 온 자..."

특징적으로, 예수라는 이름은 진리복음에서 몇 번만 사용된다 시간; 주로 그가 속하신 이들을 말하는 로고스(말씀)에 대해 말합니다 구세주라 불리며, "이것이 그분의 이름이기 때문입니다 아버지를 알지 못하는 자들의 구원을 위해 그것을 행하려 한다." 예수님의 지상 생활에 대하여 그분이 "몸의 형상으로 오셨다"고 전해집니다. 빛이 그분의 입을 통해 말씀하셨다." 예수님의 사역 — 어둠 속에 있는 이들에게 빛을 주기 위해서. "그가 빛을 줬어. 길을 열어주셨습니다. 이거 길이 그분께서 가르치신 진리입니다." 유사한 개념이 다음 로고스에는 "생명이 있었고, 생명은 인간의 빛이었다; 그리고 빛 어둠 속에서 빛나며, 어둠이 그것을 감싸지 않았다"(요한복음 1:4-5).

진리의 복음에서 예수 말씀은 오류와 대조됩니다— 로고스처럼 추상적인 개념이었다. 망상은 증오했다 예수님은 사람들에게 빛을 주시고 박해를 시작하셨기 때문입니다.

물론, 그의 철학적 관점에서 쿼터스가 말이죠 진리복음에 의존할 수 없었는데, 진리복음은 편찬되었기 때문이다(발렌티누스 또는 그의 제자들) 요한복음 이후 130년 사이에서 그러나 이 저작들의 저자들은 같은 입장을 취했다 철학적 교리: 빛의 개념은 분명히 차용된 것으로 보입니다. 쿰란 사람들과 로고스라는 개념은 아마도 알렉산드리아의 필로의 저작에 있을 것이다.

필로의 철학은 기독교에 큰 영향을 미쳤다. 많은 이들에게 특히 비유대인인 기독교인들은 신비로운 로고스(Logos)의 개념에 더 가까웠습니다 그 힘은 형상보다 훨씬 더 신비롭고 알 수 없는 신에게서 뿜어져 나오는 것이다 가난한 갈릴리 출신 예언자, 유대인 종파주의자들과 연관되어 있고 어부, 죄인, 거지, 나병환자 사이에서 설교하셨습니다.

특별 저서 『신은 변하지 않는 사실에 대하여』는 필로가 신이 가장 높은 추상이라는 명제에 대한 증명, 적용 가능한 정의는 없습니다(필로.Quod deus imm.55). 그는 무질감하다 (필로. 우화의 목소리. I.36); "누가 그렇게 생각하겠어 하나님은 유일하지 않거나 원초적이지 않으며(ἀγένητος) 영원한 성질을 가지고 계십니다 (ἄφθαρτος) 아니면 그렇지 않기도 합니다 변하지 않는 자, 자신이나 하나님을 모욕하는 것"(Ibid.I.51). 신은 어떤 것도 존재하지 않습니다 그는 필요하고, 스스로를 지배한다; 필로는 오경(출애굽기 4장)을 인용하며, 그의 저서 『모세의 생애에 관하여』에서 하나님에게는 어떤 이름도 적용될 수 없다고 설명합니다 (필로.『생애에 관하여』 I.XIV [I.75]).

필로는 로고스가 신과 사람들. 필로는 그의 저서에서 주요 세력들이 다음과 같다고 설명합니다 "선함과 권능(ἐξουσία), 선함 덕분에 우주가 존재했으며, 하나님이 다스리시는 권능 덕분에 존재하였다 창조, 그리고 세 번째는 두 권력을 통합하고 중재하는 로고스이다; 감사합니다 로고스에게 하나님은 통치자이자 선한 자이다" (필로.천사에 대하여.9 [27]).

『누가 신성한 일에 참여할 것인가』에서 필로는 다음과 같이 말합니다 로고스는 "하나님처럼 원초적이지 않고, 우리처럼 태어나지 않으시지만, 하나님은 이 중간에 계시다 극단이 두 가지 모두와 일치한다" (필로.퀴즈 레. Div. Her.206). 이 부분에서 테제는 기독교의 신인(神)이라는 개념이다. 『아브라함의 순례에 관하여』라는 책에는 로고스가 하나님의 그림자라고 나와 있습니다. 중개자; 그는 중재자이자 중재자(ἱκέτης)(필로.De migr. 122년 122년 122년[22].

신약성서 문서에 나오는 로고스 이론은 명백히 1세대 기독교인들의 실망. 천국으로서, 공관주의와 묵시록에 의해 상상된 대로 키메라가 되었고, 칼렌다스 그라에카스는 밀려났고, 신자들은 점점 더 형이상학에 몰두했다. 예언과 달리 재림(마태복음 16:28; 24:34; 마약 9:1; 13:30; 누가복음 9:27)은 무기한 연기되었고, 매일매일 지연되었습니다 예수님의 재림은 그분의 신격화를 향한 한 걸음이었습니다.

플라톤과 필로의 철학에 물든 영지주의자들은 기독교를 발견했다 가난한 이들을 가르치고, 아직 강화되지 않은 복음을 재해석했다 나만의 방식으로 내레이션을 해보세요. 갈릴리의 이야기는 그들에게 순진하게 보였고 신성함에 합당하지 않으며, 따라서 우화적 대상이 된다 설명. 예수님의 생애에 관한 모든 세부 사항은 상징적으로 받아들여졌습니다 그리고 숭고함. 구약성경은 그들에게 부차적인 것뿐만 아니라 완전히 다른 것으로 여겨졌습니다 불필요했다. 영지주의자들에 따르면, 예수는 더 높은 곳에서 바라보며 더 멀리 보았다, 그러나 사도들은 그의 가르침을 이해하지 못했으니 잘 알려진 텍스트들은 왜곡되었다고 전해집니다. 교육을 받았음에도 불구하고 영지주의자들은 그렇지 않았다 진지한 이해에 필수적인 깊고 섬세한 정신으로 구별되었다 플라톤의 대화편, 즉 복음서 서사는 원시적인 내용과 혼합되었다 플라톤주의에 대한 이해, 그 결과로 대개 조잡한 환상이 등장했다. 그 주요 논제는 진리와 구원이 오직 그노시스를 통해서.

이러한 아이디어의 결과는 일정한 약화였다 도덕성. 대부분의 영지주의 학파는 영지에 입문하는 것을 믿었습니다 일상적인 의무에서 자유로워진다: "진흙 속에 금을 넣는다"고 말했다 이 영지주의자들은, — 그의 아름다움을 잃지 않는다 (ὃν γὰρ τρόπον χρυσὸς ἐν βορβόρῳ κατατεθεὶς οὐκ ἀποβάλλει τὴν καλλονὴν αὐτοῦ)" (아이렌.Haer.I.1:11[6:2]). 이레네우스는 이런 말을 덧붙인다: "그들은 우상에게 바쳐진 음식을 무차별적으로 먹는다, 그들이 적어도 더럽히지 않을 거라고 생각하며, 모든 축제 오락 행사에서 우상을 기리는 이교도들이 가장 먼저 모이기 때문에, 그들 중 일부는 또한 하나님과 인간을 미워하는 짐승과의 싸움을 피하지 않으며, 살인적인 일대결에 관한 이야기입니다. 또 다른 이들은 만족할 때까지 육체에 몸을 맡긴다 그리고 그들은 육체적인 것을 육체로, 영적인 것을 영적인 것으로 바꾼다고 말한다 (τὰ σαρκικὰ τοῖς σαρκικοῖς καὶ τὰ πνευματικὰ τοῖς πνευματικοῖς)» (아이렌.하에르 I.1 12[6:3]). 마지막으로 영지주의자들은 이에 대한 혐오감을 표출했다. 순교, 그리고 불쾌감을 줄 수밖에 없는 표현들 본교회 기독교인들(Iren.하에르.I.19:3[24:6]; III.19:4[18:5]; 유스.그. IV.7:7; 에피프.해에르.XIX.1; XXIV.4): 진실한 이후로 고백은 하나님의 영지이며, 하나님을 고백하는 모든 이들 죽음은 자살이다 (클렘. Strom.IV.4 [IV.16:3]).

예수님의 추종자들은 주인이 일어나 하나님께 올라가셨다고 믿었습니다. 이 생각을 바탕으로 예수에 대한 믿음을 형성했다, 부활하고 승천하였으며, 그의 존엄에 따라 신에 종속하는 다른 천체 존재들과 다소 동등하긴 하지만, 즉 천사의 다양한 계급[23], 또는 심지어 그들을 능가하는데, 하나님께서 직접 그에게 "하늘과 땅"(마태복음 28:18)을 사용했습니다. 그러나 예수님은 그분의 존재가 단지 시작된다면 그들과 동등할 수 없다 인간이 태어나는 순간부터, 천사들이 이미 나타난 그 순간부터 우주의 창조 또는 그 이전; 이 점에서 그들과 동등하게 대하려면, 그는 인간이 태어나기 전부터 존재했음에 틀림없으며, 탄생의 순간 그분은 처음으로 사람으로 나타난 것이 아니라 단지 땅에 내려오셨습니다, 또는 이전의 초민감 존재 형태에서 지상 형태로 넘어가기도 한다 존재.

그리스 로고스와 유대인 메시아 개념이 하나로 합쳐졌다 퍼포먼스.

영지주의 저작 『피스티스 소피아』( 

, Πίστις σοφία — 믿음, 지혜)[24]는 예수 어머니의 이름으로 말한다: "어린아이가 되면, 성령 앞(πνεῦμα) 내가 너에게 내려왔어, 너는 한때 요셉과 함께 포도밭에 있었지. 그리고 성령이 하늘에서 내려오셨고, 그가 당신의 형상을 닮아 내 집에 들어왔다. 나는 그분을 알아보지 못했고 그렇게 생각했다 그것은 바로 주님 자신이시다. 성령께서 내게 말씀하셨다, 내 형제는 예수님은 어디 계시느냐? 그분을 보고 싶어요. 그리고 나는 나는 부끄러워서 유령(φάντασμα)이 나를 유혹하는 줄 알았다. 그리고 그녀는 그를 데리고 침대 발치에 묶어두었어, 내가 너를 데리러 갈 때까지. 그리고 나는 너를 찾았다. 조셉이 일하던 포도밭. 네가 내 말을 들었을 때, 너는 그것을 이해하였고, 기뻐하며 말했다, 그가 어디 있느냐? 그분을 만나고 이곳에서 기다리고 싶어요. 그리고 요셉, 주님의 말씀을 들었을 때 나는 놀랐습니다. 우리는 가서 집 안으로 들어가 성령을 찾았다; 침대에 묶여 있었다. 그리고 너와 그를 보면, 네가 친구라는 걸 알 수 있어 친구 같은 존재입니다. 침대에 묶여 있던 자가 풀려나 주님을 안아주고, 입맞춤하셨으며, 당신이 바로 그분입니다. 그리고 너는 하나가 되었다 (et amplexum te osculatum est tibi, atque tu quoque 오스큘라투스 에이, fuistis unus)» (피스티스 소피아, 120-121, 슈워츠의 라틴어 버전에 따르면).

이 동화에 따르면, 영과 예수의 융합은 이미 일찍 일어났다고 한다. 예수가 아기였을 때, 세례 받을 때가 아니라.

그리고 예수는 언제 로고스와 합쳐졌나요? 그리고 이 로고스는 어떻게 인간의 생명? 쿼터스는 이에 대해 침묵하며, 단지 "말씀"이라고 말한다. 육체를 만들었다", 즉 인간의 몸을 입은 옷을 입은 것이다. 아마도 전도사일 수도 있겠네요 예수님 안에서 로고스와 인간 본성이 하나가 되는 순간을 그분의 순간으로 여겼다 세례는 쿠아투스에 따르면 세례 요한의 활동 기간 동안, "참된 빛"(아마도 로고스)은 오려고 준비하고 있었고(요한복음 1:9-10), 그리고 그 시기에 세례, 하늘에서 비둘기의 모습으로 내려온 '영'이 그분께 안주하셨습니다(요한복음 1:32). 하지만, 이 '영혼'은 로고스와 무조건적으로 동일시킬 수 없으며, 전자는 요한복음의 마지막 편집자가 알지 못한 이전 전통의 유물입니다 무시될 수 있으나, 그의 자신의 교리와는 일치하지 않았다. 로고.

비슷한 점이 1복음서와 3복음서에서도 확인할 수 있는데, 고(故) 성령의 동정녀 탄생 교리는 초기 성령과 일치하지 않습니다 이 전통은 세례 때 같은 성령이 예수에게 내려온 것을 기념합니다[25].

아마도 쿼터스가 로고스의 합병을 예수님의 삶의 시작부터 그분의 순간까지, 예수님 안의 인간 본성에 대해 출생.

가정의 의심스러운 점을 주목하라, 쿼터스에 따르면, 위에서 언급한 융합은 예수가 잉태된 순간에 일어났다. 성령님. 인간 부모가 그리스도 세대에 참여하거나 참여하지 못하는 것에 관하여 요한복음에는 단 한 마디도 언급되지 않지만, 사도 필립은 예수 메시아는 그를 요셉의 아들이라 부르십니다(요한복음 1:45). 쿼터스에 따르면, 그리스도의 이름을 믿는 그리스도인들, "피로도, 육체의 뜻도, 사람의 뜻이라도, 그들은 하나님에게서 태어났다"(요한복음 1:13), 비록 태어나면서 그렇다 평범한 사람들입니다. 따라서 예수 그리스도 자신이 네 번째 신에게 나타나신다 복음사가, 하나님의 독생자이자, 비록 모든 인간처럼 태어났지만, 하나님의 말씀(로고스)은 인간 본성과 하나가 되었습니다.

앞서 언급했듯이, 영지주의 모티프가 있는 모든 철학적 가르침 엄격한 교리학을 갖지 마세요. 한편으로는, 예수님의 형상을 설명하기 위해서입니다. 요한복음의 기초는 매우 어렵고, 단순히 불가능하다. 왜냐하면 그것은 불가능하기 때문이다 엄격히 논리적인 체계에 근거하여, 본질적으로 모형적인 것을 설명하려면, 그것은 이 시스템의 한계를 넘어서는 것입니다. 반면에, 네 번째 기준에 근거해 복음은 그리스도의 형상을 설명하는 것보다 훨씬 쉽습니다. 공관복음서는, 이 이미지는 임의로 해석될 수 있으며, 엄격한 체계, 엄격한 교리학을 준수하고 적용하는 것. 상황; 요한복음은 그 조항을 해석할 수 있게 만든다 매우 임의적으로, 변명과 변명술의 기술을 익히면 충분합니다 특정 목표를 달성하기 위해서였다.

앞으로는 그리스도의 형상에 대해 심각한 중요성을 두지 않을 것입니다. 쿼투스의 해석과 네 번째 복음서가가 귀속시키는 말씀들 창립자에게 이 특권을 신학자들에게 남긴다. 복음서에서 예수님의 형상 요한은 역사적 예수님의 이미지와 의사의 이미지만큼이나 멀리 떨어져 있다 역사적 파우스트의 이미지를 바탕으로 한 괴테의 파우스트, si tanta licet componere 마그니스.

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[1] ἄρχων — 통치자, 족장, 족장, 수장, 영주.

[2] 아마도 이것도 같은 것 같을 거야 히폴리토스, 이레네우스의 제자이자 로마의 장로(사망 약 236년)

[3] 참조. 바울의 용어: σαρκικοί, ψυχικοί, πνευματικοί (고린도전서 2:14-15; 3:3).

[4] 그리스어 단어 αἰών [aión]에서 유래했으며, 동방 음역으로는 [eón], — 나이, 영원. 에온은 헬레니즘 시대에 사용된 다의미 용어입니다 이 단어는 세계, 영원, 세계 시대를 나타내는 데 사용되었습니다. 기독교에서 에온은 "시대의 종말"(συντελεία)으로 끝나는 지상 역사의 시기를 의미합니다 τοῦ αἰῶνος, 마태복음 24:3) 그리고 심판과 평화, 빛; 영지주의에서는 발산의 특정 단계를 가리키는 이름입니다 신은 로고스, 진리, 미래의 하나님의 나라에 대한 생각은 다가오는 영원이다.

[5] 추종자들에 관한 이레네우스 발렌티나, 발렌티아누스는 이렇게 썼다: "여기 최초이자 조상적인 피타고라스 학자가 있다 이들은 이것을 모든 것의 근원, 즉 깊이와 침묵, 그리고 지성과 진리라고 부르는 4순위"(이렌.하에르.I.1:1).

[6] 그리스어 단어 λόγος는 기본 개념 중 하나로 사용된다 고대 그리스 철학에서 많은 의미를 지닙니다; 러시아어로 번역됨 단어, 문장, 진술, 말, 생각, 이성, 지혜, 감각, 디자인, 교육, 개념, 판단, 기초 등 30개가 넘는 개념이 있습니다.

[7] πλήρωμα — 충만함, 풍요, 다중성.

[8] "최근에 발렌타인이 청혼했다 또 다른 질문: 하나님의 시작은 무엇인가? 들어보면 그것이 사실임을 알 수 있습니다 어떤 유령, 어떤 미숙아" (테르트.프레에스크르. haer.7).

[9] 어떤 영지주의 시스템 예수 그리스도는 또한 별개의 실체로 나뉩니다: 1) 예수; 2) 그리스도; 3) 구세주; 4) 유생자; 5) 로고스; 그리고 등(19, 32, 33, 39화). 참고로. 요한의 나그 함마디 외경 원고(고대 기독교인 외경. — 모스크바, 1989, 197–217쪽).

[10] 그리스어 πᾶν — 모두; σπέρμα — 씨앗.

[11] 바로 그 직후 이 구절의 출판(1622년)은 그것이 다음과 같이 인식될 수 있는지에 대한 문제였다. 저스티누스의 원작에 의해 오늘날까지 이어지는 여러 의견들이 생겨났다; 다마스쿠스의 요한을 제외한 진정성의 이점은 많은 고대인들에 의해 언급된다 4세기부터 6세기 교회의 기록이지만, 유세비우스와 제롬은 저스티누스의 저작 목록에 포함되어 있지 않습니다 이 연구를 인용하세요.

[12] Sventsitskaya I. S. Rannee khristianstvostv: stranitsy istorii [초기 기독교: 역사의 페이지]. 모스크바: 폴리티즈다트, 1987. — 페이지. 270–273.

[13] 이레네우스는 이를 이해하지 못한다 공식을 잘못 번역하고 있습니다(아이렌.하에르 I.14:2[21:3]; 루키아누스를 참조하라. 알렉산더.13). 특히 영지주의자들의 가르침에서, 발렌타인 – 학모트 (잠언 14:1, 히브리카 성서에서 발췌; 같은 책, 9:1 참조), 그리스어 표기로는 아카모스(Ἀχαμώθ)는 맹인 여성을 나타냅니다 창조력(아이렌.해에르.I.1:7 이하. [4:1 이하]; 에피프.Haer.XXXI.4). 이 표현이 순수하게 유대인만의 의미가 아니라는 사실, (?) 이레네우스는 ΡΟΥΑΔΑΚΟΥ에서 출발하며,τα = רוּחָא דְּקוּשְׁטָא("진리의 정신")에서 유래한다.

[14] Sventsitskaya I. S. Rannee khristianstvoe: stranitsy istorii [초기 기독교: 역사의 페이지]. — M., 1987년. - 페이지. 258–259.

[15] Sventsitskaya I. S. Rannee khristianstvoe: stranitsy istorii [초기 기독교: 역사의 페이지]. — M., 1987년. - 페이지. 260.

[16] 봐. 라이덴 파피루스 (팹. 루그드. W. C. 17 ff. 디테리히 아브락사스, S. 195, 4ff. 10–11) 그리고 런던 파피루스(파피루스) 런던. CXXII.1–7).

[17] 복음의 교리 성 요한은 다른 동방 종교와도 얽혀 있습니다. 그게 전부입니다, 미트라 숭배와 관련된 근본적인 저작 Cumont F. Textes et monument figurés relatifs aux mystéres de에 모은 자료들입니다. 미트라. 2권의 책. 브루셀라스, 1896–1898. 이시스(Isis)와 오시리스에 대하여 (오시리스) 플루타르코스의 『이사이드와 오시리드』(Περὶ Ἴσιδος)의 특별 저작이 있다 καὶ Ὀσίριδος). 아풀레이우스의 『변신』 11권 역시 이시스에게 헌정되어 있다.

[18] "태초에 말씀이 있었고, 말씀은 하나님과 함께 계셨고, 말씀은 하나님이셨다"(요한복음 1:1).

[19] 하나님께, 성경에 따르면, 그는 종종 말씀을 통해 자신의 의도를 실현했으며, 심지어 매우 중요한 곳에서도 처음에는 이렇게 읽습니다: "하나님께서 말씀하시길, 그것이 그렇게 되게 하라..." (창세기 1:3,6,9,11,14 등) 따라서 고대에도 히브리어의 "다바르"(דָּבָר), 즉 "말씀"이라는 개념은 신성한 성취자. 아람어 단어 "메-마르"(מֵימַר) 또는 "메믈라"(מֵימְרָא)—즉 "말"—가 이미 타르굼에 등장하는 것은 우연이 아닙니다 보통 의인화를 없애기 위해 신의 지칭으로서 (타르굼, 탈무드 바블리, 예루살미 사전, 그리고 미드라쉬 문학. 마커스 자스트로우 편집. 2권. 런던: 루작 & Co – 뉴욕: 퍼트남스 선즈, 1903. 775쪽).

[20] "말씀이 육신이 되셨고, 우리 가운데 거하셨다"(요한복음 1:14).

[21] 나그 함마디 코덱스 I (융 코덱스): 서문, 본문, 번역, 색인. 해럴드 W. 애트리지 편집. 라이덴: 브릴, 1985. (나그 함마디 연구 22.) 55–122쪽.

[22] 추가로, Philo 그는 또 다른 책 『도피와 함께 사는 것』을 언급한다 본질 – 소피아 (σοφία – 지혜): "그녀는 하나님의 딸이라 불리며, 정통한 딸이자 영원한 존재입니다 처녀" (필로.De fuga et inv.50); 반면에, "이 딸 하나님의 소피아는 사람이자 아버지이다"(같은 책 52쪽); 참고: 저작 나그-함마디 그롬. 완전한 마음 (고대 기독교인들의 외경. — 모스크바, 1989. — 페이지. 308–315).

[23] 교회에 따르면 천사는 아홉 계급으로 나뉩니다: 천사(ἄγγελοι), 대천사(ἀρχάγγελοι), 케루빔(כְּרֻבִים), 세라핌(שְׂרָפִים), 권력(δυνάμεις), 왕좌(θρόνοι), 공국(ἀρχαί), 권력(ἐξουσίαι), 그리고 지배령( κυριότητες) (창세기 3:24; 이사야 6:2; 베드로전서 3:22; 골로니서 1:16; 데살로니가전서 4:16).

[24] 피스티스 소피아. Opus Gnosticum Valentino adiudicatum e codice manuscripto Coptico Londinensi descripsit et latine vertit M. G. 슈바르체. 수정 J. H. 페터만. 베를린: 덤러, 1851; 피스티스 소피아. 본문 C. 슈미트 편집, V. 맥더못 번역 및 주석. 라이덴: 브릴, 1978년 (나그 함마디 연구 9).

[25] 봐. § 30.