34. The Secret Sits / A Witness Tree(1942) - Robert Frost

[esse]

34. The Secret Sits

We dance round in a ring and suppose, 
But the Secret sits in the middle and knows.

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비밀은 좌정(坐定)한다

우리는 원(圓)을 돌며 춤추고 추정하지만,

비밀은 중앙에 좌정하고 안다.

-신재실 옮김-  

단상(斷想): “비밀(Secret)"은 종교적 신(God), 철학적 실재(Reality), 또는 도덕적 진리(Truth)의 의인화(擬人化)로 읽을 수 있다. 신, 실재, 진리 모두 인간의 손에 잡히거나 눈에 보이지 않는 최고(最高)의 추상(抽象)이고, 삶의 궁극적 지향점(指向點)일 것이다. 그러나 “비밀“은 원의 중심에 앉아있고,, 우리는 그 원을 돌며 ”추정“하는 국외자일 뿐이다. 하지만 우리가 계속 그 원둘레를 춤추며 추정하는 것 또한 존재의 이유이고 즐거움 아닐까?

-신재실 씀-  

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1. 道可道 非常道 (도를 도라고 하면 항상 그 도가 아니고)

道可道, 非常道, 名可名, 非常名.

無名天地之始, 有名萬物之母,

故常無欲以觀其妙, 常有欲以觀其徼,

此兩者同, 出而異名, 同謂之玄,

玄之又玄, 衆妙之門.

<Reading>

道可道, 非常道, 名可名, 非常名.

無名天地之始, 有名萬物之母,

故常無欲以觀其妙, 常有欲以觀其徼,

此兩者同, 出而異名, 同謂之玄,

玄之又玄, 衆妙之門.

<帛書校勘版 第四十五章 觀眇>

道 可道也 非恆道也 名 可名也 非恆名也

無名 萬物之始也 有名 萬物之母也

故恆无欲也 以觀其眇 恆有欲也 以觀其所噭

兩者同出 異名同謂

玄之有玄 眾眇之門

道可道非常道(도가도비상도) : 도를 도라고 하면 항상 그 도가 아니고

• 道는 말이나 개념체계를 넘어서는, 인식이 불가능한 개념이다(esse)

名可名非常名(명가명비상명) : 이름에 이름을 붙이면 항상 그 이름이 아니다.

• 언어화 내지는 개념화한다는 것은 편의를 위한 것일 뿐 본질을 그대로 담아낼 수 없다(esse)

• 常 항상 상, 떳떳할 상 1. 항상 2. 법 3. 불변의 도 4. 보통 5. 법도

無名天地之始(무명 천지지시) : 무는 천지 시원을 이르고

                                       (혹은 명명 전의 道)

有名萬物之母(유명 만물지모) : 유는 만물 모태를 이를지니,

                                       (혹은 명명 후의 道)

故常無欲以觀其妙(고상무욕이관기묘) : 고로 항상 면밀하게 무를 희구하면 그 천지시원의 묘함을 볼 것이고

常有欲以觀其徼 (상유욕이관기요) : 항상 면밀하게 유를 희구하면 그 만물모태로의 드러남을 볼 것이다.

• 始 처음 시, 비로소 시 1. 처음 2. 시작하다 3. 처음에 4. 초하루 5. 아침
• 妙 묘할 묘 1. 묘하다 2. 뛰어나다 3. 젊다 4. 아름답다 5. 신묘함
• 徼 구할 요, 구할 교, 순찰할 요, 순찰할 교, 돌 요 1. 구하다 2. 순찰하다 3. 훔치다 4. 순라꾼 5. 변방 경계

此兩者同 (차량자동) : 이 둘(妙 vs 徼)은 동일한 것이고

出而異名 (출이이명) : 나타나면서 이름을 달리 할 뿐이다.

同謂之玄 (동위지현) : 이 동일함을 신비롭다 할 것이니,

                            (이 두가지를)

玄之又玄 (현지우현) : 신비롭고 또 신비로워서

衆妙之門 (중묘지문) : 온갖 묘함으로 가는 문이라 할 것이다.

• 무와 유의 고리관계에 대한 인식을 통해도로의 접근이 마침내 가능해지는 것이다(esse)

• 衆 무리 중 1. 무리 2. 땅 3. 차조 4. 메뚜기 5. 많다

<노바당 역>

<도>를 <도>라고 부를 수 있지만 그 <도>가 영원한 <도>는 아니다

<이름>을 <이름> 지을 수 있지만 그 <이름>이 영원한 <이름>은 아니다

<무>는 천지의 시작이며

<유>는 만물의 모태이다

그러므로 언제나 욕심이 없으면 그 <오묘함>을 볼 수 있으며

언제나 욕심이 있으면 그 <현상>만을 볼 수 있다

이 두 가지는 함께 나와

이름을 달리한다

이를 일러 신비롭다고 말한다

신비롭고 또 신비로우니

모든 신비의 문이다

<임채우 역>

1 도라고 할 수 있는 도는 영원하지 않으니

도라고 할 수 있는 도는 영원한 도가 아니고,

이름을 부를 수 있는 이름은 불변의 이름이 아니니,

천지의 시원에는 이름이 없고,

만물이 생겨나서야 이름이 있게 되었다.

그러므로 이름이 없을 적엔

무욕(無欲)으로 그 신묘함을 바라보고,

이름이 생겨난 뒤엔

유욕(有欲)으로 그 돌아감을 본다.

이 둘은 같이 나왔으되 이름이 다를 뿐

같이 현묘하다고 일컬으니,

현묘하고 또 현묘해서

모든 신묘함이 나오는 문이 된다. 

<James Legge 역>

1. The Tao that can be trodden is not the enduring and unchanging Tao. The name that can be named is not the enduring and unchanging name.

2. (Conceived of as) having no name, it is the Originator of heaven and earth; (conceived of as) having a name, it is the Mother of all things.  

3. Always without desire we must be found, If its deep mystery we would sound; But if desire always within us be, Its outer fringe is all that we shall see.  

4. Under these two aspects, it is really the same; but as development takes place, it receives the different names. Together we call them the Mystery. Where the Mystery is the deepest is the gate of all that is subtle and wonderful.

<Lin Derek 역>

The Tao that can be spoken is not the eternal Tao

The name that can be named is not the eternal name

The nameless is the origin of Heaven and Earth

The named is the mother of myriad things

Thus, constantly without desire, one observes its essence

Constantly with desire, one observes its manifestations

These two emerge together but differ in name

The unity is said to be the mystery

Mystery of mysteries, the door to all wonders

<The Tao of Emerson>

Under these two aspects

it is really the same;

But as development takes place

it receives the different names.

Together we call them the Mystery.

Where the Mystery is the deepest

is the gate of all that is subtle and wonderful.

That great nature in which we rest,

that Unity, that Over-Soul,

Is an Immensity not possessed,

and that cannot be possessed.

The animal eye sees, with wonderful

accuracy,

sharp outlines and colored surfaces.

To a more earnest vision,

outlines and surfaces

become transparent;

Causes and spirits

are seen through them.

The wise silence,

the universal beauty,

To which every part and particle

is equally related,

Is the tide of being which floats us

into the secret of nature;

And we stand before

the secret of the world.

<장 도연 역>

제1장 道는 말로써 표현할 수가 없다

道는 말로 설명할 수가 없으며

말로 설명된 道는 그 진실을 잃는다.

이름 역시 문자로 표현할 수 없으며

문자로 명명命名한 이름은 진정한 이름이 아니다.

無名은 천지만물의 시작이고 천지 창시의 근원이다.

천지가 생긴 후 有名은 그것을 낳고 자라게 하였다.

그러므로 욕망에서 벗어나 있는 자는

눈에 보이지 않는 道의 오묘함妙을 볼 수 있고

욕망에서 벗어나지 못한 자는

道의 작용으로 나타난 현상인 요徼밖에 볼 수 없다.

무명무형과 유명유형은 모두 道에서 나온

부동한 형태이면서 같은 진리이다.

그 근원을 玄이라고 하는데

온갖 오묘함이 이 門을 통해서 나온다.

<왕필 노자주, 임채우 역>

도라 할 수 있는 도는 항상된 도가 아니고, 이름 부를 수 있는 이름은 항상된 이름이 아니니,

道可道, 非常道; 名可名, 非常名,

말할 수 있는 도와 이름 부를 수 있는 이름은 (구체적인) 일이나 형체를 가리키니 항상된 것이 아니다. 그러므로 (참된) 도는 말할 수 없고 이름 붙일 수 없다.

可道之道, 可名之名, 指事造形, 非其常也. 故不可道, 不可名也.

무(無)는 천지의 시작을 이름이고, 유(有)는 만물의 어미를 말한다.

無名天地之始, 有名萬物之母.

<주석>

장사(長沙) 마왕퇴(馬王堆)에서 발굴된 백서본(帛書本) 『노자』에는 ‘천지지시’(天地之始)가 ‘만물지시’(萬物之始)로 되어 있다.

무릇 유(有)는 모두 무(無)에서 시작하므로, 아직 드러나지 않고 이름이 없는 때가 만물의 시작이 된다. 형체가 드러나고 이름이 있는 때에 이르러서는 그것을 자라게 하고, 길러주고, 형체를 드러나게 해주고, 완성시켜 주니 (有名은) 그 어미가 된다. 도가 무형과 무명으로 만물을 시작시키고 이루어주면, 만물은 그것에 의해 시작하고 이루어지되 그렇게 되는 까닭을 알지 못하니 현묘하고 또 현묘하다는 것이다.

凡有皆始於無, 故未形無名之時, 則爲萬物之始. 及其有形有名之時, 則長之育之亭之毒之, 爲其母也. 言道以無形無名始成萬物, [萬物]以始以成而不知其所以[然], 玄之又玄也.

<주석>

[　]안의 글자는 판본에 따라 없음을 표시한 것이다. 아래도 같다.

<주석>

뒤의 『노자』 51장에 “故道生之, 德畜之, 長之育之亭之毒之養之覆之”라고 했고, 같은 곳의 왕필(王弼) 주(注)에서 “亭謂品其形, 毒謂成其質, 各得其庇蔭, 不傷其體矣”라고 했다.

그러므로 항상 무욕으로 그 미묘함을 바라보고,

故常無欲, 以觀其妙;

묘(妙)는 미세함의 극치다. 만물은 미묘한 데서 비롯한 후에 이루어지며, 무(無)에서 시작한 뒤에 생겨난다. 그러므로 항상 무욕하고 공허함으로 그 사물이 시작되는 미묘함을 관조한다.

妙者, 微之極也. 萬物始於微而後成, 始於無而後生. 故常無欲空虛, 可以觀其始物之妙.

항상 유욕으로 그 돌아감을 본다.

常有欲, 以觀其徼.

<주석>

장석창(蔣錫昌)은 요(徼)를 요구(要求)의 뜻으로 보아서, 욕심이 생긴 뒤에 사물을 차지하려는 욕망의 요구를 잘 살펴서 무욕의 도의 세계로 돌이키라는 뜻으로 보았다.(『노자교고』(老子校詁), 9쪽 참조)

요(徼)는 돌아가 마침이다. 무릇 유(有)가 이로움이 되는 것은 반드시 무(無)를 용으로 삼기 때문이다. 욕망의 뿌리가 되는 바는 도에 이르러서야 해소된다. 그러므로 항상 욕망이 있을 때에는 그로써 만물이 끝나서 돌아가 마침을 관조하는 것이다.

徼, 歸終也. 凡有之爲利, 必以無爲用; 欲之所本, 適道而後濟. 故常有欲, 可以觀其終物之徼也.

<주석>

이 구절은 『주역』 「계사상전」의 “앎은 만물에 두루 미치고 도는 천하를 구제한다(知周乎萬物 道濟天下)”를 인용한 것이다.

 <주석>

『노자』 11장 참조.

이 둘은 같이 나왔으되 이름이 다르다. 같이 현(玄)이라고 부르니, 현묘하고 또 현묘해서 뭇 신묘함의 문이 된다.

此兩者, 同出而異名, 同謂之玄, 玄之又玄, 衆妙之門.

두 가지란 시(始)와 모(母)이다. 같이 나왔다는 것은 현묘한 데서 똑같이 나왔다는 것이다. 이름이 다르다는 것은 적용되는 곳이 같을 수 없다는 것이다. 첫머리에서는 ‘시’라고 이르고, 끝에서는 ‘모’라고 한다. ‘현’이란 어둡고 고요히 텅 빈 것이다. ‘시’는 ‘모’가 나오는 곳이다. 이름 붙일 수 없으므로 같이 ‘현’(玄)이라고 할 수도 없으나, ‘같이 현이라고 한다’라고 말한 것은 어떻게 표현할 수 없어서 그렇게 부른 것이다. 어떠어떠하다고 이를 수 없으므로 하나의 ‘현’이라고 단정할 수만도 없다. 만일 하나의 ‘현’이라고 단정한다면 그 이름은 크게 잘못된 것이다. 그래서 ‘현묘하고 또 현묘하다’고 하였다. 뭇 신묘함이 모두 ‘현’을 좇아 나오므로 ‘뭇 신묘함의 문이다’라고 하였다.

兩者, 始與母也. 同出者, 同出於玄也. 異名, 所施不可同也. 在首則謂之始, 在終則謂之母. 玄者, 冥默無有也, 始, 母之所出也. 不可得而名, 故不可言同名曰玄. 而言[同]謂之玄者, 取於不可得而謂之然也. [不可得而]謂之然, 則不可以定乎一玄而已. [若定乎一玄], 則是名則失之遠矣. 故曰玄之又玄也. 衆妙皆從[玄]而出, 故曰衆妙之門也.

<주석>

뒤의 『노자』 25장에 “强爲之名曰大. 大曰逝, 逝曰遠, 遠曰反”이라 했고 왕필은 “吾所以字之曰道者, 取其可言之稱最大也. 責其字定之所由, 則繫於大. 夫有繫則必有分, 有分則失其極矣”라고 했다.

<주석>

루우열(樓宇烈)은 ‘所施不可同也’를 ‘적용되는 곳이 같지 않다(所施不同也)’라고 해석했다.

<John Minford 역>

The Tao that can be Told

Is not the True Tao;

Names that can be Named

Are not True Names.

The Origin of Heaven and Earth

Has no Name.

The Mother of the Myriad Things

Has a Name.

Free from Desire,

Contemplate the Inner Marvel;

With Desire,

Observe the Outer Radiance.

These issue from One Source,

But have different Names.

They are both a Mystery.

Mystery of Mysteries,

Gateway to All Marvels.

<Stefan Stenudd 역>

The Way that can be walked is not the eternal Way.

The name that can be named is not the eternal name.

The nameless is the beginning of Heaven and Earth.

The named is the mother of all things.

Therefore:

Free from desire you see the mystery.

Full of desire you see the manifestations.

These two have the same origin but differ in name.

That is the secret,

The secret of secrets,

The gate to all mysteries.

It’s All Real

Lao Tzu begins his writing about Tao , the Way, by stating that the written word cannot fully encompass the real thing. The workings of the Way are hidden behind what we can observe. It was present at the dawn of time and the birth of the universe, but it’s visible only through what has been created out of it, in accordance with it: the whole world and all its creatures. Tao is the Way the universe works.

But that also means it can be understood by observing what can be observed: the manifestations. When we indulge in the world as we perceive it, we might be blinded by the splendor and magnitude of it all, but we do witness the workings of the Way, which is the principle behind it. We don’t see the interior, but the surface. Still, its shape reveals a lot about what it covers.

If we want to see beneath the surface, into what really makes up the world, we have to detach ourselves from the attraction of that surface. When we distance ourselves from the world as if we are not at all part of it, then we can see through it. The mystery of its true nature becomes evident.

This is like an echo of Buddhism, although preceding it. Truth is revealed to the one who detaches himself from the world, not tempted by anything in it and not distracted by any of its phenomena.

Because we allow ourselves to be consumed by the world, we can’t see it clearly. If we cease to look at the world for what we hope or fear that it will be to us, then we can see what it really is – its true nature, which is the Way.

But we don’t have to see through the world to manage living in it. The manifestation is an expression‎ of the Way, so it’s as real and essential as the Way itself. Like the two sides of a coin. The world can be understood from its surface as well as from its interior. The descriptive words will differ, but the world and its workings remain the same.

The surface is just as real as what lies beneath it. They reveal one another. None exists without the other, so none is superior or inferior.

Opposites

We tend to think in opposites – light or dark, high or low, hot or cold, and so on. That’s fine as a method of getting acquainted with the world and beginning to understand how it works. But when we make judgments, calling one opposite good and the other bad, we are mistaken. They complement and depend on each other. Even when one of them seems obviously superior, neglecting the other is unwise.

Many belief systems praise the spirit and condemn the body, but the latter is the vessel of the former. They depend on each other. A spirit without a body cannot act, nor can a body without spirit. The Taoist treats each according to its nature. Both of them need concern and nourishment. Whichever one is neglected, both will suffer.

The unity of surface and interior also tells us that we should not make them contradict. If you pretend to be something that you are not, then your outside and inside are in conflict. Somewhere along the way you will break. They don’t need to be exactly the same. They cannot, since they differ in nature. But they are companions on one and the same path. A human being is a whole, walking one way. If this whole is divided, for whatever reason, you will halt. You get nowhere.

When we accept that the mystery and the manifestations mirror each other, the secret is revealed. We can understand all. What you see is what you get, but you have to truly see it for what it is.

The manifestations become clear when you observe them with delight. The mystery appears when you detach yourself from the world and empty your mind. You will discover their unity: something and nothing embrace, and become all.

<사봉 역>

道可道 非常道(도가도 비상도)

진리의 도가 아닐지라도 도를 얘기할 수 있어야 하며

名可名 非常名(명가명 비상명)

진정한 이름이 아닐지라도 이름을 부를 수 있어야 한다.

無名天地之始(무명천지지시)

무(無)는 천지의 시작이고

有名萬物之母(유명만물지모)

유(有)는 만물의 시작이다.

故常無欲以觀其妙(고상무욕이관기묘)

그러므로 항상 무(無)는 천지의 오묘함을 나타내고

常有欲以觀其徼(상유욕이관기요)

항상 유(有)는 만물의 구체적인 모습을 나타낸다.

此兩者 同出而異名(차양자 동출이이명)

무(無)와 유(有)는 동시에 태어났으나 이름이 다르다

同謂之玄(동위지현)

무와 유가 같은 것이라고 해야 하니 아리송하다

玄之又玄(현지우현)

아리송하고 또 아리송하다

衆妙之門(중묘지문)

이것이 바로 우주의 오묘한 문이구나