상황에 따르되 변하지 않는 마음을 유지하는 법을 배워야 합니다

[문문]

淨空老和尚主題開示7：隨緣學不變

세상을 살아가면서 우리는 '상황에 따르는 법(적응하는 법)'을 알아야 합니다. 이러한 적응력은 하나의 방편(skillful means)입니다.

하지만 적응하는 과정에서 무엇을 배워야 할까요? 바로 '변하지 않는 마음'을 유지하는 법을 배워야 합니다. 단순히 상황에 맞춰 적응하고 변하기만 해서는 안 됩니다. 상황에 따라 함께 변해버리면 환경에 휘둘리고 지배당하게 되는데, 이는 잘못된 일입니다.

변하지 않는 상태로 상황에 적응하는 것은 보살의 길이며, 적응하면서도 변하지 않는 것은 부처의 길입니다. 반면, 상황에 따라 함께 적응하고 변하는 것은 범부(평범한 중생)의 길입니다.

범부는 가련한 존재입니다. 그들은 마음을 확고히 정하지 못하기 때문입니다. 언제 변하지 않는 경지에 이를 수 있을까요? 사사로운 이익에서 완전히 벗어나 '나'라는 집착을 온전히 내려놓을 때, 비로소 자연스럽게 변하지 않는 상태를 유지할 수 있습니다. 변화가 일어날 때마다 그것은 곧 자신—개인의 득실이나 명예, 이익—과 연결되어 있음을 의미하며, 그렇기에 그 변화에 휘둘리게 되는 것입니다. 만약 이 모든 것을 내려놓는다면 더 이상 연결 고리가 없게 되고, 사물을 더없이 명료하게 바라볼 수 있게 됩니다.

만약 내 마음에 오직 아미타불만을 모시고 다른 것은 일절 두지 않으며, 명예나 이익에 대한 집착에서 완전히 자유롭다면 내 마음은 맑고 깨끗할 것입니다. 왜 마음이 맑을까요? 바로 그 때문입니다. 사사로운 이익이나 득실을 생각하면 마음은 순수함을 잃고, 지혜 대신 번뇌로 가득 차게 됩니다. 순수하지 않음 그 자체가 곧 번뇌입니다. 마음에 아무것도 없을 때 마음은 순수하며, 그 순수함이 곧 지혜입니다. 우리는 이 이치를 이해해야 합니다.

"자신만의 행복을 추구하는 것은 보리(깨달음)로 향하는 문을 어기는 일입니다." 여전히 자신을 생각하며 명예, 이익, 개인적인 득실에 연연한다면 깨달음의 길을 거스르는 것입니다. 이 길을 거스른다는 것은 지혜가 부족함을 의미합니다. 지혜가 번뇌로 변하여, 지혜 대신 번뇌를 안게 되는 것입니다.

참된 지혜를 지닌 이는 번뇌에서 자유롭습니다. 그들의 마음은 결코 흔들리지 않으며, 어떠한 마음의 짐도 지고 있지 않습니다.
여기서 말하는 '일들'이란 무엇일까요? 그것은 외부 환경이나 중생들의 일, 즉 나와는 아무런 상관이 없는 일들을 말합니다. 마치 당신은 연극을 하고 있고 나는 그것을 지켜보는 것과 같습니다. 나는 그 상황(장면)의 당사자가 아니라 외부인입니다.

스스로를 위해 위안과 행복을 추구할 때, 당신은 그 상황 *속으로* 걸어 들어가게 되며 더 이상 외부인이 아니게 됩니다. 외부인은 타인과 '공업(共業, 집단적 업보)'을 공유하지 않지만, 내부인은 그렇지 않습니다. 우리는 자아를 위해 행동하지 않는 반면 그들은 그렇게 행동합니다. 이것이 바로 우리가 그 상황을 초월하는 방식입니다.

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불교를 수행한다는 것은 무엇을 의미할까요? 그 시작점은 바로 어떤 현상에도 집착하지 않는 것입니다. 집착이 없으면 상황의 변화에 ​​쉽게 적응할 수 있습니다. 상황의 흐름을 따르지 못하는 이들은 자신의 집착에 발목이 잡혀 있습니다. 그들은 칭찬을 받으면 들뜨고 우쭐해하지만, 꾸지람을 듣거나 비방을 당하면 분노를 놓지 못한 채 며칠씩 원망을 품습니다. 그러한 상태는 바람직하지 않으며, 이는 육도(六道)를 윤회하는 범부의 모습, 즉 미혹된 상태를 나타냅니다.

진정으로 수행하고자 한다면, 당신을 칭찬하는 이들을 보살로 여기십시오. 왜냐하면 그들의 칭찬을 들을 때 들뜨거나 집착에 빠지지 않고 평온한 마음을 유지할 수 있기 때문입니다. 바로 여기서 자신을 훈련하는 것입니다. 들뜨는 마음 또한 번뇌의 일종임을 깨닫고, 탐욕스러운 집착을 일으키지 않도록 배우는 것입니다. 마찬가지로 당신을 비방하거나 모욕하거나 해를 끼치는 이들, 즉 역경을 만드는 이들 또한 보살로 여기십시오. 이러한 상황에서 원망 없는 마음을 닦아내어 당신의 가슴을 맑고 밝게 유지하는 것입니다. 이러한 경험을 통해 자신을 단련하지 않는다면, 도대체 어디서 수행을 하겠습니까?

선재동자(Sudhana)는 자신의 삶을 통해 길을 보여주는 진정한 수행자의 표본입니다. 아침부터 밤까지 당신이 마주치는 남녀노소, 각계각층의 모든 사람은 저마다의 역할을 수행하는 부처이자 보살입니다. 그리고 그 역할 수행이란 무엇일까요? 그것은 당신의 습기(習氣, 오랜 습관적 성향)를 깎아내고 없애기 위한 과정입니다.

당신은 순경(順境)과 역경(逆境), 선한 조건과 악한 조건 등 수많은 현상을 마주합니다. 그 모든 상황 속에서 생각을 일으키거나 분별하거나 집착에 매달리지 않고, 흔들림 없는 마음을 유지하는 것이 목표입니다. 이를 성취할 때 당신은 성불(成佛)하게 되며, '오십삼선지식 방문(Fifty-three Visits)'의 여정은 완벽하게 완성됩니다. 수행은 어디서 이루어진다고 생각하십니까? 깊은 산속에 구덩이를 파고 스스로를 고립시키는 것입니까? 그것은 수행이 아니며, 완전히 잘못된 생각입니다.

진정으로 위대한 수행자에게는 세속과 초월의 세계가 따로 없습니다. 마음먹은 대로 만물을 변화시키는 능력을 갖추어 진정한 자유를 얻는 것입니다. 그들은 어떤 마음을 지니고 있을까요? 생각이나 마음의 동요가 일어나지 않는 마음입니다. 그들에게 모든 현상은 평등한 실재로 다가옵니다. 이것이 바로 '청정(淸淨)·평등(平等)·각(覺)'의 경지를 닦아나가는 길입니다.

우선 다양한 상황과 조건 속에서 훈련해야 합니다. 외부의 영향에 흔들리지 않는 훈련을 하는 것이지요. 이것은 선정(禪定)과 깨달음을 얻기 위해 필요한 예비 단계이자 준비 과정입니다. 이러한 시험을 통과하지 못한다면 마음이 안정되지 않았다는 뜻이며, 달리 말해 지혜를 얻을 가망이 없다는 의미입니다.

당신은 이러한 시련을 견뎌낼 수 있어야 합니다. 그 과정을 통해 수많은 중생의 모습을 목격하고 통찰력을 넓히게 됩니다. 《화엄경》에 나오는 '오십삼선지식 참방(53선지식 참방)'은 물질세계와 인간관계를 아우르는 쉰세 가지의 각기 다른 상황을 상징하며, 이를 통해 자신의 인격을 단련하고 다듬게 됩니다. 부처님이나 보살님처럼 수행하십시오. 현상 속에 있으면서도 그에 얽매이지 않는 것입니다. 현상이 눈앞에 펼쳐져도 마음은 더럽혀지지 않으며, 생각이나 의도를 일으키지 않는 것, 그것이 바로 모든 현상에서 벗어나는 길입니다.

모든 현상에서 벗어난다는 것이 그것을 완전히 거부하거나 버린다는 뜻은 아닙니다. 그것은 잘못된 생각입니다. 모든 현상은 허상이며 실재하지 않는데, 도대체 무엇으로부터 벗어난단 말입니까? "형상 있는 모든 것은 허망하다"고 했으니, 굳이 애써 벗어나려 할 필요가 없습니다. 의식적으로 벗어나려 한다면 여전히 현상에 집착하고 있는 셈입니다. 집착으로부터의 진정한 자유는 집착하지도 않고 벗어나려 하지도 않는 데 있습니다. 그것이 올바른 길입니다.