예수의 역사성- 성경 외적 요인

[dhleepaul]

예수의 역사성

"예수는 실제 역사적 인물이 아닙니다. 그는 절대 살아 있었고, 역사 속에 존재하지 않았다. 그는 신화, 허구다." 이게 학과에서 배운 방식이에요 소련 교육 기관들. 소련 시기의 종교와의 투쟁 중 무신론 가장 급진적인 입장을 선택했다: 기독교는 이미 편견이란 진정으로 지상에 사신 분에 대한 믿음이라는 편견 창립자. 물론 모든 과학자가 이 태도를 무조건 받아들인 것은 아니지만, 많은 이들이 말이다. F. 엥겔스를 언급하며, 어떤 팔레스타인 인물이 예수라는 설교자가 실제로 존재했고, 정확히 무엇이었는지 티베리우스 치하에서 십자가에 못 박힌 설교자가 많은 공로를 차지한다 새로운 종교의 등장. 하지만 그렇다 해도, 공식 입장은 "과학적" 무신론은 단호했다: 예수는 신화다. 하지만 이 이론은, 끊임없이 위기를 겪었다. 복음주의 설교의 정신은 그 틀에 맞지 않았다 그 기원과 고고학적 발견을 정리한 것, 특히 버나드 P. 그렌펠이 요한복음 단편을 발견한 사건 (52쪽) — 그들은 이렇게 말했다 기독교는 주장된 2세기가 아니라 1세기에 등장했다 신화학자들.

그리고 신화 개념을 지지하는 이들은 더부지런히 그들은 다음을 찾기 시작했다. 고대 신화 속 인물들과 예수 사이의 유사성. 이후 쿰란 필사본이 발견되면서 신화 학파는 이 단어들에서 영감을 받았습니다 프랑스 과학자 A. 뒤퐁-소메르, 초기 연구자 중 한 명입니다 쿰란: "신약성서에서 제시된 갈릴레 교사는 여러 면에서 그렇습니다 의의 스승의 놀라운 환생"[1]. 또한 1972년부터 1973년까지 스페인 과학자 호세 칼라한은 여러 논문을 발표했다[2], 그는 7번째 작품의 쿰란 원고 일부 조각을 식별할 것을 제안했다 이 동굴들은 신약성경 본문의 조각들로 구성되어 있다[3]. 그러나 그의 첫 출판물이 나오자마자, 칼라한의 식별은 파피루스 학자들에 의해 만장일치로 거부되고 반박되기 시작했다. 신학자들 - 바예[4], 베누아[5], 로버츠[6], 도시[7] 등[8]. 마지막으로, 이미 보여줬듯이 세계관을 분석하는 것입니다 에세네 교파[9], 의의 스승과 그의 가르침은 예수님의 가르침과 인격과는 매우, 매우 다릅니다. 새로운 곳에 있다면 유언장과 쿰란 필사본에는 유사한 표현과 이미지가 있으며, 이들은 이는 당시의 일반적인 분위기만을 나타냅니다. 또한 일부 에세네파는 이 종파를 떠나 기독교 교회에 합류하여 고유한 관습과 개념을 가지고 있습니다.

신화 개념을 만든 주요 논거 1세기 예수에 관한 사실, 즉 1세기 전반부에 관한 것이다. 2세기에는 비기독교 작가들이 거의 한 마디도 하지 않았다; 이 중 하나 이 기간 동안 그리스도에 대해 알려진 바가 없었다고 결론지었다. 기독교 공동체에서 그가 최초의 상상 속 인물이라는 의견이 형성되었다 기독교인들.

이 상황은 아마도 초기 기독교인들에게도 혼란을 주었을 것이다 변호자들이었고, 아직 살아있는 것에 대해 환상적인 이야기를 만들어냈다 예수님, 이 세상의 한 통치자가 메시아에게 경의를 표하셨습니다 예수.

그래서 테르툴리아누스조차도 티베리우스가 주장한다는 완전히 터무니없는 이야기를 만들어냈습니다 예수를 신들 사이에 포함시키기 위한 의도였다(테르트.아바보 5:2), 그리고 이 이 미친 주장은 교회의 다른 저자들에 의해 반복되었다.

그 시절 얼마나 쉽게 이루어졌는지를 보여주는 또 하나의 인상적인 예입니다 목적에 부합하는 모든 것은 진짜로 제시되고 인정받았다 기독교 선전, 이른바 그리스도의 차르 메시지 에데사의 압가르는 에데사 기록에서 유세비우스가 추출했다고 전해진다. 그는 시리아어 원본에서 직접 번역하여 이를 보도했다 (유스.그. I.13:2-10). 유세비우스는 압가르 5세 위대한 왕을 우리에게 말한다 (13-50), 유프라테스 강 건너편의 통치자(토파르크)는 불치의 병에 걸렸고, 그리고 예루살렘에서 예수께서 행하신 기적적인 치유 소식을 듣고 보내셨습니다 아나니아는 예수에게 다음과 같이 선언하는 편지를 통해 그는 그분을 하나님이나 하나님의 아들로 여기며 치유를 요청합니다 그리고 원한다면 그와 함께 거하여 외부의 박해로부터 구원받으려 한다 유대인들. 그 후 예수는 왕에게 다음과 같은 편지로 답했다고 전해집니다: "그것은 너희에게 좋다, 너는 나를 않고 나를 믿으셨으니, 나에 대해 기록되어 있는데, 나를 보는 자는 나를 믿지 말라는 기록이 있으니 나를 못한 자들을 믿고 구원받기 위해서. 초대장에 대해 말씀드리자면 그럼 먼저 여기서 내가 보내진 모든 일을 이뤄야 한다 여기서, 이 모든 일이 끝나면, 나를 보내신 그분께 돌아갈 것이다. 내가 나를 보내신 자의 오른편에 앉을 때, 제자 중 한 명을 너희에게 보내리라 나의 것, 그가 너를 치유하고 너와 네 사랑하는 이들에게 생명과 행복을 주길 네 거야."

에데사는 북쪽에 위치한 작은 주입니다 기독교가 늦어도 180년까지는 메소포타미아에 침투한 곳입니다. 처음에 3세기에는 이미 에데사의 왕 압가르 9세[10]에 의해 공개적으로 신앙을 밝혔다. 하지만 믿기 어렵다 예수 생전에도 에데사 왕 압가르 5세에 의해 메시아로 인정받았다. 창립자가 압가르 대왕에게 자신의 형상을 보냈고, 그 이미지가 캔버스[11]. 또한, 이 메시지도 엉성하게 위조된 것: 그 안에서 그리스도는 요한복음(요한복음 9:39; 20:29), 물론 예수 죽은 후에 쓰여졌다. 이 모든 것은 다음을 시사합니다 에우세비우스 같은 권위자들조차도 완전히 신뢰할 수 없다는 것이다 팜필루스.

예수라는 인물에 대한 신화적 해석은 아마도 처음으로, 프랑스 천문학자이자 변호사, 그리고 국민회의 일원인 샤를 뒤퓌(1742–1807)이 제안했다 또는 1809년) 그의 저서 『모든 이단의 기원, 또는 보편적 종교』에서 특히 그리스도가 태양의 신 미트라스의 쌍신임을 말합니다. 곧 우리에게는 "헤라클레스, 오시리스, 바쿠스와 같은 존재"가 될 것이다[12].

거의 같은 시기에 의사 콘스탄틴 F. 볼니의 에세이가 출판되었다 (1757–1820) "폐허, 혹은 제국 혁명에 대한 성찰", 비슷한 관점입니다. 예수가 존재할 수 있다고 가정하더라도, 볼니 그에 관한 모든 증언의 진위를 거부하며, 그것들이 위조라고 여겼다. 니케아 공의회 당시 조작된 것으로, 복음의 생명을 주장했다 그리스도는 단지 "황도대를 통해 태양이 흐르는 것에 관한 신화"일 뿐이다[13].

뒤퓌이 이론의 열렬한 지지자는 독일 사상가 브루노 바우어였다 (1809–1882)는 F. 엥겔스로부터 "여러 면에서 그 안에서 "모든 역사적 토대가 그를 위한 것"이라고 말했다. 예수와 그의 제자들에 관한 신약성서 이야기"[14].

신화 해석을 지지한 후대의 인물들 중에는 언급할 만하다 W. 스미스, 칼토프 (그리스도는 해방 운동의 의인화, 이는 서기 1세기에 로마 제국의 노예와 평민들 사이에서 생겨났다. 제국), P. L. 쿠추, 두자르댕(주님의 수난은 의식의 변형이다) 이 드라마는 근의 종교 신비에서 공연된 작품 중 하나였다 동쪽). 독일인 사상가 아서 드루스(1865–1935)는 참고로 파시즘 쪽으로 기울었고; 그의 저서 "성모 마리아 신화"(모스크바, 1929), "그리스도 신화"(모스크바, 1924), "부정" 과거와 현재의 예수 역사성"(모스크바, 1930)은 매우 중요한 역할을 했다. 이 관점의 확립에 중요한 역할을 했다.

예수의 역사성은 과거에 많은 연구자들에 의해 부정되어 왔으며, 소련: R. 비퍼(1859–1954), A. 라노비치(1885–1948), S. 코발레프(1886–1960). 이 관점의 후기 시기에는, I. 크리벨레프(1906–1991)가 이를 따랐다.

하지만 고대 문서로 넘어가자. 정말로 1세기 예수에 관한 것인가, 2세기 전반기의 이야기인가? 아무것도 알려진 게 없었나요?

로마 작가 플리니우스 소년 (플리니우스 주니어, 61년 또는 62년 – 약 114년) 111년부터 113년까지 비티니아와 폰투스 속주에서 제국 사절로 근무하며 점령 중이었다 그의 서신 덕분에 세계 문화사에서 강력한 위치를 차지했다. 열 권의 책을 썼다 이 책은 오늘날까지 남아 있으며, 황제 트라야누스에게 바치는 찬사의 찬사입니다.

비티니아에서 카이사르에게 보낸 서신 보고서(서간196)에서 플리니우스는 다음과 같이 묻는다. 기독교인들은 어떻게 해야 할까? 플리니우스는 "나는" "한 번도 참여한 적이 없다 기독교인에 관한 그의 연구에서: 나는 무엇이 어느 정도까지 복종하는지 알지 못한다 처벌 또는 조사 (1). 정말 해야 할지 많이 망설였어요 나이 차이나 가장 어린 아이들조차도 전혀 다르지 않습니다 어른들로부터, 회개한 이들에게든 한 번쯤 참가한 이들에게 관용이 주어지는지도 상관없다 그는 기독교인이었기에 실망해서는 안 된다; 이 문서는 범죄가 없거나 범죄만 있더라도, 기독교인의 이름과 연관되어 있다. 당분간, 나는 다음과 같은 인물들과 관계를 맺고 있다 저는 기독교인으로 고발당했고, 다음과 같이 행동했습니다 (2). I 그들이 기독교인인지 물었나요? 나는 자백한 자들을 두 번째, 세 번째로 심문했다, 처형을 위협하며, 고집 센 자들은 처형으로 끌려가라고 명령했다. 나는 의심하지 않았다, 그것이 그들이 자백한 일이 무엇이든 간에, 고집과 굴복하지 않는 고집은 반드시 처벌받아야 한다(3). 다른 사람들도 있었다 나처럼 광기를 따르는 자들은 그들이 로마인이었기 때문이다 시민들은 도시[로마]로 보내질 예정이었다. 곧, 언제, 평소처럼 때로는 범죄가 관성에 의해 커지기 시작했다. 그룹 (4). 나는 여러 이름이 적힌 익명의 고발서를 받았다. 자신이 기독교인임을 부인하거나 기독교인에 속하지 않는다고 부인하는 자들, 그들은 내 앞에서 신들을 부르며 향을 피우고 술을 마셨다 이 목적을 위해 내가 전달하도록 명령한 당신의 이미지와 함께 신들을 묘사하며, 더군다나 그리스도(남성 의식자 크리스토)를 저주했다, 그리고 진정한 기독교인은 강요받을 수 없다고 하는데, 저는 그것이 필요하다고 생각했습니다 놓아버려 (5). 다른 이들은 정보원에 따르면 자신을 기독교인이라고 선언했지만, 곧 그들은 포기했다: 그들은 존재한다고 말했지만, 약 3년 전 사라졌다, 어떤 것은 더 오래전, 어떤 것은 20년 전까지도. 이 모든 이들도 보답했습니다 신들의 조각상과 형상을 존중하며 그리스도를 저주하셨다(6). A 그들은 자신들의 죄책감이나 오류의 본질이 다음과 같다고 주장했다. 특정 날 새벽에 모여 번갈아 가며 책을 읽는 관습이 있었다 그들 사이에서는 하나님께 바치듯 그리스도께 바치는 찬송가를 부르며, 그들이 맹세를 통해 묶여 있었음을 알렸다. 절도, 강도, 간통을 저지르지 않는 범죄, 신뢰를 배신하지 않고, 돌려주지 않겠다는 뜻도 아니었다. 보관 공간. 그 이후(즉, 아침 예배 후. — R.H.) 그들은 보통 흩어졌다가 다시 모여 먹었지만, 평범하고 순수한 일이었지만, 제 명령 이후로 이런 일을 중단했다고 합니다. 당신의 명령에 따르면, 나는 헤타에리아(동정 관계, 공동체. — R.H.) (7). 더불어, 나는 심문할 필요가 있다고 생각했다 그들을 섬겼다고 알려진 두 명의 노예 소녀에 대한 고문, 여기서진실인 것. 찾지 못했어요 그저 저속하고 조잡한 미신(superstitionem pravam et immodicam)일 뿐이다. 그래서 조사를 연기하고 당신의 조언을 따랐습니다 (8). 내 결정이야 주로 많은 사람들 때문에 상담할 가치가 있어 보였습니다 용의자들: 그 혐의는 더 많은 사람들에게 제기되었고 앞으로도 계속될 것이다 모든 연령과 계층의 남녀 모두가 참여합니다. 그리고 이 미신의 감염이 확산되었다 도시뿐만 아니라 마을과 들판도 포함된다; 지연되거나 수정될 수 있습니다(9). 이미 거의 비어 있던 교회들이 다시 방문을 시작했다는 사실이 밝혀졌다; 오랫동안 열리지 않았던 축제들이 다시 열립니다희생, 그리고 사료는 희생동물을 위해 판매되는데, 희생동물은 여전히 매우 희귀합니다 구매자를 찾는 것은 가능했다. 이로부터 많은 사람들이 어떤 역할을 하는지 쉽게 이해할 수 있습니다 회개할 기회가 주어진다면 그는 여전히 개선될 수 있다 (10)."

일부 학자들은 이 구절들의 진위에 의문을 제기하지만,[15] 대부분의 학자들은 기록을 진짜로 인정하기 위해서였다. 결국 3세기 초 테르툴리아누스는 사실상 이 편지는 원문 그대로 인용한다: "플리니우스 2세는 속주를 다스리며 여러 기독교인의 죽음과 다른 이들의 자리를 박탈한 후, 그는 그들의 다수에 충격을 받았다 카이사르 트라야누스에게 앞으로 그들을 어떻게 다룰지 물었다. 그의 편지에서 그는 그는 기독교인들의 성례에 대해 배울 수 있는 모든 것을 제외하고는 인내는 다음과 같이 구성된다: 새벽 전에 모여 노래한다 그리스도와 하나님을 찬양하는 찬송가를 부르며, 서로 엄격한 경건함을 지키는 것. U 살인, 간통, 속임수, 반역, 그리고 일반적인 행위 모든 종류의 범죄"[16] (테르트.아폴 2:6).

또한, 만약 우리가 기독교인들이 그런 편지를 조작했다고 인정한다면, 어쨌든 행정 의회에 삽입할 수 없었을 것이다 플리니우스와 트라야누스의 서신: 이 편지가 위조되었다면 위조되지 않았을 것이다 의회에서 일정한 위치를 차지했으며, 기껏해야 추가되었을 것이다 컬렉션이 끝날 때쯤이었다. 또한 당시 기독교 반증자가 되었다고 가정할 수 없다 이 시기는 플리니우스의 세련된 문체를 모방할 수 있었다: 테르툴리아누스 이전, 펠릭스의 미누키우스 라틴어는 기독교의 언어가 아니었다.

플리니우스가 이렇게 쓴 것은 의미심장하다: "그리스도께 신에게 (준 신)처럼" 즉, 그리스도가 그리스도인들에게 신성한 본질만이 아니라는 것을 알고 있습니다. 하지만 동시에 한 사람이기도 했다.

하지만 플리니우스는 성격에 대해 거의 알지 못합니다 예수. 그리스도는 주로 로마 사절에게 "거친 것"의 상징으로 관심을 끌고 있습니다 미신이야." 물론, 플리니우스 젊은이의 저작에 의존하면 이를 단정하는 것은 불가능합니다 로마 작가가 보고한 모든 것에 대해 예수에 대한 무조건적인 역사성, 그는 오직 소문으로만 알았고, 이 모든 것을 기독교인들, 즉 출처로부터 배웠다 다시 말하지만, 크리스천.

그리스도에 관한 또 다른 기록은 코르넬리우스 타키투스에 있다. 약 116년경 그는 주요 저서인 『연대기』를 출판했다. 이 책의 열다섯 번째 책에서 서기 64년 로마에서 발생한 유명한 화재에 대한 설명 그리고 거의 도시 전체를 파괴할 뻔했다. 알려진 바와 같이, 동시대인들은 카이사르를 탓했다 네로는 일부러 도시를 불태우라고 명령했고, 나중에 건설을 꿈꿨다는 점에서 말이다 그가 좋아하는 마음에 들었다. 왕관을 쓴 미치광이는 "인류의 적"으로, 그의 어머니가 그를 지어주었다[18], 네로는 자신에게서 의심을 돌리려 기독교인들을 방화로 고발했다. 에서 특히 우리는 이렇게 읽습니다: "그래서 네로는 소문을 극복하기 위해 죄인을 찾아 그는 자신의 혐오스러운 행위로 인해 스스로 자초한 자들에게는 가장 미묘한 벌을 내렸다 보편적인 증오와 군중이 기독교인이라고 부른 사람들. 그리스도, 이름으로 이 이름을 유래한 인물은 티베리우스 치하에서 대리인 폰티우스 빌라도에 의해 처형되었다; 한동안 억눌렸던 이 악성 미신(exitiabilis superstitio)은 다시 돌파할 것이고, 이 파괴가 시작된 유대지뿐만 아니라 로마, 가장 혐오스럽고 부끄러운 것들이 사방에서 쏟아져 나오는 곳, 그리고 그들이 신봉자를 찾는다. 그래서 먼저 공개적으로 체포된 사람들이 자신들이 이 종파에 속함을 인식했고, 그들의 지시에 따라 위대한 자들은 많은 이들이 악명 높은 방화보다는 인류에 대한 증오(quam odio humani generis). 그들의 살해 조롱과 함께했는데, 그들은 야생 동물의 가죽을 입고 있었기 때문에 개에게 찢겨 죽거나, 십자가에 못 박히거나, 불 속의 죽음, 밤에 불을 지르기 위해 불을 지르는 것. 에 대해 이 광경을 네로는 자신의 정원을 내놓았다; 동시에 그는 그는 전차 운전사 복장을 입고 무리들 사이에 앉아 통치했다 전차 경주에 참가하는 팀. 그리고 기독교인들도 책임이 있었지만, 그들은 가장 가혹한 처벌을 받아야 했지만, 이 잔혹함들이 깨어났다 그들에게 연민을 느끼게 했다. 그들이 사회의 목적을 위해 말살당하는 것이 아닌 것 같았기 때문이다 이익이지만, 오직 네로의 피에 굶주린 마음 때문이다" (전술)Ann.XV.44).

일부 연구자들은 이 구절의 진위[19], 현재로서는 44장의 진위를 부인할 수 있는 사람은 거의 없다. 그러나 이 단편에 대해서도 플리니우스의 편지와 마찬가지로 가능성은 낮다. 타키투스는 자신이 묘사한 사건들을 직접 목격했다; 아마도 그는 이 정보를 어디서 얻었는지 기독교인들 자신; 그러나 본디오 빌라도, 타키투스가 작성한 그리스도에 관한 자료는 유대의 고대 유물에서 요세푸스 플라비우스를 가져왔을 수도 있는데, 이에 대해서는 곧 이야기할 것이다 아래. 요컨대, 타키투스의 보고를 근거로 무조건적으로 판단하는 것은 불가능하다 예수가 역사적 인물임을 인식하는 것.

다음은 로마 역사가이자 작가인 가이우스의 그리스도에 관한 기록이다 수에토니우스 트란킬라. 그의 유명한 8권 저서 『열두 시저의 전기』(약 121년)에는 두 명이 있다 짧지만 웅변적인 문장들: "네로는 많은 악행을 저질렀지만[...], 하지만 그렇지 않다 적은 것들과 좋은 [...] 기독교인, 새롭고 해로운 종교 유형입니다 종파들(신신 신과 악의)은 처형으로 박해받았다." 이것은 네로(수에트) 전기에 나와 있습니다.네로서 16:2), 그리고 클라우디우스 전기에서도 (수엣.클라우디우스 25:4): "그는 유대인들을 로마에서 추방했다. 왜냐하면 그들이 끊임없이 휘저어지며, 어떤 크레스트(Iudaeos impulsore Chresto)에 의해 선동되었다 assidue tumultuantis Roma 추방)»[20].

여기서 그리스도의 이름이 왜곡되어 있다: 크레스투스. 『예수의 신비』 저자 P. L. 쿠슈는 이 구절이 어떤 미지의 이야기임을 지적한다 우리에게 그리스도, 아마도 도망친 노예로, 크레스트(χρηστός — 유용함) — 노예들 사이에서 꽤 흔한 이름이었다. 즉, 확실한 증거조차 없습니다 수에토니우스의 빈약한 기록은 예수에 대해 특히 언급하는데, 그는 훨씬 이전에 십자가에 못 박혔다 클라우디우스의 통치.

그러나 그의 통치 기간 동안 크레스트라는 이름의 반란자는 알려진 바가 없다 클라우디우스(유대인들이 비슷한 이름을 가졌는지조차 알려지지 않았다[21]), 이는 초기 기독교인들의 저작 덕분이다 작가들[22]과 고대 비문들 콘스탄티누스 이전 시대의 경우, 이 시기에는 χρηστιανός(기업 기관번호 NoNo 2893d, 3857g, 3857p)라는 단어가 더 흔하다). 당시 기독교인들의 이름이 사용되었다는 것을 알 수 있다 시간은 종종 왜곡되었다[23]. 전반에 걸쳐 가능성, 이교도 로마인들이 신생 기독교 분파에 직면했을 때, 그들의 이름에 '기독교인'이라는 단어를 사용했는데, 이는 그들의 지도자는 개인 이름인 Hr(i/e)stos[24]를 가집니다.

네로 전기의 항목은 아마도 다음 출처에서 가져온 것으로 보입니다 타키투스(타키투스)Ann.XV.44).

따라서 우리는 로마인들이 역사학은 예수에 대해 거의 다루지 않으며, 모든 점을 다 설명하지 않는다 우리가 관심 있는 질문의 "나"입니다.

기독교 변증학은 다음을 매우 중요하게 여겼다. 테스티모니움 플라비아눔: "이 시기 에 예수님, 그가 사람이라고 부를 수 있다면 현명한 분이셨습니다. 그가 그는 기적을 행했고, 그가 선포한 것을 기쁘게 받아들이는 사람들을 가르쳤습니다 진실. 그는 많은 유대인과 그리스인들을 자신의 편으로 끌어들였다. 그것은 그리스도였다 (ὁ Χριστὸς οὗτος ἦν). 빌라도가 비난했음에도 우리 백성의 귀족들은 그를 십자가형에 처했다. 그의 전 인물이다 추종자들은 그에게서 멀어지지 않았다. 사흘째 날, 그는 다시 살아 있는 모습으로 그들에게 나타났다 (ἐφάνη γὰρ αὐτοῖς τρίτην ἔχων ἡμέραν πάλιν ζῶν), 이 및 이에 대해 그의 많은 기적적인 행위들은 하나님께서 보내신 예언자들에 의해 예언되었습니다. 그리고 현재까지 아직도 그에게서 이름을 받은 기독교인 분파가 있다." (조스.AJ. 18장 3:3).

이 그리스어 원고의 원문이 3세기 초 조작된 기독교 필사자의 경건한 삽입 그리고 4세기 동안의 시간이다. 사실, 요세푸스는 바리새인이자 충실한 추종자였다 유대교는 마카비 가문의 후손으로, 유명한 대제사장 가문의 일원이라고 전해집니다. 예수가 메시아였으며, 십자가에 못 박히고 사흘째 날 다시 부활했다고 전해집니다.. 필사자의 순진함은 정말 대단하다. 만약 요셉이 정말로 그 예수를 믿었다면, 그는 그렇게 짧은 구절에 만족하지 않았을 것이며, 대신 그렇게 썼을 것이다 예수에 관한 별도의 책. 적어도 이건 그렇다.

그러나 1910년에서 1915년 사이에 러시아 과학자 알렉산더 바실리예프가 발표했다. 10세기 기독교 주교이자 이집트 역사가의 아랍어 원문 아가피아의 『세계사』(키탑 알-운완)[25]와 1971년 이스라엘 학자 슐로모 파인스는 요세푸스의 아가피우스의 인용구에 주목했는데, 이는 다음과 다른 점이 있습니다 일반적으로 인정받는 그리스어 버전의 Testimonium Flavianum: "이 시기에 현명한 예수라는 남자. 그의 삶의 방식은 칭찬받을 만했고, 그는 덕; 많은 유대인과 민족들이 그의 것이 되었다 학생들. 빌라도는 그를 십자가형과 죽음에 처하라고 선고했다; 하지만 그가 된 자들은 제자들은 제자를 포기하지 않았습니다. 그들은 그가 십자가형이 처해진 지 사흘째 되는 날에 그들에게 나타나 살아 있었다. 에 따라 그가 바로 메시아였으며, 예언자들이 기적을 예언했다"(S. S. 아베린체프 번역)[27]. 아마도 아가피우스의 인용된 구절일 것이다 조세푸스의 원문이 반영되어 있으며, 초기 그의 작품을 시리아어로 번역한 작품들. 오리겐(Ὠριγένης)은 요세푸스가 "예수를 믿지 않는다고 보고하고 있으니 그의 원문을 읽어보세요 그리스도(ἀπιστῶν τῷ Ἰησοῦ ὡς Χριστῷ)» (원래)CC.I.47). 유세비우스 카이사레아는 이미 개정된 본문(Eus.그. I.11:7-8).

유대인 전쟁의 슬라브어 버전은 이 책의 아람어 버전에서 비롯된 특징들을 유지하고 있다고 믿어집니다. 여기서 또 다른 이, 매우 오늘날 대중적인 의견은 이 예수 버전에 대한 증거가 이로 거슬러 올라간다는 것입니다 조셉 자신이요. 하지만 이 관점은 전혀 설득력 있어 보이지 않습니다. 이런 '증언'에 대해 피상적으로 아는 것만으로도 그들이 편집자는 마태복음뿐만 아니라 테스티모니움 플라비아눔의 그리스어 버전으로, 이는 슬라브어 버전의 유대 전쟁에서 예수는 요셉에게 속할 수 없다 플라비우스와 그 책들은 훨씬 나중에, 아마도 11세기에

책 『Ἰουδαικὴ』에서 ἀρχαιολογία (유대인의 고대사들), 약 93년에 쓰인 또 다른 작품이 있다 예수에 관한 기록(Jos.AJ. 22.9:1). 이곳의 진정성이 인정받고 있습니다 다수, 심지어 좌파 비평가들도 마찬가지입니다. 전제정치를 언급하며, 그 이후 프로쿠라터 페스투스와 알비누스(62년) 도착 전까지는 하난 더 영거가 통치했으며, 그의 아들 예수를 심문한 자(요한복음 18:13, 19-24)는 요셉이 이렇게 썼다 대사제(안나스 더 영거)는 "자신에게 편리한 상황이 있다고 믿었다 산헤드린은 모여 예수의 형제 야고보를 그에게 소개했다, 그가 그리스도라고 전해지는 사람(τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ), 그리고 여러 다른 사람들도 있습니다 그들을 법을 위반했다고 고발하며 돌로 쳐질 형을 선고했다." 없이도 의심이 있었다면, 믿는 기독교 필사자가 삽입을 해도 그럴 수 없었다 (τοῦ λεγομένου Χριστοῦ), 질문을 던졌다 예수님의 메시아의 신분.

요세푸스에 관한 보고서 물론 이 질문은 로마 역사가들의 정보보다 훨씬 더 가치 있다.

탈무드에도 예수에 대한 언급이 있다[29]. 우리는 그들과 친해질 것입니다 창립자의 삶에 대한 추가 연구 과정. 예수님이 행한 일에 대해 치유의 기적을 탈무드는 의심하지 않는다: 이 목적을 위해 그가 "마법을 빼앗았다"고 전해진다. 몸에 긁힌 이집트"[30] (Vav 탈름. 안식일. 104년 b, barait; 토세프타. 안식일 11:15 [12:15]), 즉 문신으로 마법의 표식을 새겼다.

다른 모든 성경 외 간증에 관한 내용들 예수, 고대 기원을 주장함 (1세기 – 전반) 2세기)는 조악하게 위조된 것들이다[31].

예수님의 역사적 사실을 확인하는 데 있어 우리에게 매우 귀중한 것은 다음과 같습니다 사도 바울의 서신. 신화의 가장 급진적인 대표자들조차도 개념들은 일치합니다: "이 중 일부는 의심의 여지가 거의 없습니다 문서들(서신들, 제목에 바울의 이름이 들어간 것) — R.H.는 같은 사람에게. 그의 이름이 바울임을 믿는 것을 막는 것은 아무것도 없다."[32] 하지만 신화학자들은 다음과 같이 주장합니다 "전통적으로 그의 죽음을 가리키는 60년대는 단지 한 시기로 간주되어야 한다 그의 출생 또는 어린 시절"에 관한 것"과 이 서신들은 오직 2세기 전반[33]. 네덜란드 연구자 G. 반 덴 베르그는 이 견해를 다음과 같이 제시합니다: 사도들은 신약성서의 서신에 "아직 살아 있으나, 실제로 그들은 이미 사라지고 멸종한 세대에 속합니다. 그들 처음 독자들은 이미 이 편지들을 메아리, 메아리로 인식했어야 한다, 과거의 메아리"[34].

그러나 과거에도 이 견해는 설득력이 없었으며,[35] 이제는 부인할 수 없는 것으로 여겨진다 바울의 진정한 서신들은 1세기, 심지어 그 이전에도 쓰여졌다 예루살렘 성전 파괴. 신화 학파의 대표자들 바울서의 출현 시기를 결정하는 것은 다음과 같은 전제에서 비롯되었다. 예수는 신화 속 인물이기 때문에, 이 날짜들은 그들에게 신화적 인물로 드러났다 즉, 논리적 오류가 있습니다: 신약성경은 (단, 요한의 요한계시록)은 2세기에 쓰였으며, 예수는 결코 살아본 적이 없기 때문입니다. 토지; 예수는 신화적 인물입니다. 신약성경은 신화적 인물입니다 예수 그리스도에 대한 신앙은 2세기에야 생겨났다.

물론, 교회가 보낸 일부 서신들도 전통적으로 바울에게 귀속되었으나 나중에 수정되고 보완될 수 있었다, 다른 것들은 전혀 폴의 것이 아니지만, 이 문제에서 한 권은 여전히 중요합니다 측면: 1세기 중반 초반에 샤울 바울이라는 유대인이 계시되었다 부활한 메시아 예수에 대한 믿음을 고백했으며, 개인적으로는 그는 가장 가까운 제자인 베드로와 요한을 알고 있다(갈라디아서 1:18; 2:9, 11, 14), 예수님을 알던 다른 사람들(고린도전서 15:5-7; 갈라디아서 1:19)에 의해 알려졌습니다. 이 사실을 받아들이지 않고, 예수님의 인격에 대한 신화적 해석은 결코 의심할 수 없다.

예수에 관한 정보가 매우 적다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 요세푸스, 탈무드, 그리스와 로마 작가들의 기독교인들. 그리스인과 로마인들에게 기독교는 유대교라는 어두운 배경 속에서 그들의 눈에 묻혀 있었다; 그것은 경멸스러운 민족 간의 혈복이었다; 도대체 왜 관심을 가져야 하죠 그녀?..

더욱이, 예수가 역사적 인물이 아니라는 주장도 있습니다. 왜냐하면 그에 관한 사람이 아무도 없기 때문입니다 고대 그리스-로마 문헌에 언급된 것은 단순히 잘못된 것입니다. 하지만 이 논증은 논리학에서 무지한 오류에 대한 논증(argumentum ad ignoratiam error)으로 알려져 있으며, 불행히도, 그와 유사한 주장들은 전혀 알지 못하는 영향을 미쳤습니다. 사람들이 말하는 것보다 훨씬 낫다. 1세기 그리스-로마 자료들이 예수와 기독교인에 대해 침묵하지 않고 단지 부재했다는 점이 중요합니다: 타키투스와 수에토니우스 이전의 초기 제국 역사서, 벨레이우스 파테르쿨루스의 시놉시스를 제외하고는 분실되었다. 29년에 너무 일찍 드래프트됐다. 하지만 타키투스도 마찬가지입니다 기독교인에 관한 수에토니우스는 이미 언급된 바 있다. 또한, 만약 우리가 다음에 접근한다면 역사적 인물들은 대표자들이 사용하는 기준을 갖고 있다 신화적 개념은 당시 가짜 역사적 인격인 예수 인격에 접근했다 시노페의 디오게네스와 소크라테스뿐만 아니라, 유감스럽게도 인물로 선언되어야 할 것이다, 플라톤.

요세푸스 플라비우스의 저작들은 우리에게 전해져 왔습니다 기독교 서기관들, 그들은 모든 것을 생략할 자유가 있었다 그들의 신념에 부합하는 것이었다. 아마도 그는 예수와 기독교인들이 우리에게 전해진 판본보다 더 많았습니다. 탈무드는 또한 다음과 같은 영향을 받았습니다 기독교 검열이 무자비하게 그 집행을 위해 큰 축소를 이끌었다 그 텍스트에 대한 작업과 많은 불행한 유대인들이 단지 그들이 책을 발견했고, 그 페이지를 발견했다는 사실, 그 내용이 신성모독으로 인정받았다[36]. 알려진 탈무드의 원본 사본이 단 한 권도 전해지지 않았다는 점; 수많은 그의 원고들은 전 세계 여러 도서관에 소장되어 있으며,[37] 원본이 아니라 집필 당시의 원고입니다 1000년 이후의 시기를 가리킨다.

뮌헨 코드. 헤브리. 95, 폴. 342r
뮌헨 바빌로니아 탈무드 원고(산헤드린.43a-b)에서
'불편한' 구절을 지우고

갈릴리의 예수가 역사적 인물임을 설득하는 주요 기준입니다. 신화적 인격은 창시자가 나사렛인이었다는 사실입니다 (마가복음 1:24; 14:67; 요한복음 1:44-45). 아래에는 연구 진행 중에 다음과 같이 나타날 것입니다 복음 전도자들이 예수가 ' 다윗 왕의 후손이며 유대의 베들레헴에서 태어났다. 그리고 물론, 만약 예수는 신화 속 인물이었고, 우리에게는 다른 모습으로 나타났습니다: 임마누엘이라는 이름의 유대인[38](이사야 7:14; 마太복음 1:23)은 베들레헴에서 태어났으며, 나사렛은 언급되지 않았을 것입니다. 신화 속 메시아가 그런 식으로 굴복했을 리도 없다고 상상하기 어렵다 수치스러운 처형, 마치 십자가형처럼.

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[1] 듀퐁-솜메르 A. 에페르çus préliminaires sur les manuscripts de la Mer 모르테. 파리, 1950년, 121쪽.

[2] 예를 들어, 오캘러헌 호세. 쿰란 동굴 7에서 신약성서 파피루스가 있나요? 저널 성경 문학에 관한 책입니다. 필라델피아, 91, 1972년, 추가 판결. 2번, 1–14쪽; 오캘러헌 J. 트레스 확률 파피로스 신약성서 신약주의자들 en la cueva 7 de Qumran. 스투디아 파피로로지카, 11, 1972년, 83–89쪽; 오캘러헌 J. 소브레 로스 파피로스 그리고스 드 라 쿠오바 7 데 쿰란. Boletin de la Asockción Espanola de 오리엔탈리스트, 7권, 1972년, 205–206쪽; 오캘러헌 J. 레스 쿠므란의 그로테 7일 파피루스. 누벨 리뷰 신학학, 95권, 1973년, 제2호, 188–195쪽.

[3] 구체적으로, 7Q 4 = 디모데전서 3:16; 4:3; 7Q 5 = 마가복음 6:52-53; 7Q 6:1 = 마가복음 4:28; 7Q 6:2 = 사도행전 27:38; 7Q 7 = 마가복음 12:7; 7Q 8 = 야고보서 1:23-24; 7Q 9 = 로마서 5:11-12; 7Q 10 = 베드로후서 1:15; 7Q 15 = 마가복음 6장 48절.

[4] 베예 M. 레스 마누스크리츠 드 라 그로테 7 데 쿰란 에트 라 누보 유언장. Biblica, 제53권, 1972년, 4호, 508–516쪽; Baillet M. Les fragments grecs de la grotte 7 de Qumran et le Nouveau Testament. 오리엔트 크레티앵. 행위 29일국제 동양학자 회의. P., 1975, 4–10쪽.

[5] 브누아 P. 노트 서르 les fragments grecs de la grotte 7 de Qumran. 리뷰 성서. P., 79, 1972, No. 3, 321–324쪽; Benoit P. Nouvelle note sur les fragments grecs de la grotte 7 de 쿰란. 리뷰 비블리크. 1973년 80권, 제1호, 5–12쪽.

[6] 로버츠, C. H. 신약성서 파피루스 조각들로 추정되는 일부 자료에 관하여, 쿰란. 신학 연구 저널, 23, 1972년, 445–447쪽.

[7] 도시 A. C. 관측소 7일 7일 시에르토스 파피로스 드 라 쿠에바 쿰란. 쿰란 리뷰. P., No 30, 1973년, 233–251쪽.

[8] 비록 칼라한의 식별과 복원은 매우 인상적입니다. 이 가설은 매우 불안정합니다. 사실 대부분의 경우 이 항목들에 대해 1행에서 5행에 이르는 단편들 중 소수만이 전해진다 기호 하나뿐, Και 접속사와 관사 το를 제외하고는 완전한 단어가 없습니다. 원본의 흔적이 매우 적게 남아 있어 안전하게 확인할 수 있습니다 대안적 해결책을 실험하라, 이것이 반대자들이 하는 일이다 칼라하나.

[9] 봐. § 10.

[10] 참조: V. 볼로토프, 『고대 교회사 강의: 제2권』. — 상트페테르부르크, 1910년, 256쪽.

[11] 참조: E. 메셰르스카야. "압가르 전설", 초기 시리아 문학 기념비. 모스크바, 1984. 봐. 또한 § 14도 참조 책들.

[12] 뒤퓌이 C.-F. 종교의 기원, 즉 종교 세계. 파리, 1974. 뒤퓌이에 관해서는 보로니친 I. P. 무신론의 역사를 참고하라. — 1930년 졸업, 333쪽 이후

[13] 볼네의 논문 "폐허, 또는 러시아어 축약판에서는 '제국의 혁명에 대한 성찰'이었다 에드에 게재됨. "무신론자" (모스크바, 1930).

[14] 마르크스 K., 엥겔스 F. 저작: 제22권, 474쪽.

[15] 일부는 심지어 주장하기도 합니다 이 작품들은 16세기에 조콘도 디가 플리니우스의 본문에 삽입하고 작성했다고 한다 베로나는 페스투스가 아그리파 왕에게 한 말을 본보기로 삼았다 (사도행전 25:13-21)

[16] 플리니우스 에님 세쿤두스 쿰 프로빈시암 레게렛, 다므나티스 키부스담 크리스티아니스, 퀴부스담 그라두 펄시스, Ipsa tamen multitudine perturbatus, quid de cetero ageret, consuluit tunc Traianum imperatorem, adlegans praeter obstinationem non sacrificandi nihil Aliud se de sacramentis eorum conperisse quam coetus antelucanos ad canendum 그리스도와 신, 그리고 동의자, 교훈, 살인, 간통, Fraudem, Perfidiam et etctera scelera prohibentes.

[17] 서신과 달리 플리니우스와 트라야누스, 하드리아누스의 서전(Just. 아폴 I.68-69; 유스. 헤. IV.8:6 이후) 이미 그의 의문을 불러일으킬 수 있습니다 진정성. 아마도 우리에게 전해지지 않은 서전의 라틴어 원문일 가능성이 큽니다 유스틴이 그의 첫 변명에 넣었고, 유세비우스가 이를 그리스어로 번역했다 (에우스. 헤. IV.8:7), 그리고 동방 서기관들이 글을 쓸 수 없었기 때문에 라틴어판에서는 이 번역본이 유스틴 제1사본에 포함되었다 독창적이었다. 따라서 우리는 칙령의 조작에 대한 무조건적인 증거를 가지고 있지 않습니다 물론 에이드리언은 Σερην(ν)ίου 대신 읽어야 할 세레니가 있습니다 (참조: Corp. inscr. lat. No 4609). 동시에 안토니누스의 칙령(Just. 아폴 I.70; 유스. 헤. IV.13)는 의심할 여지 없이 위조된 것이다.

[18] 호스티스 제네리스 휴마니 (플린.NH. 7.46 [8:6]).

[19] 드류스 A. 브네에반겔스키에 대한 증언과 예수 [비복음주의 증언들]예수. 무신론자, 1930년, 54호, 72–84쪽; 렌츠맨 Y. A. 기독교의 기원. — 모스크바, 1958년, 59쪽.

[20] 그러나 참조: "τούς τε Ἰουδαίους πλεονάσαντας αὖθις, ὥστε χαλεπῶς ἂν ἄνευ ταραχῆς ὑπὸ τοῦ ὄχλου σφῶν τῆς πόλεως εἰρχθῆναι, οὐκ ἐξήλασε μέν, τῷ δὲ δὴ πατρίῳ βίῳ χρωμένους ἐκέλευσε μὴ συναθροίζεσθαι» (디오 카스.LX.6).

[21] 그러나 기록은 남아 있다 판티카파움에서 이 이름의 여성형(Χρήστη)은 해방 (보스포라니 왕립 기관 70호, 서기 81년), 그러나 그 소지자가 반드시 유대인이었다는 확실성은 없다.

[22] «크리스티아누스 베로, Quantum Interpretatio est, de unctione deducitur. sed et cum perperam 크레스티아누스 프로누티아투르 어 보비스 (nam nec nominis certa est notitia penes vos), De suavitate vel benignitate conpositum est». "그가 보여주듯 기독교인이다 이 단어의 어원은 기름부음에서 유래했습니다. 그리고 이름은 크리스천이야, 당신이 잘못 발음한 것(우리 이름조차 정확히 모르는 것처럼), 쾌적함 또는 선함을 나타낸다"(테르트.아바오 3:5). 또한 참고해 주세요 사스틴이 『변증서』 1장 4:1에서 'χρηστότατοι'라는 단어를 주목하라.

자세한 내용은 I. M. 트론스키가 저서 『고대와 근대성』에 실린 글을 참고하세요. — M., 1972, 특히 트론스키는 다음과 같은 사실에 주목한다 그리스어 긴 열음 ι는 음성적으로 더 가로웠다 라틴어로 긴 닫힌 e보다 라틴어 긴 닫힌 i로 변환되고, 따라서 Chrestus라는 형태는 일반적으로 구어체를 뜻하는 Χριστός의 자연스러운 표현이었다 라틴어 말이야. 참고로, 여기서 가장 잘 설명하는 예는 타키투스의 연대기에서 메디케우스 코드는 원형으로 거슬러 올라가며, Ann.XV.44와 함께 Christus라는 단어의 철자와 함께 이후 서기관 본인이나 두 번째 서기관이 수정했다 손. 더욱이 코덱스 시나이티쿠스에는 세 곳 모두에서 축약되지 않은 철자(노미나 사크라에 관해서는 다음 장 참조)는 단어는 이오타(ι)가 아니라 이 (η)를 통해 주어지며, 이후 수정 시도도 볼 수 있습니다 (문지르는 소리) (107a, 116b 쪽 참조 법전 121(b)항). 그리스어 비문에서 중요한 점은 이중모음 ει를 가진 형태 — Χρειστιανός — 도 확인된다; 또한 이레네우스는 영지주의 마르크를 따르는 마르코스파인들이 다음과 같이 전했다. 그들은 Χριστός를 쓰지 않고 Χρειστός(이렌. 하에르 I.8:11-13 [15:1-2]; 오라큘라의 두로우와 비교해 보라. 시빌리나.VIII.217-250). 이타시스트가 분명히 역할을 했다.

[24] 이는 다음을 시사한다 기독교 작가이자 『이방인에 맞선 역사』의 저자, 오로시우스 (약 380년 – 약 420년) 수에토니우스에게서 클라우디우스 25:4에서 읽음 그리스도 (오로시우스. 『역사 반지 파가노스』 VII.6:7).

[25] 키탑 알운반은 A. 바실리예프가 『동방학자』(파리: 피르맹-디도, 에드. R. Graffin et F. Nau.: 부분. 1.1: t. 5 (1910), p. 559–691; 파트. 1.2: 11 (1915), 5–144쪽; 파트. 2.1: 제7면(1911), 457–591쪽; 파트. 2.2: 제8권 (1912), 397–550쪽.

[26] 여기 아베린체프에서는, 그러나 파인스("따라서 그들은 믿었다..."), 아랍어 단어 

 의 자유로운 번역. 바실리예프는 프랑스어로 번역할 때 더 엄격하다: «peut-être...». 하지만 파인스의 댓글을 참고하세요.

[27] 키탑 알-운반. 『역사 세계관』 아가피우스 (마흐부브) 드 멘비지. Éditée et traduite en Français par Alexandre Vasiliev. 두 번째 파르티 I. // 동양 교황학. 에드. R. 그래프핀과 F. 나우. 토무스 VII. 파리: 피르맹-디도, 1911. 471–472쪽; 아뮤신 신원 확인. 잊혀진 출판물에 대해 타르투 교수 알렉산더 바실리예프. // σημειωτική. 『기호 시스템 연구』, 타르투, 1975년, 출판권. 7권, 299쪽; 파인스 S. 테스티모니움 플라비아눔의 아랍어 버전과 그 함의. 런던, 1971년, 8–10쪽; 고대 세계사. 책. 3: 고대 사회의 쇠퇴. 모스크바, 나우카 출판사, 1989년, 156쪽.

[28] 메셰르스키, N. A. 요제프 플라비우스의 유대인 전쟁사 고대 러시아어 번역본입니다. — M.-L., 1958년, 14쪽.

[29] B를 선택하세요. 탈무드: 그것이 무엇인지, 그리고 예수와 그의 폴로우들에 대해 무엇을 알고 있는지. 신규 요크: 올든, 1887년; B를 선택하세요. 탈무드에서 예수: 그의 성격, 그의 제자들과 그의 말들. 런던: 오픈 코트 퍼블리싱 컴퍼니, 1913; Herford R. T. 탈무드와 미드라쉬에서의 기독교. 런던: 윌리엄스 앤 노게이트, 1903.

[30] הוציא כשפים ממצרים בסריטה שעל בשרו

[31] 최근에, 종교적 "과학적" 문헌, 특정 "기록"에 대한 언급 그리스인 호르미시우스는 유대 통치자들의 전기 작가로 전해지는 시리아의 에이샤, 빌라도와 예수 부활 사실을 묘사했다고 알려진 다른 남성들도 있었다 (예: Russky Vestnik, 뉴욕, 1993, No 11 참조). 안타깝게도, 이 모든 것들 "녹음"은 현대판의 위조물이며, 너무 조잡해서 우리가 관심을 가질 자격이 거의 없습니다.

[32] 크리벨레프 I. A. 성경: 역사적 및 비평적 분석. — M., 1982년, 56쪽.

[33] 같은 책, 57–58쪽.

[34] 반 덴 베르크 반 아이싱가 G. A. 원래의 기독교 문학. — 1930년 졸업, 37쪽.

[35] 단 이미 96년에 로마의 클레멘트가 바울의 서신을 다음과 같이 언급했다는 점을 지적하기 위해서다. 위에 언급한 신화학자들의 구성들은 그 힘뿐만 아니라 그 어떤 것도 잃는다 그 의미. 특히 클레멘트는 이렇게 썼다: "Ἀναλάβετε τὴν ἐπιστολὴν τοῦ μακαρίου Παύλου τοῦ ἀποστόλου. Τί πρῶτον ὑμῖν ἐν ἀρχῇ τοῦ εὐαγγελίου ἔγραψεν; Ἐπ’ ἀληθείας πνευματικῶς ἐπέστειλεν ὑμῖν περὶ ἑαυτοῦ τε καὶ Κηφᾶ τε καὶ Ἀπολλώ, διὰ τὸ καὶ τότε προσκλίσεις ὑμᾶς Πεποιῆσθαι» (클렘. 고린토스 1장 47:1-3; 고린도전서 1:11-13 참조).

[36] Baraita 혼자 바빌로니아 게마라 산헤드린의 43 판결을 받았으며, 탈무드에서 여러 차례 제외되었다.

[37] 봐. 유대인 카탈로그 암스테르담, 베를린, 볼로냐, 브레슬라우, 빈, 베네치아, 함부르크에 있는 원고, 예루살렘, 케임브리지, 코펜하겐, 카를스루에, 라이덴, 리보르노, 런던, 라이프치히, 마드리드, 만톤, 밀라노, 모데나, 뮌헨, 나폴리, 뉴욕, 옥스퍼드, 파리, 파르마, 로마, 상트페테르부르크, 톨레도, 토리노, 필라델피아, 프랑크푸르트, 풀다.

[38] 히브리어 로 עִמָּנוּאֵל는 우리와 함께라는 뜻입니다 신; 그리스어 표기로는 Ἐμμανουήλ [Emmanuel]; 러시아어로는 Emmanuel입니다.