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1. 생애와 작품
안셀름은 1033년 당시 부르고뉴 도시였던 아오스타 근처에서 태어났다 롬바르디아와의 국경. 그의 초기 생애에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 그가 떠났어 스물셋에 집으로 돌아왔고, 3년간 명백히 목적 없이 지냈다 부르고뉴와 프랑스를 거쳐 1059년에 노르망디에 도착했다. 노르망디에 도착한 후, 안셀름의 관심은 베크의 베네딕트 수도원은 유명한 학교였으며, 이 학교는 이 학교의 지도를 받았습니다 수도원장 란프랑크의 수도원장. 랑프랑은 학자였고 널리 명성을 얻은 교사였으며, 그의 지도 아래 베크 학교가 운영되었다 특히 변증법 분야에서 중요한 학습 중심지가 되었다. 1060년 안젤름은 수련생으로 수도원에 입회했다. 그의 지적이고 영적 재능은 그에게 빠른 승진을 가져다주었고, 란프랑이 1063년 캉 수도원장으로 임명된 안젤름은 그를 이어 다음과 같이 선출되었다 이전에. 그는 1078년 헤를루인이 사망하자 수도원장으로 선출되었다. 베크의 창립자이자 초대 수도원장. 안셀름의 지도 아래 베크는 지적 중심지로서 명성이 높아졌고, 안젤름은 이를 이끌었다 철학과 신학 외에 많은 저술을 썼다. 교육, 행정 업무, 그리고 광범위한 서신 교환을 수행했다. 유럽 전역과 그 너머의 통치자와 귀족들의 조언자이자 고문이었다. 베크에 머무는 동안 그의 저서로는 『모노로기온』(1075–76), 『프로슬로기온』(1077–78), 그리고 그의 네 편이 있다 철학적 대화: 『문법에 관하여』(아마도 1059–60년, 이 저작의 연대는 많이 논란이 있다), 그리고 『진리에 관하여』, 『중의의 자유에 관하여』, 『판례에 관하여』 디아볼리(1080–86).
1093년 안셀름은 캔터베리 대주교로 즉위했다. 이전 안셀름의 옛 스승 란프랑크 대주교는 4년 전에 사망했다 그러나 윌리엄 루퍼스 왕이 교구를 공석으로 남겨두었기 때문이다 대주교의 수입을 약탈하는 것. 안젤름은 당연히 영국 성공회의 우선권을 맡는 데 꺼려 윌리엄만큼이나 무자비하고 탐욕스러운 통치자이며, 대주교로서의 재임 기간도 그가 두려워했던 것만큼 격동적이고 성가신 존재임이 드러났다. 윌리엄은 교회에 대한 왕권을 유지하는 데 고집했다 대주교나 교황, 혹은 누구의 명령에도 따르지 않는다 그렇지 않다. 예를 들어, 안셀름이 1097년에 로마에 갔을 때 왕의 허락으로 윌리엄은 그가 돌아오는 것을 허락하지 않았다. 언제 윌리엄은 1100년에 사망했고, 그의 후계자 헨리 1세는 안젤름을 초대해 자신의 교구로 돌아가라. 하지만 헨리는 윌리엄만큼이나 집착했다 교회에 대한 왕실 관할권을 유지하며, 안젤름은 1103년부터 1107년까지 다시 망명 생활을 했다. 이런 산만함에도 불구하고 안젤름은 계속해서 글을 썼다. 그의 대주교로서의 업적은 캔터베리에는 『성육신에 관한 서간』(1094), 『신의 호모』(1095–98), 『비지널리의 개념에 관하여』(1099), 『성령의 과정에 관하여』(1102), 『희생과 발효에 관한 서간』(1106–7), 『교회의 성례에 관하여』(1106–7), 그리고 『에 관하여』가 있다 콩코르디아 (1107–8). 안젤름은 1109년 4월 21일에 사망했다. 그는 1494년에 시성되었고 1720년에 교회 박사로 임명되었다.
2. 유신론적 증명들2.1 "이해를 추구하는 신앙": 안셀름의 유신론적 증명의 성격과 목적
안셀름의 좌우명은 "이해를 추구하는 신앙"이다 (지성의 교훈). 이 모토는 at 적어도 두 번의 오해. 첫째, 많은 철학자들이 안셀름은 믿음을 이해로 대체하기를 희망한다는 뜻이다. 만약 '믿음'을 대략 '믿음'을 의미한다면, 증언의 근거'와 '이해'는 의미 '철학적 통찰에 근거한 믿음', 즉 신앙을 인식론적으로 열악한 입장으로 여길 가능성이 높다; 어떤 자존심 있는 철학자는 분명히 신앙을 뒤로하고 싶어 할 것입니다. 가능한 한 빨리. 유신론적 증명은 다음과 같이 해석된다. 우리가 사물에 대해 철학적 통찰을 갖게 되는 수단 이전에는 증언만으로 믿어졌다. 하지만 안셀름은 그럴 희망이 없다 믿음을 이해로 대체하세요. 안셀름에게 신앙은 좀 더 인식적 상태보다 의지적 상태: 신에 대한 사랑과 하나님의 뜻대로 행동하려는 동기. 사실 안셀름은 그런 종류의 신앙을 묘사합니다 "단지 믿어야 할 것을 믿는 것"이라고 말하는 것들 "사망"(남성 78). (에 사용되는 약어에 대해서는 참고문헌은 아래 참고문헌을 참조하세요.) 그래서 "신앙 추구" "이해"는 "하나님에 대한 적극적인 사랑" 같은 의미입니다 하나님에 대한 더 깊은 지식을 추구합니다."
다른 철학자들은 "신앙 추구"라고 지적했다 이해는 의심이 아니라 "믿음"에서 시작된다 또는 믿음의 중단. 따라서 그들은 유신론적 논거라고 주장한다 이해를 구하는 신앙이 제안한 것은 사실 그런 의도가 아닙니다 불신자들을 설득하라; 오직 다음을 위한 것입니다. 이미 믿는 사람들. 이것 역시 안셀름의 해석을 오해한 것이다 모토. 왜냐하면 유신론적 증명은 적극적인 사랑에서 비롯되었기 때문이다. 하나님은 사랑하는 이와 그 증거 자체에 대해 더 깊은 지식을 원하신다 믿지 않는 사람들에게도 설득력을 주기 위해 의도된 것들입니다. 이로써 안셀름은 문을 엽니다 다음과 같은 말이 담긴 독백:
모르는 사람이 있다면, 그가 듣지 못했거나 그가 존재하는 모든 것 중에서 최고인 하나의 본성이 있다고 믿지 않는다 오직 오직 자립한 존재가 영원한 행복을 누리는 것들, 전능하신 선하심으로 이 모든 것을 이루시고 이루신다 다른 것들도 존재하거나 어떤 형태로든 웰빙을 가지고 있으며, 매우 많습니다 하나님이나 그의 창조물에 대해 우리가 믿어야 할 다른 것들도 있다고 생각합니다 적어도 이성적으로 대부분의 것들을 스스로 설득할 수는 있었다 혼자, 그가 적당히 똑똑하다면 말이다. (남성 1)
그리고 프로슬로기온에서 안셀름은 " 바보," 즉, "마음속으로 말한 사람, '하나님은 없다'" (시편 14:1; 53:1).
2.2 독백의 논증
안셀름이 자신의 유신론에서 무엇을 하고 있는지 명확히 한 후, 증명 자체를 살펴보면 이제 알 수 있습니다. 첫 장에서 안셀름은 누군가가 있어야 한다고 주장한다. 모든 좋은 것들이 그 과정에서 갖게 되는 극도로 선한 것, 세상에. 우리가 서로 다른 것들이 F in이라고 말할 때, 서로 다른 정도로, 우리는 이들을 F에서 F-ness로 이해해야 한다; F-ness 자체는 각각에서 동일합니다. 예를 들어, 모든 것은 대체로 '더 많거나 더 많아야 한다'는 것이다. 정의를 통해 덜 공정해지는 것은 다양한 분야에서도 다르지 않습니다 "사물들"(남성 1). 이제 우리는 사물을 여러 정도의 정도로 좋다고 말합니다. 따라서 앞서 언급한 원칙에 따르면, 이런 것들은 분명 어떤 한 가지를 통해 좋은 것일 것이다. 분명 그거 그 자체가 위대한 선이며, 이는 모든 선의 근원이기 때문입니다 다른 것들. 게다가 그 자체로도 선하다; 결국, 모든 좋은 것이 그 존재를 통해 선하다면, 그것은 따라오는 것이다 그 존재가 선하다는 것은 그 자체로 선하다는 것은 사소한 일입니다. 사물들 다른 것을 통해 선한 것들(즉, 선함이 파생된 것들) 자신 이외의 무언가로부터 온 것)은 와 같거나 더 클 수 없다 그 자체로 선한 것, 그리고 그것이 바로 그런 것이기 때문이다 그 자체로 선함이 가장 선한 것입니다. 안셀름은 결론지었다, "이제 지극히 선한 것은 또한 지극히 위대하다. 저기 따라서 그것은 매우 선하고 매우 뛰어난 어떤 것이다 위대하다 – 다시 말해, 존재하는 모든 것 중에서 최고라는 뜻이다." (남자 1). 2장에서는 1장의 원칙을 적용합니다. 다시 한 번 무언가가 존재한다는 결론을 도출하는 순서 정말 대단해.
3장에서 안셀름은 모든 존재하는 것들이 어떤 것들을 통해 존재한다고 주장한다 한 가지. 그는 시작한다. 존재하는 모든 것은 다음과 같이 존재한다. 무언가를 통해서든, 아무것도 없는 것으로. 하지만 물론 아무것도 존재하지 않습니다 아무것도 아니고, 그래서 모든 존재하는 것은 무언가를 통해 존재합니다. 여기 있어, 그러면, 모든 존재하는 것들이 존재하는 하나의 존재일 때, 아니면 그런 게 한 가지 이상일 수도 있겠죠. 만약 하나 이상이라면, (i) 모두 한 가지 존재를 통해 존재하거나, (ii) 각각이 존재한다 자기 자신을 통해 존재하거나, (iii) 서로를 통해 존재한다. (iii) 말이 안 돼. 만약 (ii)가 참이라면, "분명히 누군가가 존재한다 존재하기 위해 가진 힘 또는 자기 존재의 본질을 자기 자신을 통해" (M 3); 그럴 경우, "모두" 사물은 그 한 가지를 통해 더 진정성 있게 존재한다. 그 한 가지 없이는 존재할 수 없는 여러 가지가 있어." (남성 3세). 그래서 (ii)는 (i)로 붕괴되고, 어떤 것이 존재한다. 모든 것이 존재하는 그 존재를 통해 존재하는 것. 그 한 가지, 물론, 스스로를 통해 존재하며, 따라서 다른 모든 것보다 더 위대하다. 따라서 이 책은 "모든 것 중에서 최고이자 위대하며 최고"입니다 "기존 사물"(남성 3).
4장에서 안셀름은 "사물이 그렇지 않다"는 전제로 시작합니다 모두 동등한 존엄성을 지니고 있다; 오히려 그들 중 일부는 다르고 불균등한 수준"(M 4). 예를 들어, 말이 더 낫다고 생각해 나무보다 인간이 말보다 더 뛰어나다. 이제는 그렇지 않습니다 이 수치가 얼마나 높을 수 있는지에 한계가 없다는 생각은 터무니없습니다 "그래서 더 높은 수준이 없도록 찾을 수 없다"(M 4). 문제는 몇 명인지입니다 존재들은 그 모든 것 중 가장 높은 수준에 위치한다. 하나만 있는 건가요, 아니면 한 명 이상인가요? 만약 하나 이상이 있다고 가정해 봅시다. 가설에 따르면, 모두가 평등해야 한다. 만약 이들이 같다면, 그들은 다음을 통해 평등하다 똑같은 일이야. 그 존재는 그들과 동일하거나 구별됩니다 그들로부터. 만약 그것이 그들과 동일하다면, 사실 그들은 그렇지 않은 것이다 여러 개가 있지만, 모두 한 가지와 동일하기 때문에 하나만 있습니다. 계속 반면에, 그 대상이 그들과 구별된다면, 그들은 그렇지 않습니다 결국 가장 높은 레벨을 점령하고 있으니까. 오히려 그 존재가 더 위대하다 그들보다 더 그렇다. 어쨌든, 오직 하나의 존재만이 그 자리를 차지할 수 있다 가장 높은 수준이었다.
안셀름은 처음 네 장을 요약하며 마무리한다. 결과:
따라서 특정한 본성이나 실체, 본질이 존재합니다. 자신을 통해 선하고 위대하며, 자신을 통해 그가 무엇인지; 진정으로 선하거나 위대하거나 어떤 것이 존재하는 것을 통해 존재한다 모두; 그리고 최고의 선은 누구인가, 최고의 위대한 것, 최고의 존재인가? 존재 또는 생존, 즉 모든 존재 중 최고라는 뜻입니다. (남성 4세)
그는 이어서 (5장–65장에서) 다음과 같은 속성들을 도출한다. 이 설명에 부합하는 존재에 속해 있어야 한다. 하지만 보기 전에 안셀름의 신성한 속성에 대한 이해에 따르면, 우리는 프로슬로기온의 유명한 증명을 참고하세요.
2.3 프로슬로기온의 논증
『모노로기온』의 복잡한 논거가 65장에 달했던 것을 되돌아보며, 안셀름은 더 단순한 방법이 있었으면 좋겠다고 바랐다 그가 증명하고자 하는 모든 결론을 확립하는 것. 그가 우리에게 말하길 프로슬로기온 서문을 찾고 싶었다
그 한 가지 논증만으로도 충분했다, 그 자체만으로도 신이 실제로 존재한다는 것을 보여주기에 충분하다; 그렇다 모든 것에 의존하는 최고의 선을 그들의 존재와 안녕에 의존하며; 그리고 우리가 신성한 본성에 대해 믿으세요. (P, 서문)
그 '단일 논거'가 바로 챕터에 등장하는 것입니다 프로슬로기온 2권. (흔히 말하듯이: 하지만 해석자들은 "하나의 논증"을 확장하는 것으로 이해한다 3장으로 넘어가며, 홀로파이넨 1996은 이것이 "더 위대한 것이 될 수 없는 것"이라는 공식이라고 주장한다 생각했다.")
안셀름의 주장을 올바르게 표현하는 방법은 다음과 같습니다. 논점이 없고, 논거에 대한 상세한 진술은 결국 간청할 것입니다 해석 질문. 하지만 비교적 중립적이거나 합의된 해석을 하면, 그 논증(나는 이를 거부하겠다)에 대해, 안셀름의 논쟁은 이렇게 진행됩니다. 신은 "더 위대한 존재"입니다 생각할 수 없다"고 말했다; 다시 말해, 그는 너무나 위대한 존재이다, 너무나 형이상학적 힘으로 가득 차 있어, 상상조차 할 수 없는 하나님보다 위대할 존재가 되는 것. 그러나 시편 기자는 우리에게 말한다 "바보는 마음속으로 말했다, '없다 하나님' (시편 14:1; 53:1). 틀렸다는 게 어리석다고? 그것이. 우리가 필요한 것은 다음의 특성화뿐입니다. 하나님은 "더 큰 존재가 생각할 수 없는 것"으로 여겨집니다. 그 바보는 적어도 그 정의는 이해한다. 하지만 뭐든 이해는 이해 속에 존재하며, 마치 그림의 계획과 같다 그는 아직 실행하지 않은 상태이며, 이미 이해 속에 존재합니다. 화가. 따라서 더 큰 것을 생각할 수 없는 것은 이해심. 하지만 그것이 이해 안에 존재한다면, 반드시 포함되어야 한다 현실에 존재한다. 존재하는 것보다 현실에 존재하는 것이 더 크기 때문이다 단지 이해 속에 있을 뿐이다. 따라서, 만약 그보다 더 큰 것이 이해 속에서만 존재한다고 생각할 수 있으며, 가능하다 그보다 더 위대한 무언가를 생각하는 것(즉, 그 같은 존재) 현실에도 존재한다). 따라서 만약 그렇다면, 더 큰 것은 오직 이해 속에만 존재할 수 있다, 그것은 더 위대한 것이 생각할 수 없는 것이었다; 그리고 그것은, 분명히 모순입니다. 따라서 더 큰 것이 될 수 없는 것 사고는 이해 속에만 존재하지 않고 현실에 존재해야 한다.
이 주장의 여러 버전은 다음과 같은 이유로 옹호되거나 비판되었습니다. 안셀름 시대부터 철학자들의 계승을 거듭하며 현재(존재론적 논증 참조). 우리가 여기서 우려하는 것은 안셀름 자신의 버전, 즉 그가 가진 비판에 있습니다 그리고 그 비판에 대한 그의 반응. 가우니로라는 수도승 "바보를 대신해 답변서"를 작성하며 다음과 같이 주장했다. 안셀름의 주장은 시편 작가의 바보에게 아무런 좋은 이유를 주지 못했다 더 큰 것을 생각할 수 없다는 것을 전혀 믿지 말아야 한다 현실에 존재한다. 가우니로의 가장 유명한 반론은 안셀름의 주장과 정확히 평행하게 의도된 논증이다. 명백히 터무니없는 결론을 내린다. 가우니로는 다음과 같이 제안한다. "더 큰 것을 생각할 수 없는 것" 대신에, 우리는 "더 위대한 섬이 될 수 없는 그 섬"을 생각한다 생각했다." 우리는 그 표현이 무슨 뜻인지 이해하고 있습니다. (안셀름의 논리에 따라) 상상할 수 있는 가장 위대한 섬 우리의 이해 속에 존재합니다. 하지만 (다시 안셀름의 말을 따릅니다 이 섬이 현실에도 존재해야 한다는 논리; 만약 그렇다면, 아니, 우리는 더 큰 섬, 즉 현실에 존재했고 – 그리고 상상할 수 있는 가장 위대한 섬은 결국 가장 위대한 섬은 아니었으니까요. 하지만 분명히, 가장 위대한 섬이 실제로 존재한다고 가정하는 것은 터무니없다 현실에 존재한다. 가우니로는 안셀름의 추론이 다음과 같다고 결론지었다. 잘못된 것이다.
가우니로의 반박은 너무나 기발해서 다음과 같이 돋보인다. 그의 작품 목록에서 단연코 가장 파괴적인 비판들이다. 안셀름의 실수들. 따라서 해석자들은 다음과 같은 내용을 읽었습니다 안셀름이 가우니로에게 보낸 대답은 주로 자신의 로스트 아일랜드 논쟁에 대한 반박. 공감 해석자(예를 들) Klima 2000과 Ward 2018)는 안셀름이 대응할 방법을 제시했다. 하지만 적어도 한 주석가(Wolterstorff 1993)는 안셀름이 그런 반박은 하지 않는다. 바로 그가 가우니로를 알았기 때문이다 비판은 부정할 수 없었지만, 그는 인정할 수 없었다 사실.
그러나 안셀름이 가우니로에게 보낸 답장을 좀 더 신중히 살펴보면, 안셀름이 로스트 아일랜드 논증에 대해 반박하지 않았다는 이유는, 그는 원래 주장에 대한 가우니로의 해석을 거부했다. 프로슬로기온. 가우니로는 그 논증을 이해했다. 위에서 말한 방식이네요. 안셀름은 이를 전혀 다르게 이해했다. 에서 특히 안셀름은 원래 논증이 다음에 의존하지 않았다고 주장한다. 어떤 사물이 더 크다는 일반적인 원칙은 다음과 같다. 실제로는 존재하는 경우보다 이해심.[1]그리고 그것이 바로 가우니로의 반론에서 문제를 일으키는 원리이기 때문에, 안셀름은 특히 잃어버린 섬 논증에 대해 반박할 필요를 느끼지 않는다.
안셀름은 올바르게 이해하면, 프로슬로기온의 논증은 다음과 같이 요약할 수 있다고 말한다:
따라서,
안셀름은 (1)을 옹호하며 우리가 어떻게 그것을 개념화할 수 있는지 보여준다 경험에 근거해 더 큰 것을 생각할 수 없는 것들 그리고 더 위대한 존재가 될 수 있는 것들에 대한 이해 생각했다. 예를 들어
모든 합리적인 마음은 우리의 생각을 끌어올림으로써 분명히 알 수 있습니다. 하찮은 재화에서 더 큰 재화로, 우리는 충분히 아이디어를 형성할 수 있습니다 그보다 더 큰 것은 그것을 근거로 생각할 수 없다 그보다 더 큰 것이 생각될 수 있다. 예를 들어, 그 사람은 그렇지 못합니다 생각해 ... 시작과 끝이 있는 무언가가 선하다면, 그리고 시작은 있지만 결코 사라지지 않는 무언가는 큰 것이다 더 나아졌나요? 그리고 후자가 전자보다 낫듯이, 시작도 끝도 없는 무언가가 더 낫다, 설령 항상 과거에서 현재를 거쳐 미래로 이동하는 거야? 그리고 그 무언가는 전혀 바꿀 필요도 없고, 강요받아도 되는 것 같아요. 그런 것이 존재하든 말든 그보다 훨씬 더 나은 움직임입니다. 현실인가, 아니면 아닌가? 그런 생각을 할 수 없을까요? 더 큰 것이 있을까 그럼 이게 생각되니? 아니면 이것이 더 큰 것을 근거로 생각할 수 없는 것에 대한 생각 더 위대한 것들보다 더 위대한 것들? 그래서 실제로 그런 게 있어요 더 큰 것은 생각할 수 없는 것에 대한 아이디어를 형성하는 방법. (안셀름의 가우니로에 대한 답변 8)
우리가 더 큰 존재가 될 수 없다는 개념을 형성하면, 안셀름은 말한다. 우리는 그런 존재가 다음과 같은 특징을 가지고 있음을 알 수 있다 존재하지 않는 가능하지만 존재하지 않는 객체에 속할 수 없다 – 또는 , 즉, (2)는 참이라는 것이다. 예를 들어, 다음과 같은 존재가 존재하지 않는 것은 필연적으로 존재하는 존재보다 덜 위대하다. 만약 더 큰 존재가 생각할 수 없는 것은 존재하지 않는다, 그것은 분명히 존재하지 않을 수 있는 존재; 그리고 만약 그것이 다음을 수행할 수 있다면요 존재하지 않는다면, 설령 존재한다 해도 그것은 그렇지 않을 것이다 결국 더 큰 것은 생각할 수 없다. 그래서 만약 그렇다면, 더 큰 생각이 될 수 없는 것, 즉 만약 그것은 가능한 존재이며, 실제로 존재합니다. (이 해석은 프로슬로기온의 논증은 다음과 같이 길게 전개된다. Visser와 Williams 2008, 5장.)
3. 신성한 본성3.1 신성한 속성의 증명
안셀름이 프로슬로기온에서 의도한 것은 다음과 같았다는 점을 기억하라. 단일한 논증을 제시하여 단지 존재를 입증하는 것뿐만 아니라, 하나님뿐만 아니라 기독교인들이 하나님을 믿는 다양한 속성들도 포함됩니다 빙의된 듯한 존재. 만약 2장의 논증이 오직 의 존재만을 증명한다면 신성한 속성들은 조각조각 확립하도록 남겨두는 것, 예를 들어 안셀름은 『프로슬로기온』을 실패작으로 여겼다. 하지만 사실 그 개념은 그 무엇보다 더 큰 것이 없다 생각할 수 있는 것은 놀랍도록 비옥한 것으로 밝혀졌습니다. 신은 반드시 그래야 한다, 왜냐하면 예를 들어, 전능해지세요. 만약 그렇지 않다면, 우리는 자신보다 위대한 존재였다. 그러나 하나님은 그 어떤 것도 더 위대한 존재일 수 없다 생각했으니 그는 전지전능한 존재임에 틀림없다. 마찬가지로, 하나님은 반드시 공정해야 합니다. 자존하며, 고통에 무적이며, 자비롭고, 시간을 초월한 존재 영원하고, 비물질적이며, 비복합적이거나, 등등. 만약 그가 부족하다면, 이 중 어느 자질이라도 그는 상상할 수 있는 최고의 존재에 미치지 못할 것이다 존재하는 것은 불가능하다.
따라서 존재론적 논증은 일종의 신성한 속성 생성 기계. 솔직히 말해, 이론적 단순성의 외관은 다소 오해의 소지가 있다. 그 "단일 논증"은 신성에 관한 결론을 낳는다 속성은 존재에 관한 특정 신념과 결합될 때만 존재한다 더 좋거나 더 좋았다. 즉, 존재론적 논증은 신이 더 나은 특성이나 더 나은 특성을 가지는 것이 결핍이 무엇인지 알려주지는 않습니다. 우리는 반드시 우리가 플러그를 꽂기 전에 독립적으로 식별할 방법이 있어야 합니다 존재론적 논증 속으로 들어가 완전한 개념을 생성한다 신성한 본성. 안셀름은 이러한 특징들을 부분적으로 다음과 같이 식별한다. 부분적으로는 독립적인 논증에 의해, 가치에 대한 직관에 호소한다. 받는 사람 안셀름의 방법을 설명하고, 그의 논의를 살펴보겠다 하나님의 무감각함, 영원함, 그리고 단순함.
신의 무감각성(神의 무감각성) 교리에 따르면, 신은 무적이다 고통을 위하여. 아무것도 그에게 작용할 수 없다; 그는 결코 수동적이지 않다. 그는 따라서 감정을 느끼지 않는다. 감정은 하나의 상태이기 때문이다 행동을 하는 것이 아니라 직접 겪는 것입니다. 안셀름은 그것을 찾지 못한다 무감각성이 완전함임을 주장하는 데 필요하다; 그는 "차라리 ..." 통과할 수 없는 것보다는 그렇지 않은 것"(P 6), 마치 완벽하게 그렇듯이 정의롭지 않은 것보다 더 낫다는 것이 명백합니다. 그의 직감 가치에 관한 것은 플라톤-아우구스티누스 전통에 의해 형성된다. 그는 그 일부였다. 아우구스티누스는 플라톤주의자들로부터 다음과 같은 생각을 받아들였습니다. 진짜 존재, 가장 위대하고 최고의 존재들은 안정적이다, 균일하고 변하지 않는 모습. 그는 『자유 선택에 관하여』에서 유언장 2.10, "그리고 분명히 부인할 수 없었겠지, 부패하지 않은 것이 부패한 것보다 낫고, 영원한 것이 일시적인 것보다 낫다, 그리고 취약한 자보다 무적이라고"; 그의 대화 상대 간단히 대답한다, "누구나 할 수 있을까?" 아우구스티누스를 통해 (그리고 다른 이들) 이러한 사상과 그들이 자연스럽게 받아들이는 신에 대한 개념 납은 기독교 신학자들 사이에서 1년 이상 동안 일반적인 견해가 되었습니다 밀레니엄. 따라서 안셀름에게 명백한 것은 매우 수동적이어서, 자신이 아닌 어떤 것도 경험할 수 없는 사람 기원은 어떤 존재보다 더 크고 위대하다 자신 밖의 무언가에 의해. 그래서 신은 그 위에 아무것도 없는 존재이신다 더 큰 존재는 생각할 수 있고, 완전히 활동적이다; 그는 무능하다.
아우구스티누스도 영원한 것이 더 낫다는 점을 명백히 여겼다는 점에 주목하세요 시간보다. 플라톤의 『티마이오스』에 따르면, 시간 "영원의 움직이는 이미지"(37d)입니다. 그것은 변화하는 것이다 그리고 진짜 현실의 그림자 같은 반영. 후대 플라톤주의자들처럼, 아우구스티누스를 포함해, 이 생각을 발전시키면, 시간적 존재들은 그들의 존재를 가지고 있습니다 조각조각 존재; 그들은 오직 이 작은 지금의 틈새에만 존재한다, 이 언어는 끊임없이 그들로부터 흘러나와 무(無). 반면 영원한 존재는 (앞서 말한 것처럼) 설명) 안정적이고 균일하며 변하지 않는 것. 가진 것은 항상 그렇다 하면서; 그것이 무엇인지, 항상 그렇다; 그것이 하는 일은 항상 그렇다. 그래서 안셀름에게는 만약 신이 그렇게 된다면 더 큰 것은 생각할 수 없으며, 그는 영원해야 한다. 즉, 그는 단순히 영원한 것이 아니라 시간 밖이어야 한다 전부 다.[2]
이 강한 직관적 고려 외에도, 적어도 안셀름은 이는 '존재하는 것이 더 낫다'는 주장에 대한 추가 논증을 암시한다. 시간보다 영원한 존재. 그는 프로슬로기온 13장을 다음과 같이 말하며 "어떤 장소에 담긴 모든 것이든 시간은 장소의 법칙에 얽매이지 않는 시간보다 적다. 시간"(13쪽). 그의 생각은 만약 하나님이 계시다면 시간(또는 장소)에 따라 그는 특정 제약에 묶여 있을 것이다 시간(또는 장소)의 본질에 내재된 것. 그의 모노로지온 22에서의 논의는 문제를 명확히 한다:
이것이 장소와 시간의 조건이다: 감싸 안은 모든 것이야 그 경계 내에서는 부분들로 특징지어지는 것을 피할 수 없습니다. 그 위치가 크기에 따라 어떤 종류의 부분을 받는지, 또는 그 시간이 지속 시간에 따라 영향을 받는 종류; 그리고 어떤 곳에서도 그럴 수 없습니다 서로 다른 장소나 시간에 의해 한꺼번에 전체적으로 담겨 있을 수 있습니다. 반면, 어떤 것이 어떤 경우에도 가두림에 의해 제약받지 않는다면 장소나 시간, 장소나 시간의 법칙은 그것을 다중성으로 강요하지 않습니다 부분이 존재하거나 전체적으로 동시에 존재하지 못하게 하는 경우도 있습니다. 여러 장소와 시간. (남성 22세)
그래서 하나님이 영원하다고 주장하는 이유 중 적어도 일부는 시간의 본질이 신에게 제약을 가할 것이라는 것, 그리고 물론 외부 제약에 얽매이지 않는 것이 더 낫다.
또 다른 이유는, 만약 하나님이 계시거나 시간이 지나면 부품이 생길 것이다. 그런데 왜 이렇게 나쁜 게 아니야 부품? 이 질문은 자연스럽게 신성의 교리로 이어집니다 단순성, 즉 하나님께서 어떤 부분도 가지지 않는다는 교리입니다 친절했다. 아우구스티누스 수도사인 안셀름에게도 그것이 더 낫다는 주장은 부분이 없는 것이 그것을 가진 것보다 덜 매력적이다, 그래서 안셀름은 그 주장에 대해 추가적인 논거를 제시한다. 프로슬로기온에서 그는 "무엇이든 구성되어 있다"고 주장한다. 파트는 완전히 하나가 아닙니다. 어떤 면에서는 다수형이면서도 그렇지 않습니다 자기 자신과 동일하며, 사실상 또는 에서 분할할 수 있다. 이해 면에서 가장 적은 것"(18쪽). 독백의 논쟁은 다소 다르게 진행됩니다. "모든 복합체," 안셀름은 "그것이 가진 것들이 필요하다"고 주장한다 존재하려면 구성되며, 그 존재는 그들 덕분이다, 무엇이든 그것은 그들을 통해 이루어지고, 반면 그런 것들은 그렇지 않기 때문입니다 그 속에서 그들이 무엇인가"(M, 17)라고 말했다. 따라서 프로슬로기온의 논증은 단순함을 직관과 연결시키려 한다 무엇이 가장 좋은지, 무엇이 무엇인지 식별하는 고려사항들 안정적이고 균일하며 변하지 않는 것; 반면 『모노로기온』의 논증은 단순성이 다음과 같음을 보여주려 한다. 신이 존재하려면 필수적이다 – 이미 유신론적 증명들이 증명했듯이 확립된 – 그의 선함의 궁극적 근원이며 존재.
3.2 신성한 속성의 일관성
안셀름이 수많은 신성한 속성을 만들어낸 성공 존재론적 논증을 통해 그에게 문제를 제기한다. 그는 속성들이 서로 일관성을 가진다는 것을 보여야 합니다 – 즉, 동일한 존재가 다음을 가질 수 있다는 것이다 다. 예를 들어, 언뜻 보기에는 갈등이 있는 것처럼 보입니다 정의와 전능 사이에서. 만약 하나님이 완전히 정의롭다면, 그럴 수 없습니다 거짓말. 하지만 만약 하나님이 전능하다면, 어떻게 하나님이 가질 수 없는 것이 있을 수 있겠습니까 해야 한다고? 안셀름의 해답은 전능함이 그렇지 않다는 것을 설명하는 것이다 모든 것을 할 수 있는 능력을 의미한다; 대신 소유를 의미합니다. 무한한 힘. 이제 이른바 '능력' 또는 거짓말을 할 수 있는 '권력'은 사실 힘이 아닙니다; 그것은 일종의 일종입니다 약함의 이야기. 전지전능하신 하나님은 약점이 없습니다. 알고 보니 그 전능함은 사실 거짓말을 할 수 없는 상태를 의미합니다.
또 다른 명백한 모순은 하나님의 자비와 그의 자비 사이에 있습니다 정의. 하나님께서 정의하신다면, 분명히 악인들을 그들처럼 벌하실 것입니다 받을 자격이 있다. 그러나 그분은 자비로우시기 때문에 악인을 살려두신다. 안셀름 이 겉보기에 모순되는 부분을 하나님께 호소하여 해결하려 합니다. 세상에. 그는 하나님께서 "두 사람 모두에게 선하신다"고 말한다. 선한 자에게만 선해지기보다는 악한 자에게 좋은 사람이 되는 것이고, 그것이 바로 그렇다 악인에게는 처벌하면서도 살려주는 데 있어 친절하게 대하는 것이 낫다 오직 그들을 벌하는 데만 선하게 행동하는 것보다는" (9쪽). 그래서 하나님의 최고의 선하심은 그분이 공정하면서도 동시에 있어야 함을 요구합니다 자비로웠다. 하지만 안셀름은 겉으로 보이는 긴장을 해결하는 데 만족하지 않는다 정의와 자비 사이에서 다른 속성에 호소하며, 정의와 자비를 모두 포함하는 선함; 그는 계속해서 주장한다 정의 자체가 자비를 요구한다는 것. 당연히 죄인들에게 정의가 내려지기 때문입니다 하나님께서 그들을 벌하셔야 한다고 요구한다; 그러나 하나님의 정의가 자신도 절제하는 최고의 선함을 발휘해야 한다고 요구한다 악한 자들. "이렇게," 안셀름이 하나님께 말한다, "구원으로서 당신이 정당하게 파괴할 수 있는 우리... 당신은 정의로운 존재이지, 왜냐하면 당신은 우리에게 마땅한 것을 주지만, 당신에게 맞는 일을 하기 때문에 누구를 "매우 선한 것들"(10쪽)을 의미합니다. 그럼에도 불구하고 안셀름은 신비의 잔재가 있음을 인정한다 여기:
그러므로 당신의 자비는 정의에서 태어난 것이며, 그것은 당신에게 해당되는 것이기 때문입니다. 악인을 살려주는 것조차 선할 만큼 착하라. 그리고 어쩌면 이것이 바로 최고의 정의가 있는 자가 좋은 결과를 가져다주는 이유입니다. 정말 멋졌다. 하지만 누군가가 왜 그런지 어떻게든 이해할 수 있다 해도, 당신은 구하기 위해 사악하다, 분명히 이유를 이해할 수 없는 이유는, 그런 사람들 악행과 마찬가지로, 당신은 당신의 최고의 선함과 어떤 이들을 정죄하라, 너희를 통해 대법관. (11쪽)
다시 말해, 철학자는 개념적 관계를 추적할 수 있다 선함, 정의, 자비 사이의 그리고 하나님은 단지 가질 수 있을 뿐만 아니라 이 세 가지를 모두 가져야 한다; 그러나 어떤 인간의 추론도 하나님이 왜 그가 그렇게 하는 방식으로 정의와 자비를 드러내는지 보여줄 수 없다. (안셀름의 정의와 자비에 관한 논증에 대한 상세하고 공감 어린 재구성은 Mann 2019를 참조하라.)
4. 자유, 죄, 그리고 구원4.1 진술과 유언 속의 진실
『선택의 자유에 관하여』(De libertate arbitrii)에서 안셀름은 선택의 자유를 "보존하는 힘"으로 정의한다 의지 그 자체를 위한 정직성"(DLA 3). 그는 『On』에서 의지의 정직성 개념을 가장 깊이 탐구한다 진리(De veritate)를 이해하기 위해 선택의 자유의 정의는 먼저 안셀름의 것을 살펴봐야 합니다 진실에 대한 논의. 진리는 안셀름에게 훨씬 더 넓은 개념이다 우리에게는; 그는 진실을 단지 진술과 의견으로만 말하는 것이 아니라, 또한 의지, 행동, 감각, 심지어 본질까지도 마찬가지입니다. 일들. 그는 모든 경우에 진리는 올바름에 있다고, "정직함." 정직성은 다시 이해된다 목적론적으로는; 어떤 것은 언제든 옳고, 어떤 행동을 하든 존재해야 하거나 설계되었거나, 존재해야 하거나 해야 했다. 예를 들어, 다음과 같은 진술이 이루어집니다 "무엇이 존재하는지 나타내기 위해" (DV 2). 따라서 어떤 명제는 옳다(정직성을 가진다) 언제, 그리고 오직 그때만, 그것이 무엇이 존재하는지를 의미한다. 그래서 안셀름은 진리에 대한 대응 이론이지만, 다소 특이한 대응 이론. 명제는 다음과 같은 조건에 대응할 때 참이다. 현실에 대응하는 것은 진술이 이 이름은 즉, 명제들(다른 모든 것처럼)은 참입니다 그들이 설계된 역할을 할 때; 그리고 그들이 무엇이었는지 우연히도 현실에 부합하도록 설계된 것이다.
유언장의 진실은 역시 정직함으로 드러나며, 다시 한 번 이해된다 목적론적으로. 의지의 정직성은 자신이 해야 할 것을 의지하는 것을 의미합니다 또는 (다시 말해, 자신에게 부여된 이유를 위해 한 명을 의지하는 것) 할 것이다. 따라서 진술의 진실성 또는 정직성도 다음과 같습니다 진술은 진술이 만들어진 목적을 수행하는 것, 진실을 말하는 것입니다 유언장의 정직성은 유언장이 만들어진 대로 행동하는 것입니다 해야 해. DV 12에서 안셀름은 의지의 정직성을 두 가지와 연결한다 정의와 도덕적 평가. 넓은 의미의 '공정함'에서, 있어야 할 모습이 정의로운 것입니다. 따라서 동물은 단지 그때 존재합니다 동물의 본래 욕구를 맹목적으로 따르는 것이다 할 일. 하지만 더 좁은 의미의 '정의'로, 정의는 도덕적 승인을 받을 자격이 있고, 부정의는 받을 자격이 있습니다 비난, 정의는 '의지의 정직함'으로 가장 잘 정의된다 그 자체를 위해 보존된다"(DV 12). 정말 정직하다 행위자가 자신의 행동과 의지의 정확성을 인식해야 함을 요구한다 그 정직함을 위해 그들을 말하는 것이다. 안셀름이 두 번째 골을 강요와 "뇌물을 받는 것"을 모두 배제해야 한다는 요건 "불필요한 보상"(DV 12). 강요당한 요원을 위해서야 옳은 일을 하는 것은 그 자체를 위한 정직함이 아닙니다; 마찬가지로, 옳은 일을 하기 위해 뇌물을 받아야 하는 대리인은 뇌물을 위한 자발적인 정직함, 정직함.
이미 보았듯이, 안셀름은 자유를 다음과 같이 정의할 것이다 "의지의 정직성을 자신의 의지를 보존하는 힘 사케"라는 제목의 논증 은 자유가 또한 정의감과 도덕적 능력도 포함된다 칭찬받을 만한 것. 이제 그것은 정의를 위해 필요하고 충분하다, 따라서 칭찬받을 만한 행위자, 즉 행위자가 옳은 일을 원한다는 것, 옳다는 걸 알면서, 그게 옳기 때문이야. 에이전트가 무엇을 유언하는지 옳다는 것은 그가 강요받지 않거나 그 행위를 수행하기 위해 뇌물을 받았다. 따라서 자유는 그 이상도 아니고 그런 행동을 할 수 있는 힘보다는 덜하다.
4.2 자유와 죄
따라서 안셀름은 자유가 어떤 것에 대한 힘임을 명백히 본다: 그 목적은 의지의 정직성을 보존하는 것이다 그 자체로. 하나님과 선한 천사들은 죄를 짓지 않지만, 그들은 죄를 짓고 있습니다 여전히 자유로운데, 왜냐하면 그들은 의지의 정직성을 유지할 수 있고(실제로 그렇게 하더라도) 그 자체로. 사실, 그들은 죄를 지을 수 있는 사람들보다 더 자유롭다: "그런 식으로 적절하고 편리한 것을 가진 사람 잃지 않는 것이 그런 식으로 그것을 가진 사람보다 더 자유롭다 그가 그것을 잃고 부적합한 것에 유혹될 수 있다는 것, 그리고 "부적절하다"(DLA 1). 이는 분명히 안셀름과 같이 따라간다 선택의 자유는 그 권한이 아니며, 죄; 하나님과 선한 천사들은 선택의 자유가 있지만, 그들은 죄를 짓지 못했다.
하지만 자유 선택이 적절한 것을 붙잡는 힘이라면, 편의적이고, 죄를 짓는 권세가 아니라면, 말이 되는가? 최초의 인간들과 반역한 천사들이 죄를 지었다고 말하라. 자유 선택? 안셀름의 이 질문에 대한 답변은 미묘하면서도 미묘하다 그럴듯하다. 의지의 정직성을 보존하기 위해 행위자는 그 행동을 수행할 수 있어야 하며, 궁극적인 기원은 어떤 존재가 아니라 그 자신에게서 나온다 외부 출처. (편의를 위해 그 능력을 다음과 같이 부르겠습니다 "스스로 행동할 수 있는 힘.") 어떤 존재든 따라서 선택의 자유는 다음과 같은 강력한 힘을 갖게 된다 스스로 행동하는 것. 최초의 인간과 반역한 천사들 자발적인 행동을 위해 권력을 행사함으로써 죄를 지었고, 따라서 그들이 자유 선택을 통해 죄를 지었다고 말하는 것이 적절합니다. 그럼에도 불구하고, 자유 선택은 죄를 지을 수 있는 권력을 내포하지 않습니다. 무료입니다 선택은 아직 명시되지 않은 다른 무언가에 의해 완성될 수 있다. 죄를 짓지 못하게 만듭니다.
『악마의 몰락에 관하여(De casu diaboli) 안젤름』에서 자유와 죄에 대한 그의 설명을 확장하여 첫 번째 죄를 논의한다. 천사들. 천사들이 보존할 힘을 갖기 위해서야 의지의 정직성 자체를 위해 그들은 두 사람 모두에게 의지를 가져야 했다 정의와 행복을 향한 의지. 만약 신이 그들에게 단지 의지만 주었다면 행복을 위해서는 무엇이든 의지해야 했을 것이다 그들을 행복하게 할 생각이었다. 그들의 행복을 바라는 의지는 그랬을 것이다 그 궁극적인 기원은 천사들 자신이 아니라 하나님에게서 비롯되었다. 그래서 그들은 스스로 행동할 힘이 없었을 것이다. 즉, 자유로운 선택권이 없었을 것입니다. 같은 일이었다 만약 하나님께서 그것들을 주셨다면 변호사, 무탄디스 정의를 향한 의지.
하나님께서 그들에게 행복을 위한 의지와 행복을 위한 의지를 주셨기 때문입니다. 하지만 정의는 스스로 행동할 수 있는 힘이 있었다. 그들이 행복을 향한 의지를 요구에 복종시키기로 선택했는지에 대해 정의의 이익을 위해 정의의 요구를 무시하는 것에 대한 권리 행복, 그 선택은 궁극적으로 천사들에게서 비롯되었다; 그것은 아니였어 하나님께서 받은 것이 아니라. 반란 천사들은 정의를 포기하기로 선택했다. 자신들의 행복을 얻으려 노력하는 반면, 선한 천사들은 행복이 줄어들더라도 정의를 위해 인내하기로 선택했다. 세상에, 반란 천사들의 행복을 빼앗아 벌을 주었고; 그는 보상했다 선한 천사들은 가능한 모든 행복을 허락해 주었다 원한다. 이 때문에 선한 천사들은 더 이상 죄를 지을 수 없습니다. 더 이상 그들이 의지할 행복이 남아 있지 않으니, 그들의 의지가 행복이 더 이상 그들을 경계를 넘게 할 수 없기 때문입니다. 정의. 따라서 안셀름은 마침내 자유를 완성시키는 것이 무엇인지 설명한다 죄를 짓지 못하게 하는 선택을 하는 것입니다.
4.3 은혜와 구원
타락한 천사들처럼, 최초의 인간들은 행복을 의지로 바쳤다 정의에 대한 선호. 그렇게 함으로써 그들은 정의를 향한 의지를 버린 셈이었다 그리고 정의 자체를 위해 의지를 가질 수 없게 되었다. 신성한 것 말고는 그러므로 은혜, 타락한 인간은 죄를 짓지 않을 수 없습니다. 안셀름의 주장 우리는 여전히 자유롭다, 왜냐하면 우리가 계속 그렇게 존재하기 때문이다. 만약 우리가 의지의 정직성, 우리는 그것을 그 자체를 위해 보존할 수 있다; 하지만 우리는 우리는 더 이상 자유를 행사할 수 없기 때문에 보존하려는 의지의 정직함. (타락한 인간들도 마찬가지입니다 신의 은총과 별개로 자발적인 행동의 힘을 유지한다는 것은 까다로운 질문이며, 여기서 답할 생각은 없습니다.)
그래서 인간이 의도한 정의를 되찾는 것이었다 즐기려면 신의 은총이 필요하다. 하지만 더 많은 것이 필요합니다 정의를 위한 하나님의 의지를 회복하신 것. 쿠르 데우스에서 호모 (왜 신이 인간이 되었는지, 혹은 왜 신인(God-Man)?) 안셀름은 순수하게 합리적인 것으로 보여준다 인간의 죄로 인해 지게 된 빚이 적절할 수 있다는 근거 해고되었으며, 하나님의 무한한 존엄에 대한 모욕은 다음과 같이 될 수 있다 적절히 교정되기를, 오직 완전히 신성하고 완전한 자일 때만 휴먼은 우리를 위해 자신의 목숨을 내놓기로 결심했다.
참고문헌
이 글에서 안셀름의 작품에 대한 언급은 다음과 같이 사용됩니다 약어:
| DLA | = | De libertate arbitrii |
| DV | = | De veritate |
| M | = | 독백 |
| P | = | 프로슬로기온 |
모든 번역은 제 개인적인 것입니다.
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