기독교의 역사

[dhleepaul]

빵과 생선(초기 기독교 상징), 로마 성 칼릭스투스 지하묘지.

기독교의 역사는 나사렛의 예수가 십자가형에 처해진 1세기 이후 유대인 디아스포라 내에서 시작되며, 그 시기는 약 30년경으로 추정됩니다. 아직 기독교인으로 정의하지 않은 최초의 공동체들은 예수의 여러 제자들에 의해 세워졌으며, 특히 로마, 에페소스, 안티오키아, 알렉산드리아뿐만 아니라 페르시아와 에티오피아 등지에서 두드러졌다. 4세기에 로마 제국의 공식 종교로 받아들여지자, 최초의 공의회는 점차 일련의 교리를 정의했다. 그러나 제국에서 이단으로 선언된 그리스도론들은 사라지지 않았다. 그중 아리우스파와 네스토리우스파는 수세기 동안 지속되었다.

7세기에 중동과 스페인의 많은 기독교인들이 무슬림의 지배를 받으며 기독교의 지형이 바뀌었다. 8세기에는 성상을 둘러싼 논쟁과 성령에 관한 논쟁이 새로운 논쟁을 불러일으켰고, 이는 정치적 경쟁에 더해져 동서 교회의 분리로 이어졌다.

유럽 기독교는 절정에 달해 16세기부터 아메리카로 확산되었으며, 이번에는 종교개혁으로 인해 다시 분열되었다. 이후 이어진 종교 전쟁은 수세기 동안 점차 완화되고, 그 후 통합과 에큐메니즘 시도가 이어졌다.

가톨릭, 정교회, 개신교라는 세 주요 기독교 교파는 21세기에 전 대륙에 걸쳐 약 25억 명의 신자들을 한데 모았습니다.

역사학

이흐투스(고대 그리스어 ἰχθύς / ikhthús, "물고기")에서 유래)는 1세기부터 4세기까지 사용된 기독교 상징입니다.

오랫동안 기독교 역사를 작성하는 일은 어려운 일이었다. 실제로, 이는 역사가 후보가 위치한 지정학적 맥락에서 지배적인 교회의 변명에 국한되었다[1]. 예를 들어, 미셸 르 키앵의 『기독교의 시대』나 찰스 조지 헤르버만의 『가톨릭 백과사전』과 같은 근본적인 저작들은 1054년 이전 첫 다섯 총대주교구의 전체 교회를 지칭하기 위해 현재의 의미로 '가톨릭'이라는 단어를 사용해 로마 교회를 등장시킨다 원시 교회의 유일한 정당한 상속자로서[2] ; 그리스, 러시아, 발칸, 코카서스, 근동 작가들도 정교회에 대해 같은 작업을 했다. 발터 바우어 이후[3]고대 기독교에는 교리적 통일성이 존재하지 않았음이 인정된다; 그리고 아돌프 폰 하르낙 이후[4]교리가 분열을 일으키고, 이단과 정통이 하나의 체계를 형성한다고 주장한다. 따라서 기독교의 역사는 긴 균열의 연속이지만, 그 전개가 종종 시대착오적이고 사후적인 정당화(사실 복원 탐구와는 무관함)였다면, 과학적 역사적 방법과 종교학과 같은 학문 분야의 발전은 이제 그 우여곡절을 식별하고 발전을 이끈 문제들을 조명할 수 있게 한다.

국립 로마 박물관에 소장된 리키니아 아미아스의 대리석 장례비. 발견된 가장 오래된 기독교 비문 중 하나로, 3세기 초 로마의 바티칸 묘지 지역에서 나온 것입니다. 이 안에는 ΙΧΘΥΣ ΖΩΝΤΩΝ("살아있는 물고기")라는 문구가 포함되어 있는데, 이는 이크티스 상징의 전신입니다.

기독교의 유대인 뿌리 문제는 그 자체로도 문제적이며, 이 교회나 저 교회의 교리 신학을 언급하는지, 아니면 다양한 역사학 학파를 언급하느냐에 따라 달라진다[5]. 교부들은 성경의 본문을 성찰에 근거하며, 성경은 서로 보완하는 부분들이 하나의 일관된 전체로 간주된다. 반대로 현대 성서학자들은 이를 독립된 텍스트로 본다[주注 1]. 수세기 동안 의견과 교리의 교리가 교차해 왔습니다[6] 신학자들이 교회의 교리를 더욱 정밀하게 정의하게 만듭니다.

후기 고대, 서양 역사학[7],[8]히에로니무스 울프의 후계자인 그는 프랑크인의 주도로 탄생한 "새로운 문명"으로서, 로마 문명과 야만인 문명의 종합체로서 서구 기독교를 확립하는 것을 선호한다. 이 문명은 동방 기독교로 묘사되는 비잔틴 기독교와 대조되는 로마 가톨릭이 될 것이라고 본다 어느 정도 반체제적이고, 타락적이거나 일탈적인 사람이었다. 정교회 국가들의 역사서술을 제외하고는[9]로마 그리고 이후 '야만인' 세계 전체가 첫 7차례 공의회 기간 동안 정통('5정치')였으며, 1054년 분열 이후, 특히 로마 교회가 이후 14회의 공의회를 통해 이룬 혁신들(필리오케, 연옥, 베드로의 수위권, 교황의 세속 권위, 사제 독신, 종교재판소 및 많은 교리적 또는 교회법적 신규 사례)는 새로운 문명을 탄생시키는 것이 아니라 단순히 별도의 교회를 탄생시켰다; "정교회"로 남아 있던 교회들(예루살렘, 알렉산드리아, 안티오키아, 콘스탄티노플 총대주교구, 그리고 이후 등장한 교회들)은 이 비전에서 특별히 "동방적"을 갖지 않으며, 1054년 이후 1천년기 교회의 교리와 관행을 이어가는 것이다.

초기 기독교

초기 제자들과 초기 기독교인

주요 문서: 초기 기독교와 경외하는 기독교 (기독교)

나사렛 예수와 그의 첫 제자들을 만난 장면은 신약성서에서 갈릴리 호숫가에 위치해 있습니다. 그 당시 강가에는 어촌 마을들이 있었으며, 복음서에 기록된 예수님의 생애 여러 장면들이 있었다: 기적적인 잡음(루크 5:1-11), 폭풍이 가라앉는 일(누가복음 8:12-25), 그리고 제자들에게 마지막으로 나타난 일(요한복음 21:1f). 마가복음에 처음 언급된 네 사도는 어부들입니다: 안드레와 그의 형 시몬 베드로, 그리고 야고보와 그의 형 요한, 모두 스베다의 아들들입니다.

안드레, 시몬 베드로, 빌립, 나다나엘은 세례 요한의 수행원들 중 한 명으로 보입니다(요한복음 1:35-51)[10]. 예수는 세례 제자들의 제자들에 합류했을 때 약 서른 살쯤 되었을 때[11]. 그는 주로 갈릴리에서 사역하며 한두 년간 치유와 퇴마를 실천했다[11].

최초의 기독교 공동체는 나사렛의 예수 안에서 메시아를 인정한 예루살렘의 최초 유대인들로 구성되었고, 이후 성스러운 도시 너머로 그들의 후계자들에 의해 메시아가 확장되었습니다. 처음에는 베드로가 44년까지 이끌었고, 이후 '주님의 형제'인 야고보가 62년까지 이끌었습니다[12].

초기 설교는 신앙 선포에 기반했다: 예수는 메시아, 하나님의 아들이다; 그는 부활하셨고, 말씀하시는 자가 직접 그 목격을 하신다; 그는 회심을 요구합니다.

예수님의 제자들이 그들을 지칭할 때 '기독교인'이라는 단어를 사용하지 않습니다; 이들은 보통 '갈릴리안'이라고 불립니다[13]. 사도행전은 '그리스도'에서 유래한 '기독교인'이라는 이름이 안디옥의 나사렛 예수 제자들에게서 유래했다고 나타난다 [주註 2]당시 그리스어를 사용하는 도시였다. "기독교"라는 용어에 대한 가장 오래된 두 가지 언급은 1세기 에 나타난다 : 첫 번째는 64년 로마 화재 이후의 타키투스의 인용문이다[14]그리고 1세기 말 안티오키아의 이그나티우스가 마그네시아인들에게 보낸 편지에서[15].

1세기부터 3세기까지의 신학적 논쟁

주요 논문: 칼케돈 이전 그리스도론 논쟁, 아옵티아주의, 양상주의, 도나투주의, 마케도니아주의

기독교는 1세기부터 4세기까지 신학적 논쟁으로 특징지어졌다[16] 중동에서.

성경 정경의 창설

주요 문서: 정경(성경)

사도 바울은 기독교 발전에 중요한 역할을 했습니다. 사울이라는 이름으로 이 타르수스 출신의 유대인은 처음에 예수 운동을 박해했고, 이후 다마스쿠스로 가는 길에서 그리스도께서 그에게 나타나신 후 극적인 회심을 경험했다고 전해집니다. 그는 남은 생애를 전도 활동에 바쳤다. 처음에는 예수님의 가르침이 유대인 공동체 내에서만 전해졌으나, 회당 지도자들과의 갈등 이후 비유대인, 즉 이방인, 즉 '이방인'이들을 대상으로 가르침이 집중되었습니다. 그들 중에는 유대교의 길에 민감한 이들이 많으며, 그들은 '경외하는 자'라고 불리지만 대부분 개종, 특히 할례의 단계를 밟지 않습니다[17]. 이 문제는 서기 50년경 예루살렘에서 열린 회의에서 논의되었으며, 이 회의는 회고적으로 '예루살렘 공의회'로 불렸다. "기독교" 개종자들이 먼저 유대교로 개종할 필요가 없다는 점이 확인된다.

이 문학의 대부분은 도덕적이거나 철학적 성격을 가진 짧은 논문인 서신 형태로, 저자들이 항상 확신을 갖고 있지 않은 편지들이다[18].

초기 신학자들

이 시기에 관한 동시대 자료는 거의 없습니다. 사도행전(1980년대와 90년대에 작성됨)은 그리스도 죽음 이후 초기 몇 년간의 운동 역사를 담고 있습니다. 그러나 특히 사도행전에서 바울의 인물이 그의 서신에서 드러나는 모습과 양립할 수 없다는 점에 대해 역사가들에 의해 이들의 관련성에 의문이 제기되고 있다 »[19], 이로 인해 사용이 어렵습니다. 실제로 50년대에 작성된 타르수스의 바울 편지들은 기독교에서 가장 오래된 문서입니다. 이들은 운동 초기의 경향을 보여주며, 항상 사전에서 설명한 것과 일치하지는 않습니다[19].

초기 기독교인들은 유대교 내 여러 분파 중 하나로 여겨졌으며, 그 중 가장 중요한 것은 바리새파, 사두개인, 열심당, 에세네파였다.

사도행전과 바울의 서신들은 예루살렘 최초의 공동체 내에서 특히 두 흐름, 즉 '헬레니스트'와 '히브리'(팔레스타인 출신) 사이의 분열을 엿볼 수 있게 한다)

사도들의 죽음 이후 시기에 교부들은 비판적 접근이 필요한 자료로 간주된다[20]. 이것이 교부 문학(90-160년)의 시작이다. 이러한 비정경적 성격의 텍스트들은 종종 "역사적 재구성"이라 불리며, "역사적 복원"이라고도 불린다.[21].

• 클레멘트 제1서(1세기 말)
• 사도들의 가르침 또는 디다케(1세기와 2세기 초)
• 안티오키아의 이그나티우스 서신들(2세기 초)
• 클레멘트 제2서신 (2세기 중반)
• 폴리카르프가 필립보인들에게 보낸 편지 (동시기)
• 폴리카르프의 순교
• 바르나바의 서신 (2세기 전반기)

경쟁과 원심 흐름, 그리고 이교도적 회의론에 직면하자, 기독교는 변증 문헌을 발전시켰 다:

• 유대인에 맞서. 나블루스의 저스틴(2세기 전반)은 트리폰과의 대화를 저술했다[22]. 구약을 기독교인으로 해석할 때, 구약은 그리스도의 오심을 알리는 예고로 본다.
• 이교도들 앞에서. 후자(예: 켈수스)는 기독교를 경멸한다. 다시 한 번 전직 이교도 철학자 저스틴 마티르가 플라톤주의와 기독교를 조화시킬 수 있음을 보여주고자 한다. 그는 요한계시의 한 입자(로고스의 씨앗)가 이교도 철학자들 안에도 존재한다고 주장한다. 타티안은 그의 제자다. 조금 후인 2세기 말경에는 안티오키아의 테오필루스와 아테나고라스, 그리고 이후 락탄티우스(4세기 말)와 카이사리아의 유세비우스(4세기 초)가 같은 주제를 발전시켰다.
• « 이단 반대" (예: 리옹의 이레네우스의 영지주의자들에 대한 저작, 로마의 히폴리토스의 저작들[주3], 그는 다음과 같이 작성한다. 모든 이단에 대한 반박기독교 전례를 설명하는 저작인 사도적 전통 등).

리옹의 이레네우스는 『이단에 반대한다』에서 영지주의자들을 공격한다. 그는 이를 구약과 신약의 일치성, 그리고 그리스도의 희생으로 구원받은 아담과 이브의 타락에 대한 낙관적인 비전과 대조합니다.

앙리 드 뤼박에 따르면, 오리겐은 전자를 정의함으로써 기독교 해석학의 기초를 마련했다[23], 네 감각 이론, 그리고 신성한 렉티오(Lectio divina)는 중세 전반, 특히 12세기와 초기 르네상스 시대에 널리 발전되었다.

영지주의 질문

기독교 초기 세기는 신학적 발전의 시기로, 특정 개념들을 체로 걸러내어 명확히 하는 과정이었습니다. 리옹의 이레네우스를 중심으로 하면, 영지주의는 80년에서 150년 사이에 기독교에 대한 신비주의적 개념을 발전시킨 일련의 사상적 흐름을 지칭하는 일반적 용어입니다. 이 흐름에 따르면, 악의 본질과 그것을 피하는 방법에 대한 지식은 선택받은 자에게만 남겨져 있다. 영지주의자들은 이원론자이다; 그들에게 물질 세계는 신에게 이질적이며 열등한 힘에 의해 창조되었다. 이러한 신념은 금욕주의나 방탕에 대한 경향과 함께 나타나며, 두 가지 모두 물질 세계에 대한 동일한 경멸을 반영합니다. 구속이라는 개념이 중심적이긴 하지만, 구원자가 반드시 그리스도는 아니며, 그들이 물질 세계에 혐오감을 느끼기 때문입니다. 어떤 이들은 그리스도가 순수한 영이며 그의 육신이 착시이자 현상이라고 가르칩니다(그리스어로 dokèsis); 이 흐름은 도케티스주의(2세기)라고 불린 다. 구원은 신성한 불꽃이 깃든 선택받은 자에게만 예약되어 있습니다. 가장 인기 있는 교리 중 하나는 마르키온(2세기) 의 이원론으로, 유대인의 하나님과 예수 아버지를 구분하여 구약성서를 거부합니다. 2세기에는 몬타누스를 중심으로 또 다른 반체제 집단이 형성되었다. 프리기아 출신인 몬타누스는 파라클레테가 자신을 통해 자신을 표현했다고 주장했다. 몬타니스트는 소아시아에서 어느 정도 성공을 거두었다.

이 교리들은 기독교 공동체 내에서 논쟁을 불러일으키고, 훗날 교회 교부들로 불리게 될 이들이 이러한 경향에 반대하고 교리에 대한 반박을 상세히 펼치도록 신학적 심화를 촉진한다. 그들은 여러 방법으로 이를 수행합니다:

• 안디옥의 이냐시오처럼 사도적 계승에 따라 지상에서 하나님의 대리인인 주교의 역할을 주장했다; 이에 따라 교회 권력이 창설되었다. 이로써 성직자 계층 개념이 발전하여 2세기 일부 지역에서 도입되었고, 평신도의 계층 체계도 마찬가지였는데, 이는 단순히 하나님의 백성(laos toû Theoû Theoû)의 일부였던 이들의 집단이었습니다.)[24].
• 신약성경, 즉 권위 있는 본문들의 집합을 정교하게 만들었다. 복음서에 관해서는 네 가지 본문에 대해 합의하게 될 것입니다: 세 개의 공관복음(마태복음, 마가복음, 누가복음)과 리옹의 이레네우스가 확고히 옹호한 요한복음입니다. 발렌티니우스는 도마복음과 같은 다른 신자들도 인정합니다.
• 공의회 중에 '신앙의 상징', 즉 믿어야 할 것을 요약한 짧은 문구를 상세히 설명함으로써[주注 4]이들은 이방 교리와 구분하는 정통 신리를 구성할 수 있게 한다(리옹의 이레네우스와 테르툴리아누스).

후기 고대

주요 문서: 중세 기독교의 확장

교회 기관

벨기에 통게렌의 4세기 후기 로마 기독교 묘지 에서 발견된 성가신 반지, 베넬룩스 지역에서 가장 오래된 기독교 공동체의 증거 중 하나인 통헤렌 갈로-로만 박물관

4세기 초에는 기독교인이 적었고 흩어진 공동체로 연합되어 있었습니다. 기독교 공동체는 '교회'라는 이름을 사용합니다(그리스어 Ekklesia = 집회에서 유래). 이들은 사실상 중동에서만 조직되어 있습니다:

« 네 개 구역이 대규모 주교단을 가지고 있었는데, 이는 선험적으로 더 진보된 기독교화를 전제로 한다: 아시아 소아시아는 98명에서 102명의 주교를 두었고, 시리아-팔레스타인 블록은 75명의 주교를 두었으며, 이집트는 70명에서 100명 사이의 주교를 두었고, 최상위권은 북아프리카로 당시 200명에서 250명 사이의 주교를 두었다. (이브 모데랑[25]) »

이 '교회'라는 용어는 서기 3세기경까지 건물에 적용되지 않았습니다. 기독교인이 많은 지역에서는 '주교'(그리스어 episkopos, 감독자)나 '장로'(그리스어 presbuteros, 고대에서 유래)가 이끄는 공의회가 있습니다. 첫 임기는 결국 승리할 것이다. 그는 부제들의 도움을 받습니다. 신자들은 처음에는 개인 주택에서, 이후에는 특별히 꾸며진 집들(3세기 두라 유로포스에서 한 방은 모임 장소로, 다른 방은 세례당으로 사용된 잘 알려진 예 가 있습니다)에 모입니다.

황제의 지위

주요 조항: 테오도시우스 법전과 시민법전(Corpus Juris Civilis)

콘스탄티누스에서 유스티니아누스까지 그는 "교회의 대통령"이었다 »[26].

그의 교회 내 위치는 폴 베인에 의해 명확히 정의됩니다[27]. 비잔틴이 콘스탄티노플로 바뀌기 전까지, 그의 인물은 신성한 성격을 갖게 되었다[28],[29]; 콘스탄티누스 1세 이후로 그는 "사도들과 동등한"(isapostolos)을 지녔다. 그는 사제는 아니지만, 사제처럼 성소 뒤의 성소, 성화벽 뒤에 들어가 두 종 모두에서 성체를 받습니다.

황제는 교회의 법을 집행한다; 테오도시우스 2세와 유스티니아누스의 법전은 교회법을 민법, 교리학을 포함해 통합했다. 필요할 때는 그가 에큐메니칼 공의회를 소집합니다. 원칙적으로 총대주교는 교회의 수장으로서 하나님의 발산이기도 합니다. 실제로 황제는 총대주교를 자신이 원하는 대로 임명했으나, 이론적으로는 제시된 명단에서 선택했다. 선택된 총대주교는 콘스탄티노플의 포티우스 1세처럼 모든 명령을 급히 받는 평신도일 수도 있다. 제국 초기 수세기 동안 황제는 교리 문제에 개입했다. 이러한 개입주의는 우상파괴적 위기(아래 참조)로 절정에 달했다. 이후 황제와 총대주교 사이에 미묘한 균형이 형성되었다. 이론적으로는(바실리오리 1세의 '에파나고게'에서 정의된 대로, 국가와 교회의 복지를 위해 조화가 있어야 한다. 황제는 도덕적 장벽을 거의 극복하지 못했다. 예를 들어 레오 6세의 네 번째 결혼은 스캔들을 일으켰다. 총대주교 니콜라스 미스티코스는 황제의 하기아 소피아 입장을 거부했다. 비록 총대주교를 퇴위시켰지만, 레오는 참회를 해야 했다. 제국 말기 수세기 동안, 로마와 더 가까워지고자 했던 군주들은 교회의 반대에 부딪혔습니다(아래 참조).

비잔틴인들은 자신들의 제국에서 천상의 왕국을, 황제에게서 천상의 통치자의 모습을 보았다. 그는 "하나님의 중간"이며, 자신의 권능을 하나님으로부터 얻는다("Deo gratia"). 콘스탄티노플 총대주교가 하기아 소피아에서 치르는 대관식은 이 신의 인가를 상징합니다. 가장 명백한 찬탈 사례에서도 총대주교는 결코 거부하지 않았다. 이 개념의 결과는 황제가 지상 도시의 유일한 법적 군주라는 것이다. 이 개념 때문에 비잔틴 황제들은 항상 다른 기독교 통치자를 자신들의 종속자로 강하게 여겼다. 14세기, 제국이 끝나갈 무렵, 콘스탄티노플 총대주교는 더 이상 자신을 황제의 종속을 여기지 않는 모스크바 대공에게 "보편적 황제는 유일무이하다"고 상기시켰다.

대주교와 교황들

이론적으로 모든 주교가 동등한 위치에 있었다면, 일부 주교는 교구의 초대 보유자들의 중요성 때문에 점차 더 큰 중요성을 얻었으며, 이 무게는 반드시 로마 제국 행정 구조에서 교구의 위치와 연관되어 있지 않았다. 이 계층 구조의 최상위에는 다섯 개의 교구가 있었으며, 이들은 유스티니아누스 이후 총대주교구로 불리게 되었고, 유스티니아누스 2세는 트룰로 공의회에서 이를 '펜타르키'로 조직했다.

펜타르키(로마 교회에서 인정받지 않음)는 7세기에 유스티니아누스 2세와 트룰로에서 열린 공의회(로마, 콘스탄티노플, 안티오키아, 예루살렘, 알렉산드리아)에 의해 설립되었다.

서방에서는 로마 최초의 기독교 공동체의 지도부가 오랫동안 시노달 형태였으며, 로마 주교의 우위는 매우 진보적이었다; 만약 220년경 로마 주교가 처음으로 칼릭스투스 1세라는 인물을 "어느 정도 일관된 얼굴"로 제시했다[30]이 도시는 4세기 말 레오 1세가 될 때까지 중요성을 얻지 못했습니다. 오늘날 서방에서 로마 주교가 누리는 권한 중 일부는 9세기 샤를마뉴 치하에야 획득되었으며, 800년 레오 3세가 그 자리를 차지했습니다[31]이 시절, 명예의 우선권이 제국 서부 지역의 관할권 우선권으로 전환되었다.

로마 총대주교 레오 1세는 451년 칼케돈 공의회 28조에 반대했는데, 이 조항은 로마를 교회의 두 번째 본당으로 삼아 콘스탄티노플과 동등하게 만들었다. 로마 교황의 이러한 주장은 특히 교리 문제에 개입할 때 동방 교회에서 잘 받아들여지지 않았다.

동방에서는 니케아 공의회(325년)가 안티오키아와 알렉산드리아 두 개의 대교구를 인정했으며, 예루살렘에도 일부 제한이 있었다. 콘스탄티노플 공의회(381년), 특히 칼케돈 공의회(451년)는 콘스탄티노플에 로마와 동일한 특권을 부여했으며, 로마 다음으로 두 번째 자리를 부여했다. 총대주교 간의 갈등은 교회를 분열시킬 논란에 큰 영향을 미칠 것입니다.

다섯 대교구와 함께, 로마 제국 경계 밖(아르메니아, 조지아, 페르시아)에도 국가 적 '자치' 교회들이 형성되었다.

신학 체계의 구축

고대 교회는 앙드레 트로크메의 말에 따르면 "기독교의 어린 시절"으로 정의할 수 있다[32]즉, 콘스탄티노플 황제가 '대통령'이 되는 국가 기독교가 수립되기 전의 이야기입니다[33].

이전에는 그리스도론적 논쟁이 규칙이었습니다[34]. 따라서 규제할 수 있는 중심성은 존재하지 않는다[35]. 각 주교는 특히 큰 공동체에서 자신의 하우스의 주인입니다.

4 세기와 5세기에는 로마 제국 동부의 주요 종교 대도시들인 알렉산드리아, 안티오키아, 콘스탄티노플 간의 경쟁을 보여주면서 신학적 논쟁이 더욱 격렬해졌다.

313년 밀라노 칙령은 예배의 자유를 선포하고, 디오클레티아누스의 대박해 기간 동안 몰수된 재산을 기독교인들에게 반환하도록 규정했다. 도나스틱 분쟁에 대해 아프리카 주교들의 요청에 따라 콘스탄티누스는 313년(또는 314년)에 첫 공의회를 조직하여 주교들이 서로 결정을 내릴 수 있도록 했다. 그는 325년 니케아 공의회를 소집하고 주재했으며, 공의회는 만장일치로 예수를 하나님이자 인간으로 인정했다. 그곳에서 아리우스파는 비난받았지만, 야만인 왕국들 내에서 그들이 '정통'으로 개종할 때까지 널리 퍼져 있었습니다 »[3], 7세기에 완공되었다.

431년 에페소스 공의회에서 비난받고 히포의 아우구스티누스가 반대했던 펠라기우스주의도 논쟁에 지속적인 영향을 미쳤다. 은혜의 역할(기독교)에 맞서 인간의 자유를 높이는 이 교리는 17세기 얀센주의 논쟁의 중심에 있었다.

칼케돈 이전 그리스도론 논쟁

주요 문서: 칼케돈 이전 그리스도론 논쟁

엘리아데에 따르면 주요 그리스도론적 차이점들[36].

교리적 석관(약 330년)에는 삼위일체의 가장 오래된 형상이 포함되어 있는데, 세 명의 유사한 인격을 그려 있다.

마리아는 에페소스 공의회(431년)에서 "하나님의 어머니"(ΜΡ ΘΥ)로 선포되었다. 콘스탄티노플 하기아 소피아 모자이크.

제국의 인정된 이단에 기독교 예배가 접근할 수 있게 되면서, 정치 권력은 분쟁을 해결하기 위해 에큐메니컬 공의회를 소집하는 주도권을 잡았다. 첫 번째는 325년에 아리우스파를 규탄하고 니케아-콘스탄티노플 신경에서 삼위일체 교리를 공식화한 니케아 공의회였다.

5세기 논쟁은 성육신에 관한 문제에 더 집중되었다: 예수 그리스도의 인격은 두 가지 본성(신과 인간)으로 유일한가, 아니면 그 안에 두 개의 뚜렷한 '인격', 즉 인간 예수, 신성한 말씀이 존재하는가, 혹은 이 신성이 성인이 되어 세례를 받을 때 나타났는지에 관한 것이다 세례 요한? 에페소스 공의회는 431년에 그리스도가 오직 하나의 본성만을 가지고 있으며 신성하다고 선포했으며, 그 본성이 그의 인간 본성을 흡수했다고 말했다. 451년 칼케돈 공의회는 신성하고 인간적인 그리스도의 한 위격을 선포했다.

그러나 제국에서 이단으로 선언된 그리스도론들은 사라지지 않았다. 제국 내에서 아리우스주의는 연방 민족들 사이에 널리 퍼져 6세기까지 유럽에 중요한 영향을 미쳤다; 이후 니케아 신경에 필리오케가 추가되면서 새로운 논란이 일어났다.

칼케돈 공의회의 결론은 일부 동방 교회들에서도 거부되었다. "칼케돈 이전" 교회는 적들이 두 공의회와 세 공의회 교회를 지칭하는 표현이다[37]. 그들의 눈에는 공의회 이후에 사라졌어야 했다. 사실 이 교회들은 제3차 및 제4차 공의회의 결론에 동의하지 않았다는 의미에서 포스트공의회(post-공의회)라고 불렸으며, 그래서 역사가들은 이들을 '두 공의회 교회', '세 공의회 교회'라고 명명하여 '정교회', 즉 7차 공의회(당시 로마가 회원이던 7회의)와 구분한다. 이는 그들을 이단자로 규정하고 당시 그리스도론의 풍부한 성격을 감추는 방법이다[38].

분단과 무슬림의 정복

아랍 정복 이전까지 제국 정책은 칼케돈 주의 반대자들에 대한 탄압과 헤노틱스(henotics)와 같은 신학적 타협 시도 사이에서 다양했다. 유스티니아누스 황제 치하에서 단성론자들에 대한 탄압은 비칼케돈 교회, 즉 '세 공의회'로 알려진 교회들이 공식 교회와 평행한 위계질서를 가진 헌법으로 이어졌다: 시리아 정교회(시리아 야곱파 교회로도 알려짐), 이집트의 콥트 정교회(신자 대다수를 차지), 그리고아르메니아 사도교회. 그러나 '멜키트'라는 칼케돈 교회가 남아 있는데, 이는 시리아어 melek('왕')에서 유래했습니다.

7세기 초 근동의 기독교는 칼케도니아파, 단성론파, 네스토리우스파로 깊이 분열되어 있었다[39] 611년부터 페르시아 제국에 정복당한 지역(618년 이집트)[40]. 당시 단성론 교회들은 비잔틴 제국의 동맹으로 여겨졌던 칼케도니아인들보다 특권을 누렸다. 비잔틴의 재정복(622년부터 630년까지) 이후, 차이가 심화되자, 콘스탄티노플의 세르기우스 1세 총대주교는 그리스도의 "본성" 문제를 우회하고 단일성론(그리스어 monos, "오직", thelein, "의지하다")을 제안함으로써 기독교 세계를 분열시키던 단성론 논쟁을 종식시키려 다시 시도했다.") 유일한 신의 뜻, "육육신하신 그리스도의 유일한 뜻을 고백하는 자"[41]. 교리를 조화시키기 위한 단일에너지 주의는 새로운 박해로 인해 단성론자들에게 강요되었다[42].

11세기 종교.

그때 히자즈의 아랍 부족들 사이에 새로운 일신교인 이슬람이 등장했다[43]곧 시리아, 팔레스타인, 이집트 방향으로 정복 전쟁을 시작했다[44]. 631년부터 643년 사이에 동방 기독교의 중심지 세 곳(알렉산드리아, 안티오크, 예루살렘)이 무슬림의 손 에 넘어갔다[44]. 비잔틴은 초토화 정책을 시행했고, 매우 나쁜 이미지를 남겼습니다[45]. 정복된 지역에서는 기독교 생활이 계속되었고, 디미('보호받는') 지위를 유지했으나, 정치적 자유를 유지한 것은 콘스탄티노플과 로마뿐이었다.

680년 콘스탄티노플 세계 공의회는 단일신론을 비난하고 그리스도의 완전한 인간성을 고백했으며, 그에게 인간의 의지가 있음을 인정했는데, 이는 오류도 있는 것이었다(성전 상인들에 대한 분노, "엘리, 엘리, 라마 사바흐타니? ""나의 하나님, 왜 나를 버리셨느냐?") 그가 '아버지'의 이름으로 말할 때는 신성하고 무오한 의지와는 구별된다. 일부 저자들에 따르면 단의설은 마론주의까지 확장된다고 합니다[46]. 이 결정으로 근동에서 단일성론이 사라진 것은 아니었다. 알렉산드리아의 멜카이트 교회에서는 하르마시오 스('하르마사이트')가 이끌었고, 레바논에서는 공의회 이후 자치가 된 마론파 교회(초대 주교 요한 마론이 약 687년경 즉위)는 원래 단일사파 분열이었을 가능성이 크지만(이 문제는 논란이 있다); 반면, 711년에 비잔틴 황제가 된 아르메니아 출신 바르다네스는 이 공의회를 무효화하고 단일신론을 공식 교리로 재확립하는 데 서두르지 않았으며, 그리스 주교단은 이를 주저하지 않고 받아들였다(연대기 작가 테오파네스에 따르면 그의 종교 고문은 콘스탄티노플 출신 수도사였다).

중세

주요 문서: 중세 기독교의 확장

정치적 배경

로마 제국의 분할(395년)과 소멸[주註 5] 서로마 제국(476년)은 야만인들의 침입 속에서 서방과 동방 기독교의 점차 멀어짐을 초래했고, 더 이상 최고 세속 권위가 없던 옛 서로마 제국에서 교황권 확립을 요구하는 진보적인 요구가 일어났다. 로마 제국의 위기를 바탕으로 한 이러한 연대기적 분류는 기독교 역사와 크게 관련이 없으며, 로마 가톨릭 교회의 역사에만 국한하고 서로마 제국을 대체했다고 주장하는 것이 아니라면 그렇다.

더욱이 7세기 이슬람의 등장과 점진적 확산은 일부 지역에서 기독교와 경쟁했다. 따라서 첫 아랍-비잔틴 전쟁과 마그레브 및 이후 비시고트 스페인(알안달루스로 개명)의 무슬림 정복 이후(7세기) 중동과 스페인의 많은 기독교인들이 무슬림의 지배를 받게 되면서 기독교의 지형이 크게 변화했다.

동서양의 역사서학적 개념 발전

주요 논문: 동서 교회의 분리 및 십자군 및 레콩키스타의 어휘

1054년 로마 교회와 다른 교회들 간의 분리에 관한 연구는 특히 피터 L. 브라운의 연구입니다[47].

• 이 씨앗은 앞서 언급한 교리화 시기에 뿌려졌으며, 제3차와 제3차 공의회의 교회들이 설립되면서 제3차와 제4 차 공의회를 거부하는 것이었습니다(예: 이집트의 콥트 교회).
• 이 균열은 제2차 에페소스 공의회를 계기로 만들어졌는데, 이 공의회에는 동방 신학자들만 모였고 서방 신학자들은 초대받지 못했다. 한편으로는 신학 발전 상태를 반영했다[N 6],[48]. 반면, 이러한 외교적 부재는 레오 1세 대왕 이래 확인 과정에 있던 서방 교회의 공의회를 인정하지 않게 만들었다.
• 분열은 1054년에 일어났다. "오대정치"는 분열되고 있다: 한편으로는 라틴 교회가 교황의 도덕적·세속적 권위 아래 있고, 동방 교회들은 이제 "사분정제"를 형성하며, 이들은 스스로를 인정하고 흔히 "정교회" 또는 " 일곱 공의회의 교회들". 정교회의 '사분정치'는 곧 다시 '신 5정국'으로 전환되었는데, 1589년 자치총대주교구의 지위를 승격하면서 모스크바 대주교가 쇠퇴한 교황을 대체하여 이 러시아 총대주교구의 '제3의 로마'라는 칭호를 얻게 되었습니다(콘스탄티노플이 '제2의 로마'입니다).»). 더 나중에는 다른 자치 총대주교청이 '일곱 공의회 교회'의 인원을 늘렸다.

서방 교회와 동방 교회 간의 관계 역사는 혼란스러워졌고, 개인과 교구의 경쟁을 반영했다. 이 비전에 따르면, 5세기부터 11세기까지 아일랜드에서 폴란드, 스웨덴에서 이탈리아까지 새로운 로마-야만 문명이 탄생했으며, 그 종교는 로마 가톨릭이 될 특정 형태의 기독교가 될 예정이었다.

다마수스 1세(366-384) 치하 에서, 베드로(사도)의 후계자로서 로마 주교의 권위를 규율과 전례 문제에 대한 주장이 시작되었다. 교황 레오 1세(440-461)는 많은 저작에서 베드로좌의 숭배를 더욱 강조했으나, 자신이 황제의 충성스러운 신하임을 선언했다. 칼케돈 공의회에서 서방 교회는 공의회의 결론 중 하나인 문서 38호를 거부했는데, 이는 콘스탄티노플과 명예의 우선권을 공유하는 데 동의하지 않았기 때문이다; 오직 자신만을 위한 것으로 주장한다.

황제 아나스타시우스 앞에서 교황 겔라시우스 1세(492-496)는 유명한 문서에서 세속 권력에 대한 영적 권력의 우선성을 확언했다. 6세기 중반에 완료된 황제 유스티니아누스의 이탈리아 재정복은 교황을 일시적으로 제국의 영향권으로 복귀시켰다. 7세기에 롬바르드족의 침입 이후 비잔틴 제국은 점차 대부분의 이탈리아 영토를 잃었고, 교황청은 이탈리아에서 자치 권력을 갖추려 했다. 이탈리아에서 롬바르드족의 파괴는 그레고리오 1세 대제(590-604)의 교황 재위와 시기가 맞물렸다. 이 활기찬 교황은 로마의 민간 정부를 맡아 이탈리아 주교구에 대한 로마의 권위를 공고히 했으며, 서방의 다른 교회들과의 긴밀한 관계를 유지하려 노력했고, 북유럽의 개종을 위해 노력했다. 또한 6세기 이후로 우리는 점차 성직자 학교의 부상을 목격했는데, 이는 야만인 침입으로 붕괴된 고대 학교 네트워크를 대체했습니다. 이 과정은 8 세기와 9세기 카롤링거 르네상스로 절정에 달했습니다. 샤를마뉴는 약 756년에 롬바르드족을 물리치면서 교황청을 자치 권력으로 확립했으며, '성 베드로'라는 영지를 기증했고, 이후 위조된 콘스탄티누스의 기증으로 정당성을 부여했다. 이에 교황은 그를 "서방의 황제"로 대관시켰는데, 이는 당시 여성 이레네가 왕좌를 차지하고 있던 동방 황제의 권력이 끝났음을 의미했다. 동서 간의 정치적 단절은 이로써 완성되었으며; 그러나 종교적으로는 여전히 "초일곱 공의회 공의회"와 "펜타르키아"의 일부입니다.

카롤링거 왕조에서 봉건제로의 서방 교회

관련 기사: 카롤링거 르네상스, 서방 기독교 학교의 부상, 성 베드로의 유산과 성 베드로의 펜스.

교황 스테판 2세가 페핀 더 쇼트를 즉위시키다 - 마지막 메로빙거 왕조인 칠데릭 3세가 폐위된다.

8세기 중반, 교황청과 카롤링거 왕조는 양측 모두에게 이익이 되는 관계를 맺었으며, 이는 서방 역사 전반에 걸쳐 큰 영향을 미쳤다. 페핀 단기왕의 요청으로 교황 자카리아스는 편지에서 메로빙거 왕조의 몰절을 도덕적으로 지지했다: 페핀이 왕위에 올랐다. 이 지원에 대한 대가로, 페핀은 롬바르드족이 로마에 가하는 위협을 제거하기 위해 두 차례 이탈리아 원정을 이끌었다. 이러한 상황에서 교황령이 창설되었으며, 1870년까지 사라지지 않았다. 이 동맹은 페팽의 아들 샤를마뉴 시절에 더욱 긴밀해졌다. 후자는 프랑크 왕국의 확장이 서방 기독교 세계와 일치하던 시기에 로마 전례를 채택했는데(영국 제도와 작은 아스투리아스 왕국은 제외), 독일의 작센족과의 전쟁(772-805) 동안, 샤를마뉴는 주민들의 대규모 개종을 명령했고, 강제로도 상대를 굴욕 주려 했다[49]. 또한 페핀 더 쇼트와 샤를마뉴 치하에 메츠 성가의 조상인 메츠 성가가 발전했으며, 이는 페핀 더 쇼트와 교황청 사이에서 중재자 역할을 한 메츠의 주교 크로데강의 영향 아래 이루어졌다.

우상파괴 위기

주요 문서: 비잔틴 제국의 성상파괴 시대

성상파괴 논쟁은 마지막 주요 신학적 논쟁이었다. 이야기는 중세 초기에 배경입니다.

7세기에는 성상파괴(또는 '아이콘') 숭배에 대한 반작용이 있었습니다. 이 숭배는 여러 방식으로 나타납니다; 성화의 조명에서 절하는 것, 그리고 성화가 스스로 행동하는 인물이 있다는 확신에 이르기까지. 위기의 원인은 명확하지 않습니다. 그 외에도 유대교와 이슬람의 영향력이 언급되었다. 최초의 성상파괴 조치는 725년 황제 레오 3세에 의해 이루어졌습니다. 그는 총대주교 제르마노스를 성상파괴자 아나스타시우스로 교체했다. 처음에는 박해가 없었습니다. 레오의 후계자인 콘스탄티누스 5세 코프로니무스 황제는 동로미 제국의 공식 교리로 성상파괴를 확정하는 공의회를 소집했다. 그는 성상 숭배를 지지하는 이콘들(iconodules)인 수도사들의 반대에 직면해야 했다. 이레네 황후 치하에서 반발이 일어났다. 786-87년에 새로운 공의회가 경향을 뒤집고 이미지 숭배를 재확립했다. "정통" 계층은 제국의 의지를 따랐다. 815년, 또 다른 황제 아르메니아인 레오 5세가 다시 성상파괴 운동에 빠졌다. 그는 테오도르 스투디오테가 이끄는 강력한 반대에 직면해야 했다. 황제 테오필루스가 845년에 사망하자마자, 성상 숭배는 확실히 재확립되었다.

11 세기와 12세기 서방 교회와 세속 세속 세력들 간의 투쟁

주요 논문: 그레고리오 개혁, 사제단과 제국의 투쟁, 리옹의 가난한 사람들, 피에르 발도

서방 교회는 아리스토텔레스적 관점에서 세속 국가보다 우월한 영적 권위자가 되고자 합니다. 카롤링거 시대부터 교황은 국가의 수장으로서 양쪽 모두에서 역할을 해왔습니다.

10세기에 교황이 된 로마 주교는 카롤링거 제국이 해체되었을 때 로마 귀족들의 보호를 받았고, 이후 게르만 황제들의 지도를 받았다. 종교 세계 전체가 봉건 영주의 통제 하에 있었으며, 주교의 역할은 가족 간의 일이었습니다.

반교황 클레멘스 3세(가운데)와 황제 헨리 4세, 코덱스 예넨시스 보스(1157).

교황 교황 칙령에서 그레고리오 7세는 교황이 다른 군주들보다 우선임을 확언한다.

독립이라는 개념이 점점 더 확산되고 있습니다. 11세기에는 수도사 힐데브란트의 영향으로 교황 니콜라오 2세가 교황 선출을 추기경단에 맡겼다(1059년). 1073년 힐데브란트는 그레고리오 7세라는 이름 으로 교황이 되었다. 그는 '그레고리오 개혁'으로 알려진 것을 시작했다. 그의 교리는 교황의 우위를 다른 군주들보다 우선한다는 내용을 담은 교황 교신서(Dictatus Papae)에서 상세히 설명되었다. 동시에 그레고리오 7세는 1080년에 설립된 볼로냐 대학교의 중심 학문 분야인 교회법 제도의 구축을 지지했으며, 이는 12세기 그라티아누스 의 칙령으로 성문화되었다.

세속 서임식을 공격함으로써 그레고리오 7세는 신성 로마 황제 헨리 4세와 갈등을 빚었다. 후자는 보름스에서 주교들의 회의를 통해 교황을 폐위시켰다. 이것이 서임권 분쟁의 시작이었다. 교황은 이에 따라 황제를 폐위시켰다. 많은 봉신들의 반란에 직면하자, 황제는 "카노사로 갔다": 참회하는 복장을 하고 토스카나의 카노사 성(1077)에서 교황에게 용서를 구하러 갔다. 1080년에 황제는 반교황인 클레멘스 3세를 선출했다. 1122년에야 그의 아들 헨리 5세가 교황 칼릭스투스 2세와 보름스 협약(Concordat of Worms)을 체결했다. 이 타협 조건에 따라 주교와 수도원장의 세속 임명권은 황제에게 넘어갔고, 교황은 그들에게 영적 임명권을 부여했다. 그러나 교황청은 자신의 권리를 포기할 의도가 없었다. 1139년 제2차 라테라노 공의회는 "로마가 세계의 중심에 있다"고 확언했다. 12세기 중반에 갈등은 다시 활기를 띠며 재개되었는데, 프리드리히 바르바로사 황제와 교황 알렉산데르 3세가 거의 동일한 양상으로 벌어졌다: 황제는 반교황을 임명했고, 알렉산더 3세는 롬바르드 도시 연맹과 동맹을 맺었다. 군사적 충돌은 프리드리히 바르바로사에게 불리하게 작용하여 그는 베네치아 평화 조약(1177년)에 서명해야 했다. 이 사건은 중요한 결과를 낳았다. 제3차 라테란 공의회(1179년)에서 교황은 추기경단 3분의 2 이상의 찬성으로 선출하기로 결정되었다.

1054년 분열로 인한 '펜타르키'의 붕괴

주요 문서: 동서 교회의 분리

9세기에 첫 심각한 문제는 콘스탄티노플 총대주교 임명을 둘러싸고 있었다. 미카엘 3세 황제는 총대주교 이그나티우스를 폐위시키고 포티오스로 교체했다. 교황 니콜라스 1세는 이를 콘스탄티노플 문제에 개입할 기회로 보았으나, 결국 포티오스를 인정하지 않았다. 이것이 바로 '포티우스의 분열'이었다. 이후 처음으로 '필리오케' 문제가 제기되었으나, 교황과 포티우스가 화해했을 때도 해결되지 않았다. 1054년의 분열은 정치적 기원으로, 교황 사절 휴베르 드 모옌-무티에와 콘스탄티노플 총대주교 미하엘 세룰라리우스가 서로를 파문하면서 발생했다. 교회의 분리는 서방과 동방 두 제국을 나누는 언어적·정치적 경계를 대략 따릅니다[50] 라틴 전례 교회는 로마를 따르고, 그리스, 슬라브, 루마니아 전례는 콘스탄티노플을 따릅니다. 동방의 네 총대주교구(예루살렘, 알렉산드리아, 안티오키아, 콘스탄티노플)는 계속해서 니케니아-콘스탄티노플 신조를 따랐고, 로마 교회는 샤를마뉴의 교리 수정인 '필리오케'를 추가하여 로마 교회와 비가톨릭 신자들의 관계를 완전히 바꾸어 놓았다. 이는 '필리오케'와 함께였다 "오직 기독교인의 영혼만이 구원받을 수 있지만, 그 없이는 신이 그리스도인이든 아니든 어떤 영혼이든 구원할 수 있다: 이 차이는 라틴 교회의 전도와 선교를 더욱 강하게 만들 뿐만 아니라, 신자들(종교재판소)을 통제하려는 욕구를 이전보다 훨씬 강하게 만들고, "라틴인들"과 " 사이의 수많은 사건들로 점철되는 십자군 원정을 동기부여하는 데 기여할 것이다. 그리스인들".

1204년, 십자군의 콘스탄티노플 약탈이 결단을 완성시켰다. 그러나 이를 되돌릴 수 없게 만든 것은 로마의 교리적·교회법적 혁신들(필리오케, 연옥, 교황의 세속 권위, 사제의 독신, 종교재판 등)이었습니다. 1276년 제2차 리옹 공의회와 1439년 피렌체 공의회에서 비잔틴 황제들은 무슬림 정복에 맞서 서방 군대의 지지를 얻기 위해 로마 교황의 우위를 인정하고 "펜타르키"를 재구성하려 했으나, 현재 정교회라고 부를 수 있는 계층 구조에 의해 부인당했다. 동로마가 멸망한 후, 11세기부터 15세기까지 서방 교회는 정교회를 고립시키기 위해 소교회들을 재정복하는 데 집중했다.

마지막으로, 제4차 십자군은 비잔틴 제국을 돌이킬 수 없이 약화시켰고, 그 경제 자원은 베네치아와 제노바의 해수정치에 의해 점령되면서, 1332년 유럽에 상륙해 콘스탄티노플을 포위한 오스만 튀르크에 맞서 '유럽의 방패' 역할을 계속할 수 없게 되었다그리고 1526년에는 국경을 빈 문으로 옮겼고, 1529년과 1683년에 비엔나 문을 포위했다.

13세기 서구 기독교 사회의 정점기

주요 문서: 카타리즘, 종교재판, 베기네, 자유정신

11세기와 12세기에 시작된 이 과정은 13세기 인노첸시오 3세의 교황 재위 하에 절정에 달했다. 후자는 교황 직무를 매우 중요하게 생각한다. 영적 차원에서 그의 권위는 분배되지 않았으며, 교황 사절을 파견하여 서방 기독교 전역에 행사되었다. 세속적 수준에서는 교황의 auctoritas와 교황이 교황으로부터 받는 potestas를 구분했다. 인노첸시오 3세는 여러 국가의 세속 문제에 개입하여 군주를 파문하거나 폐위시켰다. 그는 또한 이들 군주들 중 일부(특히 잉글랜드 왕 존 더 랜드리스)가 자신들을 교황청의 봉신임을 선언하도록 설득하는 데 성공했다. 그의 후계자들은 호엔슈타우펜 가문 프리드리히 2세가 상징하는 제국과의 싸움을 재개했다. 교황 지지자인 구엘프파와 황제 지지파인 기벨린파 간의 무자비한 갈등은 교황청에 유리하게 작용했다. 샤를르 오브 앙주의 지원 덕분에 호엔슈타우펜 가문은 멸망하고 신성 로마 제국은 이탈리아에서 제거되었다. 교황권은 동방에서도 승리를 거두었다. 1274년 제2차 리옹 공의회에서 '교회 연합'을 지지하는 미카엘 8세 팔라이올로고스 황제 는 로마 교황의 수위권을 인정했다. 그러나 이러한 성공은 오래가지 못했다. 미카엘 8세가 사망하자마자 비잔틴 교회는 연합을 거부했고, 서방에서는 프랑스 왕 필립 페어가 교황청의 간섭에 분노하여 무력적인 일격을 감행했다. '아나니 암살'로 알려진 사건에서 그는 교황 보니파시오 8세(1303년)를 신체적으로 공격했다이 굴욕의 충격으로 사망한다.

14세기와 15세기 교회의 위기

주요 문서: 기독교 서부, 라인 신비주의, 성전 기사단, 플로라의 요아킴, 마녀사냥

대략적으로 라틴 교회의 관점에서 보면, 기독교는 세기마다 한 명, 때로는 그 이상으로 이단을 가지고 있습니다. 템플 기사단을 비난하기 위한 빈 공의회를 준비하기 위해 임시로 아비뇽에 정착한 프랑스 교황 클레멘스 5세는 이탈리아의 불안정 상황 때문에 그곳에 머물게 되었다. 이러한 상황은 그의 후계자인 요한 22세와 베네딕토 12세 아래에서도 계속되었다. 교황 행정은 특히 교황 과세 문제에서 지금까지 비할 데 없는 중앙집권화에 이르렀으나, 교황청이 기독교 세계를 통치한다는 주장은 점점 더 많은 반대를 불러일으켰으며, 특히 파두아의 마르실리우스나 오컴의 윌리엄 같은 신학자들로부터 그랬다. 프랑스와 영국 같은 서구 군주제들도 중앙집권화의 길에 있어 반란을 일으키고 있다. 그러나 교황 궁정의 사치가 많은 기독교인들을 스캔들로 만들었다.

후스가 화형에 처해졌다. 디볼트 쉴링 시니어가 삽화를 그린 슈피츠 연대기, 1485년.

작가 페트라르카는 이를 '새로운 바빌론'이라 불렀고, 시에나의 카테리나는 이를 더욱 격렬하게 비난했다. 이러한 비판에 민감한 교황 그레고리오 11세는 1377년에 로마로 돌아와 정착했다. 그가 선출되자마자, 극도로 권위주의적인 후임인 우르바 노 6세는 추기경들과 갈등을 빚었다. 로마 시민들의 압박으로 새 교황을 선출했다는 명목으로, 다수는 새 교황 클레멘스 7세를 선출했고, 그는 아비뇽에 정착했다. 우르반 6세는 물러서기를 거부했다. 이것이 대서방 분열(1378-1417)의 시작이었다.

복종에 대한 다툼은 서방 기독교 세계 전체를 분열시켰다. 두 주인공이 사망한 후에도 분열은 계속되었으며, 각각 후계자가 있었다. 1409년 피사 공의회는 세 번째 교황을 선출함으로써 상황을 더 혼란스럽게 만들었다. 혼란스러운 서구 기독교 세계에서 교리적 도전이 등장했다. 영국에서는 1382년에 유죄 판결을 받은 요한 위클리프가, 특히 보헤미아에서는 덜 급진적이지만 더 오래 지속되는 얀 후스의 도전이 있었다. 지그문트 황제는 1414년에 콘스탄츠 공의회를 소집했다. 그는 위클리프와 후스의 이론을 비난했다. 후자는 처형되었다. 공의회는 세 교황을 폐위시키고 결국 만장일치로 마르틴 5세를 선출했다. 교회의 일치가 회복되는 동안에도 개혁의 필요성은 여전히 느껴지고 있습니다. 일부 신학자들은 정기적인 공의회 개최(공의회주의)에서 해결책을 본다. 이 논제들은 또한 콘스탄츠 공의회의 Haec sancta 칙령과 Frequens에서도 찾아볼 수 있다. 바젤 공의회는 1431년에 거의 회의를 마치지 못한 채 교황 유진 4세에 의해 해산되었다. 공의회 참가자들은 반란을 일으켜 해산을 거부했다. 이 작은 분열은 교황의 승리로 끝났으며, 교황은 페라라와 이후 피렌체에서 새로운 공의회를 소집하는 교묘한 전략을 펼쳤다.

교황의 공의회에 대한 우위권은 오랫동안 획득되었지만, 프랑스에서 국왕이 부르주 실용적 인행을 공포한 국가 교회의 독립성이나, 보헤미아처럼 교황이 후스파와 타협해야 했던 급진 운동의 지속 등 여러 방면에서 교황의 권력은 약화되었다. 더불어, 교회 최고위층의 갈등은 신자들의 마음에 혼란을 심어주었고, 그들의 경건함은 더욱 개인적인 성격을 띠게 되었다. 15세기에 서방 기독교는 신비주의적 흐름에 의해 교차했으며, 마이스터 에크하르트와 장 드 루이스브룩이 그 대표자로 가장 잘 알려져 있다.

개혁의 시간입니다

종교개혁 시기는 단지 그로부터 나온 교회들의 일만이 아니었다. 이 운동은 종교적, 정치적, 인구학적, 경제적, 문화적, 기술적 요인에서 태어난 유럽의 운동입니다.

종교개혁의 요인들

종교적 요인

15세기 와 16세기 초, 기독교는 여전히 중세 사고방식의 특정 측면에 스며들어 있었다. 그녀는 영원한 저주에 대한 두려움과 구원에 대한 희망에 시달리고 있습니다. 수세기 동안 교회는 구원을 얻고 연옥에서의 시간을 줄이기 위한 다양한 수단을 마련해 왔습니다: 금식, 참회, 순례, 기도, 행렬, 성모 숭배, 성인 숭배, 유물 거래, 면죄부 거래 등이 있습니다. 평민 출신의 하급 성직자들은 거의 교육을 받지 못했고, 종교를 신앙보다는 미신에 가까운 일련의 관습으로 만드는 데 기여했다. 신자들은 종종 문맹(인구의 10%만이 읽을 수 있음)으로, 교회에서 라틴어로 선포된 하나님의 말씀을 듣고, 따라서 저속 언어로 된 성경 주석서에만 접근할 수 있기 때문에, 이러한 형식적인 관습에 종종 혼란을 겪는다. 마녀에 대한 믿음은 널리 퍼져 있습니다. 따라서 개혁자들은 결코 원천, 즉 구어로 번역된 성경 해석으로 돌아가는 것을 멈추지 않았다[51].

정치적 요인

16세기 초, 기독교는 본질적으로 스페인과 신성 로마 제국(카를 5세가 이끄는 거대한 실체), 프랑스가 프랑수아 1세가 이끌었고, 포르투갈, 영국, 교황령, 스칸디나비아 국가들로 나뉘어 있었다. 동쪽에서는 오스만 제국의 위협을 받았다. 특히 대륙의 두 주요 강국인 카를 5세와 프란츠 1세(카를 5세에 맞서 오스만 제국과 동맹을 맺는 데 주저함 없이 나섰다)를 지배하던 일부 군주들 간의 경쟁은 종교 문제를 해결하기 위한 공의회 소집을 지연시키는 결과를 낳았다. 트렌트 공의회는 1545년에야 시작되었고, 두 차례의 중단 끝에 1563년에야 끝났는데, 그때 가톨릭과 개신교 간의 결별이 이미 완성되었다[51].

인구학적 요인

가문비나무의 움직임은 더 좋은 먹이를 생산하고 수명을 연장합니다. 잉여가 발생하며 무역을 창출하고 있으며, 따라서 통화 흐름이 촉진되고 있습니다. 교회는 결혼 연령 연기를 권장합니다; 새로운 인생 시기가 진행 중입니다: 학업에 적합한 청소년기[52]. 이에 교회는 학교를 발전시켰다.

문화적 요인

주요 기사: 니콜라 드 큐, 로랑 발라, 자크 르페브르 데타플, 에라스무스, 텍스투스 레셉투스

문헌학(텍스트 연구)이 발명되었고, 텍스트 비평도 발명되었으며, 덕분에 로렌초 발라는 콘스탄티누스 기증이 6세기의 위조임을 입증했다[53]. 비잔틴 제국이 몰락한 후 그리스 학자들이 망명하면서, 아무도 본 적 없는 그리스 성경 사본들이 서방에 도착했다[54] ; 인문주의자들도 이러한 질문에 기여합니다.

위대한 발견들의 항해는 우리로 하여금 원주민들이 복음화되기 전 구원을 의문시하게 합니다. 이는 죽음이 항상 가까이 있는 환경, 즉 대역병 속에서 우리 자신의 구원에서 출발점으로 시작합니다.

경제 및 기술적 요인

위대한 발견들은 스페인과 일부 유럽 봉건 영주들(영국, 이탈리아, 스페인, 중앙유럽 및 발트 3국 제국 왕자들)을 시작으로 무역의 확장을 촉진했다. 이금속주의의 채택은 풍요로움을 창출하고 후원자가 될 수 있는 능력을 제공합니다[55]. 이탈리아의 대가문 출신 교황들은 평범한 봉건 영주들과 다를 바 없었다.

15세기 말, 교회는 위기에 처해 있었습니다. 교황청과 고위 성직자 차원에서는 이 위기가 신앙과 무관한 관행과 행동으로 나타났다: 교황들은 전쟁을 벌였고 종교 존중보다는 자신들의 부를 축적하는 데 더 신경 썼다. 그들은 족벌주의를 실천했는데, 이는 자신들의 후계자(종종 사생아)를 중요한 자리에 배치하는 것이었다; 고위 성직자들은 교회 수당을 쌓는 일을 실천했다; 시모니(시모니)와 죄 사서(죄 사함)가 판매되었습니다. 신자들은 이 상황에 반응하고 있습니다.

인쇄기의 발명으로 이 책은 더 접근하기 쉽고 저렴해져 널리 퍼졌습니다. 전단지와 안내판도 인쇄되었습니다[주註 7]. 최초의 성경은 1455년에 라틴어로 인쇄되었습니다. 개혁가들의 저작들은 인쇄술을 통해 널리 퍼졌다.

개신교 종교개혁

주요 문서: 개신교 종교개혁, 얀 후스, 존 위클리프, 그리고 존 칼빈

종교개혁의 채택은 정치적 성격도 포함되었다. 이는 전국적 신정정치를 주장하는 교황청에 맞서 군주들이 독립을 주장하거나, 스코틀랜드와 스페인령 네덜란드처럼 잘 받아들여지지 않는 군주에 맞서 백성들이 반란을 일으킬 수 있는 방법이었습니다. 16세기부터 종교개혁 내에서 더 급진적인 운동들이 발전하여 개신교 발전에 중요한 역할을 했다: 영국의 청교도주의와 중앙유럽의 침례교. 또한, 북미의 새로운 영국 식민지는 유럽에서 박해받는 많은 집단의 피난처 역할을 했다. 이것이 미국이 북유럽(스웨덴, 덴마크, 리투아니아, 네덜란드)과 중앙유럽(독일, 스위스, 헝가리)과 함께 여전히 가장 활발한 개신교 중심지 중 하나인 이유를 설명해 줍니다.

1534년 뮌스터에서 권력을 잡은 소수의 광신적 재세례파들이 저지른 과도한 행위는 가톨릭과 개신교 당국 모두를 반대하게 만들었다. 그러나 재세례파의 대다수는 평화주의자였으며, 이는 메노 시몬스(1496-1561)의 설교에서 알 수 있듯이, 메노나이트의 이름이 그의 이름에서 유래했다. 모라비아에 세워진 또 다른 재세례파 그룹은 모라비아 형제회라는 이름을 가지고 있습니다.

17세기 초부터 개신교는 북미에서 번성했다. 대부분의 영국 식민지는 다양한 개신교 집단에 의해 세워졌습니다. 가장 유명한 단체 중 하나는 1620년 매사추세츠주 플리머스를 세운 순례자 파더스로, 영국 청교도들로 구성되어 있었습니다. 1639년부터 매사추세츠에서 추방된 로저 윌리엄스는 로드아일랜드 식민지에 침례교회를 세웠다. 영국 퀘이커 교도인 윌리엄 펜(1644-1718)은 1682년에 펜실베이니아 식민지를 세웠습니다. 그는 수만 명이 모여 박해받는 독일 메노나이트들을 초청했다. 스코틀랜드와 네덜란드 칼빈주의자들이 장로교 공동체를 세웠습니다.

신성 로마 제국의 종교개혁

주요 기사: 요하네스 구텐베르크, 인쇄, 토마스 뮌처, 급진종교개혁, 야코부스 아르미니우스, 마르틴 루터, 마르틴 부서

마르틴 루터는 성 아우구스티누스에서 영감을 받은 신학 체계를 발전시켰으며, 이는 자신의 구원에 대한 불확실성으로 인한 고통을 달래는 데 도움이 되었다[50]

마르탱 루터(1483-1546)는 구원에 시달리던 수도사였기에 위에서 설명한 상황에 대해 궁금해했다. 1515년경부터 그는 바울의 서신들(로마서도 포함)에 대해 강의하며 종교를 "재고"하기 시작했고, 1517년 교황의 사절단이 면죄부를 판매하러 왔을 때, 그는 교회 문에 95개의 논제를 붙여 면죄부 판매와 교회의 다른 부당함을 규탄했다. 교황은 그에게 철회를 요청했고, 그가 거부하자 파문당했다.

루터는 또한 카를 5세 황제와도 마주해야 했다. 후자는 교황과 이미 루터교(루터의 교리명)에 동결한 제국의 군주들을 구하기 위해 탄압과 관용 사이에서 망설였다. 처음에는 루터를 추방했으나, 일부 루터교 군주들의 항의(그래서 개신교 종교라는 이름이 붙임)에도 불구하고 각 왕자에게 자신의 종교를 선택할 권리를 부여했고, 신하들은 그를 따르도록 했다.

루터의 주장들:

• 신자는 성경에 직접적으로 의존할 수 있어야 합니다. 왜냐하면 종교는 피조물(인간)과 창조주(하나님) 간의 개인적 접촉의 문제이기 때문입니다. 이러한 정신으로 루터는 성경을 독일어로 번역했다.
• 구원은 오직 신의 은혜(sola gratia)로만 바랄 수 있으며, 이는 구속의 경제적 경제에서 공로를 열어주는 무의미한 행위를 무의미하게 만드는 선물이며, 믿음(sola fide)과 하나님의 참된 말씀을 표현하는 성경(Sola scriptura)에 의해서입니다.
• 성직자의 역할은 인간적인 척도로 축소된다: 더 이상 하나님과 인간 사이의 의무적인 중재자가 아니어, 복음 자체가 한마디도 입 밖에 내리지 않는 사제직을 불필요하게 만든다. 그는 영적 지도자가 될 수 있는 학자입니다.
• 루터는 전통에 의해 구성된 비성경적 교리들(성모 마리아와 성인들에 대한 숭배, 연옥)에서 기독교를 가지치기하였고, 신약성서에 언급된 두 가지 성례, 세례와 최후의 만찬만을 유지했다.

정치적 관점에서 그는 부르주아 편에 서서 농민과 평민들이 그의 교리에 지지를 받았다고 생각하며 급진적 종교개혁으로 군주들에게 반란을 일으켰다.

스위스의 종교개혁

주요 기사: 스위스의 개신교 종교개혁과 울리히 츠빙글리

스위스에서는 종교개혁이 독일과 동시에 일어났다. 스위스 개혁가 울리히 츠빙글리(1484-1531)의 사상은 처음에는 루터의 사상과 가까웠다. 1529년 이후 그는 루터교에서 거리를 두었고 독일 제후들의 지지를 잃었다. 그는 1531년 가톨릭 스위스 칸톤과 취리히가 맞붙은 카펠 전투에서 전사했다. 이 군사적 패배는 스위스에서 개신교의 발전을 늦추었다. 프랑스 종교개혁가 칼뱅은 불려갔다가 쫓겨났다가 제네바로 소환되었고(1541년), 이 도시를 개신교의 요새로 만들었다. 그는 삼위일체 교리를 반박한 미카엘 세르베투스를 사형에 처하고 화형에 처했다.

프랑스의 종교개혁

관련 기사: 세바스티앙 카스텔리옹, 테오도르 드 베즈, 종교 전쟁(프랑스), 성 바톨로메오의 날 학살, 기독교 제도, 미셸 세르베투스, 앙브루아즈 파레, 베르나르 팔리시, 막시밀리앙 드 베튠, 설리 공작, 올리비에 드 세르.

루터의 사상은 프랑스의 법학자 존 칼뱅(1509-1564)에게 영감을 주었다. 후자는 처음에 루터교를 전파한 후 이를 더 엄격한 교리로 전환시켰다. 칼뱅주의에게 인간은 전적으로 하나님께 종속된다: 각자는 은혜를 받거나 받지 못하도록 미리 정해져 있다: 신의 은혜와 자유 의지의 논쟁에서는 전자가 분명히 우세하다. 성경에 따라 통치해야 했습니다(예배 장소의 완전한 박탈, 의복, 보석 규제 등).

이 교리는 프랑스에서 부분적으로 성공을 거두었으며, 스위스, 연합공화국 북부(현재의 네덜란드), 그리고 스코틀랜드에서 확립되었다. 또한, 영국에서 박해받은 칼뱅주의자들은 특히 미국을 중심으로 북미로 이주했다.

프랑스에서는 종교개혁으로 위그노 박해와 종교 전쟁이 벌어졌습니다. 1598년 낭트 칙령은 개혁교를 허가하며 60년간 이 교구를 종식시켰으며, 1685년 루이 14세가 이 칙령을 폐지할 때까지 이어졌습니다. 위그노들은 다시 드라곤네이드에 의해 박해를 받았고 가톨릭으로 개종할 수밖에 없었다.

영국의 종교개혁

주요 문서: 올리버 크롬웰, 비국교도, 아이작 뉴턴, 그리고 영국 종교개혁

이 나라에서 동기는 무엇보다도 정치적이다; 그들의 종교적 성격은 잉글랜드 성공회가 신정 교황의 유언으로부터 독립했기 때문이다. 잉글랜드 왕 헨리 8세는 자신의 왕국을 유일하게 통제하기를 원했습니다(절대주의). 따라서 그는 교황이 잉글랜드 교회에 가졌던 권력을 없애고자 했다. 그는 교황이 이혼을 거부한 구실을 찾았고, 1534년에 자신을 성공회 또는 성공회 수장으로 선언했다. 성공회는 칼뱅주의 교리와 위계질서, 가톨릭 의식(하나님의 영광을 기념하는 데 필요한 장식과 화려함)을 크게 결합합니다.

이 적응을 용납하지 않은 칼뱅주의자들은 박해를 받고 망명당했다(청교도주의 참조). 영국에서는 청교도들, 즉 비국교도들이 성공회가 가톨릭과 충분히 거리를 두지 않았다고 생각했다. 특히 그들은 주교 조직에 반대했는데, 이는 장로와 시노드의 공동체, 즉 회중교회적 교회 개념을 선호했다. 또한 더 높은 도덕적 엄격성을 지지한다. 16 세기부터 17세기까지 대부분의 영국 통치자들(크롬웰 치하를 제외하고)의 반대와 박해 정책에 직면하자, 그들은 먼저 연합 공화국으로 이주하여 침례교 경향과 접촉하게 되었다.

침례교인들은 유아 세례(유아 세례)에 반대하며, 성인 세례를 선호합니다. 그들은 스프링링이 아닌 침수에 의한 세례를 실천합니다. 그들 자신은 반대자들이 붙인 '재세례파', 즉 '재세례'라는 용어를 거부한다. 아이들의 '재세례'는 유효하다고 간주될 수 없기 때문이다. 그들의 회중교 개념은 청교도들보다 더 나아가며, 성경 해석은 공동체 내 모든 구성원이 참여할 수 있는 토론에서 도출된 합의에 기반합니다. 이것은 매우 민주적인 기독교 개념입니다.

반종교개혁

주요 조항: 반종교개혁, 트렌트 공의회, 낭트 칙령

« 트렌트 공의회 이후 가톨릭 교회는 반개신교 신학만 발전시켰다"고 이브 콩가르는 썼다[56]. 이것은 여전히 근대주의 위기를 지배하는 근본적인 경향이다[57] 그리고 제2차 바티칸 공의회까지 지속되었다[58].

정치·종교 위기에 직면하자, 가톨릭 교회는 때때로 '가톨릭 종교개혁'이라 불리는 반종교개혁 운동을 시작했다. 예수회는 교황의 직속 권위 아래 두고, 특히 신세계와 아시아에서 신자 및 복음 선교 선교의 지적 양성을 책임지는 중요한 역할을 했다. 13세기에 설립된 종교 재판소인 종교재판소는 예수회의 반대에도 불구하고 재설립되었다. 그녀는 이단자들을 고문하고 불태웠다. 1543년에는 '금서 색인'이 도입되었습니다.

이 결정들을 기념하기 위해 교황 바오 로 3세는 트렌트 공의회(1542-1563)를 소집했다. 그는 사제들의 첩, 주교들의 부재, 많은 본당 신부들의 지적 무지... 그는 가톨릭 교리(성모 마리아와 성인들의 중보기, 일곱 성례, 성체 변모 등)를 지켰다. 또한 로마 교회의 관습과 전통, 즉 라틴어로 된 기도와 성경, 성직자의 독신 의무, 구원을 위한 신앙과 행위의 필요성, 연옥의 존재, 면죄부의 발행(판매는 제외)을 재확인했다. 즉, 개신교인들의 모든 반대는 타협 없이 거부되었다.

반종교개혁의 발전은 서로 다른 가톨릭 국가들에서 같은 경로를 따르지 않았다. 교황과 스페인에 대해 불리한 정책으로, 프랑스는 트렌트 공의회의 원칙을 받아들이지 않고 종교재판소에 단호히 반대했다. 프랑스에서 반종교개혁은 1580년대에야 시작되었다. 이 교회는 루이 14세 치세 동안 절정에 달했습니다. 독일에서는 30년 전쟁으로 이어졌다.

식민지 확장

주요 문서: 16세기와 17세기의 가톨릭 선교와 미국의 종교

1455년, 교황 니콜라스 5세는 포르투갈에 아프리카와의 독점 무역을 부여하고, 항해자 헨리에게 '사라센과 기타 불신자들'을 노예로 삼도록 장려했다. 정복의 진전을 통해 개종을 얻으려 했다[59]. 1492년 유럽인들이 아메리카를 발견한 후, 교황 알렉산데르 6세가 스페인과 포르투갈 세력 간의 신세계 분할을 중재하기 위해 불려왔다[주註 8]그리고 이들에게 선교 활동이 있다고 하는데, 이는 식민 열강들이 서구의 이익을 도입하거나 정치적 또는 군사적 개입을 정당화하는 도구로 자주 간주했다. 가톨릭은 스페인의 정복과 함께 아메리카 대륙에, 코르테스의 정복과 함께 멕시코에, 그리고 피사로의 정복 이후 페루에 뿌리를 내렸다[60]. 아시아 선교는 필리핀과 고아를 제외하고는 큰 성공을 거두지 못했다[61].

교황 바오로 3세의 교황 교서 『Sublimus Dei』(1537년 5월 29일)와 『Veritas ipsa』(1537년 6월 2일)는 원주민 노예화를 규탄했다[62] 또한 "후자의 완전한 인간성에 대한 모든 의문"도 포함되었으나, 흑인에 대해서는 언급하지 않는다. 1550년 바야돌리드 논쟁 이후, 노예 무역이 광범위해졌다.

유럽에서 가톨릭과 개신교에 맞선 종교 전쟁이 끝난 후, 17세기 초부터 미국의 영국 식민지는 종교적 편협을 피해 유럽으로 도망친 이들에게 망명을 제공했다. 북동부는 청교도, 남부 주는 성공회였으나, 중부 주에서는 독일 재세례파와 경건주의 이민자, 체코 모라비안 형제회, 스코틀랜드 및 북아일랜드 장로교, 프랑스 위그노, 영국 감리교, 침례교 등이 대각성 운동의 종교적 확산을 촉발했다. 이러한 맥락에서 위대한 순회 설교자들이 이 지역을 여행했습니다.

1767년 예수회가 추방되고 유럽으로부터 독립한 후 남미에서 식민지 교회는 종말을 맞았다[60].

가톨릭 교회와 근대성

주요 문서: 18세기 기독교

가톨릭 교회와 계몽주의

주요 논문: 계몽주의 시대와 과학과 종교의 관계

16세기 말, 최초의 비평적 해석[N 9] 성경의 내용은 로마 가톨릭 교회의 영적 독점을 약화시켰고, 코페르니쿠스 혁명은 지구중심설에 의문을 제기했다. 가톨릭 교계는 18세기 중반 베네딕토 14세 치하까지 이 문제를 다시 다루 지 않았다. 후자는 교회가 현대 세계에 대해 비교적 개방적임을 인정했지만, 프리메이슨을 강하게 비난했다(프로비다스 로마노룸, 1751). 동시에, 무신론 철학자들(디드로, 달랑베르 등)이나 유신론자들(볼테르 등)은 교회, 광신, 미신을 비판하는 데 주저하지 않았다.

모리스 사쇼와 같은 이들도 있다[63]기독교가 종교와 정치 권력 분리에서 중요한 역할을 한다고 보았다("카이사르의 것은 카이사르에게 돌려라")라고 폴 베인은 말한다. "이 작업의 주도권과 대부분은 계몽주의에 기인한다"[63]. 세속주의와 세속화 사상의 영향력 증가는 교회 반대자들만이 가진 것이 아니었다. 신앙과 이성의 관계 역사에서 결정적인 이정표를 세운 신자이자 개신교도인 칸트는 각자의 자율성을 주장했다.

이 부분은 비어 있고, 충분히 상세하지 않거나 불완전합니다. 도움 주시면 감사하겠습니다! 어떻게 해야 할까요?

가톨릭 교회와 프랑스 혁명

주요 논문: 프랑스 혁명 하의 종교 문제, 성직자 민사 헌법, 그리고 독일기독교화(프랑스 혁명)

프랑스 혁명은 가톨릭 국가에서 국가와 교회의 관계에 대한 문제를 제기했다.

갈리칸주의 이후, 프랑스 제헌의회는 프랑스의 종교 구조를 근본적으로 변화시키는 일련의 조치를 채택했다:

• 1789년 11월 2일 칙령에 따라 성직자들의 재산이 몰수되어 국유 재산이 되었다 ;
• 1790년 2월 13일 칙령에 따라 수도 서원을 폐지하고, 사실상 수도회와 수도회도 폐지되었으며, 임시로 환대원과 교사 시설만 제외했습니다[64] ;
• 1790년 7월 12일, 교회를 국가에 종속시키고, 부서에 대응하는 교구를 설치하며, 사제와 주교를 선출하고 급여를 지급하는 성직자 민사 헌법을 채택했다[64].

비교적 자제된 시기를 거친 후, 교황 비오 6세는 1791년 3월 10일 짧은 Quod Aliquantum과 1791년 4월 13일 사도적 서한 Caritas로 프랑스 교회를 겨냥한 개혁을 공식적으로 규탄했다[65]. 제헌의회가 교황청과 분리된 민간 헌법을 제정하기로 결정하면서, 혁명 관점에서 보면 '공식' 교회(즉, '선서한')와 교황에게 충성하는 성직자들('반항적' 사제들) 사이에 분열이 생겼다 )[64].

1791년과 1792년에 국민입법의회는 반항적인 사제들에 대한 여러 법령을 통과시켰다. 1792년 8월 10일 군주제 붕괴 이후, 가장 급진적인 혁명가들(상큘로트, 에베르티스트 등)이 종교적 상징을 공격했다. 1792년 9월 22일 제1공화국이 시작된 후, 국민공회는 1793년 10월 그레고리력을 공화국 시작일로부터 연도를 세는 공화력으로 대체하기로 결정했다[66]. 이후 2년차의 탈기독교화로 알려진 불안의 시기가 이어졌으며, 이 기간 동안 상황은 혁명의 적들과 가톨릭 지지자들에 대한 폭력으로 악화되었다.

마지막으로 나폴레옹 1세는 교황 비오 7세와 1801년 협약을 협상했으며, 이 협약은 이후 많은 나라에서 모범이 되었고, 1806년에 그레고리력이 재도입되었습니다. 이 협약은 유화 정책에 대한 관심을 보여주었으나, 교황이 갈리칸 교회에 대한 권위를 주장할 수 있게 했다. 19세기는 무류성과 교황 우위를 인정하는 울트라몬타니즘(ultramontanism) 사상으로 특징지어졌다.

모더니스트 운동

주요 논문: 옥스퍼드 운동, 모더니스트 위기, 가톨릭 교회의 모더니즘, 자유주의 개신교

나폴레옹 전쟁 이후 등장한 '현대' 세계는 변했고, 가톨릭 교회는 구체제 시절 차지했던 위치를 다시는 되찾지 못했다. 사회는 빠르게 세속화되고 있습니다. 반면, 바티칸은 많은 선교사들을 식민지에 파견했다[주: 10].

프랑스에서는 복고 시기의 친성직자 정책(보날드 법 폐지, 신성모독법 등)이 1830년 혁명으로 사무되었다. 종교 문제는 19세기 내내, 그리고 1850년 파루 법(교단 교육을 촉진한 법)부터 1905년의 교회와 국가 분리법, 그리고 세속적이고 무상적이며 의무적인 교육에 관한 쥘 페리 법에 이르기까지 계속해서 논쟁되었다[67].

교황령, 교황청의 세속 권력의 마지막 잔재[68]이 단체들은 새로운 이탈리아 국가에 흡수되었고, 1870년부터 교황은 자신을 바티칸 시국의 죄수로 여겼다. 이 문제는 무솔리니가 라테란 협정(1929년)에 따라 해결되었다.

1864년 비오 9세는 회칙 『콴타 쿠라』를 발표했고, 여기에 80가지 " 현대적 오류"를 항소 없이 비난하는 강의 계획서가 추가되었다. "모더니즘"으로 의심받는 많은 작품들이 명인수에 등재되었다. 이 경향은 1870년 제1차 바티칸 세계 공의회에서 확인되었으며, 주요 결정은 교황의 무류성을 선포하는 것이었습니다(회칙 Pastor Æternus): 교황은 교황 앞에서 발언할 때 교회의 최고 의사로서 이 교리에 따라 틀릴 수 없습니다. 일부 주교들은 이 결정에 반대했고, 이는 19세기 후반에 구(舊) 가톨릭 교회의 분열을 초래했다.

가톨릭 교회는 무신론적이고 반성직주의적인 지적 흐름에 맞서야 합니다[69]. 프랑스에서 오귀스트 콩트의 실증주의는 형이상학과 종교의 기초를 흔들었다. 데이비드 슈트라우스와 어니스트 레넌 같은 사상가들은 역사적 예수에 대한 탐구를 시작했고, 종교학과 성경 비판적 해석학을 창시했다[70]. 1859년 다윈의 『종의 기원론』 출판으로 상징되는 지질학과 고생물학 등 자연과학의 발전은 성경의 문자적 해석을 무효화시켰다. 이러한 침식에 직면하자 교황청은 교리적 경직을 강화하며 대응했다[71] 근본주의를 조장하는 반근대주의 선서로 대응한다.

한편으로는 교황의 무류성에 대한 반응으로, 다른 한편으로는 성경 읽기의 진화에 대응하여, 보수적인 미국 교회들은 근본주의 교회들로 연합했다.

20세기 초 모더니즘 위기 이후, 가톨릭 교회 내 모더니즘에 관한 논쟁은 요한 23세가 시작하고 바오로 6세가 이어진 제2차 바티칸 공의회(1963-1965)까지 계속되었다.

기독교와 사회 문제

가톨릭 교회의 사회 교리

주요 문서: 가톨릭 교회의 사회 교리

산업혁명 이후의 사회 문제들(카누트 반발 등)은 기독교인들과 가톨릭 교회가 사회적 사고를 새롭게 만들었다. 사실, 심각한 경제적, 사회적, 정치적 변화로 인해 기독교인들과 기존 가톨릭 교회 구조가 같은 조건에서 자선을 행사할 수 없게 되었다. 사회 행동은 재창립되어야 했다. 빈곤이 불가피하고 심지어 필요하다는 생각에 처음으로 도전한 사람들은 가톨릭 성직자와 사상가들이었다. 프랑스의 프레데릭 오자남과 라멘네, 독일의 빌헬름 폰 케텔러를 언급할 수 있습니다.

이들 사상가들 중 일부는 처음에 종교 당국에 의해 비난받았다. 개인(사제, 가톨릭 지식인), 국가 교회 및 그와 연계된 정당, 그리고 교황의 태도를 구분하는 것이 필요하다. 점차 교회의 사회 문제에 대한 공식 입장이 형성되었다. 이 운동은 1891년 교회의 최고 권위자인 교황 레오 13세가 회칙 『레룸 노바룸(Rerum Novarum)』을 공포하면서 절정에 달했다. 이러한 태도는 국교회들이 입장을 바꾸고 빈곤 완화를 위해 정치적 조치가 필요하다는 점을 인정하게 만들었다. 정치적 차원에서 이 새로운 흐름은 결국 기독교민주주의라는 이름으로 모인 다양한 정치 조직을 탄생시켰다. 이는 오랫동안 가톨릭 신자들과 주교단의 반대를 받았다.

해방 신학

주요 문서: 해방 신학

1960년대 라틴 아메리카에서는 사회적 불평등과 투쟁의 폭력성으로 인해 가톨릭 성직자들이 "가난한 이들의 해방"을 위한 투쟁을 지지하도록 장려했으며, 이 문화 영역에서는 본질적으로 마르크스-레닌주의적이었고 이론적으로는 무신론적이었다. 이 흐름은 '해방 신학'이라 불리며, 개인의 죄와 함께 집단적이고 구조적인 죄, 즉 수많은 '인간 형제자매'의 고통을 초래하는 사회와 경제의 배열이 있다고 주장한다[72].

1960년대와 1970년대에 대부분의 라틴 아메리카 국가에서 군사 정권이 수립되었다. 교회 계층은 대부분 기존 독재를 지지했지만, 해방 신학 활동가들은 이러한 독재에 맞서 저항에 적극 참여했고, 1980년대 이후 독재 정권의 쇠퇴에 기여했다. 이들은 이들 국가의 민주화에 있어 중요하거나 결정적인 역할을 해왔습니다[73]. 콜롬비아에서는 여러 사제들이 농민 게릴라에 참여했다. 그중에는 1966년 전투 중 사망한 카밀로 토레스와 1980년대 ELN(국가해방 부대) 게릴라를 지휘한 마누엘 페레스가 포함되어 있다[74].

엘살바도르에서는 1980년 3월 오스카 로메로 대주교가 준군사조직에 의해 살해되었다. 이그나시오 엘라쿠리아와 그의 중앙아메리카 엘살바도르 대학교 예수회 동료 다섯 명은 1989년 11월 정부군에 의해 암살당했다. 아르헨티나에서는 호르헤 비델라 정권 하에서 일부 사제들이 고문당해 사망했다[72].

사회적 기독교

주요 기사: 존 웨슬리, 감리교, 구세군 및 사회주의

종교개혁 이후 개신교 교회들

주요 논문: 로이엔베르크 협의, 에큐메니즘, 신학적 자유주의, 연합교회, 1873년 시노드, 그리고 사회적 기독교

개신교 교회의 통치

이 부분은 비어 있고, 충분히 상세하지 않거나 불완전합니다. 도움 주시면 감사하겠습니다! 어떻게 해야 할까요?

종교학과 신학적 자유주의

주요 논문: 종교과학 연구, 과학과 종교의 관계, 종교 사회학, 종교 철학, 종교 인류학, 문서 가설, 신명기 역사, 공관적 문제, 역사적 예수의 탐구, 급진적 비판, 종교의 정치학.

기독교의 진화적 다양성에 대한 두 가지 역사학적 관점이 분기의 도표로 설명된다.

종교 과학은 인문학과 사회과학으로 분류됩니다. 이 표현은 사회학, 인류학, 심리학, 철학, 예술, 문학사, 언어학, 주해학 또는 고고학 등 종교에 대한 다학제적 접근법을 가리키기 때문에 복수형으로 자주 사용됩니다. 법학과 정치학은 종교학과도 연관되어 있는데, 이는 사회가 종교를 규제하는 방식(예: 이슬람 공화국)과 신앙인으로 선언된 기관과 공동체의 지위부터 세속주의와 같은 합리적 편의의 지위에 이르기까지 다양하게 다룹니다. 1885년, 고등연구실습학교(École Pratique des Hautes Etudes)는 프랑스에서 최초로 종교학 부서를 신설했다[75]. 종교학은 신학과 관계를 맺는 것은 특정 현상학적 현상에 대한 이해를 밝히기 위해서뿐이다.

반면 '신학적 자유주의'는 종교 과학의 기여를 고려하여 점점 더 문자 그대로의 성서 해석으로 묘사되어 왔다[76]1862년 성경학자 로버트 영 의 격언 "하나님의 말씀은 인간의 전통에 의해 무의미해진다"에 따르면,[77].

주요 문서: 자유주의 유대교, 자유주의 이슬람, 자유주의 가톨릭주의, 자유주의 개신교

종교사는 비교 전통에서 종교 전통에 대한 객관화적 관심입니다. 역사적 거리는 종교적 사실의 다양성을 논쟁적이지 않은 현실로 다룰 수 있게 해주었다. 종교에 대한 민속화를 피하며, 다른 학문들은 종교를 문화 연구와는 구별되는 특정한 살아있는 현실로 분석한다. 종교 사회학은 종교학의 한 분야로, 종교의 정량적 측면(예: 지리학)과 현상학(원시 사회에서 인류학이 하는 것처럼)을 연구합니다. 종교학에서 비교신학 접근법의 위치는 각 전통의 불변성이나 해석학적 특이점을 명확히 하는 데 있어 공허하다[78].

에큐메니즘

주요 기사: 존 롤리 모트, 네이선 쇠더블롬, 빌렘 비서 '트 후프트, 세계 교회 협의회, 이브 콩가르, 에큐메니즘, 그리고 우 우눔 신트.

19세기 이후로, 분열을 극복하기 위해 기독교인들은 서로의 열망에 관해 에큐메니즘이라 불리는 화해를 시작했다.

세계적 종교 간 대화를 시도한 최초의 시도는 1893년 9월 11일부터 27일까지 시카고 세계 박람회(World Columbian Exposition)를 기념하여 시카고에서 열린 세계 종교 의회(Parliament of the World Religions)였습니다. 이 행사는 유니테리언 기독교인 젠킨 로이드 존스(1843–1918)가 주도했습니다[79].

1910년의 존 모트.

현대 에큐메니즘의 시작은 일반적으로 1910년 에든버러에서 열린 국제 선교 회의로 거슬러 올라가며, 미국 평신도 존 모트가 주재했습니다[80].

1925년 스톡홀름 회의는 스웨덴 루터교 대주교 네이선 쇠데블롬의 지도 아래 성공회, 개신교, 정교회 신자들을 한자리에 모았다. 이 운동은 세계 교회 협의회를 선보인 에큐메니컬 운동 "라이프 앤 워크"의 헌법으로 이어졌습니다[81]. 하지만 바티칸은 부재했다.

원래 1941년에 계획되었으나, 1939-1945년 전쟁과 가톨릭 교회의 반대로 인해 세계 교회협의회(WCC)의 창설이 지연되었다[82]. WCC의 창립 총회는 1948년 암스테르담에서 열렸다. 위트레흐트에서 작성되어 암스테르담에서 수락된 첫 공동 성명에서 WCC는 먼저 "우리 주 예수 그리스도를 하나님이자 구세주로 받아들이는 교회들의 연합체"라고 소개합니다[83]. WCC의 초대 회장은 1948년부터 1966년까지 윌렘 비서 '트 후프트(Willem Visser 't Hooft)였습니다.

가톨릭 신자들과 '분리된 형제들' 간의 에큐메니스 »[주: 11] 20세기 후반, 특히 1962년부터 1965년까지 열린 제2차 바티칸 공의회 이후 에큐메니즘이 제도화된 1964년 에큐메니즘 교령(Unitatis Redintegratio)에 의해 급격히 성장했다[84] 이 단체는 개신교의 기독교적 측면을 인정하고 대화의 지속을 장려합니다[85]. 도미니코회 신학자 이브 콩가르는 제2차 바티칸 공의회에서 가톨릭 교회가 에큐메니컬 운동에 결집하는 데 주도한 주역이었다[86].

교황 요한 바오로 2세는 회칙 『우 우눔 신트』에서 가톨릭 교회의 되돌릴 수 없는 에큐메니컬 헌신을 재확인했습니다[87] :

« 제2차 바티칸 공의회에서 가톨릭 교회는 에큐메니컬 연구의 길을 걷겠다는 되돌릴 수 없는 약속을 했으며, 이를 통해 "시대의 징조"를 주의 깊게 읽는 주님의 영을 듣게 되었습니다. 그녀가 이 시기에 겪은 경험과 지금도 살아가고 있는 경험들은 그녀의 정체성과 역사적 사명에 더욱 빛을 비추고 있습니다. 가톨릭 교회는 그녀의 자녀들의 약점을 인정하고 고백하며, 그들의 죄가 구세주의 계획을 실현하는 데 있어 수많은 배신과 장애물임을 인지한다. »

오늘날 에큐메니즘은 성경의 공동 번역(성경 에큐메니컬 번역), 1908년에 창설된 기독교 일치 기도 주간(매년 1월 18일부터 25일까지 개최), 그리고 창조 돌봄을 위한 여러 공동 이니셔티브(창조의 계절, 녹색 교회) 또는 복음화(알파 패스)를 통해 구체화되고 있습니다.

주석 및 참고문헌

주석

1. 예를 들어, Adrian Schenker o.p. 등(등)의 구약성서 연구, 『히브리 성경의 초기 단계』, Labor et Fides를 참고하세요.
2. 사도행전 11:26
3. 히폴리토스는 종종 '반교황'으로 묘사되는데; 그것은 시대착오적이다. 당시 고려 대상이었던 로마 교회의 지도부는 동의적이었다. 이 교회는 동방에서 태어난 군주주의 주교 제도를 매우 늦게 채택했습니다. 누가 이 직책을 처음 맡았는지에 대한 논의가 있는데, 280년이나 320년일 것입니다. 이 점에 대해서는 Yves-Marie Hilaire 외, 『아버지의 역사, 2,000 ans de tribulations』를 참고하라.
4. 신앙고백 참조
5. 서로마 제국의 소멸은 약 30년간 논쟁되어 온 역사서학적 논제로, 샤를마뉴의 '서방 황제'라는 칭호에서 알 수 있다; 마루부터 브라운에 이르기까지 후기 고대 역사가들의 연구는 이 이론을 이데올로기의 영역으로 격하시켰다.
6. 이전 의회에 참석한 서방 대표단은 부족하거나 몇 주 늦게 도착했다. 참조: 리처드 E. 루벤스타인, 『예수가 하나님이 된 날, 발견』
7. 즉, 포스터를 만드는 거죠
8. 1494년 6월 7일 체결된 토르데시야스 조약은 아조레스 제도에서 서쪽으로 100리그 지점을 지나가는 경계선을 설정했다
9. 예를 들어, 루이 카펠의 『크리티카 사크라』
10. 회칙 Qui Pluribus Impar를 참조하세요
11. 현재는 다른 기독교 교파를 지칭하는 표현인 분열자(schismatics)와 이단자(heretics)라는 용어는 더 이상 사용되지 않습니다

참고문헌

1. 프랑수아 블랑슈티에르, 『기독교 운동의 유년기 질문에 관한 질문』, CERF 편집, 『입문』, 2001 년 (ISBN 978-2-204-06215-2) 서문 참조
2. 이는 크리스티안 트벤테의 『게르마니아의 로마인들』(2015)과 같은 다큐멘터리 영화의 세 번째 에피소드 『제국의 중심』에서도 마찬가지입니다
3.  월터 바우어, 『초기 기독교에서의 정교회와 이단』, 편집: 시글러 프레스, 1996 년 (ISBN 978-0-9623642-7-3) (재판) ; 원본 영어 번역본 (1934년) 온라인 [아카이브]
4. 아돌프 폰 하르낙, 교리의 역사, 편집. 사슴, 2e Corr. 편집, 1993 년 (ISBN 978-2-204-04956-6)
5. 특히, 옥스퍼드 프린스턴 콜로키엄에서 모인 앵글로색슨 학파는 결코 공유하지 않는 길들에 따르면, 기독교는 오직 교리화에서 시작된다고 결론지었다 IVe 예수 그리스도를 유일한 구세주로 여겨지는 세기: 칼-하인츠 올리히(편집), 『그리스도론』(2권). 제1권: 기원부터 후기 고대까지, 텍스트 자료, Cerf;
6. 칼-하인츠 올리히(편집), 『그리스도학』, I, 『고대 시대의 기원들』, CERF 1996.
7. 고대 늦은 곳 리뷰 [아카이브] 에페스.
8. 폴 베인, 피터 브라운, 알린 루셀, 『고대 늦은 사람들의 제네즈』, 갈리마르 1983.
9. 니콜라오스 스보로노스, 『중세사』, 『중세사』, 아테네 1963년
10. 프랑수아 블랑슈티에르, 『기독교 운동의 유년기 질문』, 217쪽.
11.  피에르 게올트랭(편집), 기독교주의의 기원, 대리본/역사, "서문", 17쪽.
12. 시몽-클로드 미무니와 피에르 마라발, 『콘스탄틴의 기원의 기원』, 편집. 푸프/누벨 클리오, 2007년, 285쪽
13. 자비에 레비엘, 『기독교에 대한 반격: 기원부터 니케아 공의회까지의 기독교 사회적·종교적 비판』(45-325), 월터 드 그뤼터, 2007, 139-140쪽
14. 타키투스 네로 XV 44: 『vulgus christianos appelabat』에서는 황제가 화재 혐의자로 고발한 이들에게 가한 고문을 기록한다.
15. 안티오키아의 이그나티우스가 마그네시우스인들에게 보낸 편지, 주석 14, 『사도 교제자들』, Foi Vivante, Cerf, 1998, 174쪽.
16. 월터 바우어, 초기 기독교에서의 정통교와 이단. 필라델피아: 요새 (1932년 독일어, 1971년 영어, 2009년 프랑스어 )
17. 기독교가 세상을 바꿨을 때, 제9장, 154쪽 모리스 사쇼, 오딜 제이콥 판
18. 레지스 버네, 서신과 서신 I음-IIe 세기. 타르수스의 바울에서 스미르나의 폴리카르프까지파리, 편집. 세르프, 대본 «신성한 렉티오 » no 2003년 10월 192일
19.  레지스 버네, 폴, 『레뱅자르 책』, 편집. 『데스크레 드 브라우어』, 2000년, 온라인 이용 가능 [아카이브]

    복음서 루가에게 귀속된 사도행전은 수년간 역사적 비판의 대상이 되어 왔습니다. 과거 전기 작가들이 그들에게 과도한 역사적 공로를 주었다면, 오늘날의 역사가들은 사도행전의 바울이라는 인물이 그의 서신에서 드러나는 것들, 예를 들어 예루살렘 교회와의 관계나 유대교에 대한 그의 개념 등이 양립할 수 없다는 점을 지적했다. 그 이유는 누가-사도행전 세트의 저자가 독자들의 교양을 위해 잘 정의된 신학적 프로그램을 사용해 역사적 사건 해석의 열쇠를 제공하기 때문입니다

20. 엔리코 노렐리에트 베르나르 푸데롱, 그리스 기독교 문학사, 1. 소개. 『교회 신부들의 입문』, 베르나르 푸데롱 등 편집. 서프, 2008, 서프, 2008
21. 『사도 교제들』, 파리, 세르프, 2001
22. 필립 보비숑의 『트리폰과의 대화』 비평판 및 프랑스어 번역, 프리부르, 2003: 제1권 [아카이브]; 제2권 [아카이브]
23. 앙리 드 뤼박, 중세 주해학
24. 장-마리 메이외르 외, 『기독교 시대의 기후』(250-430): 기독교 역사, 데스클레, 1995년 (온라인 [아카이브]에서 읽을게).
25. 이브 모데랑, 『콘스탄티누스의 개종과 로마 제국의 기독교화』 온라인 [아카이브]
26. 이 표현은 폴 베인(Paul Veyne)의 『Quand notre monde est devenir chrétien』, 알뱅 미셸 편, 파리, 2007, 141쪽에서 가져온 것이다
27. 폴 베인, 『세상은 기독교 시대에 있다』(312-394) 파리, 알뱅 미셸, 2007년 『종교 사회과학 실습』 서평 [아카이브]
28. 루이 브레히에, 『비잔틴 제국의 제도들, 인류의 진화』, 알뱅 미셸
29. 엘렌 아르바일러, 『비잔틴 제국의 정치 이데올로기』, 『비잔틴 연구회 리뷰』, 1976년, 제34권, 34호
30. 이브 마리 일레르(편), 『아버지의 역사: 2000 ans de mission et de tribulations』, Éditions Tallandier, 2003, 590쪽 (ISBN 978-2-02-059006-8, 온라인 [아카이브]) 읽기), 44쪽
31. 성경 세계, 바야르, 특별호: "현대 교황청의 기원", 2002년 가을-겨울호, 바야르
32. 앙드레 트롬메, 『기독교주의의 어린 시대』, 편집. 노에시스, 1997
33. 폴 베인, 『Quand notre monde est devenir chrétien』, 알뱅 미셸 편집, 2007년, 141쪽
34. 마리-에밀 부아마르, 『기독교주의의 전설, 독교 시대의 전설』, 편집. 서프, 1998
35. 폴 베인, 『기독교 세계는 312-394』, 파리, 알뱅 미셸, 2007.
36. 미르체아 엘리아데, 『종교 사전』, 파리, 포켓, "아고라" 대본, 1994년, 364쪽 (ISBN 2-266-05012-5), 129쪽
37. 바트 D. 어만, 잃어버린 기독교: 성경을 위한 투쟁: 외경, 위조, 검열, CERF
38. 동방 기독교 입문 강연 [아카이브] 참조
39. 제라르 트루포, 『기독교인과 이슬람: 초기 시대, 최초의 논쟁』, 베이야르, 2009, "이슬람의 새벽 근동의 종교적 상황", 21쪽
40. 제라르 트루포 2009, 22쪽.
41. 참고: 미셸 카플란, 20세기 초부터의 비잔틴 기독교 VIIe 세기부터 20세기 중반까지, XIe 세기. 이미지와 유물. 수도승과 수녀들. 콘스탄티노플과 로마파리, 편집. Sedes, coll. Regards sur l'Histoire, 1997,유럽 종교과학 연구소 웹사이트의 Monothélisme 기사 온라인 기사 [아카이브] 인용.
42. 제라르 트루포 2009, 23-24쪽.
43. 제라르 트루포 2009, 25쪽.
44.  월터 카에기, 『기독교인과 이슬람: 초기 시대, 첫 논쟁』, 베이어드, 2009, "동방에서 비잔틴의 패배", 26-27쪽
45. 월터 카에기 2009, 31-32쪽.
46. 에르베 르그랑, "모노텔리스(Monothélisme)" 기사, 2010년 판 Encyclopaedia Universalis, 온라인 발췌 [아카이브]
47. 후기 고대의 형성 (1978), 성인 숭배: 라틴 기독교에서의 부상과 기능 (1981), 후기 고대의 사회와 성스러운 것(1982) – 서구 기독교 세계의 부상
48. F. 암슬러, O. 바우어, P. 기젤, R. 구넬, T. 라우스, J.-D. 마키, 그리스도론, 교리, 의심, 질문 사이에서, 자유주의 가을 신학대학 회보, 반 디렌
49. 브루노 뒤메질, 강제 개종이 존재했는가, 역사 no 325권, 2007년 11월, 69-73쪽
50.  앙투안 스페이르(소장 출판), 종교 지도집, 플롱-맘, 1994
51.  다니엘 올리비에, 알랭 파탱, 루터와 레포름, 그리고 단순한 것들, 『아틀리에 에디시옹』, 1997
52. 『르 템프 드 레포르메』 1권에서 피에르 쇼누는 결혼 연령이 12세에서 18세로 상향된 과정을 설명합니다. Xe 그리고 XVe 세기.
53. 피에르 쇼누, op.cit., 인프라
54. 피에르 쇼누, 개혁의 시대, 제2권
55. 피에르 빌라르, 『역사의 금과 돈』, 1969
56. 이브 콩가르, 『의회 저널』, 제1권, 세르프, 2001
57. 알랭 디에르켄의 지휘 아래 『유럽 지식인 변형』(1850-1875). 다윈, 교육과정 및 그 결과, ULB 출판 『종교사 문제』
58. 이브 콩가르, op.cit.
59. 알퐁스 케눔, 기독교 교회와 대서양 노예 무역 XVe 로 XIXe 세기, 카르탈라 출판본, 2008년 (온라인 프레젠테이션 [아카이브]), 72-73쪽
60.  미르체아 엘리아데, 『종교 사전』, 파리, 포켓, "아고라" 대본, 1994년, 364쪽 (ISBN 2-266-05012-5), 122쪽
61. 미르체아 엘리아데, 『종교 사전』, 파리, 포켓, 『아고라』 대본, 1994년, 364쪽 (ISBN 2-266-05012-5), 123쪽
62. 크리스티앙 델라캄파뉴, 『노예제도의 역사』. 『De l'Antiquité à nos jours』, 파리, 『Le livre de poche』, 2002년, 319쪽 (ISBN 2-253-90593-3), 144쪽.
63.  『세상이 기독교인이 되었을 때』[아카이브], 폴 베인과 모리스 사쇼의 저서에 대한 교차 서평, 『인간과학』.
64.  "1790년 7월 12일: 성직자를 위한 민간 헌법 [아카이브]", herodote.net (2025년 5월 26일 접속)
65. "비오 6세, 1791년 3월 10일 Brief Quod Aliquantum, 국민의회가 선포한 성직자 민사 헌법에 관하여 - 1791년 4월 13일, 사도적 서한 Caritas, 성직자 시민 헌법 비판 및 충실 권고 [아카이브]", laportelatine.org (2025년 5월 26일 접속)
66. "공화국 달력 1792-1805 [아카이브]", namoleon.org (2025년 5월 26일 접속)
67. 세속주의와 알랭 디르켄스(편), "유럽연합에서의 종교적 다원주의와 세속주의", 『종교사 문제』 5권 편집에 수록된 기사를 참고하세요. 브뤼셀 대학교, 1994
68. 알랭 디어켄(편), "종교의 자유주의", 『종교사의 문제』 3권, 편집. 브뤼셀 대학교, 1992년
69. 알랭 디어켄스의 감독 하에 있었다. 유럽 지식인의 변이(1850-1875). 다윈, 강의 계획서와 그 결과들. 종교사의 문제들, 제9권, 1998년.
70. 프랑수아 라플랑슈, 기원의 위기, 복음서의 가톨릭 과학, 그리고 역사 XXe 세기 파리, 알뱅 미셸, 『인간주의 혁명』, 2006.
71. 에밀 풀라, 『모더니스트 위기의 역사, 교리 및 비판』, 알뱅 미셸.
72.  모리스 르무안, 『피노체트 장군의 숨겨진 아이들』. Précis de coups d'état modernes et autres essais de déstabilisation, 돈키호테, 2015, p. 144
73. "진정한 가난한 교회 [아카이브]", 르몽드, 2013년 3월 30일.
74. (es) "콜롬비아 해방 신학의 호메나예 - Voces de Colombia [아카이브]", Revista Insurrección, 2015년 2월 15일.
75. E. 풀라와 O. 풀라, "프랑스 종교과학의 제도적 발전", 종교 사회과학 기록 보관소, 제21권, no 1권, 1966년, 23-36쪽 (온라인 [아카이브]에서 읽음)
76. "자유주의 흐름" - Foyer de l'âme  의 [아카이브]; 찰스 커즈만, 『모더니스트 이슬람, 1840–1940』, 옥스퍼드 대학교 출판부 2002, ISBN 9780195154689).
77. "영의 번역: 출판사 주석 및 서문 [아카이브]", ccel.org, 1898년 (2020년 1월 7일 접속).
78. 출처: 고등실무연구, 종교과학 섹션 -  [아카이브]; 루뱅 가톨릭 대학교의 다학제적 연구소 "종교, 영성, 문화, 사회" - [아카이브]와 "종교에 대한 실증적 접근의 도전", 온라인 학술지 테오렘 -  [아카이브].
79. M.R. 의회 위원회 웹사이트에 있는 세계 종교의회 역사 [아카이브]
80. 조르주 타바르, "에큐메니즘에서 가시성의 갱신까지", 장-로베르 아르모가트와 이브-마리 일레르(편), 『기독교 일반사』 2권: 출처 XVIe 세기부터 현재까지, 프랑스 대학 출판부, 2010년, 1105-106쪽
81. 장 보베로, "루터교 대주교 네이선 쇠데블롬과 에큐메니컬 운동 '삶과 사적'의 창설", Revue historique, T. 262, Fasc. 1 (531) (1979년 7-9월), 온라인 [아카이브]
82. 이브 콩가르, 『신학 저널, 1946-1956』, 뒤 세르프 편집, 2000; 이 증언은 비서 '트 후프트의 회고록에서 확인된다
83. 장-마리 로저 틸라르, "하나님과 에큐메니컬 운동의 문제", 미셸 드네켄(편집), 『다가올 교회: 조셉 호프만에게 제안된 혼합물』, 서프, 1999, 184쪽
84. 1964년 11월 21일 공의회 신부들에 의해 최종 심의를 거쳐 2,137대 11로 승인되었다.
85. 장-폴 윌레임, "에큐메니시즘/에큐메니시티", 레진 아즈리아와 다니엘 에르비외-레제, 『종교 사전』, 프랑스 대학 출판부, 2010년, 824쪽
86. 르그랑 에르베, "이브 콩가르(1904-1995): 통합에 대한 열정. Note sur ses intuitions et son herméneutique ecumenique, à l'occasion du centenaire de sa naissance", Nouvelle revue théologique, 2004/4 (Volume 126), p. 529-554. DOI: 10.3917/nrt.264.0529. 온라인으로 읽기 [아카이브]
87. 참고: Ut unum sint [아카이브], 교황 요한 바오로 2세의 에큐메니컬 헌신에 관한 회칙, 1995년 5월 25일.

참고문헌

일반

• 『기독교 일반 역사』, 장-로베르 아르모가테 지휘 집단 작업(T.1은 파스칼 몽토뱅, 미셸-이브 페랭과 함께, T.2은 이브-마리 일레르와 함께), 편집. PUF, 컬렉션 콰드리주, 2010년 9월, 2896쪽.
• 피에르 쇼누, 『재개혁의 시대』 T.I 『250-1550년 그리스도의 위기』, T.II 『개신교 혁명』, Éditions Complexe, 브뤼셀, 1984
• 피에르 지젤, 패트릭 에브라르, 『포스트모더니테 신학』, 편집. 노동과 신앙, 1996
• 이브-마리 일레르(Sous la direction de), 『아버지의 역사(Histoire de la papauté)』, 르 세이유(Le Seuil), Points Histoire, 파리, 2003
• 이브-이브 라코스트 (편집), 『역사 역사』, Points/Sagesse, 2009 (ISBN 9782757879801)
• 만프레드 뤼츠, 『재판 중인 기독교』, 『2000년의 역사와 논쟁에 대한 스포트라이트』, 에마누엘 에디션즈, 2019
• 장-마리 마외르, 샤를(†), 뤼스 피에트리, 앙드레 보셰, 마크 베나르(편), 『기독교 역사: 시대의 기원』, 편집: 1990-2000년 13권

유대교와 기독교

• 프랑수아 블랑슈티에르, 『기독교 운동의 유년생 경례에 관한 질문』, 30-135쪽, Éditions du Cerf, "에피파니" 대본, 2001년, 587쪽 (ISBN 978-2-204-06215-2)
• 조나단 부르젤, 한 정체성에서 다른 정체성으로? : 예루살렘의 유대-기독교 공동체: 66-135, 댄 자페 서문, 『유대인 고대 기독교 원초』, 파리, Cerf, 2015
• 바트 D. 어만, 『예수의 구성: 기독교 전통의 근원에서』, H&O, 2010 (ISBN 9782845472174)
• 바트 D. 어만, 『복음서 이전의 예수: 초기 기독교인들이 구세주에 관한 이야기를 기억하고, 변형시키며, 창조한 방법』, 베이어드, 2017 년 (ISBN 978-2-227-48913-4)
• 댄 자페, 『유대교와 기독교의 도래』. 1세기부터 2세기 탈무드 문헌 속의 정통성과 이단성 [아카이브], 프랑수아 블랑슈티에르 서문, Cerf, 2005, (ISBN 978-2204077590). "http://www.ict-toulouse.asso.fr/ble/site/550.html"(Archive.org • 위키윅스 • 구글 • 어떻게 해야 할까?)의 리뷰를 참고하세요.
• 마르셀 시몽과 앙드레 브누아. 유대교와 고대 기독교, 안티오쿠스 에피파네스부터 콘스탄티누스까지. 푸프. 5판. 1998년.
• 마르셀 시몽, 『예수스의 시대에 있는 유대인들』, PUF, 1960
• 안나 반 덴 케르초브, "기독교 역사", La Documentation photographique, n° 8069, 파리, La Documentation française, 2009.

고대 기독교

• 월터 바우어, 『기독교 초기의 정교회와 이단』, Cerf 2009
• 아담 H. 베커, 애넷 요시코 리드 (편집) 결코 갈라지지 않은 길들: 후기 고대와 초기 중세의 유대인과 기독교인들, 튀빙겐, J. C. B. 모어 2003 (옥스퍼드 프린스턴 학회)
• 프랑수아 블랑슈티에르, 『기독교 선사들』 (30-135) 선교사들?, Éditions du Cerf, "입문", 2002년, 225쪽 (ISBN 978-2-204-07010-2)
• 알렉상드르 페브르, 『기독교인과 교회: 형성되는 정체성』. 기독교 종교 분야의 행위자, 구조, 최전선, 파리, Cerf-Histoire, 2011
• 모리스 고겔, 예수와 기독교의 기원. 원시 교회, 파요, 1947년, 632쪽.
• 단스 자페, 『유대교와 기독교의 도래: 탈무드 문학에서의 정통과 이단, 1세기부터 2세기까지』, Cerf 2005
• 프랑수아 라플랑슈, 『기원의 위기』. 『20세기 복음서와 역사에 관한 가톨릭 과학』, 알빈 미셸 편집, 2006
• 다니엘 마르게라와 에릭 주노, 『기독교를 창시한 인가?』, Labor et Fides, 제네바, 2011
• 폴 마테이, 『고대 기독교주의(Ier – Ve siècle)』, Ellipses Marketing, 2002
• 안토니오 오르베, 『2세기 및 3세기 신학 입문』, Cerf 2012 (2권)
• 모리스 사쇼, 『그리스도의 발명』. 종교 제네즈, 오딜 야곱 에디시옹, "Le champ médiologique", 1998
• 모리스 사쇼, 『세상의 기독교 변화: 제1권, 고대 세계의 기독교 전복』, 파리, 오딜 제이콥 출판사, "SCIENCE HUM", 2007년, 396쪽 (ISBN 978-2-7381-1878-3, 온라인 [아카이브])
• 에티엔 트롬메, 기독교 소년, 아셰트, "플뤼리엘" 대본 1999
• 폴 베인, 『Quand notre monde est devenir chrétien (312-394)』, 알뱅 미셸 2007 (ISBN 978-2-226-17609-7). 폴 베인과 모리스 사쇼의 저서들을 교차 리뷰한 『Quand le monde est devenir chrétien [archive]』를 참고하라.

단행본

• 마리-프랑수아즈 바슬레즈, 생폴, 페야르, 1991년 재판 2001년
• 피에르-마리 보드, 『기독교 수상, 순교자 수상』, 갈리마르 수상, 파리, 1993
• 피터 브라운 (역사학자), 『서구 기독교의 부상: 승리와 다양성』. 2000-1000년, 르 쇠이유, 1997
• 피에르 마라발(역사가), 『아랍 정복에 관한 콘스탄틴의 기독교주의』, PUF, 누벨 클리오, 파리, 1997
• 시몽 클로드 미무니 & 피에르 마라발, 『콘스탄틴의 기원의 기원』, PUF, 누벨 클리오, 파리, 2006
• 이브 모데랑, 『콘스탄티누스의 개종과 로마 제국의 기독교화 』
• 모르딜라, 제라르 & 프리외르, 제롬, 예수 이후 예수스, 에디시옹 뒤 세이유, 파리, 2004; 텍스트 비평의 대중화는 초기 기독교의 역사를 위한 사도행전을 다룹니다. 훨씬 더 완전한 텔레비전 프로그램 시리즈의 요약본(ARTE 웹사이트 [아카이브])
• 피에르 리셰, 『중세 교회의 웅장함과 약점』, 세르프 출판사, 파리, 2006
• 스티븐 런시먼, 『오리엔트 분열, 파포테와 동방 교회』, 11세기 e-12세기, 『아름다운 문학』, 파리, 2005
• 장-피에르 발로뉴, 『동양 기독교의 삶과 죽음』, 파리아르, 파리, 1994

잡지 및 무역 저널

• 성경의 세계, 분기별 리뷰
• 코덱스(이전 명칭: "Histoire du Christianisme magazine"), 분기별 리뷰

참고

관련 기사

• 초기 기독교
• 기독교의 기원
• 기독교의 유대인 뿌리
• 기독교의 분파
• 기독교의 확장
• 유대교의 기원
• 개신교 종교개혁과 반종교개혁 시기의 예술
• 에큐메니즘

외부 링크

• 사전 또는 일반 백과사전의 항목: 

  • 역사 기록 [아카이브]

• 당국 기록: 

  • GND
  • 스페인
  • 스라엘
  • 체코
  • 라트비아
• 최초의 기독교인들의 삶에 관한 텍스트 [아카이브] 클리오텍스테

 [쇼]v · m사해 문서

카테고리: 

• 기독교의 역사

[+]

• 이 페이지는 2026년 8월 28일 21:00에 마지막으로 편집되었습니다.
• 페이지는 Parsoid로 렌더링되었습니다.