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Parmenides : Gospel of Being (1) what is and what is not
Parmenides is one of the most important philosopher in western philosophy. To understand his philosophical thought is not easy, because no one before him ever thought of the general possibility
of knowledge i.e. of science as universal, objective, unchangeable knowledge.
Therefore his thought is above all important. Greek philosophy existed before Parmenides, however previous thinker of Greek philosophy were not certain of the possibility of science in the name of philosophy.
Therefore Socrates seemed to confess that he knew nothing.
Socrates said, “The only true wisdom consists in knowing that you know nothing.” although in Plato’s dialogue “Apology” Socrates knew about “nature philosophy” at his time.
Parmenides’ theory of being could defend philosophical, scientific knowledge against the relativism, scepticism and agnosticism about the truth as objective knowledge at that time. Then the objective, universal knowledge was fundamentally challenged, refuted and ignored by a lot of sophists. They were suspicious of possibility of knowledge, i.e. universal knowledge. According to sophists everyone has his own knowledge ii.e. knowledge is realtive to the individuals : All looks yellow to the jaundiced eye.
A great sophist, Gorgias, for example, established his nihilistic argument as “trilemma”:
i. Nothing exists
ii. Even if existence exists, it cannot be known
iii. Even if it could be known, it cannot be communicated.
As will be later discussed, the position of Parmenides with regard to being, knowledge and communication is the direct opposition to that of Gorgias. Parmenides says in opposition to Gorgias “nothing” or nonbeing is impossible! They are absurd! Only “being” or “something” or “that which exist” is meaningful. A detailed argument will be given later.
Therefore Plato and Aristotle came to use the argument on being from the standpoint of Parmenides.
Consequently Parmenides was very meaningful to Plato and Aristotle.
They emphasized the possibility of the public, objective knowledge through Parmenides. As a result Aristotle could perform the system of science or philosophy.
However it is not easy to interpret Parmenides’ thought in his fractional writings consistently. Therefore I limit my study on Parmenides to some important phrases of his fractional writing of philosophy.
Above over spoken arguments, Parmenides matters especially in relation to the Buddhism for asian people and scientists.
# Parmenides and Buddhism
Parmenides denied the change, becoming, birth, death, because these things contains nothing or negation in itself. As will be later on discussed, being cannot be turned into nothing. Consequently the change of all things is to be rejected by Parmenides.
One of the most important realizations in life is “vanity”. The Bible's book : Ecclesiastes chapter 1:2 says, "Vanity of vanities, saith the preacher, vanity of vanities; all is vanity“.
It is our life that is so vain and futile. A close friend suddenly dies. Children often pass away before their parents. In this case we feel vanity of life.
Buddhism is also based on such a reflection of life. Buddhism says, "Matter is void" The material world is all in vain. Therefore Buddhism regards this world as fantasy or illusion.
Direct translation : Color is empty. Color is here to be interpreted as the world of matter, experience and phenomena. Matter is empty.
The person who realized this is called Buddha. In addition “I ”am void too. There is no “I”(=ego) in the real sense in Buddhism. The world and I are simultaneously refuted.
Why are our lives so futile? The answer is quite simple: It is because all things are changing. The concept of change is twofold : the positive side and the negative side. The positive side of change means birth, development and growth, On the contrary the negative side of it means fall, decay and death. Moreover the finitude of our lives often overwhelms the joy of life.
In addition to this finitude of worldly things an epistemological reflexion about life and world makes the world more unreliable : The sensible may not be real. Like over said, matter is in fact my sensation, therefore matter as my sensation may not be objective thing. In this relationship the Buddhistic saying : "Matter is void" can be understood.
Gotama’s teaching : 제행무상(諸行無常), 일체개고(一切皆苦), 제법무아(諸法無我)
All the behavior is meaningless, all the life-thing is only suffering, all the truth refers to Nonexistence of
the Self.
파르메니데스 : 존재의 복음(1) 무엇이 있고 무엇이 아닌가
파르메니데스는 서양 철학에서 가장 중요한 철학자 중 한 사람이다. 그의 철학적 사상을 이해하는 것은 쉬운 일이 아니다. 왜냐하면 그의 앞에 있는 누구도 일반적인 가능성을 생각하지 않았기 때문이다.
지식, 즉 보편적, 객관적, 변화무쌍한 지식으로서의 과학.
그러므로 그의 사상은 무엇보다도 중요하다. 파르메니데스 이전에는 그리스 철학이 존재했지만, 이전의 그리스 철학 사상가는 철학이라는 이름으로 과학의 가능성을 확신하지 못했다.
그러므로 소크라테스는 아무것도 모른다고 고백하는 것 같았다.
소크라테스는 플라톤의 대화 "사과"에서 소크라테스는 당시 "자연철학"에 대해 알고 있었지만, "진정한 지혜는 당신이 아무것도 모른다는 것밖에 없다"고 말했다.
파르메니데스의 존재이론은 당시 객관적 지식으로서 진실에 대한 상대주의, 회의주의, 불가지론에 맞서 철학적, 과학적 지식을 방어할 수 있었다. 그러자 객관적이고 보편적인 지식은 근본적으로 도전하고 반박하며 많은 궤변가들에 의해 무시되었다. 그들은 지식의 가능성, 즉 보편적 지식의 가능성을 의심하고 있었다. 궤변가들에 따르면 모든 사람들은 자신만의 지식을 가지고 있다. 즉 지식은 개인에게 현실적이다: 황달된 눈에는 모든 것이 노란색으로 보인다.
예를 들어 위대한 소피스트인 고르야스는 허무주의적 주장을 "트리글레마"로 정립했다.
i. 존재하지 않는 것
ii. 존재한다고 해도 알 수 없다.
iii. 알 수 있다고 해도 의사소통이 안 된다.
나중에 논의되겠지만, 존재, 지식, 소통에 관한 파르메니데스의 입장은 고르야스의 그것과 직접적인 반대다. 파르메니데스는 고르기에 반대하여 "아무것도" 또는 "비존"은 불가능하다고 말한다. 말도 안 돼! 오직 "존재하는 것" 또는 "무엇인가" 또는 "존재하는 것"만이 의미가 있다. 자세한 논의는 나중에 할 것이다.
그러므로 플라톤과 아리스토텔레스는 파르메니데스의 입장에서 존재에 대한 주장을 이용하게 되었다.
결과적으로 파르메니데스는 플라톤과 아리스토텔레스에게 매우 의미가 있었다.
그들은 파르메니데스를 통해 대중적이고 객관적인 지식의 가능성을 강조했다. 그 결과 아리스토텔레스는 과학이나 철학의 체계를 수행할 수 있었다.
그러나 단편적인 글에서 파르메니데스의 사상을 일관성 있게 해석하기는 쉽지 않다. 그러므로 나는 파르메니데스에 대한 나의 연구를 그의 단편적인 철학 저술의 몇 가지 중요한 구절로 한정한다.
말보다 위에 있는 파르메니데스는 특히 아시아 사람들과 과학자들을 위한 불교와 관련하여 중요하다.
# 파르메니데스와 불교
파르메니데스는 이러한 것들 그 자체로 아무것도, 부정도 포함하고 있지 않기 때문에 변화, 존재, 탄생, 죽음을 부정했다. 나중에 논의되겠지만, 존재는 무로 변할 수 없다. 결과적으로 모든 사물의 변화는 파르메니데스에 의해 거부될 것이다.
삶에서 가장 중요한 실현 중 하나는 "반감"이다. 성경의 책 : 1장 2절에는 "운명의 반감, 설교자의 반감, 운명의 허영, 모든 것이 허영"이라고 쓰여 있다.
너무나 허망하고 헛된 것이 우리의 삶이다. 친한 친구가 갑자기 죽다. 아이들은 종종 부모보다 먼저 세상을 떠난다. 이 경우 우리는 인생의 허영심을 느낀다.
불교도 그런 삶의 반영에 바탕을 두고 있다. 불교는 "물질은 무효"라고 말한다. 물질계는 모두 헛수고다. 그러므로 불교는 이 세상을 환상이나 환상으로 여긴다.
직역 : 색상이 비어 있다. 색은 물질, 경험, 현상의 세계로 해석되기 위해 여기에 있다. 물질은 비어 있다.
이것을 깨달은 사람을 부처라 한다. 게다가 "나도 공허하다. 불교에는 진정한 의미의 나(=ego)가 없다. 세상과 나는 동시에 반박을 받는다.
우리의 삶은 왜 이렇게 헛된 것일까? 대답은 간단하다: 모든 것이 변하고 있기 때문이다. 변화의 개념은 긍정적인 면과 부정적인 면의 두 가지다. 변화의 긍정적인 면은 출생, 발달, 성장을 의미하고 반대로 부정적인 면은 추락, 부패, 죽음을 의미한다. 게다가 우리 삶의 치밀함은 종종 삶의 기쁨을 압도한다.
이 세속적인 사물의 미세함과 더불어 삶과 세계에 대한 인식론적 반사작용은 세상을 더욱 신뢰할 수 없게 만든다: 분별력은 현실적이지 않을 수도 있다. 이미 말했듯이, 물질은 사실 나의 감각이다. 그러므로 나의 감각은 객관적인 것이 아닐 수도 있다. 이 관계에서 "물질은 공허하다"는 불교의 말을 이해할 수 있다.
고타마의 가르침 : 제행무상(諸行無), 一체高(一一皆고), 제),아법아(아法無아)
모든 행동은 무의미하고, 모든 생명체는 고통일 뿐이며, 모든 진실은 노시스트(Nonxistence)를 가리킨다.
자아
anity as a matter of change and becoming. In other words, the problem of life becoming death and life occurring in death is determined simply as a matter of change.
On top of this, according to Parmenides the void, the emptiness is generally impossible. Nothing is impossible, absurd, therefore nothing, void, emptiness and change are illusion, fantasy as Buddhism thinks.
Like Buddhism, Parmenides also regarded this world of change and becoming as imagination or fantasy.
But instead of staying there, he keeps on going to analyze the way of being and its correlative human cognition : The identity of being and thought. Otherweise being is not sensitive but intelligible. This view also makes up fundamental element of western thought.
Parmenides tried to capture the essence of universe, reality through the analysis of structure of “being” or “what is”. Being or “what is” doesn’t have any special, determinate meaning but only general meaning of being or something. In this relation the concept of being refers to the most common notion of being. Parmenides found above all the logical structure of being : Being cannot be denied.
The core of Parmenides’s thought is that being or “what is” can not denied, negated. Therefore nonbeing or “what is not” is false, impossible.
This is the essence of his argument on being.
And we can think, say and learn only being or “what is”. Therefore being or “what is“ is public, objective and unchangeable. Knowledge of being is valid. In this perspective his thought is quite simple. As will be revealed later on, ”not“ or negation belongs to the subjective part of cognition. Therefore Parmenides was able to assert the mistake of nonbeing or nothing.
It was the "being" concept of Parmenides that served as the basis for the formation of Plato's Idea(=eidos) theory. On top of that, Aristotles’ philosophy too was founded on the concept of being of Parmenides. This problem I will debate later again.
The science in the West owes Parmenides absolutely, without him no science at all. More closely to say, the possibility of science or scientific recognition was due to the teaching of Parmenides on being.
The basis of western philosophy is ontology or metaphysics. But before Plato and Aristotle, it was Parmenides who laid the foundation of the ontology and metaphysics through the analysis of being.
Parmenides’ scripts No. II, III
II
Εἰ δ΄ ἄγ΄ ἐγὼν ἐρέω, κόµισαι δὲ σὺ µῦθον ἀκούσας,
αἵπερ ὁδοὶ µοῦναι διζήσιός εἰσι νοῆσαι·
ἡ µὲν ὅπως ἔστιν τε καὶ ὡς οὐκ ἔστι µὴ εἶναι,
Πειθοῦς ἐστι κέλευθος - Ἀληθείῃ γὰρ ὀπηδεῖ -,
II
Come now, I will tell thee - and do thou hearken to my
saying and carry it away - the only two ways of search that
can be thought of. The first, namely, that It is, and that it is
impossible for anything not to be, is the way of conviction,
[5] ἡ δ΄ ὡς οὐκ ἔστιν τε καὶ ὡς χρεών ἐστι µὴ εἶναι,
τὴν δή τοι φράζω παναπευθέα ἔµµεν ἀταρπόν·
οὔτε γὰρ ἂν γνοίης τό γε µὴ ἐὸν - οὐ γὰρ ἀνυστόν -
οὔτε φράσαις·
5 for truth is its companion. The other, namely, that It is not,
and that something must needs not be, - that, I tell thee, is a
wholly untrustworthy path. For you cannot know what is
not - that is impossible - nor utter it;
ΙΙΙ
... τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι.
III
For it is the same thing that can be thought and that can be.
One of the famous propositions of Parmenides is as follows:
The first, namely, that It is, and that it is impossible for it not to be, is the way of conviction, for truth is its companion. The other, namely, that It is not, and that it must needs not be,—that, I tell thee, is a path that none can learn of at all. For thou cannot not know what is not—that is impossible—nor utter it; for it is the same thing that can be thought and that can be. (text of Parmenides)
According to Parmenides, what is, is. It seems to be very natural. Therefore it seems to be tautology, in the form of A=A. However the content of “It is” goes beyond the tautology. In my opinion the tautology of A=A stemed from “It is” or “what is is” by Aristotle in his logical writing.
The implication of “It is” is as follows : In the area of “being” or “what is” there is no denying of existence. Denying or negation consists not in things themselves but in the mind; in subjective thinking.
Therefore Parmenides said that “It is not” or “what is not” is mistaken. They cannot be true. There is no denying of being, existence. Negation or denial belongs to the logic as the instrument of human knowledge. Aristotle called his logic as Organon.
In the elementary step of metaphysics and logic, Parmenides could not the discriminate between the truth of being and that of logic, especially of judgment. Later Aristotle could knew the function of affirmation and denial, to solve the difficulty of “what is not, is not” by Parmenides.
인간의 상식과 부처주의적 지혜는 여기서 끝난다: 인생은 허망하거나 모든 행동이 허망하다.
모든 변화와 분별력 이상의 영구적인 것이 있는가?
그것에 대한 답은 2500년 전통 서양철학에서 가장 유명한 철학가 한 사람에 의해 제시되었다. 이 사람은 고대 그리스의 파르메니데스다.
나의 주장은 다음과 같다:고타마 부다가 파르메니데스의 철학을 알았다면 불교는 탄생하지 못했을 것이다. 왜냐하면 파르메니데스 역시 유한한 것에 대한 인식을 부인했지만, 그는 현실, 즉 존재 또는 존재에 대한 인식을 단언했기 때문이다. 이것은 또한 서양 과학이 대중으로서, 진리에 대한 객관적 지식으로서 탄생한 것이다.
상식과 불교의 지혜는 간단하고 이해하기 쉽다. 그러나 그들 사이의 차이는 다음과 같다: 전자는 체념, 한탄, 그 대신 후자는 고된 금욕과 영적 훈련을 통해 삶의 허영심을 극복하기를 원한다.
그러나 불교는 진리에 대한 과학적이고 공공적이며 주체적인 지식을 포기하고 대신 신비주의로 명명될 수 있는 사적 경험의 영역에서 진리를 추구한다. 진실은 연설과 편지 위에 있다.
이 점에서 불교와 서양 철학은 다르다.
서양 철학을 대신한 파르메니데스는 이 허영심의 문제를 변화와 존재의 문제로 규정했다. 즉, 생명이 죽음이 되고, 생명이 죽음에서 일어나는 문제는 단순히 변화의 문제로서 결정된다는 것이다.
여기에 파르메니데스의 공허에 따르면 공허는 일반적으로 불가능하다. 불가능은 없고, 불합리하며, 따라서 아무것도 없고 공허하고 공허하고 변화가 환상이며, 불교가 생각하는 대로 환상이다.
불교와 마찬가지로 파르메니데스도 이 변화의 세계를 상상이나 환상으로 여겼다.
그러나 그는 그곳에 머무르는 대신 존재의 방식과 그 상관관계인 인간의 인식, 즉 존재와 사상의 정체성을 계속 분석하려고 한다. 다른 약들은 민감하지 않지만 이해할 수 있다. 이 견해는 또한 서양 사상의 근본적 요소를 구성한다.
파르메니데스의 글을 분수로 전하다.
파르메니데스는 '존재'나 '무엇인가'라는 구조의 분석을 통해 우주의 본질, 즉 현실을 포착하려 했다. 존재 또는 "무엇인가"라는 것은 특별한, 결정적인 의미가 아니라 존재 또는 무언가에 대한 일반적인 의미만을 가지고 있다. 이와 관련하여 존재의 개념은 존재의 가장 일반적인 개념을 가리킨다. 파르메니데스는 존재의 모든 논리적 구조 위에서 발견된다: 존재는 부정할 수 없다.
파르메니데스 사상의 핵심은 존재 또는 "무엇인가"는 부정할 수 없다는 것이다. 그러므로 비존재나 "없는 것"은 거짓이며, 불가능하다.
이것이 존재에 대한 그의 주장의 본질이다.
그리고 우리는 오직 존재 또는 "무엇인가"만을 생각하고 말하고 배울 수 있다. 그러므로 존재 또는 "무엇인가"는 공개적이고 객관적이며 바꿀 수 없는 것이다. 존재에 대한 지식은 유효하다. 이런 관점에서 그의 생각은 꽤 단순하다. 나중에 밝혀지겠지만, "아니오"나 부정은 인식의 주관적인 부분에 속한다. 그러므로 파르메니데스는 비존재인지 아니면 아무것도 아닌지를 주장할 수 있었다.
플라톤의 사상(=eidos) 이론이 형성되는 근거가 된 것은 파르메니데스의 '존재' 개념이었다. 여기에 아리스토텔레스의 철학도 파르메니데스의 존재 개념에 입각했다. 이 문제는 나중에 다시 토론할 것이다.
서양의 과학은 파르메니데스에게 절대적으로 빚을 지고 있는데, 그가 없으면 전혀 과학이 없다. 좀더 자세히 말하자면 과학이나 과학적 인식의 가능성은 파르메니데스의 존재에 대한 가르침 때문이었다.
서양철학의 기본은 존재론이나 형이상학이다. 그러나 플라톤과 아리스토텔레스 이전에 존재의 분석을 통해 존재론과 형이상학의 기초를 닦은 사람은 파르메니데스였다.
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존재의 개념은 존재에 대한 가장 일반적인 개념을 가리킨다. 파르메니데스는 존재의 모든 논리적 구조 위에서 발견된다: 존재는 부정할 수 없다.
파르메니데스 사상의 핵심은 존재 또는 "무엇인가"는 부정할 수 없다는 것이다. 그러므로 비존재나 "없는 것"은 거짓이며, 불가능하다.
이것이 존재에 대한 그의 주장의 본질이다.
그리고 우리는 오직 존재 또는 "무엇인가"만을 생각하고 말하고 배울 수 있다. 그러므로 존재 또는 "무엇인가"는 공개적이고 객관적이며 바꿀 수 없는 것이다. 존재에 대한 지식은 유효하다. 이런 관점에서 그의 생각은 꽤 단순하다. 나중에 밝혀지겠지만, "아니오"나 부정은 인식의 주관적인 부분에 속한다. 그러므로 파르메니데스는 비존재인지 아니면 아무것도 아닌지를 주장할 수 있었다.
플라톤의 사상(=eidos) 이론이 형성되는 근거가 된 것은 파르메니데스의 '존재' 개념이었다. 여기에 아리스토텔레스의 철학도 파르메니데스의 존재 개념에 입각했다. 이 문제는 나중에 다시 토론할 것이다.
서양의 과학은 파르메니데스에게 절대적으로 빚을 지고 있는데, 그가 없으면 전혀 과학이 없다. 좀더 자세히 말하자면 과학이나 과학적 인식의 가능성은 파르메니데스의 존재에 대한 가르침 때문이었다.
서양철학의 기본은 존재론이나 형이상학이다. 그러나 플라톤과 아리스토텔레스 이전에 존재의 분석을 통해 존재론과 형이상학의 기초를 닦은 사람은 파르메니데스였다.
파르메니데스의 스크립트 번호. II, III
II.
εἰ Δ΄ δγ΄ ἐγν ἐρω ωρω ωωω µ,µ δµ, δµ, δµ, ,µ, ,µ,, ,,,,,,
αἵπερ ὁδδ µααι Διζήσιός εἰσια ααι ·
ἡ µὲν ὅπω ωω καὶ ὡς µ µὴ εἶναι,
<T>πειθοῦς ἐστι κέλευθος - <T>ἀληθείῃ γὰρ ὀπηδεῖ -,
II.
자, 이제 내가 너희에게 말할 것이며, 너희에게 너희를 나의 것으로 삼을 것이다.
말하고 그것을 운반하는 유일한 두 가지 방법 - 검색 방법
라고 생각할 수 있다 첫 번째, 즉 그렇다, 그렇다.
어떤 것이든 불가능한 것은 신념의 길이다.
[5] Δ΄ δ ΄ ἔστιν τε α α α α µ µµ εἶναι,
τὴν Δδ ω ω ωααααα ἔ µεν ἀταρπόν ἀτα· αρπόν
οὔτε γὰρ γνοί η µ µ µµ ἐὸν - οὐ - - - ?
οὔτε φράσα··
진실은 그 동반자야. 다른 하나는, 즉 그렇지 않다는 것이다.
그리고 뭔가 필요없을거라고 - 내가 말했지, 그건...
전적으로 신뢰할 수 없는 길 그대는 무엇이 무엇인지 알 수 없기 때문이다.
불가능한 것도 아니다. 말할 필요도 없다.
<U>ι<U>ιι
… ... τὸ αὐτὸ νοεῖν κ κ αα εἶν εἶν αα.
III.
왜냐하면 그것은 생각할 수 있는 것과 생각할 수 있는 것과 같기 때문이다.
파르메니데스의 유명한 명제 중 하나는 다음과 같다.
첫 번째, 즉 그것이 있고, 그렇지 않는 것이 불가능하다는 것은 확신의 길이며, 진리는 그 동반자임을 의미한다. 다른 하나는, 즉, 그렇지 않고, 그럴 필요가 없어야 한다는 것이다. 즉, 내가 너희에게 말한다면, 아무도 배울 수 없는 길이다. 무엇이 아닌지를 모를 수 없기 때문에(그것은 불가능하기 때문에) 또한 말할 수 없기 때문이다. 왜냐하면 그것은 생각할 수 있는 것과 생각할 수 있는 것과 같기 때문이다. (파르메니데스의 텍스트)
파르메니데스에 따르면, 그게 뭐냐면. 그것은 매우 자연스러운 것 같다. 따라서 그것은 A=A의 형태로 tautology인 것 같다. 그러나 "그것이 그렇다"의 내용은 tautology를 넘어선다. 내 생각에 A=A의 팽팽한 이론은 아리스토텔레스가 논리적으로 쓴 '그것이 그렇다' 또는 "무엇이 무엇인가"에서 비롯되었다.
"그것이"의 함축은 다음과 같다: "존재"나 "존재"의 영역에서는 존재를 부정할 수 없다. 부정하거나 부정하는 것은 사물 그 자체가 아니라 마음 속에, 주관적인 사고에 있다.
그러므로 파르메니데스는 "그렇지 않다"거나 "그렇지 않은 것"이 잘못되었다고 말했다. 그들은 진실일 수 없다. 존재, 존재를 부정할 수 없다. 부정이나 부정은 인간의 지식의 도구로서의 논리에 속한다. 아리스토텔레스는 자신의 논리를 오르간론이라고 불렀다.
형이상학과 논리의 기본적인 단계에서 파르메니데스는 존재의 진리와 특히 판단의 진리를 구별할 수 없었다. 나중에 아리스토텔레스는 파르메니데스에 의해 "없지 않은 것은 그렇지 않다"는 어려움을 해결하기 위해 긍정과 부정의 기능을 알 수 있었다. 요점은 부정이나 부정은 그렇지 않다는 것이다.
존재에 귀속되어 있으나, 두 가지 존재 또는 두 가지 존재의 결합에 의한 주장이라 할 수 있다. 즉 부정은 인간의 마음의 주관적인 기능이다.
아리스토텔레스 데 해석에서의 긍정과 부정데 해석서(Int.)에서 아리스토텔레스는 긍정(αατφασς)과 부정(ἀπόόασς)은 두 종류의 주장(ἀπόφανς)이나 주장 문장(λόγ sentence sentence οααα constitute)을 구성한다는 것을 말한다. 그는 조합(σύνθεσςς)과 분리, 또는 분할(Δαεεσςςςς)의 관점에서 구별을 개념화한다. 예를 들어 소크라테스가 백인이라는 것을 긍정하는 것은 소크라테스와 백인이라는 것을 결합시킬 것을 요구하는 반면, 백인이라는 것을 부정하는 것은 그와 백인이라는 것을 분리할 것을 요구한다.(봄철 링크. com)
https://link.springer.com/article/10.1007/s11245-019-09669-y
이러한 관점에서는 존재나 사물에는 어떠한 징후와 부정도 없다. 이것이 파르메니데스의 수수께끼 같은 철학적 표현의 비결이다. "무엇이 있는 것은 아니고, 그렇지 않은 것은 그렇지 않다." 파르메니데스의 존재는 아리스토텔레스의 논리상 "용어"를 가리킨다. 따라서 부정은 용어에 적용되는 것이 아니라 아리스토텔레스의 논리상 판단이나 명제에 적용되는 것이라고 말할 수 있다.
그러므로 파르메니데스는 "아무것도 아니다" 또는 "그렇지 않은 것"이라는 말로 표현하지 않는 것은 터무니없는 것이다. 긍정이나 부정은 인간의 마음의 기능이다.
이러한 관점에서 파르메니데스는 다음과 같이 말한다. 무엇이 불가능한지 알 수 없고, 말할 수도 없고, 생각할 수도 있고, 말할 수도 있는 것과 같기 때문이다.
"아무것도" 또는 "없는 것"은 심지어 생각될 뿐만 아니라 입에 담지도 않는 것이다. 우리는 파르메니데스에 따라 "무엇인가" 또는 "무엇인가"만 생각하고 말할 수 있다.
그러나 그의 생각의 불충분한 순간, 즉 플라톤과 아리스토텔레스를 통해 길고 구불구불한 철학적 철학적 철학적 철학적 철학적 철학적 철학을 기다리기 위한 기악적이고 논리적 고려 모자의 부재.
부정은 사실 우리의 마음의 기능이며 그것은 판단, 주장, 명제에 존재한다. 아리스토텔레스가 반복해서 말했듯이 부정은 두 가지 사물의 조합에 서 있다. 그러므로 "없는 것"으로서의 비지는 주장이나 명제의 영역에 속한다. 예: 문장; 소크라테스는 철학자, 소크라테스와 철학자 두 가지를 합친 판단이다. 따라서 노소크라테스나 "소크라테스는 존재하지 않는다"는 파르메니데스의 뜻은 있을 수 없다. 존재는 부정하지 않지만 주장은 부정한다.
요컨대 파르메니데스는 우선 '그런 존재'나 'Qua 존재'를 보았지만 존재와 언어에 따라 인간의 인식 수준을 보지 못했다. 파르메니데스는 지식 부족을 이유로 수수께끼 같은 표정으로 우리를 당황하게 했다. 비록 인간의 인식은 존재 또는 존재에 따라 다르지만, 언어와 주장 또는 형식적 논리와 같은 더 많은 것을 필요로 한다.
# 존재와 사상의 정체성
여기서 우리는 존재와 사상의 정체성 문제 또는 그것이 나타났고 파르메니데스에 의해 주장된 사물 및 주체의 문제를 논의해야 한다. 존재와 사상의 정체성이나 단결성은 신비적인 개념이 아니라 사실의 단순한 문제, 즉 우리가 무엇인가를 이해할 수 있다는 것이다. 그것은 우리가 간단한 수학 사례 2+2 = 4를 이해할 때, 존재의 정체성과 사고력이 생기는 것이다. 즉 존재와 사상의 정체성은 이해, 인식, 지식을 의미한다.
존재의 정체성과 사상이나 지식의 정체성에 대해 궁금한 것은 그것이 보편적 인식의 영역에만 구성되어 있다는 것이다. 파르메니데스의 주장처럼 분별 있는 자의 영역에는 존재와 사상이나 지식의 정체성이 적용되지 않는다.
헤겔이 '정신의 심령학'에서 말한 것처럼 '감각적 확실성'의 진리(예: 감각적 확실성 확실성'이다. "지금은 11월 14일"은 곧 위조된다. 그러므로 존재와 사상의 진실이나 단결은 보편적인 영역에 남아 있다. 이 주장은 파르메니데스가 존재만이 생각하고 말하고 배울 수 있다고 말했을 때 주장할 것이다. 인간의 지식은 보편적인 수준에 있을 뿐이다. 사고와 말은 보편적인 영역에서만 유효하다. 다시 말해서 존재와 그것에 대한 지식 둘 다 공공적이고 이해할 수 있는 것이다.
헤겔 역시 다른 철학자들과 마찬가지로 그의 주작 "정신의 페노몬론학"에서 개인적이고 분별 있는 인식의 가능성을 효과적으로 거부하였다.
# 존재 거부, 변화
파르메니데스가 되는 것의 첫 번째 발견은 변화를 부정하고 되는 것으로 이어진다. 변화와 존재는 부정의 순간을 수반한다.
예를 들어 아이가 태어났을 때, 아이가 태어나기 전에 어디에 있었는가? 반대로 사람이 죽었을 때, 그는 어디로 갔을까?
우리가 말할 수 있는 한 가지 길, 즉 그것이 바로 그것이다. 이 길에는 처리되지 않고 파괴할 수 없는 것이 매우 많다. 왜냐하면 그것은 완전하고, 움직일 수 없고, 끝이 없기 때문이다.
또한 결코 그렇지 않았고, 앞으로도 그렇지 않을 것이다.
지금으로서는, 한꺼번에, 연속적인 것이다. 어떤 종류의 기원을 찾으셨습니까? 어떤 방식으로 그리고 어떤 원천에서 증가시킬 수 있었을까? 나는 너희에게 그것이 없는 것에서 비롯되었다고 말하거나 생각해서는 안 된다. 그것은 아무 것도 아니라고 생각할 수도 없고 말할 수도 없기 때문이다. (파르메니데스 텍스트)
치료되지 않은 것은 파괴할 수 없다. 파르메니데스가 존재하거나 존재한다는 이전의 주장에 따르면. 비존재나 그렇지 않은 것은 불가능하다. 이 점은 인정해야 한다. 존재는 부정이나 "없음"을 포함하지 않는다. 존재에 대한 부정은 없다. 아리스토텔레스의 도움으로 우리는 부정이나 단순한 "아니오"를 주장, 문장 탓으로 돌릴 수 있다.
파르메니데스의 이러한 주장은 존재의 일반적인 구조로 정의할 수 있다: 존재는 부정하지 않는다.
지금까지 논의된 바에 따르면 파르메니데스는 한 단계 더 나아간다: 탄생, 성장, 그리고 죽음은 없다. 그들은 모두 감각의 환상이다. 창조도 파괴도 전혀 없다. 출생, 세대, 쇠퇴, 소멸의 세계는 인간 정신의 어리석음 때문이다. 앞서 언급했듯이 불교는 감각 세계의 부정과 일치한다. 불교와 마찬가지로 파르메니데스도 이 변화의 세계를 상상과 환상, 즉 현상으로 여겼다.
변화, 시들고 사라지는 세계는 허영심, 무의미함의 감정을 불러일으킨다. 그럼에도 불구하고 파르메니데스의 존재는 신이 상상한 것과는 다르다. 오히려 그의 존재는 보인다.
물질적으로
파르메니데스는 존재하지 않게 된 것뿐만 아니라 존재하게 된 것도 부인한다. 이것들은 존재의 본질과 모순된다. 존재는 영원한 것으로 선언된다. 자세히 말하자면, 존재는 시대를 초월한다. 그러나 파르메니데스는 존재를 입증하기 위한 존재의 논리적 구조로서 시대를 초월한다. 즉 그는 존재의 일반적인 구조로부터 하나를 만든다. 존재는 구체와 같다.
그 후, 가장 먼 한도를 가지고 있기 때문에, 그것은 모든 방향의 중앙으로부터 균등하게 준비된 둥근 구의 질량처럼, 모든 면에 완성된다.
둥근 구덩이의 덩어리로 존재한다는 생각은 존재 또는 존재와 충돌한다. 이런 관점에서 보면 철학을 다소 불충분하고 불완전한 존재에 대한 파르메니데스의 체계가 있다.
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