청교도주의 (淸敎徒主義)

[이지명]

Puritanism	청교도주의 (淸敎徒主義)
Puritanism, a religious reform movement in the late 16th and 17th centuries which sought to "purify" the Church of England from remnants of Roman Catholic "popery" that the Puritans claimed had been retained after the religious settlement reached early in the reign of Queen Elizabeth I. Puritans became noted for a spirit of moral and religious earnestness that determined their whole way of life, and they sought through church reform to make their lifestyle the pattern for the whole nation. Their efforts to transform the nation led to civil war in England and to the founding of colonies in America as working models of the Puritan way of life.	청교도주의 (淸敎徒主義, Puritanism). 16세기말과 17세기에 일어난 종교개혁운동. 청교도들은 엘리자베스 1세 통치 초기에 이루어진 종교협정 이후 존속되어온 로마 가톨릭 교회의 구습으로부터 영국국교회를 '정화'하고자 노력했다. 모든 생활에서 도덕적·종교적 진지성을 보인 것으로 유명한 청교도들은 교회개혁을 통해 자신들의 생활방식을 전국민의 삶에 확산시키려고 했다. 국가를 변혁시키려는 그들의 노력은 내란으로 이어졌고, 청교도적 생활방식의 실용모형으로 미국 식민지를 건설하게 되었다.
King Henry VIII separated the Church of England from Rome in 1534, and the cause of Protestantism advanced rapidly under Edward VI (reigned 1547-53). During the reign of Queen Mary (1553-58), however, England returned to Roman Catholicism, and many Protestants were martyred or forced into exile. Many of the exiles found their way to Geneva, where John Calvin's church provided a working model of a disciplined church. Out of this experience also came the two most popular books in Elizabethan England--the Geneva Bible and John Foxe's Book of Martyrs--which provided a view of England as an elect nation chosen by God to complete the work of the Reformation. Thus, Elizabeth's accession was enthusiastically welcomed by these Protestants in 1558, but her settlement disappointed those who sought extensive reform, and they were unable to achieve their objectives in the Convocation, the primary governing body of the church.	1534년 헨리 8세는 영국국교회를 로마 가톨릭으로부터 분리시켰고, 프로테스탄티즘 운동은 에드워드 6세(1547~53 재위) 때 급속히 신장했다. 그러나 메리 여왕의 재위기간에 로마 가톨릭으로 복귀하자 많은 프로테스탄트들이 순교하거나 추방당했다. 추방자 중 다수는 제네바로 갔는데, 그곳에 있는 장 칼뱅의 교회는 훈련된 교회의 실용모형을 제시했다. 이 경험으로부터 엘리자베스 시대의 잉글랜드에서 가장 인기가 있었던 책인 〈제네바 성서〉(2권)와 J. 폭스의 〈순교열전 Book of Martyrs〉이 나왔다. 폭스의 책은 잉글랜드가 종교개혁의 과업을 완성하기 위해 하느님이 선택한 백성이라고 인식하게 했다. 1558년 프로테스탄트들은 엘리자베스의 즉위를 열렬히 환영했으나 엘리자베스의 타협정책으로 광범위한 개혁을 바라던 사람들은 실의에 빠졌고, 교회의 최고 정치기구인 주교회의를 통해 자신들의 목적을 이룰 수 없게 되었다.
Many of these Puritans--as they came to be known during a controversy over vestments in the 1560s--sought parliamentary support for an effort to institute a presbyterian form of polity for the Church of England. Other Puritans, concerned with the long delay in reform, decided upon a "reformation without tarrying for any." These "Separatists" repudiated the state church and formed voluntary congregations based on a covenant with God and among themselves. Both groups, but especially the Separatists, were repressed by the establishment. Denied the opportunity to reform the established church, English Puritanism turned to preaching, pamphlets, and a variety of experiments in religious expression‎‍! and in social behaviour and organization. Its successful growth also owed much to patrons among the nobility and in Parliament and its control of colleges and professorships at Oxford and Cambridge.	청교도라는 말은 1560년대의 제의(祭衣) 논쟁 과정에서 생겨났는데, 청교도들 중 다수는 영국국교회의 정치형태를 장로 중심제로 만들기 위해 의회의 지지를 얻으려고 노력했고, 개혁이 지체되는 것을 우려한 다른 청교도들은 '지체 없는 개혁'을 결의했다. 이 '분리주의자들'은 영국국교회를 비판하고 하느님의 계약에 근거를 둔 자발적 회중을 형성했다. 두 집단 모두 기존체제로부터 탄압을 받았지만, 특히 분리주의자들이 받은 탄압은 더 심했다. 기존 교회를 개혁할 수 있는 기회를 거부당한 청교도들은 설교와 소책자 발간으로 관심을 돌렸고, 종교적 표현, 사회적 행동과 조직을 통해 여러 가지 실험을 했다. 청교도주의가 성공적으로 성장할 수 있었던 이유는 귀족과 의회의 후원뿐만 아니라 옥스퍼드·케임브리지의 여러 대학과 교수단을 장악했기 때문이었다.
Puritan hopes were again raised when the Calvinist James VI of Scotland succeeded Elizabeth as James I of England in 1603. But at the Hampton Court Conference in 1604 he dismissed the Puritans' grievances with the phrase "no bishop, no king." Puritans remained under pressure. Some were deprived of their positions; others got by with minimal conformity; and still others, who could not accept compromise, fled England. The pressure for conformity increased under Charles I (1625-49) and his archbishop, William Laud. Nevertheless, the Puritan spirit continued to spread, and when civil war broke out between Parliament and Charles in the 1640s, Puritans seized the opportunity to urge Parliament and the nation to renew its covenant with God. Parliament called together a body of clergy to advise it on the government of the church, but this body--the Westminster Assembly--was so badly divided that it failed to achieve reform of church government and discipline. Meanwhile, the New Model Army, which had defeated the royalist forces, feared that the Assembly and Parliament would reach a compromise with King Charles that would destroy their gains for Puritanism, so it seized power and turned it over to its hero, Oliver Cromwell. The religious settlement under Cromwell's Commonwealth allowed for a limited pluralism that favoured the Puritans. A number of radical Puritan groups appeared, including the Levellers, the Diggers, the Fifth Monarchy Men, and the Quakers (the only one of lasting significance).	엘리자베스의 뒤를 이어 1603년 칼뱅주의자인 스코틀랜드의 제임스 6세가 제임스 1세로 잉글랜드 왕위에 오르자 청교도들은 다시 희망을 가졌다. 그러나 1604년 햄프턴 코트 회의에서 제임스 1세는 '주교 없이는 왕도 없다'는 문구에 대한 청교도들의 불만을 묵살했다. 청교도들은 여전히 탄압을 받았다. 일부는 직위를 박탈당했고, 일부는 국교에 최소한도로 순응하면서 곤경을 피했으며, 타협을 받아들일 수 없는 사람은 잉글랜드를 떠났다. 찰스 1세(1625~49 재위)와 대주교 W. 로드의 재위기간에 국교에 순응하라는 압력이 가중되었지만 청교도 정신은 계속 확산되었고, 1640년대에 의회파와 왕당파 사이에 내전이 일어나자 청교도들은 그 기회를 이용하여 의회와 정부를 향해 하느님과의 계약관계를 새롭게 하도록 촉구했다. 의회는 교회정치에 관해 조언해줄 성직자단을 소집했으나, 웨스트민스터 회의는 의견이 너무 심하게 분열된 나머지 교회정치와 규율을 개혁하는 데 실패했다. 한편 왕당파 군대를 무찌른 신형군(新型軍)은 웨스트민스터 회의와 의회가 찰스 1세와 타협하여 그들이 청교도주의를 위해 얻은 것을 헛수고로 만들 것을 우려한 나머지 권력을 빼앗아 신형군의 영웅 크롬웰에게 맡겼다. 크롬웰의 공화정 아래 종교정책은 제한적이나마 다원주의를 허용하면서 청교도에게 특혜를 주었다. 이것과 함께 수평파·디거파·제5왕국파·퀘이커파(오늘날 현존하는 유일한 종파)를 포함한 많은 급진적 청교도 집단이 출현했다.
After Cromwell's death in 1658, conservative Puritans supported the restoration of King Charles II and a modified episcopal polity. However, they were outmaneuvered by those who reinstituted Laud's strict episcopal pattern. Thus, English Puritanism entered a period known as the Great Persecution. English Puritans made a final unsuccessful attempt to secure their ideal of a comprehensive church during the Glorious Revolution, but England's religious solution was defined in 1689 by the Act of Toleration, which continued the established church as episcopal but also tolerated dissenting groups. (see also Toleration Act)	1658년 크롬웰이 죽은 뒤 보수적인 청교도들은 찰스 2세의 복위와 수정된 주교 중심제를 지지했으나 로드의 엄격한 주교 중심제를 재확립한 사람들에게 압도당했기 때문에 청교도주의는 대박해 시대를 맞게 되었다. 청교도들은 명예혁명 기간에 마지막으로 포괄적인 교회의 이상을 실현하고자 했으나 실패했고, 영국의 종교문제는 1689년 기존교회를 주교 중심제로 하고 국교에 반대하는 집단들을 관용하기로 한 관용령에 의해 처리되었다.
The Puritan ideal of realizing the Holy Commonwealth by the establishment of a covenanted community was carried to the American colony of Virginia by Thomas Dale, but the greatest opportunity came in New England. The original pattern of church organization in the Massachusetts Bay colony was a "middle way" between presbyterianism and Separatism, yet in 1648 four New England Puritan colonies jointly adopted the Cambridge Platform, establishing a congregational form of church government.	계약공동체를 수립하여 거룩한 공화국을 실현하려고 한 청교도들의 이상은 토머스 데일에 의해 아메리카 버지니아 식민지로 이식되었으나 가장 큰 기회는 뉴잉글랜드에 찾아왔다. 매사추세츠베이 식민지에 세워진 교회조직의 본래 형태는 장로교와 분리주의의 '중간 형태'였으나, 1648년 뉴잉글랜드의 4곳의 청교도 식민지는 케임브리지 선언을 공동 채택하여 회중교회적인 형태를 취했다.
The New England Puritans fashioned the civil commonwealth according to the framework of the church. Only the elect could vote and rule. When this raised problems for second-generation residents, they adopted the Half-Way Covenant, which permitted baptized, moral, and orthodox persons to share the privileges of church membership. Other variations of the Puritan experiment were established in Rhode Island by Roger Williams, who was banished from the Massachusetts Bay colony, and in Pennsylvania by the Quaker William Penn.	뉴잉글랜드 청교도들은 교회의 틀에 따라 세속 사회에서도 공화정을 실시했고 하느님의 선민만이 투표를 하고 다스릴 수 있었다. 이 원칙이 제2세대 거주자들에게 문제가 되자 불완전 서약을 채택했는데, 이는 세례를 받고 도덕적이고 정통 신앙을 가진 사람은 교도의 특권을 누릴 수 있도록 허용하는 내용이었다. 그밖에도 매사추세츠베이 식민지에서 쫓겨난 로저 윌리엄스는 로드 아일랜드에서, 퀘이커교도 윌리엄 펜은 펜실베이니아에서 각각 청교도적 실험을 했다.
Puritanism may be defined primarily by the intensity of the religious experience that it fostered. Puritans believed that conversion was necessary to redeem one from one's sinful condition, that God had chosen to reveal salvation through preaching, and that the Holy Spirit rather than reason was the energizing instrument of salvation. This naturally led to the rejection of much that was characteristic of contemporary Anglican preaching and ritual. In its place the Puritans emphasized plain preaching that drew on images from scripture and from everyday experience. Still, because of the importance of preaching, the Puritans placed a premium on a learned ministry. The conversion experience that was characteristic of Puritans combined with the doctrine of predestination inherited from Calvinism to produce a sense of themselves as elect spirits chosen by God to revolutionize history.	청교도주의의 특성은 일차적으로 강도 높은 종교 경험을 강조한다는 점에서 찾을 수 있다. 청교도들은 인간이 자신의 죄의 상태로부터 구원받기 위해서는 회심이 필요하고, 하느님은 설교를 통해 구원을 계시하며 이성보다는 성령이 힘 있는 구원의 수단이라고 믿었다. 이러한 믿음은 자연히 당시 영국국교회의 설교와 의식의 특성을 거부할 수밖에 없었다. 그대신 청교도들은 성서와 일상적인 경험의 이미지들에 주목하는 평범한 설교를 강조했다. 그럼에도 불구하고 설교를 중시한 청교도들은 학식 있는 목회를 권장했다. 청교도에게서 두드러지게 나타나는 회심경험은 칼뱅주의에서 비롯된 예정론과 결합되어 자신들이 역사를 혁명적으로 변화시키라고 하느님이 선택한 선민들이라는 의식을 갖게 했다.
참고문헌 (청교도주의) 청교도정신 : 알렌 카든, 박영호 역, 기독교문서선교회, 1993 청교도 신앙 : 마틴 로이드 존스, 서문강 역, 생명의 말씀사, 1990 청교도신학 : 에드워드 힌슨, 박영호 역, 기독교문서선교회, 1989 종교적 급진사상 : 림희완, 집문당, 1985 The Puritan Experiment：New England and Society from Bradford to Edwards : Francis J. Bremer, 1976 The Elizabethan Puritan Movement : Patrick Collinson, 1967 Society and Puritanism in Pre-Revolutionary England : Christopher Hill, 1964 (reissued 1986) The Intellectual Life of Colonial New England, 2nd ed. : Samuel Eliot Morison, 1956 (reprinted 1980) The Rise of Puritanism：or, The Way to the New Jerusalem as Set Forth in Pulpit and Press from Thomas Cartwright to John Liburne and John Milton, 1570-1643 : William Haller, 1938(reissued 1984)