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《한강문학》은 《문예사조》(성기조, 1995, 한국문화사)를, ‘문학도의 필독서’로 선정하여, 17호(여름호)부터 권두에 분재한다.〈편집자〉 *강좌 순서 ⟹ 고대문학(17호), 중세의 서양문학(18, 19호), 근세문학(20호, -②21호), 현대문학, 작가연구 |
3. 낭만주의시대의 문학
1 낭만주의의 개념
낭만주의를 공부하기 앞서 우선 로맨틱의 어원에 관해 잠시 살펴보면 ‘romantic’은 독일의 괴테와 쉴러가 클래식classic에 반대 되는 의미로 썼는데, 쉴레겔은 ‘실제를 체험하는 현대적 태도’라는 과잉의 뜻으로 설명한다.
스딸 부인도 쉴레겔의 의미를 그대로 수용하여 고전시는 고전과 연관시켰고 낭만시는 기사도적 전통과 관련시켜 사용하였다. 이로 미루어 보아 쉴레겔은 낭만주의를 대체로 1770년에서부터 1830년 사이에 유럽에서 일어난 역사적 운동으로 보지 않고, 인간이 지니고 있는 영원한 정신적 요소로 생각하여, 본질적으로 니체의 디오니소스적 의미를 내포하고 있는 것으로 취급하였다. 프리게트의 말대로 우리가 낭만주의를 인간의 본질 면에서 인간의 마음속에 있는 공통된 상태로 보든가, 아니면 역사상에 나타난 특수한 신념으로 보든가 간에 문제는 있다. 낭만주의는 문학뿐만 아니라 예술 전반에 걸쳐 나타나 있고 정치, 종교, 철학 등에도 나타나 있기 때문이다.
한편, 로망스는 중세기에 찾아볼 수 있으며, 처음에는 자국의 일상어로 쓰거나 번역된 책을 가리켰다. 그러나 원래는 고대 프랑스에서 주로 사랑과 모험을 묘사하고 상상력을 펼쳐서 쓴 이야기였다. 영국에서는 로망스가 기사도의 이야기와 관련되어 불가능한 것과 비현실적 요소가 함께 포함되어 있고 감상적인 것이 곁들여 있는 이야기였다. 이같이 로맨틱은 허구적이며 상상적인 뜻을 가진 것으로 쓰였다.
프랑스에서는 ‘romanesque'에서 나온 romantique를 1611년에 고뜨그라브가 처음 사용하였다. romantique의 의미는 역시 기사도와 옛 로망스 그리고 음유시인의 노래를 내포하고 있었으며 후에는 풍경에 적용되기도 하여 옛 로망스의 특성을 상실하였다.
romantique라는 말은 로맨틱으로 영국에 유행하였고 이국적 정서를 띤 의미를 가지고 수용되었다.
1674년 라팽의 작품을 번역할 때 라이머는 이 말을 자유롭고 억압받지 않는 미적 상상력을 가진 뜻으로 썼고, 퓌르띠에르는 l690년 romantesque를 믿기 어렵고 가능하지 않다는 뜻으로 썼다.
지라르댕은 스딸부인에 앞서 romantique를 사용했으며 루소도 썼다. 1776년 르루뇌르는 셰익스피어 번역 서문에 이 말을 썼다.
포웁과 에디슨은 야생적이며 매력적이라는 의미를 가진 뜻으로 사용 하였으며 톰슨, 위튼도
같은 뜻으로 사용하였다. 톰슨의 《사계절》이 소개된 독일에서도 사물을 감정과 상상력을 가지고 보는 마음의 자세를 나타내는 말로 썼다.
새로운 의미를 가진 ‘romantic’은 앞에서 말한 바와 같이 독일에서 처음 썼으며 다음에 프랑스에서 문학 이론에 사용하게 되었는데, 독일의 romantic은 영어에서 유래되었다.
한편 우리나라에서 낭만주의라는 명칭은 일본인들이 ‘romantic'이라는 서구어를 그와 비슷한 일본어 발음의 한자어로 음역한 것을 수입한 것이다.
우리나라의 일부 학자들이 이와 같은 일본식 표기를 버리고 그 대신 우리 말 발음과 비슷한 로만, 혹은 로만주의라는 단어를 사용하자고 주장하는 것도 어느 정도 타당한 것이다.22) 그러나 이제 낭만주의라는 말은 우리 문학사에 너무나 보편화되어 있으므로 새삼스럽게 용어를 변경한다는 것은 자연스럽지 못하다고 생각된다.
그러면 낭만주의는 무엇인가? 낭만주의를 정의한다는 것은 무척 난해한 작업이다.
문학적 현상을 중심으로 역사의 배경을 중시하는 학자들은 낭만주의에 있어서 프랑스 혁명과 영국의 산업혁명을 중시한다. 반면에 그들은 당시의 인간의 삶의 상태나 조건은 물론 인간 영혼의 상황을 무시하는 수가 있다. 쉴레겔의 1798년, 미학강의에 의하면 낭만주의는 현실을 체험하는 현대적 태도를 의미하는 것이었지만 러브죠이는 역사적 맥락 가운데서 낭만주의의 진가를 찾으려 하였다.
낭만주의에 대한 정의를 살펴보면, 낭만주의의 특성을 전체적으로 한마디로 표현하려고 하거나 또는 고전주의와 대조하여 정의를 내리려는 경향이 뚜렷하였다. 그 중에서도 우리의 주목을 끄는 것은 러브죠이, 웰렉의 정의다. 이들의 정의는 포괄적인 요소를 갖춘 낭만적 특성을 요약해 주고 있다.23) 그러나 이들의 정의에도 많은 차이점이 드러나 있는 것은 주목할 만한 사실이다.
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22) 백철, 문덕수 등이 그 예이다. 백철, 《신문학사조사》 (서울: 민중서림, 1953) 문덕수, 《문예사조》 (서울: 개문사, 1982)
23) 러브죠이는 ‘유기주의, 다양주의, 역동주의’, 웰렉은 ‘창조적 상상력. 유기적 자연. 상징과 신화’를 특성으로 꼽는다.
2 낭만주의의 기본 성격
1. 감성우월주의
낭만주의자들은 이성보다는 감성을 앞세워 생각하기 때문에 그들의 세계 인식방법은 이성을 포기한 감성우월주의를 내세웠다. 계몽주의가 보편적 지각에 의존하였다면 낭만주의는 보편적 감정에 의존하였다. 즉 파스칼이 지적한 바 있지만 낭만주의자는 이성이 인식하지 못하는 이 세계의 실재를 감성으로 파악할 수 있다고 믿었다. 그들에게 있어 감상은 모든 지식의 근원이며 선천적 이념의 소재지였다.
낭만주의 작가들의 감정에 대한 중시는 종교적인데서 그 뿌리를 찾을 수 있다.
17세기에 독일에서 슈페더가 주동이 된 경건주의는 교의나 형식이 아니라 인간의 체험과 실천을 주장하는 것으로 18세기 영국의 웨슬리의 인간의 자유의지와 성결을 부르짖는 감리교 운동에 이어져 내려와 인간의 이성보다 종교에서의 영성운동 등으로 개인의 감정을 강조하였다. 또한 감정과 개인의 체험에 대한 강조는, 인간의 지식이 감각에서 비롯된다고 보는 로크의 경험론에서도 큰 영향을 받은 것이다. 이전까지 인간정신의 기능은 이해력이나 의지가 주가 되었으나 이제 그 위치는 감정으로 바뀌었다.
감정의 우월성에 대한 신뢰는 결국 낭만주의가 주관주의임을 뜻하는 것이다.
낭만주의자들은 인간을 무한한 가능성의 존재라고 믿었다. 오켄은 인간을 자연과 닮은꼴, 다시 말해 소우주라 보아 자연이란 영원히 생성 발전하는 것이라고 믿었다.24) 한편 칼슈미트는, 낭만주의를 설명하는 그 특유한 견해에 입각해서, 낭만주의자들은 신을 부정하고 그 대신 그 자리에 개인의 주관을 올려놓는다고 하였다. 그것은 신이 존재하는 한 이세상의 모든 현상은 신의 섭리에 의해 구속되고 규범적이 되기 때문이라고 한다.
피히테는 개성주의의 영향으로 낭만주의자들은 자신이 세계창조의 역할을 하고 자신으로 말미암아 현실은 만들어져 나간다고 강하게 믿었다.25)
낭만주의가 자기를 초월적 자아라고 느끼고 있는 한 진정한 원인이 무엇이냐는 의문이 그들을 괴롭힐 수는 없다. 왜냐하면 그 자신(낭만적 자아)이 바로 자기가 살고 있는 세계의 창조자이기 때문이다. ……각개 자아가 최고의 실체라고 피히테가 말했던 것은 스피노자의 이른바 세계의 신과 같은 것이다.26)
이와 같이 신 대신에 자리한 개인의 창조적 주관은 이 세계의 최고의 결정자가 되는 것이다. 따라서 낭만주의자들이 그 내심에서 발현되는 감정에 의해 세계를 소유하려 했던 것, 또 그 감정의 표현을 문학의 가치로 생각했던 것은 바로 이 낭만적 주관의 창조적인 힘이 이성에 있는 것이 아니라 감정에 있다는 생각에서 연유한다고 볼 수 있다.
도의적 감정은 인간의 마음속에 절대적 창조 능력을 부여하며 창작적 자유와 무한한 인격의 소우주를 실현시키는 독특한 신비의 감정이다.27)
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24) 지명렬, 《독일 낭만주의연구》, (일지사, 1975)에서 재인용.
25) Carl Schmit, Politische Romantik, 배성동역,《세계사상대전집》 44권(삼성출판사, 1977) p.439.
26) 배성동 역, 앞의 책 p.467.
27) 오세영. 《문예사조》 (서울: 고려원, 1988) p.92에서 재인용.
2. 살아 숨 쉬는 자연
낭만주의 작가들은 자연에서 이전과 전혀 다른 새로운 면을 발견하였다. 이제 그들은 기계적인 법칙이 작용하는 죽은 것이거나 이성을 위주로 한 합리주의나 과학이 보는 대상으로서의 자연이 아니라 인간과 교제할 수 있는, 살아 숨 쉬는 자연을 찾은 것이다.
낭만주의자들의 자연에 대한 태도를 살펴보면, 브레이크는 18세기 뉴톤적 우주관을 부정하는 데서 출발한다. 그는 인간과 자연은 서로 연속된 한 우주이며 위대한 영광의 시대가 실현되면 자연은 그 원시성을 회복할 것이라고 믿었다. 태양이나 달이나 별, 그리고 대지는 인간의 육체에도 내재해 있고, 시간이란 동맥의 맥박이며 공간의 한 작은 핏방울이라고 생각하였다. 이러한 생명체적 우주관은 곧 자연은 주관의 상상력 그 자체라는 결론에까지 이르게 된다.
워즈워스에 있어서 자연은 물활론적 범신론으로 파악된다. 자연은 생명체이며 스스로 활동하고 이 세계의 정신이나 신이 내재하는 공간이다. 따라서 자연은 이러한 것들을 함축한 언어이며 상징체계라 한다. 시인이란 말하자면 이러한 상징체계를 푸는 사람이다.
S. T. 코울리지 역시 워즈워스의 자연관과 일치하고 있다. 그에 의하면 인간이 무한하게 진보할 때 드디어 성취되는 곳에 자연이 있다고 한다. 자연은 생의 활력에 본질을 두고 있으며 신이 제시하는 무한의 언어가 상징된 알파벳이다. 셸링의 경우와 같이 그에 있어서도 자연은 인간과 연속체로 파악되며 무한을 암시하는 기호이다.
셸링에게는 신의 신성이 우주의 생성력이기 때문에 자연은 생성된 것이다. 자연은 사물을 형성하는 힘이며, 감지하고 보여주는 실제적 표상이다. 그는 살아 생동하고 창조하는 자연을 신성한 상상력으로 본다. 신의 창조적 상상력은 우주를 역동적으로 만든다. 그는 만물의 주체가
다른 사물과의 상호 관계에 있다는 점에서 우주는 끝없는 운동으로 변화하며 발전시키는 것으로 보았다. 여기에는 신만이 있고 자연은 구체적 사상과 객체로 구별된 영(*靈, spirit)으로 되어 있다. 이 객체의 배후에는 관념과 창조적 힘의 영역이 있다. 자연은 이러한 관념에서 생겨난 것이다. 그에게 자연의 객체는 살아 생동하는 창조적 자연의 표상이 되며, 일시적인 것과 영원한 것, 보편성과 특수성이 만난 것이다. 그러므로 셸링에게 있어서 자연은 신의 예술품이며, 자연은 신의 자아 감지와 자아 확인의 영원한 행위를 보여주는 것이다. 이것은 예술 작품이 자연의 작품이라고 보는 칸트나 괴테의 견해와 같은 것이다.(*편집자 주)
3. 상상력
감정과 자연에 대한 사고의 내적 과정은 낭만주의자들에게 상상력이 제일 중요한 것임을 알게 한다. 그들에게 상상력은 창조적 정신기능이기 때문에 상상력이 없는 창조는 불가능하다. 낭만주의자에게 상상력의 발휘는 곧 시의 힘이 되며, 새로운 정신세계를 구축하는데 절대 필요한 것이다. 상상력은 낭만주의 운동의 핵심이며 낭만주의의 기본 개념이다.
낭만주의자들이 말하는 창조적 상상력은 생명력이 있고 창조력이 있는 힘으로 심미적 균형과 통일을 나타내며, 주관과 객관, 현실과 이상, 감각적인 것과 초월적인 것을 결합시키며, 우주를 감지하고 창조하는 힘이다. 이같은 상상력으로 인간은 신의 자리에까지 끌어 올려지게 되었고, 새로운 세계관을 정립하여 인간과 자연의 관계에서 자연을 재발견하는 가운데서 인간의 감정과 힘을 재평가하게 되었다.
W. 블레이크에게 있어서 상상력은 자연을 그 내면에서 상징으로 해석하고 그 실재에 접하도록 하는 통찰력이었다. 그에 의하면 자연이란 상상력 그 자체 이외에는 아무 것도 아니다. 상상력을 시의 주제로 다루었던 워즈워스는 시인이란 모든 사물에게서 생명력을 탐색하는 살아
있는 영혼인바 이러한 기능은 상상력이 맡고 있다고 한다. 즉 상상력이란 ‘인식의 기관’이다. 그것은 사물을 변형시키는 힘으로서 비록 사소한 미물이라 할지라도 그 속에서 예언과 강력한 묵시를 발견한다.
코울리지는 낭만주의 상상력을 체계화시킨 가장 대표적인 이론가이다. 그는 독일 관념론 특히 칸트 철학의 영향을 크게 받아 칸트의 인식론에서 소위 구상력이라는 개념을 상상력으로 대치시켰다. 그는 상상력을 창조 행위와 유사한 것으로 파악하였다. 그것은 우리가 확신하는 것 뿐만 아니라 상상적인 창조의 모든 것을 가리킨다. 한가지 지적할 것은 그가 상상력을 서로 모순되는 가치의 조화에서 발견했다는 점이다. 이러한 견해는 현대에 와서 리처드에 의해 새롭게 조명되어 현대 영미시론을 확립하는데 결정적인 공헌을 이룩하였다.
셸리의 상상력에 대한 견해도 유사하다. 셸리는 그의 시론에서 상상력을 '도덕적 선의 중요한 도구’28)로 보았다, 그에 의하면 상상력이란 실재를 인식하는 도구이며 또한 그것들을 종합화시키는 원천이다. 시인은 상상력을 통해 무한과 절대자에 참여하는 것이다.
3 루소와 낭만주의
18세기의 대 선동가는 장자크 루소인데, 그는 탁월한 문장력, 소박한 그리고 정감적인 사상을 지녀 매력적이면서도 다소 반항적인 기질로 일반 대중으로부터 지지와 사랑을 받았던 인물이다.29)
낭만주의적 경향들은 루소를 통해 발전하였다. 루소는 계몽주의의 영향을 받은 서구의 정신적 지도자들에 비해 선입견 없이 당시의 여러 문제에 접근했다. 그는 소시민 계급에 속했기 때문에 궁정생활과의 접촉도 없고 귀족계급의 영향력도 없었다. 더구나 스위스에서의 삶은 더욱 자유스러웠다. ‘자연으로 돌아가라’는 그의 사상은 사회적 불평등을 초래한 시대적 발전에 대한 저항을 강화하라는 것이었다.
루소는 그 이전의 세대들이 느껴온 ‘문명에 대한 불만’을 최초로 의식화했으며 또한 처음으로 독자적인 역사철학을 전개했다. 문명적 인간이란 하나의 퇴화현상이고 문명하의 모든 역사는 인간 문명에의 배반이며 그러기에 진보에 대한 신앙이라는 계몽주의는 미신에 불과하다는 명제는 그야말로 루소의 진정한 독창성을 보여주는 것이다.
로코코와 계몽주의 문화의 기계적이고 정신적인 내용이 없는 형식주의를 폭로함에 있어서 루
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28) 이선영 편, 《문예사조사》 (서울: 민음사, 1987) p. 71.
29) R. W. 호튼, 고양성 역 《서양문학의 배경》(강원대출판부, 1988) p. 312.
소는 중세의 기독교적 공동체가 붕괴된 이후에 유럽이 처해 온 문화적 위치에 대한 인식 외에 영혼과 형식, 자발성과 전통, 자연과 역사의 대립을 내포하는 근대적 문화개념 일반을 표현했다. 그러나 그가 가진 위험은 합리적 사고의 외면적 무력에 절망한 나머지 이성의 자살을 주장하고 나선 ‘생의 철학’을 위해 예비 작업을 했다는 데에 있다.
루소의 사상은 당시에 이미 불명료하게나마 널리 퍼졌던 것으로, 그는 단지 동시대인들이 느꼈던 바를 분명한 말로 발언했을 뿐이다. 다시 말해, 그 당시 사람들은 이성과 존엄성을 강조하는 볼테르주의와 역사적 전통을 무시하고 완전히 새로운 시작을 하느냐 하는 문제에 대한 선택을 해야만 했다.
루소 이전의 시인은 어떤 형식의 서정시를 제외하면 간접적으로만 자신에 관해 말했으나, 루소 이후의 시인은 거의 자기 자신에 관해서만 말했다. 이로부터 체험문학, 고백문학의 개념이 처음으로 성립되었던 것이다.
문학에 있어서의 자기 관찰과 자기 탐닉에 대한 열광, 그리고 자신을 드러낼수록 작품은 더욱 설득력 있어진다는 견해는 루소의 영향이다. 당시 유수한 작가였던 르네, 오베르만 등의 소설 주인공들은 모두 꿈과 현실의 모순에 괴로워하며 환상과 범속한 실제의 시민생활 사이에서 갈등의 희생자들이었다. 이런 주제는 《베르테르의 슬픔》에 이르러 완벽 하게 표현된다.
루소가 끼친 영향은 지대한 것으로 18세기 말의 지식인 중에 루소 사상의 감염을 받지 않은 사람이 없을 정도였다. 이것은 즉 그가 당 시대의 대표자요, 대변자였음을 의미하는 것이다.
그의 선배들도 ‘전제정치’를 배격하고 교회와 기성 종교에 반대했으며 영국에 심취하고 자유에 열광했지만, 그러나 엄연히 상류계층의 생활을 영위했고 민주주의의 공감에도 불구하고 자신들이 상류계층에 속하고 있음을 부인하지 않았다. 이에 반하여 루소는 가장 가난하고 미천한 이들 편에 서서 절대적 자유의 쟁취를 위해 진력할 뿐만 아니라 평생 동안 태어났던 그대로의 소시민, 뿌리 뽑힌 존재로 시종한다.30)
루소는 순수한 민주주의적 감정에 차 있고 정치적으로 더 광범한 계충을 대변하지만 종교적, 도덕적 관점에서는 볼테르나 디드로 보다 뒤지고 있었다. 그리고 그의 감상주의가 시민적이고 대중적이지만 그의 도덕 철학은 내적인 모순을 지니고 있었다. 그것은 평민적 특징들을 가지고 있지만 한편으로는 귀족주의를 내포하고 있었다.
‘아름다운 영혼’이라는 개념은 어떤 면에서 칼로카가티Kalokagathia(선과 미의 융합)의 철저한 해체를 전제로 하고 인간에서 통용되는 여러 가치의 완전한 내면화를 뜻하지만, 한편 그것은 도덕적 심미주의를 불러 윤리적 여러 가치를 일종의 천성으로 보는 관점과도 통하게 된다. 말하자면 정신적 귀족을 인정하는 셈인데, 이 경우 누구나 귀족이 될 천부의 권리가 있다는 것을 인정하게 된다. 그러나 비합리적 세습권 대신에 똑같이 비합리적인 도덕적 천재성이 등장하게 되는 것이다.
루소의 ‘내면적 아름다움’에서 출발한 길은 백치이자 간질병자의 모습을 한 성자 므이슈낀(《백치》(도스토예프스키)의 주인공)과 같은 인물에 이르게 되고 다른 한편 일체의 사회적 책임이나 유용성과는 관계없는 개인적 도덕의 완전성이라는 이상에 이르게 된다.
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30) A. 하작 서, 염무웅 역 《문학과 예술의 사회사》 (서울 : 창작과 비평사, 1981) p. 90.
자기 자신의 내적 완성 이외에는 아무것도 생각하지 않은 괴테는 인습에 반항하여 《젊은 베르테르의 슬픔》을 썼던 젊은 자유사상가이자 동시에 한 사람의 루소주의자이다. 이렇게 루소와 함께 예술에서의 양식변화 즉 객관적, 규범적 형식 대신에 주관적이고 자유로운 형식의 초기 낭만주의가 등장하게 되었던 것이다.
4 영국의 낭만주의
영국의 낭만주의는 자연에 대한 감정의 변화, 밤이나 묘지에 대한 명상, 중세에 대한 관심도 등에서 찾아볼 수 있기에, 몇몇 작가의 성격을 파악함으로써 영국의 낭만주의를 살펴본다.
톰슨은 《사계절》에서 자연의 외모를 그리면서도 여러 가지 심상을 통해 자연을 느끼며 자연과 인간사회의 본질 및 계시성을 가진 종교적 체험을 가질 수 있는 면까지도 보여준다.
E. 영은 《야상》에서 인간의 열정을 그렸다. 이성의 저변에 깔린 우울한 명상도 그리고 있다.
T. 그레이는 《시골묘지의 비가》에서 친구 웨스트의 죽음과 관련하여 부자와 가난한 이의 소외감과 죽음을 이기려고 노력하는 인간을 노래로 표현하였다.
쿠퍼는 고전적 성향이 있었으나 감성적 언어로 시를 썼고 그의 《과제》는 자연경관을 읊으며 자연의 외면뿐만 아닌 내적 요소도 담고 있어 그의 시적 심미안을 볼 수 있다. 또한 그는 농촌의 단순 소박한 삶과 고요한 정적을 그렸으며 인도주의 정신과 경건한 종교성도 그렸다.
허포드는 영국의 낭만주의 작가들을 분류하며, 워즈워스를 중심으로 한 코올리지, 크랩, 클레어를 ‘워즈워스 그룹’으로 보았다. 그들은 자연과 인간과의 조화를 강조함에 있어서 숭고한 자세를 취했다고 보고 있다.
또한 캠블, 무어, 사우디를 포함한 ‘스코트 그룹’을 들어 그들이 중세 풍습과 변경 지방에 관심을 두고 전통에 심취해 설화시를 주로 썼다는 점을 이야기했다.
아울러 ‘셸리 그룹’을 들어 희랍을 고향처럼 생각하는 바이런이나 키이츠들을 포함시켰다. 이들은 모두 자유와 아름다움을 중요시하였다.
그러나 이러한 분류에는 여러 가지 난점이 따른다. 왜냐하면 영국 낭만주의는 어떠한 결집력도 보이지 않기 때문이다. 영국 낭만주의의 특성은 개인주의적이며, 그것으로부터 나오는 다양성과 힘이 있었고, 참신함을 첫째로 들 수 있다.
영국의 낭만주의가 다른 대륙의 낭만주의와 다른 이유를 알아보면 영국인들의 국민성을 들 수 있다. 영국인들은 우선 독립성이 강하며 비순응적 기질을 가졌다. 그러기에 집단적인 문예운동의 사례가 없었다.31)
또한, 영국에서는 작가들이 프랑스나 독일처럼 어떤 공통되는 운동에 의해 결속하지 않았다. 영국 낭만주의는 18세기 후반 서서히 침투해 몰려오는 새로운 관념들을 받아들여 발전되었고 연속성의 단절이나 과격한 혁명의식은 없었다.
그러나 워즈워스와 코올리지가 공동 저작한 《서정시집》의 서문은 낭만과 부흥을 강조하여 영국 낭만주의의 선언문이라고 할 만하다. 영국 낭만주의가 자랑할 만한, 뛰어난 자연시를 창작
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31) 프랑스의 칠성시파나 세나플, 독일의 괴팅거 시인동맹이나 초기 낭만파 등.
한 이들은 발표 당시에는 큰 인정을 받지 못했으나 뒷날 영국 낭만주의의 한 시기를 그은 작
품집이 되었다.
워즈워스는 상상력을 통해 인간과 자연의 합일을 도모했고 인간의 구원을 모색하였다. 그것은 곧 어린 시절의 자연에 대한 추억에서 시작 되어 사춘기를 지내고 세상의 모든 시련과 고통을 거쳐 성숙한 인간이 된 다음에도 정신의 구원을 주는 것이 된다. 자연 속에 있는 존재를 발견하고 참 기쁨을 아는 시인에게 자연은 상상력과 함께 정신적 구원을 주기 때문이다. 자연을 읊은 시로는 《틴턴 수도원》, 《영혼불멸을 생각하며 지은 노래》, 《서시》가 있다.
‘나는 자연을 보는 법을 알게 되었다. 분별없던 젊었을 때와는 달리 사람의 마음의 조용하고 슬픈 노래소리가 이따금 들려온다. 그리고 나의 마음을 움직여주고 그 무엇을 높이 승화된 사상을 가지고 즐겁게 느꼈다.’
이 글은 《틴턴 수도원》의 일부이다. 아름다운 자연을 보고 인간 세상의 고통을 위로해주고 덜어주는 것은 자연의 아름다움뿐이라는 것을 노래하고 있다. 위즈워스는 자연 속에서 신성神性을 볼 수 있는 기쁨을 노래한 것이다.
독일의 낭만주의 문학과 철학에 영향 받은 코울리지는 워즈워스보다 문학 이론 면에서 앞섰는데 《쿠블라 칸》은 미완성 시로서 꿈속의 신비스런 체험에 상상력을 더해 이국정취를 중심으로 창조의 기쁨을 노래했다. 유일한 장시인 《수부의 노래》는 초자연적인 신비감을 나타낸다.
먼 바다를 항해하는 중 무심코 배 위에 떠 있는 신천옹信天翁을 죽인 후 신의 은총으로 살아 돌아온 노수부의 이야기는 꿈과 현실의 괴리, 이상과 불만 속에서 느끼는 소외감을 나타내며 시인의 신에 대한 신앙심을 보여준다. 한편, 비평집 《문학자전》은 독일의 이상주의적 철학의 영향을 받았으나 영국의 사상에도 뿌리를 두고 있으며 한때 최고의 비평서로 평가되기도 했다.
바이런은 낭만적 혁신의 요소는 적으나 그가 작품 속에 그려낸 바이런적 영웅들32)을 흉내 내는 추종자 집단의 낭만적 심상은 전 유럽에 큰 영향을 미쳤다. 신체장애로 인한 바이런의 비사회적인 성품은 그의 작품 속의 주인공들에게 투영된다. 대작大作 《돈주앙》(1819〜1824)처럼 열정은 넘치지만 우울하고, 죄책감을 갖거나 결코 회개하지도 않으며, 인습과 도덕적 속박에 항거하는 강한 인물로 그려낸다. 그와 같은 바이런의 도덕적 고립감은 오만으로 나타나 현실에 대한 신랄한 풍자를 하게 한다.
쉘리는 그 시대의 모든 인습과 기존질서에 반대하고 정치적으로는 급진적 경향을 띤 이상주의자였다. 지적인 미와 사랑, 그리고 자연의 정신을 노래하고 인간의 해방을 주장하였다. 그에게 이상향을 건설하기 위한 사회의 개혁은 인간의 본질을 도덕적으로 개혁할 수 있는 사랑에 달려 있었다. 완전한 세계를 향한 이상과 절망으로 가득찬 현실을 정당화시키고 통일시키려는 그의 시도는 특히 《서풍에 부치는 노래》에 반영되어 인간의 영을 창조적 힘을 가진 생명력으로 노래했고, 《프로메테우스의 해방》은 정치, 사회, 종교적 제도에 항거하며 불의와 고통을 이
겨내는 인간정신의 승리를 그리며 인간의 도덕성이 마침내 신과 같은 위치로 올라가 증오를 사랑으로 갚는 인간성의 승리를 보여 준다.
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32)바이런적 영웅: 낡은 인습과 도덕에 반대, 경멸하고, 운명에 항거하거나 하는 바이런이 그려내는 영웅들, 바이런의 의복과 외관을 흉내 내는 추종자들이 나타남.
키츠는 《처음으로 채프먼의 호머를 읽고》 이후, 이상적 미와 행복을 추구한 장시 《엔디미언》을 썼다. 그는 감각적 미를 추구하며, 이상과 현실의 모순을 심미적 초월성을 유지함으로써 해소하려 하였다. 그에게 미는 곧 진리요, 진리는 미가 된다고 말하기도 했다.
이렇게 볼 때, 영국의 낭만주의는 비공식적이고, 안이하며 H. N. 페어차일드가 지적한 대로 ‘한 열띤 직관적 혼란’이기도 했다. 이는 곧 영국 낭만파 작가들이 그들의 철학에 있어서 체계적이기보다는 실용적이었으며, 대륙에서처럼 전문지나 혹은 이론 따위를 전혀 가지고 있지 않
았음을 뜻한다. 그래서 영국 낭만주의는 그 자체가 자유로웠기 때문에 많은 양의 시가 생산되었고, 많은 비평까지도 낳을 수 있었다.
5 독일의 낭만주의
독일은 서구 대륙에서 '낭만적’이라는 형용사를 제일 뒤늦게 수입하였음에도 불구하고 유럽 낭만주의 운동에 결정적인 역할을 담당한 나라이다. 그것은 다른 어느 나라보다도 먼저 독일에서 낭만주의 운동이 싹텄고 또 가장 오랜 기간을 지속했을 뿐만 아니라 그 어느 나라보다 이 운동이 열광적이었다는 데서 설명된다.
18세기 중엽 그간 불문학의 지배권에 속해 있던 독문학은 영문학의 영향을 받기 시작하였다. 문화적으로 뒤진 상황 하에서 분발한 독일 낭만주의는 초기 낭만주의와 후기 낭만주의로 나누어 볼 수 있다.
초기 낭만주의는 크로프슈토크에게서 찾을 수 있다. 그의 서사시인 《메시아》는 예수의 말년의 생애를 그린 것으로 프랑스의 바로크 고전주의와 결별을 알려주는 작품이다.
셰익스피어가 꼬르네유보다 아리스토텔레스의 전통에 더 가깝다고 주장한 레씽은 독일 낭만주의에 새로운 바람을 일으켰다. 그는 《라오콘》에서 르네상스와 바로크를 모두 공박하고 불문학의 관념을 버렸다.
헤르더는 문학에서 천재의 독립성과 특권을 주장하였는데, 루소의 영향을 받았다. 그는 폭풍노도 시대 운동에 큰 영향을 끼쳤는데, 그의 《헤브라이 문학의 정신》은 자연을 신이 나타내는 심상의 원천으로 보아 자연 속에 있는 사물을 신성을 가진 신화나 상징으로 그렸다.
합리주의에 반대하고 고전법칙을 무시하며 전통과 관습을 타파한 폭풍노도 운동은 독일 낭만주의의 본격적 장을 열었다. 폭풍노도 운동의 작가들은 세계를 근본적으로 불가해한 것, 신비스러운 것으로 보고 천재성, 독창성, 자유를 앞세우고 이성을 의미가 없는 것으로 취급하였다.33)
괴테는 폭풍노도 운동의 핵심인물이며 낭만주의자들의 존경의 대상이었다. 그의 연극 《괴츠》는 권력에 대항하는 한 귀족의 혁명을 그린 것으로 특히 주인공이 개인의 자유를 주장하는 것이 주목할 만하다. 한편 《젊은 베르테르의 슬픔》은 감수성이 예민하고 내성적인 주인공이 친구의 약혼녀를 사랑하다가 이루지 못하고 끝내는 자살하고 만다는 이야기이다.
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33) A 하우저, 염무웅, 반성완 역 《문학과 예술의 사회사》, 근세편 하(서울: 창작과 비평사, 1981) p. 139.
이렇게 현실의 구속과 현재 상황에서 깊은 갈등과 우울과 불만 실망 등의 병적 감정을 갖고 있는 주인공은 감상적인 염세 심리를 보임으로써 프랑스의 시대적 유행처럼 전 유럽인의 감수성에 민감하게 작용하였다. 괴테의 서정시는 유명하며, 작품으로는 《에그몬트》, 《이피게니아》, 《빌헬름 마이스터》, 《파우스트》등이 있다.
괴테에 이어 폭풍노도 운동의 제2인자인 쉴러는 그의 첫 작품인 《군도》에서 법을 무시하는 도둑의 두목을 등장시켰다. 주인공은 이상주의자이며 개인주의자로 합리주의와 유물주의에 대항하여 싸우는 인간이었다. 그의 작품 중 《돈카를로스》(1787)는 폭풍노도 운동의 끝을 장식하는데 괴테와 칸트에게 영향을 받은 쉴러는 혁명과 전쟁을 통하여 인간이 자유를 위하여 투쟁할 때 인간의 자제력이 필요함을 역설하였다. 쉴러는 괴테처럼 합리주의와 기계적 세계관 대신에 인간과 자연과 우주의 유기적 관계를 확신하였다. 그의 다른 작품으로는 《빌헬름 텔》, 《마리아 시투아르트》, 《오를레단의 숙녀》 등이 있다.
초기의 독일 낭만주의 작가들은 예나와 베를린을 중심으로 활약하며 자발적 감정의 묘사로 서정시를 비롯하여 소설과 극작품도 썼다. 이들 다음에 쉴레겔 형제, 노발리스, 티이크, 휠덜린, 바켄로더, 쉘링 등이 후기 낭만주의를 이끈다. 이들은 초기의 폭풍노도 운동이 보인 카톨릭에 대한 반대 성향과 정치적 반동에 이의를 가졌으며 합리주의와 프랑스 혁명이 인간에게 좋지 않은 영향을 주었다고 생각한다. 이들 젊은 작가들은 모든 고전주의 합리주의를 혐오하였다. 그들은 본능, 비합리성, 잠재의식, 자유, 정열, 기쁨, 비애, 실망 등을 노래하였다. 현실에 적응할 수 없는 이들의 기질은 감상적 염세 감정에 이끌렸다.
J. C. 쉴러는 《군도》를 비롯하여 《발렌시타인》 3부작 등을 발표 하였다. A. W. 쉴레겔은 초기 낭만시대의 기관지 《아테네움》을 만들었다. 노발리스는 상상적 비전이 현실의 삶을 초월적 존재의 세계로 변모시킨 꿈의 동화 《메르헨》의 작가로 자신 속의 베일을 벗기려 하였다. 노발리스의 《밤의 찬가》도 내적 정신의 중요성과 지고의 선을 지향하는데 현실을 떠나 초월적 세계에서 꿈을 쫒는 영적 여행을 한다. 티이크는 연극 《프란츠, 슈테른발트의 편력》을 발표한 후 인간의 정신이 곧 시의 핵심임을 그의 시집 《낭만주의 시》에서 실천하였다. 또한 《연애시》에서 중세의 시를 부활시켰고 《장화를 신은 수코양이》에서 낭만적 아이러니를 나타냈다. 바켄로더는 괴테나 다른 낭만주의자들과 같이 인생을 예술의 기준으로 평가하며 서정시의 음악성을 강조하였다. 그는 특히 인간의 정신과 시에 있어서 감정의 표현을 중시하였다. 훨덜린은 서간체 소설 《히페리온》과 《엠페도클레스》등을 썼으며, 쉘링은 《철학적 원칙으로서의 자아》를 썼고 잃어버린 인간의 지성과 자연의 통일을 꾀하는 황금시대의 회복을 주제로 다루었다.
젊은 낭만주의 작가들의 제2그룹은 아르님과 브렌타노 등이며 제3그룹은 울란트, 쾨르너, 클라이스트, 그릴파르저이며 아르님과 브렌타노는 인기 있는 전설과 민요시를 중심으로 인기가요를 수집하여 《소년의 이상한 피리》를 출판하였고, 울란트와 그릴파르저는 독일 국민대중의 흥미를 끌 수 있는 시를 썼다.
클라이스트의 유명한 연극 《홈부르그의 왕자》는 잠재의식과 꿈의 영향아래 감정과 웅변조의 언어가 낭만적 정취로 어우러져 있다. 1811년 자살한 그의 인생관은 현실과 거리가 먼 병적인 것이었다. 파울은 서민대중의 이야기를 중심으로 감정에 호소하는 소설을 많이 썼는데, 눈물이 많고 자연에 대한 섬세한 감정과 동정심이 강한 것이 특징이다. 그의 출세작 《헤스페루스》는 이러한 특징을 잘 보여준다. 강렬한 감정과 사회에 대한 강한 반응을 보인 하이네는 후기 독일낭만주의의 중심인물로 서정시와 설화시가 돋보인다. 자유에 대한 그의 신념은 혁명을 읊은 장시 《독일의 겨울이야기》에 나타나 있다.
6 프랑스의 낭만주의
연대 순으로 볼 때 프랑스의 낭만주의는 가장 늦게 출발되었다. 펄스트는 그 이유를 두 가지로 보고 있다. 첫 번째는 고전주의 전통에 대한 집요한 집착과 두 번째는 정치적 사건들, 특히 1789년 프랑스 혁명에서 찾고 있다. 낭만주의 운동이 프랑스에 있어서처럼 정치적, 종교적 갈등과 얽히고설킨 예를 다른 나라에서는 찾아볼 수가 없다.
정치 세력인 왕당파와 종교 세력인 카톨릭 교회, 진보 세력인 자유파간의 갈등과 투쟁은 프랑스에서 낭만주의가 고전을 겪게 된 이유이다. 프랑스의 낭만작가들도 감정의 역할을 중시하며 고전적 규칙에 항거하였으나 그것은 실상 창조적 상상력의 구현이 아니라 시와 연극의 기술적 문제에 머문 것이다.34)
프랑스에서는 독일이나 영국과는 달리 혁명이 정치적으로 과거와의 결별이었으나 문학에서는 고전주의 전통의 새로운 부흥운동이었으며 나폴레옹은 이를 옹호하는 입장이었다. 즉 나폴레옹의 황제 등극은 프랑스 낭만주의 운동을 더욱 후퇴시켰다.35)
프랑스의 낭만주의는 1800년경을 전후로 두 시기로 나누어지는데, 18세기 중엽 루소는 전 유럽의 낭만주의에서 두드러지는 인물이다. 그의 ‘자연으로 돌아가라’란 구호는 소박한 인간성의 회복을 뜻하며 인간의 기본이 이성보다 감정에 있음을 주창한 것이다.
그는 저서 《사회계약론》을 통해 개인의 주권과 복지의 보호를 주장하는 한편 인간은 나면서부터 동등하고 자유로우며 그것은 양도할 수 없는 것으로 생각하였다.
《극시론》과 《역설희극배우론》으로 유명한 디드로도 루소처럼 인간의 선을 믿었고 감정과 자연에 대한 신념을 갖고 있었다. 그의 관점에서 지식은 감각에 근거하며 진리는 상대적이어서 예술적 진실과 사회적 정의의 합일점을 찾으려고 노력하는 것이란 생각이었다.
가정적 배경으로 범유럽적 견해를 갖고 있던 스딸부인은 《문학에 관하여》에서 문학의 고전 법칙을 공박하고 민족주의적 문학을 강조하고 《독일론》에서는 독문학의 우월성을 말하고 인간의 정열을 중시하였다.
감정과 미개한 자연을 중시한 샤또브리앙은 혁명과 망명으로 인해 정치와 종교에 대한 생각이 바뀌어 후에 카톨릭 신자로 개종하였다. 《아따라》는 미국의 황무지 생활을 그린 것으로 그의 자연에 대한 감정이 잘 드러나 있으며, 《르네》는 자신의 체험을 토대로 한 야망과 감정을 가진 인간이야기다. 이 두 이야기가 포함된 《기독교의 정수》에서는 종교를 문화의 수호자이며 모체로 보는데 그는 시의 핵심이 무한한 것에 대한 갈망과 인간의 허무성에 있다고 보았다.
프랑스에서의 고전적 성향은 1815년까지 그 세력이 존재해 있었지만 중세를 중시하는 경향과
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34) L. R. Furst, 이상옥 역 《낭만주의》 (서울: 서울대출판부, 1987). pp. 67-68.
35) L. R. Furst, 위의 책, p. 69.
독일 문학의 강한 영향, 혁명으로 인한 작자들의 이주 경험과 함께 유럽의 낭만주의 영향을 벗어던질 수 없었다. 이러한 시대적 흐름은 낭만파 동인 그룹인 세나끌과 문학잡지 《글로브》에서 찾아볼 수 있다.36)
감정에 대한 깊은 신념과 개성을 보여준 스탕달에게 있어서 감정이나 상상력은 인생의 기쁨을 주는 것이었고 한편 표현의 자유를 선사하는 것이었다. 특히, 정치 사회적 현실을 그린 그의 소설은 행복에 대한 집념과 혁명 정신, 심리적 통찰력을 나타낸다.
생뜨 뵈브는 16세기 프랑스 시에서 시적 전통을 찾았다. 빅톨 위고는 그의 희곡 《크롬웰》의 서문에서 프랑스 연극의 활력을 찾았고 고전주의에 대한 낭만주의 승리를 선언한 것이다. 《크롬웰》의 서문은 프랑스 낭만주의 논쟁의 중심 교재가 되었으며, 시와 심미적 문제를 다루는 중에 혁명에 대한 자유정신을 나타내었다. 그것은 진정한 의미에서의 혁신은 아니었으나 시에 있어서의 그의 상상력은 살아 있는 자연과 심상을 가지고 신화를 만드는 능력을 보여 주었다.
위고, 라마르틴느, 비니 등 젊은 낭만 작가들과 고전주의 세력의 대립은 1830년 위고의 《에르나니》의 상연을 불허하므로 극에 달하였다. 고전 전통을 고수하는 연극계와 대항하여 낭만 작가들은 감정의 중요성과 고전적 규칙으로부터의 해방을 주창하였다.
라마르틴느는 《명상시집》에서 자연에 대한 자발적인 감정과 순수한 인간의 감정을 그려 고전시의 추상성을 벗어났고 《신명상시집》에서는 자연의 경치와 행복한 사람을 그려 세련미를 보여주며, 그의 시에 참신성을 보여준다.
비니는 냉철하고 비관적인 면을 보이는데 《시집》과 《고급시집》에서 감정과 영적인 것에 중점을 두며 자신이 체험한 억압된 감정과 유리된 개성을 나타내었다. 그에게 있어서의 인간은 언제나 고독하며 실패를 맛보는 존재였다.
낭만주의는 전체적으로 범유럽적으로 문화전반에 걸친 일대 혁명이었다. 그것은 합리주의에 대한 지성의 도전이라 할 수도 있다. 그러나 그들이 대단한 노력을 쏟았음에도 불구하고 프랑스 낭만파 작가들은 자기네가 상상한 것만큼 대담한 혁신가들은 되지못했다. 그들의 시선은 대체로 과거 지향적이었으며 그들의 항거 대상이었던 고전주의를 노리고 있었다.37) 이렇게 볼 때 역사적 관점에서 낭만주의는 합리주의의 산물임도 부인하기 어렵다 할 수 있겠다.
7 미국의 낭만주의
미국의 역사는 17세기 초부터 시작된다. 대서양의 건너편에 있는 젊은 공화국은 정치적으로 독립을 하고 자신의 힘찬 생활을 살아가지만 지성적인 생활은 유럽의 한 부분에 지나지 않았다. 미국의 낭만주의는 대외적으로는 유럽 낭만주의 운동의 영향을 받고, 대내적으로는 국력의 발전에 힘입어 미국 문학이 개화기를 맞게 된 19세기 이후 일이다. 이 때를 ‘미국의 문예부흥’이라 하는데 문예부홍은 곧 낭만주의 운동을 뜻하는 것이다. 그러나 구대륙의 문화에 대한 향수나 열등감은 쉽게 사라지지 않았다.38)
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36) L. R. Furst 앞의 책, PP- 68-70.
37) L. R. Furst, 앞의 책 p. 70.
38) 김희보 《세계문예사조사》 (서울:종로서적, 1989) p. 274.
지역별로 활동한 작가들을 보면 중부에 속하는 뉴욕, 필라델피아를 중심으로 워싱턴 어빙, 남부는 에드가 알런 포우, 북부는 에머슨, 도로우, 호돈, 롱펠로우, 로우엄 둥이 있다. 그러므로 문예부홍이란 말은 북부 문학의 융성을 뜻하는 것이기도 하다.
미국은 신대륙인 만큼 합리주의, 고전주의 문학이 융성하지 못했다. 그리고 남부는 농업이 번창했으므로 농장 귀족들의 문화가 특색이었지만 북부는 인도주의에 입각한 노예해방 운동이 일어날 조건이 무르익었다. 특히 북부의 에머슨을 비롯한 초월주의는 개성과 이상 등 낭만주의를 전개하는데 큰 바탕이 되었다.
미국문학의 아버지라 불리는 워싱턴 어빙39)은 그의 문단 생활을 유머 있고 풍자적인 《뉴욕의 역사》로 시작하였는데, 미국 최초의 단편집인 《스케치북》을 펴냈다. 이 작품은 인생의 환희나 영광을 뜻하는 것이 아니고 한 노인의 경험을 통해 방황과 애수어린 인생을 보여 준다. 유령에게 끌려가 20년 동안이나 잠잔 쓸모없는 립의 이야기는 누구나 다 아는 전설이 되었다. 이 작품은 독일의 전설에 근거하였지만, 어빙은 이를 뉴욕 주州에 있는 산들을 무대로 미국화 하여, 토착화된 아메리카 소설로 만들었다.
전기 작가인 어빙은 그의 국민성을 자랑으로 여겼으나, 지역적 감정에서는 해방되어 있어 그의 뛰어난 이야기 중의 어떤 것에는 영국의 장면들로 가득 채워져 있어, 마치 영국인이 썼다고 여겨질 만한 것도 있으며 《그라나다의 정복》은 스페인 사람들에 대한 스케치로서 모험과 특색이 가득 차 있다.
이에 앞서 미국 독립선언의 기초자 중 한 명이었던 벤자민 프랭클린은 문학적 향기가 높은 《자서전》을 발표하였는데 그는 철학자이자 수필가였고, 직업적인 이야기꾼은 아니었다.
한편, 어빙과 대조가 되는 사람은 동시대인인 제임스 페니모어 쿠퍼였다. 그는 《파일로트》등 해상의 로맨스를 많이 다루었지만 언제나 오만한 태도로 글을 썼으며 어빙처럼 반짝이는 유머도 갖지 못하였다.
쿠퍼와 어빙은 인생에 대한 외부적 성찰에 나타난 로망스를 찾아내어 썼고 그들은 밖에서 일어나는 사람들의 삶을 보았던 것이다. 이것은 나다니엘 호돈이나 에드가 알란 포우가 내면에서부터 일어나는 심리적, 정신적 일들을 문제 삼은 것과는 대조되는 것으로 호돈이나 포우는 어빙의 독특한 재미라든가, 혹은 쿠퍼의 강건한 힘을 못 가진 우울한 사람들이었던 것이다.
브라이언트(1794〜1878)는 《서정시집》 (워즈워스)를 읽고 감명을 받았으며 그는 9세부터 시를 썼는데 17세에 쓴 《죽음의 고찰》이 특히 뛰어났다. 그는 《이브닝 포스트》의 주필로서 뉴욕 언론계에서 존경받는 인물로 그의 처음 시들처럼, 기교적인 면에서는 성숙하고, 생각 면에서는 젊고, 훌륭한 시를 일생동안 썼다. 그의 작품은 《물새에게》라는 시에서와 같이 온화한 사상을 담은 자연시로 이루어져 있다.
브라이언트의 시가 워즈워스의 영향을 받은 것으로 분석되는 것을 볼 때 미국 낭만주의의 발생에 있어서 영국 등의 영향을 무시할 수 없을 것이다.
미국의 낭만주의 특성을 상징적 이상주의, 초월주의, 인도주의 셋으로 나누고 작가를 여기에 맞추어 분류하기도 하는데 이것은 한 작가의 작품을 가지고 완전히 구분한다는 것은 무리하다는 느낌을 갖게 한다.
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39) 평생을 독신으로 지냈고 현실에 등을 돌려 과거에 살려고 한 작가. 작품은 미국 낭만주의의 기초를 기루어 세계무대에 처음 미국문학을 알렸다.
상징적 이상주의에 속하는 작가는 호돈(1804〜1864), 포우(1809〜1849), 멜빌(1819〜1891) 등이다. 호돈은 상징적 수법으로 인간의 신비성을 보여준다. 그는 인간의 영혼에 대한 깊은 관심을 갖고 솔직하게 그것을 작품에 나타냈다.
그 까닭은 그가 뉴잉글랜드의 청교도 가문의 후손이었기 때문이며, 비록 그 자신이 청교도가 아니었다 할지라도 그의 조상들처럼 양심의 문제를 골똘히 생각하였기 때문이다.40) 1850년에 출판된 그의 장편 소설 《주홍글씨》에 나오는 A자는 바로 그 예라 할 것이다. 이 작품에는 자줏빛 구름과 그림자와 신비로운 달빛들이 넘치고 있다. 존 메이시의 말은 《주홍글씨》의 성격을 아주 잘 드러내 보이고 있는 것이다. 호돈은 아메리카 문학에서 비극적 신화의 첫 작가였으며 또한 가장 중요한 사람이다.
쿠퍼와 어빙 그리고 호돈은 그들의 작품이 세계에 널리 알려졌으나 그 보다 먼저 죽은 그들의 젊은 동시대인 에드가 알란 포우는 그의 짧은 생애를 가난과 싸웠으며, 세계가 그를 아메리카 최고의 문학자로 인정하는 일은 쉽지가 않았다. 그러나 유럽에 그만큼 강력한 영향을 끼친 아메리카의 문학자는 없었다.
포우는 낭만주의자 이상의 존재였다. 그는 새롭고도 독창적인 단편소설의 창시자인 동시에 시인 평론가였다. 포우의 소설은 신비로운 영향을 다루었고 그의 소설의 흥미는, 오늘날 심리적이라고 일컫는 수법을 만들어냈다.
그는 《도둑맞은 편지》나 《모르그가의 살인》같은 탐정소설들을 썼으며, 또한 순수이성에 대한 능력면에서 자신의 지성을 고도로 발전시켰던 것이다. 또한 시를 위한 시를 주장했으며 갈가마귀와 같은 짐승을 이용하여 애수, 울음 등 어두운 모습을 보여 주었다. 그러한 그의 경향은 프랑스 상징주의 시에 크게 영향을 끼쳤던 것이다.
멜빌은 그의 사후 《백경》으로 널리 알려졌다. 여기서 흰고래(백경)는 신, 또는 우주를 상징한다고 볼 수 있는데 그는 상징을 통해서 인간의 이상을 그려 보려했다.
초월주의에는 에머슨(1803〜1882), 도로우(1817~1862)가 대표적 인물이다. 에머슨은 《자연》이라는 작품을 통해 자연과 인간의 위치를 거의 인격화하고 인간을 구속하는 것을 제어하면서 개인, 도덕, 정취를 강조했다. 에머슨은 당대의 지도적 사상가였다. 그는 청교도 설교자의 아들이며 그가 가르치고 모범을 보였던 것은 독립정신, 낙천주의, 명랑한 마음, 온정, 형식적 종교의 신이 아닌, 사람의 마음에 깃든 신에 대한 신앙 따위이다. 에머슨이 쓴 논문이나 연설은 바로 설교들로서 자연스럽고 진지하고 유창했다. 그의 문장에는 시적 설명, 비유, 날카로운 풍자가 깃든 어귀, 유머 등 가득 찼으며, 그의 수백 편의 문장은 오늘날까지 남을 만한 글들이다.
도로우는 자유사상을 실천하고 자연에 대한 애착이 강했으나 그는 자연주의자라기보다는 오히려 도덕가이다. 비록 그가 외부 세계에서 즐거움을 얻긴 하였지만, 주로 내부 세계, 영혼, 양심에 관심을 가졌으며, 자신을 즐겁게 하고, 자기를 완성시키려고 글을 썼다.
인도주의에는 롱펠로우(1807〜1882), 홈즈(1809〜1894), 로우얼(1819〜1891) 등이 있는데 이러한 인도주의 경향은 초월주의나 상징적 이상주의에 비해 창의성이 결여되었다는 평판 때문에 미국 문학사의 입장에서는 별로 평가받지 못했다.
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40) 《주홍글씨》의 여주인공(의사의 아내) 헤스터 프린은 간통한 여자라는 말의 머리글자(Adultery)에서 연유한 A자를 한평생 가슴에 붙이는 실형을 받았다.
아메리카의 계관시인은 롱펠로우였다. 그는 미국 인디언의 전설적 영웅을 주인공으로 한 장시 《하이어워다》와 《마일즈 스탠디쉬》, 《에스페러스호의 파산》 같은 아메리카의 전설들을 썼으며, 유럽 문학에서 많은 번안을 하였다. 또한 《삶의 찬가》 같은 서정시를 많이 썼다.
하버드대학의 문학교수였던 롱펠로우를 계승한 사람은 로우얼로 그는 현학적 시를 썼다. 그는 시보다는 산문에 대한 천품을 타고나서 유머가 있고 제법 양키풍의 작품인 《외국사람들에게 나타난 어떤 겸양에 대하여》 등은 고전 영어로 쓴 아무 맛도 없는 시들 보다는 뛰어난 산문으
로 인정받는다.
아메리카 산문분야에서 참된 예술가는 호든과 호움즈를 꼽을 수 있다. 홈즈는 하버드 의과대학의 교수로서 보스턴의 귀족 출신이었다, 그의 수필은 유쾌하고 유창한 격조와 변화무쌍한 다양한 주제로 썼는데 특히 《아침 식탁의 독재자》는 신선한 것이었다.〈22호 계속〉
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