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책 내용 발췌:
책명: The Day the Revolution Began
저자: N.T. Wright
내용: 부활(Resurrection)
They believed that with this event the one true God had suddenly and dramatically put into operation his plan for the rescue of the world. They saw it as the day the revolution began. It wasn’t just that they believed Jesus had been raised from the dead. They did believe that, of course, and that too was scandalous nonsense in their day as it is in ours. But they quickly came to see his resurrection not simply as an astonishing new beginning in itself, but as the result of what had happened three days earlier. The resurrection was the first visible sign that the revolution was already under way.
그들(제자들)이 믿은 것은, 이 사건(예수의 죽음과 부활)을 통해서 유일하고 참되신 하나님이 갑작스럽게 그리고 극적으로 세상을 구원하시는 자신의 계획을 가동하셨다는 것이었다. 그들은 이 사건을 혁명이 시작된 날로 여겼다. 그들은 단지 예수께서 죽은 자 가운데서 살아나셨다는 것을 믿은 것이 아니다. 그들이 정말 믿은 것은, 물론, 우리 시대와 마찬가지로 그것은 당시에도 도무지 말이 안 되는 것이었지만, 주님의 부활은 그 자체로 놀랄 만한 새로운 시작일 뿐 아니라, 사흘 전에 일어난 일의 결과라는 사실을 그들은 즉각적으로 깨달았다. 부활은 혁명이 이미 시작되었음을 보여주는 첫 번째 가시적인 표지였다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (p. 4). HarperOne. Kindle Edition.
Behind all this was the great heaven-and-hell scheme of Western eschatology, which we see in literary works like those of Dante and in majestic visual art like Michelangelo’s Sistine Chapel frescoes. Bodily resurrection remained the official dogma, but the late medieval period more and more envisaged the ultimate promised future not as a new creation, but as the picture of “heaven” common to this day in Western Christianity, both Catholic and Protestant.
이 모든 것의 배후에는 서양의 종말론이 가지고 있는 천당-지옥의 거대한 구조가 있으며, 그것을 우리는 문자 그대로 단테의 작품이나 미켈란젤로의 시스티나 대성당 벽화의 장엄한 장면에서 볼 수 있다. 몸의 부활은 공식적인 교리에 남아 있지만, 중세 후기에는 점차적으로 궁극적으로 약속된 미래의 모습을 새 창조로 생각하지 못했고 서방의 기독교 사회에서는 일반적으로 이때까지도 ‘천상’의 그림으로 생각했다. 그런 생각은 가톨릭이든 개신교든 똑같았다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (p. 28). HarperOne. Kindle Edition.
In thus giving (as it seems to me) the right answers to the wrong questions, the Reformers failed to challenge the larger heaven-and-hell framework itself (which Eastern theologians challenge to this day) or to think through what new creation and resurrection would actually mean or how they might come about. Of course, the great Reformers had a strong agenda for the reformation of society as well as theology. A good deal of their energies went into the attempts to create new kinds of Christian societies within European cities, like Calvin’s Geneva, and even countries, like Cromwell’s Britain. But the underlying eschatological framework remained in place.
그런 방식의 대답은(내가 보기에는) 그릇된 질문에 대한 바른 대답으로 주어진 것인데, 개혁가들은 더 큰 범주에서 천국-지옥의 틀 그 자체에 도전하는 데는 실패했으며(이 틀에 대하여 동방교회 신학자들은 오늘까지도 도전하고 있다) 또한 새 창조와 부활이 실제로 무엇을 의미하며 어떻게 드러나는지 생각해 내지도 못했다. 물론, 위대한 개혁가들은 신학뿐 아니라 사회의 개혁에 대하여 강력한 의제를 가지고 있었다. 그들의 에너지의 상당한 부분이 유럽 도시들에서 기독교 사회를 새롭게 창조하려는 노력에 쏟아졌다. 그런 예로는 제네바의 칼빈이 있고, 국가적인 차원에서는 영국의 크롬웰이 있다. 하지만 그들의 생각의 바탕에 있는 종말론적 틀은 여전히 제자리에 머물러 있었다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (p. 33). HarperOne. Kindle Edition.
In particular, the churches of the Reformation, including my own, have often not known what to do with Easter itself. Conservatives have said that Jesus was bodily raised, while liberals have denied it, but neither group has seen the bodily resurrection as the launching of God’s new creation within the present world order. And with that failure many other things have been lost as well. I have written about this elsewhere, particularly in Surprised by Hope. Once we say that the aim of God’s saving plan is the new heaven and new earth, with resurrection bodies for his redeemed people, then the means by which we are brought to that goal, leaving sin and death behind, must be rethought as well.
Atonement (how humans are rescued from their plight and restored to their intended place within the loving and creative purposes of God) must dovetail with eschatology (what God ultimately intends for the world and for humans). And if we rethink our eschatology, as I have been trying to do over the last decade or two, we must rethink our view of atonement as well. In fact, the two go together very closely in the New Testament: the cross was the moment when something happened as a result of which the world became a different place, inaugurating God’s future plan. The revolution began then and there; Jesus’s resurrection was the first sign that it was indeed under way.
특히, 개혁교회들은, 나 자신이 속한 교회들을 포함해서, 자주 부활절을 어떻게 다루어야 할지 잘 알지 못했다. 보수주의자들은 말하기를, 예수님은 몸으로 부활하셨다고 하는 반면에, 자유주의자들은 그것을 부정한다. 하지만 그 어느 쪽도 육체의 부활을 지금 세계질서 안에서 하나님의 새로운 창조가 시작된 것으로 여기지 않았다. 그리고 그 실패로 많은 다른 것들도 사라졌다. 나는 이에 대하여 다른 책에서 언급했는데, 특히 ‘마침내 드러난 하나님 나라’(Surprised by Hope)에서 다루었다. 하나님의 구원하시는 계획이 지향하는 목표가 새 하늘과 새 땅임에서 구속함을 입은 백성이 부활의 몸을 가지고 사는 것이며, 죄와 사망을 벗어나는 것임을 이해했다면, 우리를 그 목표에 데려다 줄 수단도 다시 검토되어야 한다.
대속론(인간이 어떻게 그들의 곤경에서 구원받아 하나님이 처음부터 계획하신 사랑과 창조의 목적을 회복하는가)은 종말론(하나님이 궁극적으로 세계와 인간을 위해 계획하신 바)과 서로 딱 들어맞아야 한다. 우리가 우리의 종말론을 재고해 보아야 한다면, 지난 이십년 동안 나는 이 문제를 다루고 있는데, 우리는 우리의 대속론도 다시 생각해 보아야 한다. 사실, 신약성서 안에서 그 둘은 매우 긴밀하게 엮여 있다: 십자가는 세상이 다른 곳이 된 결과로 일어난 어떤 순간이며, 그로 말미암아 하나님의 미래 계획이 시작되었다. 혁명은 그때 거기서 시작되었다; 예수님의 부활은 그 혁명이 시작된 것을 보여주는 첫 번째 표지였다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (p. 34). HarperOne. Kindle Edition.
If, therefore, exile is eventually undone—whatever precisely that will mean—this will be both a “forgiveness of sins” and a new life the other side of death—and the restoration of the life-giving divine Presence. A resurrection, in fact. Ezekiel 37 makes exactly this point, using resurrection as a glorious, if somewhat lurid, picture for Israel’s rescue from Babylon.
그러므로, 만약 포로생활이 마침내 끝난다면, 그것이 정확하게 무엇을 의미하든지 간에, 이것은 ‘죄 사함’과 죽음 반대편에서의 새로운 삶, 즉 생명을 주시는 하나님이 함께 하시는 삶을 회복하는 것 둘 다를 의미한다. 에스겔 37장이 그 정확한 요점을 보여주듯이, 부활은 이스라엘이 바벨론에서부터 구원받는 다소 비극적이기는 하지만 영광스러운 그림으로 그려진다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (p. 104). HarperOne. Kindle Edition.
But it is to Ezekiel, toward the end of his book in chapter 43, that we owe one of the fullest descriptions of the divine Glory returning to a rebuilt Temple, once God had thoroughly cleansed and purified his people. This is where the promise of “resurrection,” the promised restoration after the “death” of exile, fits in. And that leads us back once more to Isaiah 40–55, where the prophet declares that the Glory of YHWH will be revealed once more and all flesh shall see it, because sins have been forgiven, the people have been pardoned; the exile will be over, Babylon will be destroyed, the ancient covenant will be renewed, and creation itself will flourish as always intended.
에스겔에서 특히 마지막 부분인 43장에서 성전을 다시 세우시려고 돌아오시는 하나님의 영광에 대한 온전한 설명을 우리는 발견할 수 있다. 전에 하나님은 자기 백성을 철저하게 씻기시고 정결하게 하셨다. 이 부분이 바로 ‘부활’에 대한 약속이 잘 들어맞는 곳이다. 그것은 ‘사망’에 해당하는 포로생활을 마친 후에 약속된 회복을 의미한다. 또한 이 본문은 우리를 앞으로 인도하여 이사야 40~55장으로 이끌어 주는데, 거기서 예언자 이사야가 선포하는 메시지는, 여호와의 영광이 다시 한번 나타날 것이며 모든 육체가 그것을 볼 것이다. 왜냐하면 죄가 용서되었고 그 백성들은 사면되었기 때문이다. 그 결과 포로생활은 끝났으며, 바빌론은 무너졌으며, 옛 언약이 갱신되었고, 그리고 피조세계 그 자체는 언제나 바라던 대로 생육하고 번성하게 될 것이다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (p. 111). HarperOne. Kindle Edition.
From our point of view, as we read this story, it all involves a double redefinition. First, there is indeed a radical redefinition of the Jewish hope of rescue from pagan oppression, of a new justice and peace for the world, of the ultimate return of YHWH to his Temple. Once you put the crucifixion and resurrection of Israel’s Messiah in the middle of that story and make it the new focus, everything looks different. Second, the Christian world has for so long clung to and taught a meaning of “redemption” that involves “saved souls going to heaven” that it takes quite an effort of the imagination to come to terms with the New Testament’s message, that what we are promised in the gospel is the kingdom of God coming “on earth as in heaven”; or, to put it another way, for all things in heaven and on earth to be summed up in the Messiah; or, to put it yet another way, “new heavens and a new earth, in which justice will be at home” (2 Pet. 3:13).
우리의 입장에서 보면, 우리가 이 이야기를 읽을 때, 그 모든 것은 이중의 재정의와 관련된다. 첫째, 근본적으로 다시 정의되어야 하는 것은, 유대인들이 이방인들의 압제에서 구원받는 것이 무엇이며, 또한 세상을 위한 새로운 정의와 평화가 의미하는 바, 그리고 하나님이 자기 성전으로 궁극적으로 귀환하심이 무엇인가 하는 것이다. 이스라엘 메시아의 십자가와 부활을 그 이야기의 중심에 두고 그에 대하여 새롭게 초점을 맞춘다면, 모든 것은 달라 보일 것이다. 둘째로, 기독교 세계는 ‘구속’의 의미에 대하여 오랫동안 집착하며 가르쳐 오기를, 그것은 ‘구원받은 영혼들이 천국으로 들어가는 것’과 관련된 것이므로 신약성서의 메시지를 설명하는 용어에 이르기 위해서는 상당한 노력이 필요할 것이다. 신약성서의 가르침에 따르면 하나님의 나라는 ‘하늘에서와 같이 땅에’ 임한다고 복음으로 약속하고 있기 때문이다. 이를 달리 말하면, 하늘에 있는 모든 것과 땅에 있는 것이 다 그리스도 안에서 통일된다. 또 달리 표현하면, 새 하늘과 새 땅, 즉 정의가 마침내 실현되는 세상이다(벧후 3:13).
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (p. 146). HarperOne. Kindle Edition.
The goal is not for people “to go to heaven when they die.” That is never mentioned in Acts. The whole book of Acts assumes, first, that God’s kingdom has already been well and truly launched through the death and resurrection of Jesus (1:6; 8:12; 19:8; 20:25; 28:23, 31); second, that this kingdom will be fully and finally established when Jesus returns (1:11; 3:21); and, third, that in this final new world all God’s people will be raised to new bodily life (4:2; 24:15, 21; 26:23). The book has not one word to say about people “going to heaven”—except, of course, for Jesus himself in 1:9–11, and his “ascension” has nothing to do with the popular image of people “dying and going to heaven” and everything to do with his enthronement and the commencement of his worldwide reign (as in 1 Cor. 15:25). “Forgiveness of sins” belongs, in Acts, within a narrative different from the one most people imagine today. The purpose of forgiving sin, there as elsewhere, is to enable people to become fully functioning, fully image-bearing human beings within God’s world, already now, completely in the age to come.
목표는 하나님의 백성들이 ‘죽어서 천당에 들어가는 것’이 아니다. 그것은 사도행전에서 한번도 언급되지 않는다. 사도행전 전체가 주장하는 바는, 첫째, 하나님의 나라는 예수의 죽음과 부활을 통해서 이미 제대로 실제로 시작되었다는 것이고(1:6, 8:12, 19:8, 20:25, 28:33, 31), 둘째로, 이 하나님 나라는 예수님의 재림 시에 온전하고 최종적으로 완성될 것이며(1:11, 3:21), 그리고 셋째로, 이 최종적으로 이루어질 새로운 세계에서 하나님의 모든 백성은 새로운 몸으로 다시 살아날 것이다는 점이다(4:2, 24:15, 21, 26:23). 사도행전은 하나님의 백성에 대하여 단 한마디도 ‘천당에 들어간다’는 언급을 하지 않는다. 물론 예외적으로 예수께서 스스로 1:9~11과 그의 ‘승천’이 ‘죽어 천당에 들어간다’는 대중적으로 사람들이 가지고 있는 이미지와 관련이 없으며, 그 모든 것은 예수님이 왕으로 등극하심과 세계 통치를 시작하심과 관련이 있다(고전 15:52과 같이). ‘죄 사함’은 사도행전에서 오늘날 대부분의 사람들이 생각하는 것과는 다른 이야기 안에 속한다. 사도행전에서 죄 사함의 목적은 다른 곳에서와 마찬가지로 백성들로 하여금 이미 지금 시작되었고 오는 세대에 완전하게 될 하나님의 세계 안에서 하나님의 형상을 반영하는 인간의 역할과 기능을 할 수 있게 하려는 것이다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (pp. 154-155). HarperOne. Kindle Edition.
Within that new reality, the “forgiveness of sins” was neither simply a personal experience nor a moral command, though it was of course to be felt as the former and obeyed as the latter. It was the name for a new state of being, a new world, the world of resurrection, resurrection itself being the archetypal forgiveness of-sins moment, the moment when the prison door is flung open, indicating that the jailor has already been overpowered. As Paul said, if the Messiah is not raised, “your faith is pointless, and you are still in your sins” (1 Cor. 15:17). “Forgiveness of sins,” for the first disciples, was now to be seen as a fact about the way the world was, a fact rooted in the one-off accomplishment of Jesus’s death, then revealed in his resurrection, and then put to work through the Spirit in the transformed lives of his followers. Forgiveness of sins became another way of saying “Passover” or “new Exodus.”
Or, as in Isaiah 54–55, following hard on the heels of the kingdom announcement of chapter 52 and the “servant’s” work in chapter 53, it would come to mean “new covenant” and “new creation.” The gospel was the announcement of this new reality. This new reality—hard to perceive except by faith in Jesus’s death-defeating resurrection, as all the early Christians knew well—was designed to come to ultimate fruition in the eventual new creation, the “new heavens and new earth.”
그런 새로운 실재 가운제서, ‘죄 사함’은 단지 개인의 경험이나 도덕적 명령이 아니다. 비록 앞의 경험을 해야 뒤의 순종이 따라오는 것은 사실이지만. 그것은 새로운 상태의 존재를 일컫는 말이며, 새로운 세계 즉, 부활의 세계이고, 부활 그 자체는 죄 사함의 순간의 원형이며, 바로 그 순간은 감옥문이 활짝 열렸음을 의미한다. 그것은 또한 간수가 이미 제압당했음을 의미한다. 이는 바울이 말한 것과 같다: 만약 그리스도께서 다시 살아나지 아니하셨다면, ‘너희의 믿음도 헛것이며, 너희가 여전히 죄 가운데 있을 것이다’(고전 15:17). ‘죄 사함’은 최초의 제자들에게는, 세계가 존재하는 방식에 대한 하나의 사실로 여겨졌으며, 그 사실은 예수의 죽음이 단번에 이룬 것에 기초를 두고 있고 그의 부활 가운데 드러났으며, 성령을 통하여 예수의 추종자들의 변화된 삶 가운데서 드러났다. 죄 사함은 ‘유월절’이나 ‘새로운 출애굽’을 일컫는 다른 말이 되었다.
이사야 54~55에서 보는 바와 같이, 52장에서 선포된 하나님 나라의 수레바퀴를 부지런히 따라가 보고 그 다음 장인 53장에 나오는 ‘종’의 노래에 이르면, 그것은 ‘새 언약’과 ‘새 창조’를 의미하게 된다. 복음은 새로운 실재에 대한 선언이다. 이 실재는 초기교회 신자들이 다 이에 대하여 잘 알고 있듯이, 예수의 죽음을 이기신 부활을 믿는 믿음을 떠나서는 이해하기 어렵지만, 그 실재는 최종적으로 이루어질 새로운 세계 즉, ‘새 하늘과 새 땅’에서 궁극적으로 결실할 것이다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (pp. 156-157). HarperOne. Kindle Edition.
All this, I suggest, is Luke’s way of saying that with the death, resurrection, and exaltation of Israel’s Messiah and with the powerful gift of the Spirit, God’s world has been renewed, the kingdom has been inaugurated, and those who believe in Jesus and who are indwelt by the Spirit are now formed as a royal priesthood, who in their worship and their witness are carrying forward the work of the kingdom. The decisive victory against the powers has already been won. The revolution has already begun.
이 모든 것은, 내가 제안하기는, 누가의 독특한 표현방식으로서, 이스라엘 그리스도의 죽음과 부활 그리고 승천과 또한 성령의 강력한 은사로 말미암아 하나님의 세계가 새롭게 되었으며, 그 나라는 이미 출범하였고, 또한 예수를 믿어 성령 안에 사는 사람들은 왕 같은 제사장으로 지음을 받아서 그들이 하나님을 예배하고 증언하는 가운데 하나님 나라의 일을 널리 전하게 된다. 그 권세들에 대하여 이미 결정적으로 승리했다. 혁명은 이미 시작되었다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (p. 165). HarperOne. Kindle Edition.
The reason Paul can be so triumphantly certain that by six o’clock on Good Friday the “rulers and authorities” had lost their power was that he knew, because of the resurrection of Jesus, that sin itself had been defeated. And one of the ways in which he knew in practice that this had happened was because, when he announced Jesus as Lord around the non-Jewish world, people believed it and gladly gave their allegiance to this new Master. The liberating power of the gospel was itself a demonstration of the truth it proclaimed.
바울이 그토록 승리를 확신할 수 있었던 이유는 성금요일 오후 여섯 시에 ‘통치자들과 권세들’이 그들의 힘을 잃었음을 그가 잘 알고 있었기 때문이다. 그들이 그렇게 힘을 잃은 이유는 예수님의 부활로 인하여 죄의 권세가 패배했기 때문이다. 그리고 그가 이에 대하여 실제로 확신하게 된 것 중 하나는 자신이 직접 경험한 일 때문인데, 그가 예수를 그리스도시라고 이방인 세계에 전했을 때 사람들이 그 복음을 믿고 기쁘게 새로운 주님께로 돌아와 자신을 드리는 것을 보았기 때문이다. 복음이 가진 자유롭게 하는 능력은 그 자체로 그것이 선포하는 것이 진리임을 드러냈다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (p. 260). HarperOne. Kindle Edition.
Jesus’s followers themselves were to be given a new kind of task. The Great Jailer had been overpowered; now someone had to go and unlock the prison doors. Forgiveness of sins had been accomplished, robbing the idols of their power; someone had to go and announce the amnesty to “sinners” far and wide. And this had to be done by means of the new sort of power: the cross-resurrection-Spirit kind of power. The power of suffering love. It was quite a struggle for the first Christians to learn what that meant: to work for the kingdom of God in a world that neither wanted nor expected any such thing. It is that work, the work we sometimes call “mission,” that we must now consider. If Jesus’s death really did launch a revolution, what does it look like, and how do we join in?
예수를 따르는 사람들은 스스로 새로운 종류의 임무를 받았다. 그 무시무시한 간수는 제압을 당했다. 이제 누군가 가서 감옥문을 열어야 한다. 죄 사함은 이루어졌고, 우상들은 그 권세를 빼앗겼으니, 누군가 가서 ‘죄인들’에게 사면을 널리 전해야 한다. 그리고 이것은 성령의 새로운 종류의 능력으로 행해져야 한다. 그 능력은 십자가-부활-성령으로 된 것이다. 그 능력은 고통을 참는 사랑이다. 그것은 초기 교회 그리스도인들이 분투하는 가운데 배운 것인데, 그 분투는 하나님의 나라를 원하지도 기대하지도 않는 세상 속에서 하나님의 나라를 위해 일하는 것이었다. 그 일은 우리가 때떄로 ‘선교’라고 부르는 일이며, 이에 대하여 우리는 숙고해야 한다. 만약 예수님의 죽음이 진실로 혁명의 시작이라면, 그것은 어떤 모습이며, 우리는 어떻게 그 혁명에 동참할 수 있을까?
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (p. 356). HarperOne. Kindle Edition.
This is why, by the way, “believing in Jesus’s resurrection” isn’t simply a matter of giving acknowledgment to the fact that on the third day he rose again from the dead, though of course it includes that. To say yes to Jesus’s resurrection is, by that very thought and deed, to say yes to the new world of forgiveness that was won on the cross, the world that was then launched into heaven-and-earth reality on Easter morning. It is not a matter first of convincing oneself that perhaps “miracles” may happen after all, then that Jesus’s resurrection might be one of them, and then that the evidence really does seem to point this way. Resurrection and forgiveness are not strange things that might perhaps happen in the old creation. They are the hallmarks, the telltale signs, the characteristic marks of the new creation. Believing in them is a matter of glimpsing and clinging to the reality of that new creation itself.
그런데 이런 이유로 ‘예수의 부활을 믿는 것’은 단지 사흘 만에 죽은 자들 가운데서 주님이 일어나셨다는 사실을 인정하는 정도의 문제가 아니다. 물론 그것은 당연히 포함되어야 한다. 예수의 부활을 생각과 행실로써 긍정하는 것은 십자가에서 성취하신 용서의 새로운 세계에 대하여 긍정한다는 것이며, 그 세계는 바로 그 부활절 아침에 하늘과 땅이 하나 되는 실재로서 시작되었다. 부활은 결국 ‘기적’이 일어난 것이라고 인식하는 정도의 일이 아니다. 그렇게 되면 예수의 부활은 그런 기적들 중의 하나가 되고 말 것이다. 그러면 그 증거는 실제로 이런 것으로 여겨질 것이다. 부활과 용서는 옛 창조 세계에서 일어날 수도 있는 이상한 일이 아니다. 그것은 새로운 창조를 보여주는 표지이며 또한 그 숨은 의미를 드러내는 신호이며 그 특징을 보여주는 표시이다. 그것을 믿는다는 것은 새로운 창조가 실제로 존재한다는 것을 포착하고 굳게 붙든다는 말이다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (pp. 384-385). HarperOne. Kindle Edition.
This is what it looks like, sounds like, and feels like when heaven comes to earth, when God’s kingdom comes and his will is done in the world of humans as it is in the world of the angels. Forgiveness is the new reality. It is the power of the revolution. Praying the Lord’s prayer and believing in Jesus’s resurrection turn out ultimately to be all about the same thing.
그것은 마치 무엇과 같으며 어떤 말과 같으며, 어떤 느낌인가 하면, 지금이야말로 하늘이 땅과 하나가 되었다는 것이며, 하나님의 나라가 왔으며 그의 뜻이 천사들의 세계에서와 같이 사람들의 세계에서도 이루어진다는 의미다. 용서는 새로운 실재다. 그것은 혁명의 권능이다. 주님의 기도로 기도를 드리는 것과 예수의 부활을 믿는 것은 궁극적으로 다 같은 것에 대한 이야기다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (p. 385). HarperOne. Kindle Edition.
In fact, once again, the incredulity of many who heard those stories matches the incredulity of people in the first century, as well as in our own, when hearing the story of Jesus’s resurrection. And for the same reason. In both cases we are witnessing a new world coming to birth. Resurrection and forgiveness belong together. Both are the direct result of the victory won on the cross, because the victory won on the cross was won by dealing with sin and hence with death. Resurrection is the result of death’s defeat; forgiveness, the result of sin’s defeat. Those who learn to forgive discover that they are not only offering healing to others. They are receiving it in themselves. Resurrection is happening inside them. The wrong done to them is not permitted to twist their lives out of shape. Forgiveness isn’t weakness. It was and is a great strength. Resurrection and forgiveness together are vital for understanding the extraordinary and large-scale result of the victory won on the cross. The nations of the world were now set free to worship the one true God.
다시 한번 말하지만, 사실 이런 이야기를 들은 많은 사람들의 불신은 1세기 사람들의 불신과 맞먹는다. 우리 시대와 마찬가지로 예수의 부활에 대한 이야기를 들을 때 사람들은 그런 반응을 나타낸다. 그리고 그 이유도 동일하다. 그 두 경우 모두에서 우리는 새로운 세상이 탄생하고 있음을 목격한다. 부활과 죄 사함은 서로에게 속해 있다. 그 둘은 모두 십자가에서 이루신 승리의 결과물이다. 그 이유는 십자가에서 이루신 승리는 죄와 그 결과인 사망을 처리함으로 얻어낸 것이기 때문이다. 부활은 사망이 패배한 결과이며, 죄 사함은 죄가 패배한 결과물이다. 죄 용서를 배우는 사람들은 그들 스스로 다른 사람을 치료할 뿐 아니라 그들 스스로 그 속에서 용서를 받는다는 것을 발견한다. 부활은 그들 안에서 일어나는 일이다. 그들이 잘못된 대접을 당할지라도 그들의 삶이 그 본래의 모습을 잃어버리게 하지 않는다. 용서가 유약함은 아니다. 그것은 전에도 지금도 매우 큰 능력이다. 부활과 죄 용서는 둘 다 십자가에서 이루신 특이하고도 놀라운 규모의 결과를 이해하는데 필수적이다. 세계의 여러 나라들은 이제 유일하시고 참되신 하나님을 마음껏 섬길 수 있게 되었다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (pp. 386-387). HarperOne. Kindle Edition.
The Jesus way, launched in his public career, won through his sin-forgiving death on the cross and bursting upon the wider world in his resurrection, resonates with the ancient prophecies of scripture, including the glorious vision of how power was meant to be exercised.
예수님의 삶의 방식은 그의 공생애 동안에 시작되었으며, 그의 죄 사함을 위한 십자가 죽음으로 승리로 끝이 났고, 그의 부활로 말미암아 더 넓은 세계로 퍼졌으며, 또한 고대 예언자들의 말씀과도 호응한다. 그 예언에 의하면 권세들이 어떻게 처리되는지를 영광스럽게 보여준다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (p. 401). HarperOne. Kindle Edition.
If we are talking about Jesus winning the victory over the dark powers and thereby starting the long-awaited revolution, it will be much easier for people to believe it if we are working to show what we mean in art and music, in song and story. The great philosopher Ludwig Wittgenstein said, “It is love that believes the resurrection,” and hearts can be wooed by glorious or poignant music, art, dance, or drama into believing for a moment that a different world might after all be possible, a world in which resurrection, forgiveness, healing, and hope abound. Gifts that stir the imagination can frequently unblock channels of understanding that had remained stubbornly clogged when addressed by reasoned words.
만약 우리가 예수께서 어둠의 세력들을 이기시고 그토록 오래 기다렸던 혁명을 시작하셨다는 말을 한다면, 그것이 사람들에게 더 쉽게 이해되려면 그것을 미술이나 음악 또는 노래나 이야기로 들려주고 보여주는 것이 좋을 것이다. 위대한 철학자 루드비히 비트겐쉬타인(Ludwig Wittgenstein)은 다음과 같이 말했다: ‘부활을 믿는 것은 사랑이다’ 그리고 마음은 멋지고 감미로운 음악이나 미술, 춤이나 드라마 같은 것으로 움직여 잠시 동안 낯선 세계가 가능하다고 믿게 한다. 그 세계는 부활과 죄 사함, 치료와 희망으로 가득 차 있다. 상상력을 일깨워주는 선물은 종종 이해력으로 들어가는 문의 빗장을 풀어줄 수 있는데, 그 빗장은 이성적인 말을 들었을 때는 굳게 닫혀 있던 것이다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (pp. 405-406). HarperOne. Kindle Edition.
I am not saying—the New Testament is not saying—that “life after death” doesn’t matter or that human behavior doesn’t matter. Nor am I saying that the cross has nothing to do with Jesus “dying for my sins” or that Christian mission is not about explaining this to people so that they may come to believe.
Far from it. What I am saying, based on the revolutionary meaning of Jesus’s crucifixion, is that “life after death” is a quite different thing from what most Western Christians have imagined, since the ultimate future is a life after “life after death,” in other words, the life of the resurrection and the ultimate new creation; that “human behavior” from a biblical point of view is quite a different thing from the normal view of codes of either morality or self-discovery, because what matters is not “works” (whether ours or Jesus’s), but vocation, the human calling to worship God and reflect him into his world. And I am therefore saying, in the present chapter, that through the cross Jesus won the Passover victory over the “powers,” that he did this precisely by dying under the weight of the world’s sin, and that Christian mission consists of putting this victory into practice using the same means.
나 자신도 신약성서도 ‘죽음 이후의 삶’은 중요하지 않다거나 인간의 행동이 중요하지 않다고 말하는 것이 아니다. 또한 십자가는 예수님이 ‘나를 위해 죽으셨다’는 말과 관련이 없다고 말하는 것도 아니며, 그리스도인의 사명은 이것을 사람들에게 말해주어 그들로 하여금 믿게 하는 것이 아니라고 말하는 것도 아니다.
전혀 그런 말을 하려는 것이 아니다. 내가 말하려는 것은, 예수님의 십자가 죽음이 가지는 혁명적인 의미에 기초하여, ‘죽은 이후의 삶’은 대부분의 서방의 그리스도인들이 상상해왔던 것과는 상당히 다르다는 점이다. 왜냐하면 최종적인 미래는 ‘죽음 이후의 삶’ 이후의 삶이기 때문이다. 이를 다른 말로 하면, 부활하여 사는 삶과 최종적으로 새롭게 창조된 세상이다.
성경적인 관점에서 볼 때 ‘인간의 행동’은 도덕성이나 자기발견과 같은 체계로 보는 일반적인 관점과는 매우 다르다. 왜냐하면 중요한 것은 ‘행위’가 아니라(그것이 우리의 행위든 예수님의 행위든), 소명이기 때문이다. 인간의 소명은 하나님을 예배하고 그를 세상에 나타내는 것이다. 그러므로 내가 이번 장에서 말하고자 하는 것은, 십자가로 예수께서는 ‘권세들’에 대하여 유월절 승리를 거두셨고, 주님은 세상의 죄를 짊어지시고 죽으심으로써 그 승리를 이루셨으며, 그리스도인의 사명은 이 승리를 동일한 방식으로 실천하는 것이다.
Wright, N. T.. The Day the Revolution Began (pp. 407-408). HarperOne. Kindle Edition.
이 글은 톰 라이트의 책, ‘혁명이 시작된 날’(The Day the Revolution Began)을 읽으면서, 그 안에서 부활(resurrection)이라는 단어를 검색해서 발췌한 본문이다. 톰 라이트의 이 책은 십자가의 의미를 다시 생각해 보려는 것인데, 십자가와 부활은 한 묶음의 사건이다.
책 제목이 보여주는 것처럼, 톰 라이트는 십자가 사건을 혁명(revolution)으로 여긴다. 여기서 혁명이라 함은 세상의 ‘통치자들과 권세들’이 죄와 사망으로 사람들을 노예생활과 포로생활로 압제하고 있는 세상이 끝나고 새로운 세상을 열었기 때문이다. 십자가의 죽음은 죄를 청산하는 것이다. 그것은 죄 사함을 주는 것이다. 부활은 사망을 청산하는 것이다. 그러므로 예수님의 죽음과 부활은 죄와 사망으로 통치하던 세상 임금을 무장해제하여 패배시킨 사건이다. 바울이 골로새서 2장 15절에서 말하는 바 십자가로 승리하셨느니라는 말은 바로 이런 의미다.
인간의 상태를 죄와 사망이라는 감옥에 갇힌 것과 같다면, 십자가 사건은 그 감옥을 지키는 간수를 쫓아내신 것이며, 부활은 감옥 문의 빗장을 깨트린 사건이다. 여기서 복음전도는 간수가 패하여 달아났다는 것과 감옥문이 열렸다는 것을 그 안의 죄수들에게 알려주어 그들에게 자유를 누리게 하는 것이다.
이런 점에서 볼 때 십자가와 부활로 이루어진 위대한 혁명은 새 사람이 태어나는 것과 같다는 점에서 새 창조(New Creation)라고 할 수 있고, 동시에 새로운 출애굽(New Exodus)이라고 할 수도 있다. 이 사건은 구약의 예언자들을 통해서 예고된 하나님의 언약이 성취된 사건이며, 결국 이스라엘 메시아이신 예수께서 만 왕의 왕이시며 만 주의 주가 되신다는 의미다.
톰 라이트는 서방교회가 부활에 대하여 가지고 있던 오해를 바로잡기 위해서 많은 노력을 기울인다. 특히 그의 책 ‘마침내 드러난 하나님 나라’ 이후로 그의 거의 모든 강연과 책에서 그는 ‘죽음 이후의 삶’ 이후의 삶에 대하여 언급한다. 그것은 하나님의 새 창조가 완성된 세상이며, 그것은 몸으로 부활하는 세상이며, 그것은 예언자들의 메시지가 성취되어 공의가 강물처럼 흐르는 세상인데, 그 세상이 구현되는 곳은 천상이 아니라 바로 이 땅이라는 것이다.
예수님의 제자들이 부활을 경험하고 나서 과거와 성경을 다시 새로운 눈으로 읽기 시작한 것처럼, 천국 즉, 하나님 나라를 천상이 아니라 하늘의 뜻이 펼쳐지는 이 땅의 세상이라고 이해하면 성경과 교리 전반을 새롭게 읽고 판단하게 된다. 즉, 구원을 죽어서 천당에 들어가는 것으로 여기던 과거의 생각을 바로잡아 하나님이 처음부터 계획하신 참 인간의 삶을 회복하고 살아가는 것으로 이해하게 된다. 그것이 바로 왕 같은 제사장의 삶이다.
마찬가지로 죄에 대해서도 톰 라이트는 새로운 방식으로 설명한다. 이전에는 죄를 단지 계명을 어기는 것이나 도덕률 차원에서 행위언약을 깨트리는 것으로 이해했다면, 이제 하나님의 형상을 세상에 나타내는 존재(image-bearing)인 인간이 그 제사장적 소임을 저버리는 것으로 죄를 설명한다. 좀 더 설명하자면, 제사장의 소임이 하나님을 섬기는 일이라면 그 소임을 저버리는 일은 하나님 아닌 것을 하나님으로 섬기는 것이다. 즉, 우상숭배를 말한다. 그러므로 죄는 우상숭배의 결과다. 이에 대하여 사도 바울도 로마서 1장에서 죄 목록을 소개하면서 그 모든 죄의 원인이 바로 경건하지 않음(헬, 아세베이아 asebeia)이라고 같은 이야기를 했다.
내가 보기에 톰 라이트는 기독교 신앙 체계인 교리 전반을 다시 정리하려는 것 같다. 사실 기독교 신앙은 조직적으로 체계화되어 있기 때문에 그 하나님 나라에 대한 새로운 이해는 다른 모든 항목을 새롭게 진술해야 할 필요를 느끼게 한다. 그가 신약성서 전체에 대하여 주석서(everyone series)를 썼듯이, 이제 조직신학 전반을 재진술하려는 것으로 보인다. 그리고 그것은 필요한 일이다.
500년 전에 종교개혁자들이 중세신학의 체계 속에서 연옥설에 대하여 강한 비판의식을 갖게 되면서 공로신학을 청산하고 ‘오직 믿음으로, 오직 은혜로, 오직 성경으로’ 신학을 하고 성경을 읽어야 한다고 일어난 것과 같다. 개혁가들은 신학을 재진술하고자 했던 것이다. 그 대표적인 예가 칼빈의 기독교강요가 아닐까!
개혁가들이 신학을 재진술해야 한다고 확신한 이유는 그 당시의 신학이 시대의 변화를 담기에는 너무 낡은 가죽부대가 되었기 때문일 것이다. 당시는 이미 중세의 봉건시대를 지나 산업혁명과 시민들의 시대가 열리기 위해 태동하고 있었던 것이다. 그리고 지난 500년 동안 세상은 다시 또 다시 변하고 또 변해 왔다. 그 변화가 하도 커서 개혁주의 신학으로 담아내기에는 너무 다양하고 지구적이 되었다.
500년 전에 살던 개혁가들이 법률적 토대 위에서 기독교 신앙을 진술했다면, 오늘날에는 우리의 상상력을 자극하여 미래를 꿈꾸게 하는 미술과 음악, 드라마와 이야기와 같은 방식이 되어야 한다고 톰 라이트는 제안한다. 그의 글에 에피소드나 비유가 많이 등장하는 데는 이런 의도가 있다고 생각한다. 반지의 제왕이나 나니아 연대기 같은 판타지가 많은 사람들에게 사랑을 받았다. 우리가 가지고 있는 기독교 신앙도 그 경전 안에 이미 많은 이야기들이 있으며 그 이야기들을 종합하여 더 강력하고 더 매력적인 이야기를 읽어낼 수 있다면 21세기를 살아가는 현대인에게 미래로 안내하는 길잡이가 될 수 있을 것이며, 동시에 세상을 새롭게 하는 새로운 혁명의 촉매제가 될 수도 있을 것이다. 그 혁명은 예수께서는 하나님 나라가 가까이 왔다고 선언과 같은 말이라고 나는 생각한다.
<끝>.
2017년에 톰 라이트가 켄우드침례교회에서
이 주제로 강연을 했는데 그 영상에 우리말 자막을 달아 보았다:
https://youtu.be/tOo5fkDkQFE?feature=shared
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