계몽주의 철학

[dhleepaul]

• 계몽주의 철학의 주제

아이작 뉴턴(Isaac Newton)의 뉴턴 철학의 요소(Elements of Newton's Philosophy)에 대한 볼테르의 해석, 모든 사람이 접근할 수 있게 됨(1738)의 표지 이미지. 뉴턴의 저작을 번역하는 앉아있는 철학자의 원고는 뉴턴 자신에게서 나오는 거의 신성한 "빛"에 의해 "조명"되는 것처럼 보이며, 그 빛은 실제로 뉴턴의 작품의 번역자인 볼테르의 정부인 에밀리 뒤 샤틀레(Émilie du Châtelet)가 들고 있는 거울에 의해 반사되는 것처럼 보인다.

더 라이트1 데카르트, 스피노자, 로크, 베일, 뉴턴과 같은 철학자들의 영향을 받아 17 세기 후반에 등장한 유럽의 철학적, 문학적, 지적 사상의 흐름으로, 18 세기 유럽 전역, 특히 프랑스에서 발전했습니다. 더 나아가 이 시기는 계몽주의 시대라고 불린다.

종교적, 정치적 억압에 대항하는 헌신을 통해 이 운동의 회원들은 자신들을 세계의 진보를 위해 일하는 선진 엘리트로 보았습니다. 지난 세기의 비이성적이고 독단적이며 모호한 태도와 "미신"에 맞서 싸우면서 그들은 시대의 지식, 윤리 및 미학을 쇄신하기 시작했습니다. 그들의 저술의 영향은 미국 독립 선언문과 프랑스 혁명과 같은 18 세기 후반의 위대한 사건에서 결정적이었습니다2.

계몽주의의 지적, 문화적 부흥 운동은 엄밀한 의미에서 주로 유럽에 남아 있으며, 르네상스로부터 물려받은 아이디어의 성숙이라는 특정 맥락에서 거의 독점적으로 비롯됩니다. 계몽주의 사상은 유럽으로 퍼졌지만,이 용어를 다른 유럽 언어로 번역하는 것은 항상 외부에서 오는 "계몽"이라는 아이디어를 선호하는 반면, 프랑스어 용어는 계몽주의가 그 자체에서 나온다는 사실을 선호합니다. 매우 일반적인 방식으로, 과학적, 철학적 수준에서 계몽주의는 신앙과 믿음에 대한 이성의 승리를 보았습니다. 정치적, 경제적 차원에서는 귀족과 성직자에 대한 부르주아지의 승리.

계몽주의 철학의 주제과학의 혁명과 계몽주의 철학의 정치적 강령갈릴레오-코페르니쿠스 혁명과 철학적 근대성

디드로(Diderot)와 달랑베르(D'Alembert)의 백과사전(Encyclopédie)의 프론티스피스(frontispiece)의 단편: 우리는 빛으로 빛나는 진실을 본다. 오른쪽에는 이성과 철학이 베일을 벗기고 있습니다 (Charles Nicolas Cochin이 그리고 1772 년 Benoît-Louis Prévost가 새겨 넣었습니다).

계몽주의 운동은 16 세기 니콜라우스 코페르니쿠스 (Nicolaus Copernicus)가 태양 중심설을 옹호하는 데 부분적으로 기원을 두고 있으며, 이는 그의 생애 동안 널리 사용되지 않았으며, 특히 갈릴레오 갈릴레이 (1564-1642)의 물리 이론에서 비롯되었습니다. 아리스토텔레스의 물리학은 관성의 원리에 기초한 새로운 기계 과학을 위해 포기되었고, 그와 함께 새로운 철학이 발전했습니다. 교회는 지구 중심설에 대한 가르침과 아리스토텔레스에 대한보다 일반적인 옹호로 비판을 받았다. 르네 데카르트 (René Descartes)는이 철학 개혁에서 주도적 인 역할을했으며, 특히 아리스토텔레스주의를 대체하기 위해 형이상학과 새로운 방법을 개발했습니다. 이 새로운 철학의 목적은 이성이 인간 지식 전체, 즉 물리학의 원리와 신의 존재를 추론할 수 있는 어떤 제1원리(예: 코기토)를 찾는 것이다. 권위는 데카르트에 의해 지식에 대한 정당화로서 거부된다: 이성은 보편적이며, 각 사람은 스스로 올바르게 판단하기 위해 이성을 사용할 수 있다. 고트프리트 빌헬름 라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716)는 데카르트의 발자취를 따라 이 합리주의적 프로젝트를 채택하고 극소 미적분학의 발명을 통해 물리학을 발전시켰습니다.

데카르트의 합리주의에 대한 반응으로 토마스 홉스, 존 로크, 데이비드 흄과 같은 영국 철학자들은 지식은 순수 이성이 아닌 감각과 경험에서 나온다는 경험론을 옹호했습니다. 따라서 그들은 오류를 범할 수 있습니다. 모든 지식의 기초가 되는 첫 번째 원리를 찾을 필요는 없습니다. 특히 신의 존재는 이성적으로 증명될 수 없다. 그것은 지식의 문제가 아니라 믿음의 문제입니다.

바뤼흐 스피노자는 데카르트의 편에 섰는데, 특히 그의 윤리학에서 그랬다3. 그는 데카르트로부터 신의 존재에 대한 존재론적 증명을 취한다. 그러나 그는 이해의 개혁에 관한 논문 (Tractatus intellectus amendatione)에서 지각의 과정이 이성뿐만 아니라 감각과 직관도 포함한다는 것을 보여주었습니다. 스피노자의 개념은 신과 자연이 하나인 우주에 대한 비전을 중심으로 했다. 이 사상은 계몽주의 시대의 중심이 되었다4아이작 뉴턴(1642-1727)에서 토마스 제퍼슨(1743-1826)까지.

한 가지 주목할 만한 변화는 아이작 뉴턴(Isaac Newton)이 구체화한 유럽 전역의 자연주의 철학의 출현이었다. 그의 아이디어, 공리적 증명과 물리적 관찰을 대면하고 일관성 있고 예측 가능한 시스템으로 조립하는 데 있어 부인할 수 없는 성공은 그의 사본 Philosophiae Naturalis Principia Mathematica(1687)를 따르는 모든 것의 분위기를 조성했습니다. 이성의 시대와 계몽주의의 운동 사이의 진보를 보여주기 위해 뉴턴의 예는 과학자가 요하네스 케플러의 행성 역학 또는 광학과 같은 경험적으로 관찰 된 사실을 사용하여 이러한 선험적 사실을 설명하는 기본 이론 인 만유인력 이론을 구성했다는 점에서 타의 추종을 불허합니다. 이 운동은 프랜시스 베이컨 (Francis Bacon)과 같은 순수 경험주의와 데카르트 (Descartes, 1596-1650)의 공리적 접근의 통합에 해당합니다.

기독교 신이 제정한 이해할 수 있는 세계에 대한 믿음은 지식에 대한 철학적 의문을 제기하는 가장 강력한 추진력을 나타냈다. 한편으로 종교 철학은 경건, 전능, 그리고 하느님의 궁극적 본성의 신비에 초점을 맞췄다. 다른 한편으로, 이신론(理神論)과 같은 사상은 세계가 인간의 이성으로 가시적으로 이해될 수 있으며, 세계를 지배하는 법칙도 마찬가지로 이해할 수 있다고 강조했다. "위대한 시계 제작자"로서의 하나님의 형상이 사람들의 정신을 스며들었고, 한편 세상을 관찰하는 사람들은 세상이 참으로 완벽하게 질서 정연하게 정돈되어 있는 것처럼 보이며, 동시에 기계들이 점점 더 정교하고 정밀하게 만들어지고 있다는 것을 깨닫게 되었다5. 이와 관련하여, 18세기의 유명한 자연주의자인 부퐁(Buffon)이 그의 기념비적인 저작 '자연사(Natural History)'에서 이러한 자연신학에 대한 비판을 강조하는 것은 흥미롭다. 부퐁은 과학이 아직 설명할 수 없는 것을 신성하고 초자연적인 개입에 귀속시키는 태도를 거부한다. 이러한 비판은 그를 가톨릭 교회가 지배하는 소르본느 가문과 갈등을 빚게 만들었는데, 소르본은 끊임없이 그를 비난하려고 했다. 1751년에, 그는 지구의 나이를 74,000년으로 제시한 것에 대해 "교회의 믿음에 반대되는 제안들"을 철회하라는 소환을 받았는데, 그 당시에는 성경의 기록이 과학적 진리로 받아들여졌고 지구의 연대가 약 6,000년으로 측정되었다. 동시대 스웨덴의 유명한 작가 린네(Linnaeus)의 분류 체계에 적대적이었던 그는 자연에는 질서가 존재하지 않는다고 생각했다6.

개인의 자유의 증진

자연철학은 개인의 자유를 최고의 가치로 내세우는 새로운 정치철학의 출현을 이끌었다. 주체가 신이 제정한 자연법칙을 발견함으로써 세계를 이성적으로 설명할 수 있다면, 왜 신이 제정한 자연법칙을 발견함으로써 자신의 개인적 권리도 이해할 수 없는가? 이것이 바로 개인주의의 발전이다: 모든 사람은 모든 사람이 이해하고 알 수 있는 인간 본성(인권)에 의해 기본적인 권리를 갖는다. 법은 전통에만 근거할 수 없다. 그런 다음 우리는 생각하는 주체의 출현에 대해 이야기하는데, 그는 더 이상 습관과 관습의 멍에에 아래 있지 않고 자신의 추론에 의해 결정할 수 있습니다. 따라서 존 로크는 시민 정부에 관한 두 개의 논문을 썼는데, 이 논문에서 그는 재산에 대한 권리는 가족이 아니라 전적으로 개인적이며 해당 토지에 대한 헌신과 다른 사람으로부터의 보호에 의해 정당화된다고 주장합니다. 자연법과 자연권이 있다는 생각이 제시되자, 현재 경제와 정치라고 불리는 새로운 영역으로 모험을 떠나는 것이 가능해졌다.

임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 그의 유명한 에세이 'Aufklärung?'에서 계몽주의를 다음과 같이 정의한다: "계몽주의는 인간이 그 자신이 책임져야 할 후견의 상태로부터 벗어나는 것이다. 후견의 상태는 다른 사람의 지도 없이 자신의 이해를 사용할 수 없는 상태입니다. 이러한 후견 상태에 대한 책임은 이해의 부족에서 비롯된 것이 아니라 다른 사람의 지도 없이 그것을 사용할 수 있는 결단력과 용기의 부족에서 비롯됩니다. 사페레 오데! 자신의 이해를 사용할 용기를 가지십시오! 이것이 계몽주의의 모토입니다."

따라서 계몽주의는 이성에 의한 세계 설명에 기초를 두었으며 인간에게 합리적이고 조직적인 지식을 확립할 것을 요구했습니다. 그것은 법이 인간사뿐만 아니라 하늘을 지배하며, 왕자의 힘은 법에서 나오는 것이지 그 반대가 아니라는 생각에서 시작됩니다. 장 자크 루소(Jean-Jacques Rousseau)가 가족이나 집단 간의 관계가 아닌 인간 간의 호혜적 관계로 이론화한 사회 계약으로서의 법의 개념은 점점 더 주목할 만해졌고, 개인의 자유는 신으로부터 파생된 유일한 권리인 규정할 수 없는 현실로서의 자유에 대한 관심과 함께 점점 더 주목받게 되었다. 계몽주의 운동은 오늘날에도 여전히 알려진 자유에 대한 근대적 개념을 고안했다: 각 개인은 자신에게 좋은 것이 무엇인지를 스스로 결정할 수 있고 권리를 가지며, 그 자유는 국가에 의해 보장되어야 한다. 이 연구는 프랑스에서 인권의 공식화로 이어졌고, 1789년 인간과 시민의 권리 선언에 표현되었으며, 이는 다음 세기의 권리 선언에 큰 영향을 미쳤고 그 여파로 전 세계적으로 정치적 격변을 일으켰습니다. 프랑스와 미국에서는 의견, 종교, 사상 및 표현의 자유가 근본적인 위치를 차지하고 있습니다.

"이성의 시대"와 "계몽주의 운동" 사이에 실제로 어떤 변화가 일어났는지 이해하려면 토마스 홉스의 철학과 존 로크의 철학을 비교하는 것이 좋습니다. 17세기의 4분의 3을 살았던 홉스는 인간의 감정을 체계적으로 분류하기 시작했고, 이를 통해 원초적 혼돈의 안정성을 강제적으로 보장하는 엄격한 체계를 구축하게 되었는데, 이것이 그의 저작의 원천이다(리바이어던 참조). 반대로, 로크는 자연을 통일성과 모든 권리의 원천으로 보며, 국가는 자연을 억압하는 것이 아니라 되찾고 보호해야 한다고 본다. 따라서 두 세기 사이의 문화적 "혁명"은 인간과 자연의 관계와 관련이 있었다.

계몽주의의 가치와 사회적 표현

장 자크 루소.표현의 변화

유럽 전역의 계몽주의자들이 옹호한 본질적인 가치는 관용, 자유, 평등이다. 이러한 가치는 영국, 미국, 프랑스에서 새로운 자연권의 정의와 정치 권력의 분리로 이어졌다. 이러한 가치에 자연에 대한 취향과 이성에 대한 숭배가 더해진다.

"오늘날 우리는 서로 다르거나 반대되는 세 가지 교육, 즉 조상의 교육, 스승의 교육, 세상의 교육을 받습니다. 우리가 마지막에 들은 것은 전자의 모든 관념을 뒤엎는다. »

— 몽테스키외7

디드로 (Diderot)와 달랑베르 (d' Alembert)의 백과 사전 (Encyclopédie)에있는 천문학 기사에 대한 연구는 작업의 일관성을 보장하고 계몽주의의 정신을 함침시키는 것이 태양 중심적 표현과 기계론적 철학임을 보여줍니다8.

철학자의 이상

계몽주의의 이상적인 인물은 철학자, 양심을 인도하고 가치의 척도를 옹호하며 현재의 문제에 맞서 싸우기 위해 모든 영역에서 이성을 발휘하는 사회적 기능을 가진 문학가입니다. 그는 사회에 개입하는 헌신적인 지식인이었고, "모든 것을 이성에 따라 행동하는 정직한 사람"(백과사전)이었고, "오류의 가면을 벗기느라 바빴던"(디드로)였다.

계몽주의의 합리주의는 결코 감수성을 배제하지 않는다. 이성과 감정은 계몽주의 철학 안에서 대화하고 있다. 계몽주의 사상가들은 지적 엄격함뿐만 아니라 감수성도 가질 수 있다.

백과사전의 이상: 모든 것을 알아야 합니다

이 시기는 당시의 모든 지식, 즉 지식의 일반적인 대차대조표를 한데 모은 저술을 총체화하는 데 특히 뚜렷한 취향을 키웠다. 이 이상은 1751 년에서 1772 년 사이에 출판 된 Diderot와 D' Alembert의 Encyclopédie에서 실현되었으며, 그 목적은 지식의 광범위한 보급을 통해 사람들을 무지에서 벗어나게하는 것이 었습니다.

본문: Encyclopedia or Dictionary of Sciences, Arts and Crafts

사회 조직에 대한 비판

그 기간 동안 계몽주의 운동은 두 가지 적대적인 사회 학적 압력의 지층이었습니다 : 한편으로는 종교와 교회에 대한 전통주의 신앙을 동반 한 강력한 영성; 다른 한편으로는, 종교 이론과 실천 사이의 차이를 비판하는 반성직자 운동의 부상은 특히 프랑스에서 나타났다.

반(反)성직주의가 프랑스의 긴장의 유일한 원천은 아니었다: 일부 귀족들은 군주제 권력에 도전했고, 상층 부르주아지는 그 노력의 결실로부터 이익을 얻기를 원했다. 도덕의 자유화는 절대주의와 낡은 질서의 대립을 낳았다. 데일 K. 반 클레이(Dale K. Van Kley)에 따르면, 프랑스의 얀센주의 흐름 역시 분열의 근원이었다9.

사법 제도는 구식이었다. 상법은 17세기에 성문화되었지만, 민법은 통일되거나 성문화되지 않았다.

이것이 비판이 행사되고 논쟁이 전개되는 사회적, 법적 배경이며, 볼테르와 같은 작가는 이를 구현할 수 있었다.

1726년에서 1729년 사이에 영국으로 망명한 그는 존 로크, 아이작 뉴턴, 영국 군주제의 작품을 연구했습니다. 그는 불의를 비난함으로써 유명해졌습니다 (Calas, Sirven, de La Barre, Lally-Tollendal 사건). 18세기 중반은 계몽주의 철학의 정점에 해당한다10.

볼테르의 경우, 군주가 사람들에게 불합리한 것을 믿게 하면 사람들은 불합리한 일을 할 것이 분명하다11. 이 간단한 관찰은 계몽주의의 주요 비판이 될 것을 소개했고, 낭만주의 사상에 의해 공식화되어야 했다: 합리적인 구성은 그것이 해결하는 것만큼이나 많은 문제를 만들어낸다12.

계몽주의 철학자들에 따르면13지적 진보의 핵심은 인간의 이성에 의해 계몽된 지식의 종합으로, 홀로 주권이 될 도덕적 권위를 창조하는 것이었다. 정반대의 견해가 발전하여, 이 과정이 본질적으로 사회적 관습의 무게에 의해 타락할 것이며, 따라서 합리적인 "새로운 진리"는 내재적이고 파악하기 어려운 진리의 형편없는 모방임을 보여준다고 주장했다.

계몽주의 운동은 "자연적" 자유에 대한 요구와 이 자유의 자유, 즉 이성에 직면한 자연의 자율성에 대한 인식 사이에서 일정한 균형을 찾았습니다. 이 단계에서 신민에게 유리한 새로운 법률의 중개와 사회의 단편적인 재편을 통해 여러 군주국의 개혁에 대응했습니다. 계몽 된 질서의 아이디어는 예를 들어 생물학자 Carl von Linnaeus의 연구와 함께 과학적 사고에 들어갑니다.

볼테르

독일에서 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 이성(순수이성비판)과 영국의 경험론(실천이성비판)에 대해 모두 비판적이었다. 데카르트의 매우 주관적인 형이상학과 비교할 때, 독일 철학자는 이 철학 분야에 대한 보다 객관적인 견해를 발전시키기를 원했습니다.

계몽주의 운동의 종말에 이르렀던 위대한 사상가들(아담 스미스, 토마스 제퍼슨, 젊은 괴테)은 생물학적 은유에서 파생된 자기 조직화와 진화의 힘에 대한 도식을 그들의 생각에 채택했다. 계몽주의의 완성은 다음과 같은 관찰과 함께 예견되었다: 선은 자연의 토대이지만, 그것은 그 자체로 질서가 있는 것이 아니다. 그와는 반대로, 이성과 인간의 성숙은 그것의 불변의 구조를 발견하고, 그것으로부터 그것의 자연적 안정을 끌어내야 한다. 낭만주의는 정반대의 관점을 취할 것입니다.

빛의 감도

"일반적으로 말하자면, 계몽주의의 감수성은 도덕적 감상으로 이어진다: 볼테르적 아이러니의 시대가 끝나면, 사람들은 루소(La Nouvelle Héloïse, 1761)와 그뢰즈의 그림들과 함께 스스로를 불쌍히 여기고 영원한 아름다움과 선함을 추구하고 싶어한다. 세기가 진행될수록 문학과 예술은 진지하고 정통하며 자연스러운 것, 즉 부르주아 대중의 공리주의적 도덕에 부합하는 것으로 나아가기 위해 귀족적이고 세속적인 것으로 간주되는 형태의 무상함, 가벼움을 거부하고, 따라서 고전 시대의 알레고리적 고대가 아니라 더 냉정한 역사적 고대를 제시하는 신고전주의에 대한 취향이 커지고 있습니다. 화가 다윗의 방식으로"14.

1781 년 Étienne-Louis Boullée의 파리 오페라 재건 프로젝트

이는 도시계획에 대한 성찰에도 반영되어 있다15. 빛의 도시는 원근법, 광장, 분수, 산책로를 개발하면서 행정 또는 유용한 건물(시청, 병원, 극장, 의도)을 만들고자 하는 공공 기관과 건축가의 공동 노력의 결과입니다16... 왕립 건축 아카데미 (Royal Academy of Architecture)는 이론에 대한 성찰의 중심지 중 하나로 남아 있습니다. 반대로 아베 라우지에(Abbé Laugier)에게 아름다운 것은 이성에 부합한다17. 모든 건축의 자연 모델은 4 개의 나무 줄기로지지되는 원시적 인 오두막이며, 4 개의 수평 부분과 지붕은 각각 기둥, 엔태블러처 및 페디먼트가됩니다. 그리스 신전의 모델은 장식과 가구로 퍼졌습니다. 이 패러다임은 세기 중반에 스타일의 변화를 가져 왔습니다 : 로코코는 버려졌고 고대 그리스와 팔라 디오는 신고전주의 스타일의 주요 참고 자료가되었습니다.

유네스코 세계 문화 유산으로 지정된 버지니아 대학교는 토마스 제퍼슨이 그의 친구인 프랑스 철학자 듀 퐁 드 느무르(Du Pont de Nemours)의 프로젝트에 따라 설립했습니다. 후자는 계몽주의의 가치에 따라 캠퍼스의 일부에 대한 계획을 그렸습니다.

낭시의 스타니슬라스 광장은 1983년부터 유네스코 세계 문화 유산 목록에 등재된 고전적인 도시 단지의 중심부이며, 카리에르 광장(Place de la Carrière)과 알리앙스 광장(Place d'Alliance)과 같은 도시의 다른 광장도 그 당시의 행정 및 서비스가 구성되어 있습니다.

건축 아카데미 회원인 클로드 니콜라 르두(Claude Nicolas Ledoux, 1736-1806)는 의심할 여지 없이 완전히 합리적인 서식지의 유토피아를 가장 잘 구현한 건축가입니다. 1775 년부터 그는 진정한 공장 도시 인 Doubs에 Arc-et-Senans의 Royal Saltworks 건설을 지시했습니다.

토마스 제퍼슨 (Thomas Jefferson)이 디자인 한 버지니아 대학교 (University of Virginia)의 원형 홀.

계몽주의는 귀족 엘리트와 부르주아지의 신흥 분파들에게만 영향을 미쳤다18.

이 지배적 인 서클에서 메아리는 확실히 영국과 프랑스에서 상당하지만 독일과 이탈리아에서는 더 제한적입니다. 계몽된 대중은 스페인이나 러시아에서 극소수였으며 소수의 지식인, 고위 관료 및 위대한 가문만이 운동에 참여했습니다. 반면에 민중은 영향을 받지 않는다: 대다수의 농민들, 심지어 프랑스 농민들조차도 볼테르나 루소에 대해 들어본 적이 없다.

모든 것에도 불구하고, 계몽주의는 오래된 확실성을 뒤흔들었다. 그리고 격변은 사회적, 정치적 문턱에서 그치지 않았다: 계몽주의는 혁명적 세대에게 영감을 주었다. 이것은 그들이 의식적으로 1789년 혁명을 요구했다는 것을 의미하지는 않는다.

노예 제도에 대한 태도

18세기 반식민주의의 백과사전으로 여겨지는 Abbé Raynal의 The History of the Two Indies

계몽주의는 인간의 자유와 행복에 대해 크고 분명했습니다. 예를 들어, 몽테스키외가 그의 걸작 '법의 정신에 관하여'에서 전제주의를 강하게 비판한 것은 잘 알려져 있다. 루소의 위대한 저작 '사회계약에 관하여'의 서두에 나오는 "인간은 자유롭게 태어난다"는 말도 매우 유명하다. 따라서 인종 때문에 특정 민족을 자유와 행복에서 배제하는 것은 철학적으로 어려웠다. 그 결과, 많은 계몽주의자들은 흑인의 노예화를 비난했다. 몽테스키외는 노예제도가 "본질적으로 좋지 않다. 그것은 주인에게나 노예에게나 아무 소용이 없다."19. 더욱이, 볼테르는 그의 고전 이야기 캉디드(Candide)에서 "외투의 절반만 남은 채 땅에 누워 있는 흑인"과 "왼쪽 다리와 오른손"을 잃은 동명의 영웅과의 만남을 포함시켰습니다. 이 가난한 남자는 자신의 고통이 설탕 공장에서 일한 결과라고 설명하면서 "그것은 유럽에서 설탕을 먹은 대가로 지불하는 대가입니다"라고 놀랍도록 말합니다.20. 콩도르세 후작은 노예제도에 반대하는 완전한 저서를 썼는데, 그 제목은 '흑인의 노예제도에 대한 고찰'이었다.

그러나 계몽주의의 저술에는 이 점에 대한 모호함이 있어 논란을 일으켰습니다21. 예를 들어, 계몽주의의 진정한 바이블인 백과사전에서는 노예제도에 대한 찬반 접근법을 찾을 수 있다: 슈발리에 드 자우쿠르(Cheval‎ier de Jaucourt)는 그의 논문 "노예 무역(Slave Trade)"에서 노예제도를 비난했지만, 장-밥티스트-피에르 르 로망(Jean-Baptiste-Pierre Le Romain)은 그의 논문 "미국 식민지에서 노예로 간주되는 흑인"에서 이 제도를 옹호했다22. 마찬가지로, 일반적으로 반식민주의의 저작으로 인정되는 양인도 유럽인의 정착과 무역에 관한 철학적, 정치적 역사는 이 점에서 명백하지 않다. 여기에는 노예 제도에 대한 격렬한 비난뿐만 아니라 원주민에 대한 인종 차별적 묘사와 노예의 경제적 가치에 대한 실용적인 토론도 포함되어 있습니다. 실제로 학자 제니 맨더(Jenny Mander)는 "계몽주의의 번영이 플랜테이션 시스템과 노예 무역의 절정과 일치한다는 것은 불편한 사실"이라고 주장했다23.

행위자 및 범위(Actors and Scope)계몽주의 철학자들초상화

니콜라 드 콩도르세(Nicolas de Condorcet), 인간 정신의 진보에 대한 역사적 그림 스케치, 1795년.

르네상스 인문주의자와 계몽주의 철학자24 다양한 분야에 관심이 있습니다. 미국인 토마스 제퍼슨은 법률 교육을 받았을 뿐만 아니라 고고학과 건축학도 개업했습니다. 벤자민 프랭클린은 외교관이자 물리학자로서의 경력을 가지고 있었습니다. 콩도르세는 상업, 금융, 교육, 과학과 같은 다양한 주제에 대해 글을 썼습니다.

철학자 볼테르와 함께 프로이센의 프리드리히 2 세의 법원.

철학자들의 사회적 기원은 다양하다: 많은 사람들이 부르주아 가문 출신(볼테르, 토머스 제퍼슨), 다른 이들은 더 겸손한 배경(임마누엘 칸트, 벤자민 프랭클린, 드니 디드로) 또는 귀족(몽테스키외, 콩도르세) 출신이다. 그들 중 다수는 종교 교육(드니 디드로, 루이 드 자쿠르)이나 법률 교육(몽테스키외, 토머스 제퍼슨)을 받았다.

철학자들은 네트워크를 형성하고 편지를 통해 소통했습니다. 루소와 볼테르 사이의 격렬한 서신은 잘 알려져 있습니다. 18세기의 위대한 지성들은 살롱, 카페 또는 아카데미에서 만나 토론했습니다. 사상가와 학자들이 모여 국제사회를 형성했다. 벤자민 프랭클린(Benjamin Franklin), 토머스 제퍼슨(Thomas Jefferson), 애덤 스미스(Adam Smith), 흄(Hume), 갈리아니(Galiani)는 프랑스에서 몇 년을 보냈다.

철학자들은 기존 질서를 비판했기 때문에 당국에 의해 기소되었고 투옥을 피하기 위해 속임수에 의존해야 했습니다. 프랑수아 마리 아루에(François-Marie Arouet)는 볼테르(Voltaire)라는 가명을 썼다. 토머스 제퍼슨은 1774년 대영제국에 대한 식민지의 불만을 논의하기 위해 모인 제1차 대륙회의에 참석한 버지니아 대표단에게 보고서를 썼다. 그 글의 내용 때문에 그는 그것을 익명으로 출판할 수밖에 없었다. 「보는 사람들의 사용을 위한 맹인에 관한 편지」(Letter on the Blind for the Use of Those Who See)는 드니 디드로(Denis Diderot)가 종교에 대한 의문을 제기했다는 이유로 뱅센 요새(Fort de Vincennes)에 투옥되게 만들었다25. 오를레앙의 섭정 필리프 3세에 반대하는 팜플렛을 썼다는 혐의로 기소된 볼테르는 바스티유에 투옥되었다. 몽테스키외는 1721년 네덜란드에서 익명으로 페르시아 편지를 출판했다. 1728년부터 1734년까지 그는 유럽의 여러 나라를 방문했다.

검열과 재정적 어려움에 직면한 철학자들은 종종 귀족과 후원자의 보호에 의존했는데, 말레셰르베스와 루이 15세가 총애했던 퐁파두르 후작은 디드로를 지지했다. 마리 테레즈 조프린(Marie-Thérèse Geoffrin, 1699-1777년)은 「백과사전」(Encyclopédie) 출판의 일부를 보조하였다. 1749 년부터 1777 년까지 격주로 살롱을 조직하여 예술가, 학자, 문학가 및 철학자를 환영했습니다. 계몽주의 시대의 또 다른 위대한 살롱은 Claudine de Tencin의 살롱이었습니다. 1720년대에 볼테르는 영국으로 망명하여 존 로크의 사상에 대해 질문해야 했습니다.

철학자들은 일반적으로 왕권보다는 교회와 고귀한 헤게모니에 맞서 싸웠다26 장 칼라스를 변호하면서 볼테르는 더 광신적인 것으로 간주되는 지방 사법 제도의 과잉에 맞서 왕실의 정의를 옹호했습니다27. 스페인의 찰스 3세, 오스트리아의 마리아 테레지아와 요제프 2세, 러시아의 예카테리나 2세, 스웨덴의 구스타프 3세 등 유럽의 많은 군주들은 철학자들의 글을 읽고 감상했다. 프로이센의 프리드리히 2세의 궁정에서 환영을 받았던 볼테르나 예카테리나 2세의 궁정에서 환영을 받았던 디드로처럼, 홀바흐와 같은 철학자들은 계몽된 전제주의를 지지했다28 그들의 아이디어가 국가 원수를 직접 만짐으로써 가능한 한 빨리 퍼지는 것을 볼 수 있기를 바랍니다. 일련의 사건들은 철학자들에게 "계몽된 자보다 더 많은 전제군주들" 사이에서 그들의 야망의 한계를 보여주는 것이었다29. 오직 루소만이 일관되게 정치적 평등을 옹호했고, 이는 나중에 혁명적 이상이 되었다30.

계몽주의의 대표자들

프랑스: 피에르 베일, 에밀리 뒤 샤틀레, 에티엔 보노 드 콩딜락, 니콜라 드 콩도르세, 드니 디드로, 달랑베르, 올랭프 드 구즈, 뱅상 드 구르네, 드홀바흐, 퐁트넬, 클로드 아드리앙 헬베티우스, 라파예트 후작, 앙투안 로랑 드 라부아지에, 라 메트리, 루이 드 자쿠르, 쇼데를로스 드 라클로, Marquis de Sade, Marivaux, Jean-François Marmontel, Molière, Pierre Louis Moreau de Maupertuis, Montesquieu, François Quesnay, Restif de la Bretonne, Antoine Destutt de Tracy, Anne Robert Jacques Turgot, Voltaire, Buffon, Jean-Jacques Rousseau.

영국: 앤서니 콜린스, 존 로크, 에드워드 기번, 윌리엄 고드윈, 볼링브로크의 헨리 세인트 존, 새뮤얼 존슨, 제임스 오글소프, 윌리엄 페일리, 조셉 프리스틀리, 윌리엄 윌버포스, 메리 울스턴크래프트.

스코틀랜드: 제임스 보스웰, 데이비드 흄, 프랜시스 허치슨, 제임스 버넷, 몬보도 경, 애덤 스미스, 제임스 와트.

아일랜드: 조지 버클리(George Berkeley), 리처드 캔틸론(Richard Cantillon), 존 톨랜드(John Toland).

독일: Johann Joachim Christoph Bode, Friedrich Heinrich Jacobi31, 요한 고틀리프 피히테32, 요한 고트프리트 폰 헤르더, 임마누엘 칸트33, 고트홀트 에프라임 레싱, 모세 멘델스존, 프리드리히 니콜라이, 라이프니츠, 프리드리히 멜키오르 그림, 카를 레온하르트 라인홀트, 요한 볼프강 폰 괴테

폴란드: Hugo Kołłątaj, Jean Potocki, Ignacy Krasicki.

포르투갈: 퐁발 후작, 루이스 안토니오 베르니, 안토니오 누네스 히베이루 산체스, 프란시스코 데 올리베이라, 두아르테 히베이루 데 마케도, 마티아스 아이레스 라모스 다 실바 에사

미국: 존 애덤스, 새뮤얼 애덤스, 벤자민 프랭클린, 알렉산더 해밀턴, 존 제이, 토머스 제퍼슨, 제임스 매디슨, 토머스 페인, 조지 워싱턴.

이탈리아: 체사레 베카리아, 페르디난도 갈리아니, 마리오 파가노, 지암바티스타 비코, 피에트로 베리, 알레산드로 베리, 안토니오 제노베시, 카를로 골도니, 주세페 파리니, 가에타노 필랑기에리

스페인: 레안드로 페르난데스 데 모라틴, 가스파르 멜코르 데 요벨라노스, 안토니오 호세 카바닐레스, 로렌조 에르바스 이 판두로, 베니토 제로니모 페이주, 페드로 로드리게스 데 캄포마네스, 호세 셀레스티노 무티스

러시아: 니콜라이 노비코프, 미하일 로모노소프

루마니아: Ion Budai-Deleanu, Ienăchiţă Văcărescu, Anton Pann, Samuil Micu, Gheorghe Șincai

스위스(제네바): Jean-Jacques Rousseau

계몽주의의 확산

문해력과 읽기의 발전34 이른바 '공적 공간'의 발전을 허용하면서, 지적, 정치적 논쟁은 행정부와 엘리트의 제한된 범위를 넘어 점차적으로 사회의 더 넓은 부문을 포함하게 된다.

백과사전

Jean le Rond d'Alembert.

이전 세기와 비교했을 때 계몽주의 운동의 두 번째 중요한 변화는 프랑스에서 백과사전주의자들과 함께 시작되었다. 이 지적 운동은 지식의 과학적, 도덕적 구조, 널리 퍼져 있고 질서 정연한 구조가 있으며, 그 실현이 인간을 해방시키는 수단이라는 생각을 옹호합니다35. 1751년 드니 디드로(Denis Diderot)와 달랑베르(D'Alembert)는 과학과 예술과 공방(Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers)을 출판했다.

새로운 아이디어를 전파하는 과정은 정보 보급 기술의 발전으로 증폭되었습니다. 백과사전의 구절은 살롱에서 귀족, 공작 및 시민들이 읽었으며 참석한 사람들은 철학자들의 저술에 대한 의견을 제시했습니다. 신문과 서신은 유럽 전역에서 더 빠른 교류를 가능하게 하여 새로운 형태의 문화적 통합을 달성했습니다. 이로 인해 이 정보에 대한 접근과 전파의 자유에 대한 의문이 제기되었습니다. 사상 전파에서 언론의 역할은 특히 프랑스 혁명 기간 동안 잘 알려져 있습니다.

트레이드 라운지 & 카페

본문: 문학 카페와 문학 살롱

가브리엘 르모니에(Gabriel Lemonnier)의 마담 조프린(Madame Geoffrin's)에서의 저녁

무엇보다도, 파리의 카페 프로코프(Café Procope)와 같이 사람들이 책을 읽고 토론하는 카페는 극장이나 서점에서 최근의 성공에 대해 열정적으로 토론하는 젊은 시인이나 비평가들의 밤샘입니다.

그러나 무엇보다도, 그들은 외모에 대한 야망을 가진 모든 사람들이 여는 세련된 살롱입니다. 그들은 지적 다양성을 특징으로합니다. 사람들은 자신을 표현하고, 지식에 대한 갈증을 해소할 기회를 찾고, 세상에 대한 비전을 유지합니다. 그러나 당신은 그것에 대해 소개해야합니다. 위대한 여성들은 예술가, 학자 및 철학자를 받았습니다. 각 안주인은 그녀의 하루, 그녀의 전문 분야 및 그녀의 저명한 손님을 가지고 있습니다. 모델은 세기 초 마담 드 랑베르 (Madame de Lambert)의 저택입니다.

재능 있는 사람들이 정기적으로 그곳에 모여 자신의 아이디어를 비교하거나 특권층에게 최신 구절을 테스트합니다. 사교계 명사이자 교양 있는 이 살롱의 창시자는 저녁에 활기를 불어넣고 수줍음이 많은 사람들을 격려하고 짧은 논쟁을 줄입니다. 이 강한 성격은 다른 사람들에 비해 매우 자유로웠으며 종종 작가와 편지 작가였습니다.

다양성은 계몽주의 철학이 번성했던 18세기 프랑스에서 특히 성공적이었다. 교양 있고 지적인 여성은 종교적, 정치적, 과학적 아이디어에 의문을 제기할 수 있고 토론에 자극을 줄 수 있는 진정한 파트너입니다. 예를 들어, 고대인과 현대인 사이의 다툼에 대한 Anne Dacier의 개입과 Émilie du Châtelet의 작품.

아카데미, 도서관 및 롯지

본문: Academy and Masonic Lodge

프라고나르의 독서

아카데미는 벨레트르와 과학을 다루고 지식의 보급에 기여하기 위해 만난 학식 있는 사회였습니다. 프랑스에서는 17 세기의 군주제 기초 이후 (Académie française, 1634; Académie des inscriptions et belles-lettres, 1663; 왕립 과학 아카데미, 1666; Académie royale d' architecture, 1671), Académie royale de chirurgie (1731) 및 Société royale de médecine (1776)도 파리에서 태어났습니다. 교직자들과 그보다는 덜하지만 귀족들이 우세하였다.

이 지방 사회는 프랑스 도시의 지적 엘리트 대표를 모았습니다. 그들의 사회 구성을 보면 특권층이 파리보다 더 작은 자리를 차지하고 있음을 알 수 있다: 귀족 37%, 성직자 20%. 평민은 노동력의 43%를 차지했고, 그 자리에 앉은 것은 조용한 무산층의 엘리트였다. 가맹점과 제조업체는 그다지 많지 않습니다(4%).

종종 지식을 열망하는 사람들이 거주하는 아카데미 옆에는 부유 한 개인이나 공공 구독으로 설립 된 공공 도서관과 독서실이 늘어났습니다. 그들은 과학 작품, 대형 사전을 수집하고 독서실을 제공하며 옆집에는 대화실을 제공합니다. 이 모든 사상 사회는 열린 살롱으로 기능하고 지방, 국가 및 유럽 네트워크를 형성하여 책과 서신을 교환하고 계몽 된 외국인을 환영하며 성찰 및 연구 대회 프로그램을 시작합니다. 우리는 물리학, 화학, 광물학, 농업 경제학, 인구 통계학에 대해 이야기합니다. 북아메리카의 13개 영국 식민지에서 제임스 보든(1726-1790), 존 애덤스(1735-1826), 존 핸콕(1737-1793)은 미국 독립 전쟁 중 보스턴에 미국 예술 과학 아카데미를 설립했습니다. 1743년 벤자민 프랭클린은 미국 철학 협회를 설립했습니다. 19세기 초, 토머스 제퍼슨은 미국에서 가장 부유한 사립 도서관 중 하나를 가지고 있었다. 계몽 된 네트워크 중에서 가장 발전 된 것은 프리메이슨의 네트워크이지만 상위 계층을 위해 예약되어 있습니다.

영국과 스코틀랜드에서 태어난 프리메이슨은 인본주의적이고 입문적인 소명을 가진 그룹으로, 유신론적이고, 관용적이며, 자유주의적이고, 인본주의적이고, 감상적인 계몽주의의 모든 특성을 집중시킵니다. 1789년에는 수천 개의 롯지가 있었던 유럽 전역에서 큰 성공을 거두었습니다. 특히 국가 기구와 연계된 민간인, 군대, 심지어 종교계까지 장악하고 있다. (19세기와 같이) 반(反)성직자적이지도 혁명적이지도 않았던 롯지는 정치적으로 전략적인 장소에서 철학적 아이디어와 개혁 정신을 전파하는 데 도움이 되었습니다. 지적인 토론은 난해하거나 종파적인 성격보다 우선합니다. 무엇보다도, 그곳의 엘리트들은, 심지어 아카데미에서보다도, 출생의 특권보다 재능의 평등이 우선이라는 것을 배운다.

노점상과 신문

계몽주의 사상의 보급은 다양한 노점상 덕분에 가능했습니다. 실제로, 후자는 지방에서 지방으로 다니면서 정보를 팔았고, 더 나아가 문맹자들에게 사상을 가져다주었다.

언론은 철학적 텍스트(특히 디드로와 달랑베르 백과사전)의 보급을 촉진하고 사람들 사이에서 성찰 과정을 촉발했습니다. 마지막으로, 언론은 여전히 활발한 검열에도 불구하고 여론 형성에 기여합니다. Journal des Sçavans, Mercure de France, 경제학자 당의 Nicolas Baudeau가 쓴 Éphémérides du citoyen과 같은 경제 정기 간행물 (정치 철학자 또는 Physiocrats의 정당 François Quesnay)는 사실 우리가 저널이라고 부르는 것에 더 가깝습니다. 책의 목록을 통해, 그리고 사상 사회의 집단적 구독을 통해, 창조의 중심에서 멀리 떨어진 대중은 그날의 아이디어는 아닐지라도 그 달의 발견과 논쟁에 익숙해질 수 있다.

계몽주의 철학이 정치적 변화에 미친 영향

일찍이 17세기 후반에 존 로크는 행정부와 입법부의 권력 분립을 정의했다36. 몽테스키외는 『법의 정신에 관하여』(1748)에서 삼권분립의 개념을 받아들여 제3의 권력인 사법권으로 확장했다.

1750년대에 영국, 오스트리아, 프로이센, 프랑스에서는 군주제와 그 법률을 "합리화"하려는 시도가 있었다.

"합리적인" 정부에 대한 밝은 생각은 미국 독립 선언문에 구체화되었고, 프랑스 혁명 기간 동안의 자코뱅 강령에 그 정도는 덜했다. 또 다른 예는 1787년 미국 헌법입니다.

계몽주의가 미국 혁명에 미친 영향

토마스 제퍼슨, 미국 독립 선언문의 초안 작성자.

버지니아 출신의 농장주인 토머스 제퍼슨은 영국 철학자 존 로크와 장 자크 루소의 영향을 강하게 받았다. 그는 1776년 초에 버지니아 주 헌법의 초안 작성을 주재했으며, 1776년 7월 4일 필라델피아 의회에서 선포된 미국 독립 선언문의 초안을 작성할 때 헌법의 일부 조항을 채택했다. 그는 유럽에 머무는 동안 계몽주의의 인물들을 만날 기회를 가졌습니다. 1784년 여름에 도착한 그는 벤저민 프랭클린의 뒤를 이어 미국 대사가 되었고, 수도의 문학 살롱과 서점을 자주 드나들었다.

따라서 계몽주의 철학의 영향은 미국 독립 선언문에 분명히 반영되어 있는데, 그 선언문은 인간이 법 앞에 평등하게 창조되었으며 폭정에 대항할 수 있다고 선언했습니다. 미합중국 헌법(1787)은 몽테스키외의 입법권, 행정권, 사법권의 분립 원칙을 담고 있으며, 이는 모든 민주주의의 기초를 이룬다.

계몽주의가 프랑스 혁명에 미친 영향

철학적 정신이 발전함에 따라 살롱, 카페 또는 클럽에서 군주제의 권위는 무너졌고 귀족의 반대에 의해 많이 훼손되었습니다37 개혁을 위한 단명한 시도에 의해서보다는.

혁명 기간 동안 철학자들의 사상은 정치적 논쟁에 영감을 주었습니다. 국회 의원들 대부분은 자유와 평등의 가치로 스스로를 양육해온 교양 있는 부르주아지들이다. 예를 들어, 로베스피에르는 철저한 루소주의자였다. 그러나 콩도르세, 루이 세바스티앙 메르시에, 아베 레이날을 제외한 대부분의 프랑스 철학자들은 프랑스 혁명의 저작을 보기 전에 죽었다. 2년차에 지롱댕에 가까웠던 처음 두 곳은 혁명과 함께 좌절을 경험했다. 세 번째 사람만이 1796 년 사망 한 후 16 년 Pluviôse Year II에 폐지 된 흑인 노예 제도에 반대하는 그의 저술에 경의를 표하기 위해 결코 걱정하지 않았고 심지어 흉상에 대한 권리를 가졌습니다. 그는 또한 재래식 통치자 인 Simon Camboulas의 삼촌이기도합니다.

특히 프랑스 혁명은 계몽주의 철학의 폭력적인 적용을 대표하며, 특히 자코뱅 통치의 짧은 기간 동안 더욱 그랬다. 혁명적 합리성에 대한 열망은 데카르트의 이른바 '영적' 합리주의와 단절되어 교회와 기독교 전체를 말살하려는 시도로 이어진다. 따라서 국민회의는 달력, 시간 측정 시스템, 화폐 시스템을 변경하면서 사회적, 경제적 평등의 개념을 국가의 최우선 순위에 두었습니다38.

18세기부터 현재까지의 계몽주의 철학에 대한 인식

계몽주의의 발전 당시에는 계몽주의의 철학이 모든 사회에 공유되지 않았습니다. 일부 그룹은 이에 반대했다: 호교론자들(얀센주의자들과 예수회들), 문인들, 백과사전주의자들의 문학적 반대자들(반계몽주의 문서 참조).

그 후, 특정 사상의 흐름은 계몽주의 철학을 비판했다 : 낭만주의자, 민족주의자, 반 자유주의자, 신보수주의자 (계몽주의 비판 기사 참조).

18세기에 등장한 이래 계몽주의의 주요 유산(민주주의, 인권)은 서구 세계와 지구상의 대다수 국가에서 널리 퍼져 계몽주의에 대한 인식은 일반적으로 긍정적입니다.

그러나 일부 사상가들은 계몽주의 철학이 우리의 생활 방식에 미치는 영향과 이것이 생태 위기의 관점에서 수반하는 것에 대해 이러한 낙관론을 공유하지 않습니다. 특히 정통 신학자 장 클로드 라르셰(Jean-Claude Larchet)는 르네상스 시대에 이미 등장한 인본주의, 개인주의, 합리주의에 이어 계몽주의 철학에서 생태 위기의 정신적 토대 중 하나를 본다. 교부들(특히 고해자 성 막시무스)의 저술에 대한 심층적인 연구에 근거하여 자신의 주장을 펼치는 이 사상가에 따르면, 다음과 같은 요소들이 오늘날 우리가 겪고 있는 위기 상황을 초래했습니다39 :

• 어떤 유신론적 철학자들 속에 존재하는 하느님에 대한 개념은 추상적이고 멀리 있는 하느님에 대한 개념이다; 종교는 더 이상 서로 연결되는 것으로 여겨지지 않고, 싸우고 파괴해야 할 일련의 미신으로 여겨진다.
• 무신론은 종종 예(디드로)로 제시되며 자연주의와 유물론의 기초가 됩니다 ;
• 인간은 하나님에 대항하는 절대적인 준거점으로 확인된다.
• 이성(理性)은 참조 지식의 원천으로 주장된다.
• 개인은 공동체에 대항하여 주장된다.

Jean-Claude Larchet에 따르면40, 계몽주의에 의해 달성 된 세계 인식의 합리화는 더 이상 초월과 상징의 의미에 열린 존재에 대한 관조적 접근 방식의 마음 (또는 지성)에 의해 보상되지 않고 감정에 의해 악화 된 형태로 낭만주의로 이어지는 세기를위한 길을 닦습니다.

법사상의 계몽

법사상의 계몽주의 개념은 법사상에 중대한 변화를 야기하는 사회의 네 가지 변화의 결합을 정의한다. 철학적 계몽주의, 기술적 진보(특히 인쇄기의 발달), 우호적인 경제 환경, 정치적 변화로 인해 법의 성문화가 가능해졌습니다. 이 현상은 국민국가의 출현과 직결된다. 주권자의 인격 안에서 국가는 법의 유일한 원천이 된다. 이러한 왕의 특권의 확대는 법의 안전을 보장하기 위해 법을 성문화할 필요성을 수반한다. 그러나 계몽주의는 성문화에 대한 저항과 민법 프로젝트의 실패로 특징지어졌습니다. 19세기가 되어서야 계몽주의 시대에 상상했던 법사상이 실현되었고, 유럽 사회가 시민법이 되었다41.

개 이용 후기

본문: 계몽주의 비판

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메모 & 참조

1. ↑ 사전은 낱말 lumières를, 소문자 (cf. Trésor de la langue française informatisé [보관소] 및 사전 Le Robert [보관소])로만, 또는 소문자 대문자로 쓴다 (cf. Dictionnaire de l'Académie française [보존문서] 및 사전 Larousse [archive])를 참조하십시오.
2. ↑ Josiane Boulad-Ayoub [archive]: "이렇게 설명되고, 적응되고, 변형된 철학은 프랑스 민주주의가 유럽 전체에 가지고 있는 관념과 가치의 보증인 역할을 할 수 있었고, 자유, 평등, 박애의 이름으로, 유일하고 분할할 수 없는 공화국의 법의 이름으로, 폭군들을 전장에서 떨게 만들었다. 왕을 단두대에 두다"와 "식민지 생활은 계몽주의 철학자들로부터 영감을 받은 네 가지 사상, 즉 자연권, 법의 위계질서(식민지의 어떤 법도 왕실에 위배되지 않는다), 권력 분립, 대항 권력의 통제를 중심으로 구성되었다. 이러한 생각은 1789년 프랑스 혁명가들에게 영향을 미쳤다. »
3. ↑ Franc̜ois Pillon, L'Année philosophique: Bibliothèque de philosophie contemporaine, vol. 13, Paris, Félix Alcan, 1903, 308 p. (read online [보관소]), p. 257.
4. ↑ Antoine Eugène Genoude, La Raison du christianisme : ou, Proofs of the truth of religion drawn from the writings of the greatest men of France, England and Germany, vol. 2, Paris, Pourrat Frères, 1836, 620 p. (read online [archive])), p. 107.
5. ↑ J. S. Flotte, Leçons élémentaires de philosophie, vol. 2, Paris, Brunot-Labbé, 1819 (read online [archive])), p. 226.
6. ↑ Yves Zarka (Marie-France Germain의 협력에), Buffon, le naturaliste philosophe [archive], éditions Chemins de tr@verse 2014년
7. 율법의 정신 제1부 제4권 제4장 "고대인들과 우리 사이의 교육 효과의 차이."
8. ↑ Colette Le Lay, Jacques Gapaillard에 의해 편집하는, Les articles d'astronomie dans l'Encyclopédie de Diderot et d'Alembert, Mémoire de D.E.A. d'Histoire des Sciences et des Techniques, Faculté des Sciences et des Techniques de Nantes Centre François Viète, 1997, read online [보관소]
9. ↑ 프랑스 혁명의 종교적인 기원: 1560-1791년, 파리, Éditions du Seuil 2006년, 572 p. (ISBN 978-2-02-085509-9)
10. ↑ Patrick Cabanel, Histoire de France, 1750-1995 : Monarchies et républiques, vol. 1, Toulouse, Presses Univ. du Mirail, 1996, 303 p. (ISBN 978-2-85816-274-1, read online [archive])), p. 27.
11. ↑ Philosophical Dictionary의 "IMPIE" 기사를 참조하십시오.
12. ↑ Paul Bénichou, The School of Disenchantment 참조. Sainte-Beuve, Nodier, Musset, Nerval, Gautier, Paris, Gallimard, 1992, p. 594.
13. ↑ 리즈 안드리에스(Lise Andriès), 지식 공유 xviii (xviii)e – xix (영문)e 수세기 문학과 이데올로기, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 2003, p. 148 (ISBN 9782729707330).
14. 2015년 12월 12일에 확인함. ↑ "The Philosophy of the Enlightenment - Encyclopedia Hachette Muiltimedia 1998 [archive]", on philonet.fr
15. ↑ Michel Le Moël and Sophie Descat, L'Urbanisme parisien au siècle des Lumières: Paris et son patrimoine, Paris, Action artistique de la ville de Paris, 1997, 229 p. (read online [archive])), p. 31.
16. ↑ L. Hautecoeur, Histoire de l'architecture classique en 프랑스, T. III, 1950년, T. IV, 1952년.
17. ↑ Laugier, Marc-Antoine, Essai sur l'architecture 파리 1753년
18. ↑ 책에 표현된 계몽주의 철학은 당연히 압도적으로 문맹인 노동자 계급에게 도달하지 못했다.
19. 몽테스키외, 『법의 정신에 관하여』, 제15권, 제1장.
20. 볼테르, 캉디드, XIX.
21. ↑ Louis Sala-Molins, Le Code Noir ou le calvaire de Caanan, Paris, PUF, 1987; Les misères des Lumières; sous la raison l'outrage, 파리, Flammarion, 1992
22. ↑ Jenny Mander, "Colonialism and Slavery," in The Cambridge History of French Thought, edited by Michael Moriarty (Cambridge: Cambridge University Press, 2019), 273쪽 참조.
23. ↑ Mander, 272쪽.
24. ↑ 계몽주의는 때때로 언어의 오용으로 간주될 수 있는 이러한 사고 운동의 상징인 사상가, 작가 및 철학자를 지정하기 위해 (명사에서) 언급됩니다(예를 들어, 우리는 대신 "계몽주의 철학자"라고 말하는 것을 선호합니다).
25. ↑ Pierre Gamarra, L"Histoire de la laïcité, Paris, IDLivre, 2005년, (ISBN 2747900576)), p. 67.
26. ↑ Jacques De Cock, Politique des Lumières, Fantasques éditions, 244 p. (ISBN 978-2-913846-16-6, read online [archive])), p. 116.
27. ↑ 제라르 라후아티, "볼테르, 앙리아데와 역사", 볼테르 no 2, Université de Pau et des Pays de l'Adour, Presss Paris Sorbonne, 2002, 271 p., (ISBN 9782840502555), p. 166.
28. ↑ "Leyden에서 공부한 D'Holbach는 과학의 발전에 대해 Voltaire보다 훨씬 더 잘 알고 있습니다... 계몽된 전제주의를 옹호하는 동안" Jacques J. Natanson, La Mort de Dieu : essai sur l'athéisme moderne, Paris, Presses universitaires de France, 1975, p. 66.
29. ↑ Ali Moussa Iye, Albert Ollé-Martin, Violaine Decang, Histoire de l'humanité: 1789-1914년, coll. Histoire plurielle, vol. 6, UNESCO 2008년, 1519 p., (ISBN 9789232028150), p. 727.
30. ↑ Tanguy L'Aminot, "Politics and Revolution in Jean-Jacques Rousseau," Studies on Voltaire and the Eighteenth Century, vol. 324, Voltaire Foundation, 1994.
31. Jacobi는 또한 계몽주의의 비평가였으며 스피노자주의와 무신론을 전파한다고 비난했습니다.
32. ↑ 피히테는 젊었을 때 사상의 자유에 대한 요구를 썼고 프랑스 혁명을 옹호했다.
33. ↑ What is the Enlightenment?의 저자.
34. ↑ 다니엘 로슈(Daniel Roche) 참조, 파리 시민 : 20 세기 대중 문화에 관한 에세이 xviii (xviii)e 세기, Paris, Librairie Arthème Fayard, 1998 및 Jean de Viguerie, « Une Forme nouvelle de vie sacrée : enseignantes et hospitalières en France aux xvii (xvii)e 그리고 xviii (xviii)e siècles", Femmes et pouvoirs sous l'ancien régime, Danielle Haase Dubosc 및 Éliane Viennot 편집, Paris, Rivages, 1991, p. 175-95.
35. ↑ Jacques Domenech, The Ethics of the Enlightenment, Vrin, 1989, (ISBN 9782711609987) 참조.
36. ↑ Adhémar Esmein, Éléments de droit constitutionnel français et comparé, Paris, Sirey, 1921, 600 p. (read online [archive])), p. 458.
37. ↑ Daniel Mornet, The Intellectual Origins of the French Revolution (1715-1787), Paris, Armand Colin, 1933.
38. ↑ Prosper Poullet, Les institutions françaises de 1795 à 1814, Paris, Plon-Nourrit, 1907, 975 p. (read online [archive])), p. 223.
39. ↑ Jean-Claude Larchet, 생태학적 위기의 영적 기초, Syrtes, p. 77-79
40. ↑ 같은 글 참조.
41. ↑ Adrien Wyssbrod, From Custom to Code: Resistance to the Codification of Civil Law in Neuchâtel under the Ancien Régime, Wyssbrod, 2019년 3월 6일 (ISBN 978-1-7927-2266-0, read online [archive])), p. 195ff.

참고 항목

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• 계몽주의에 관한 글 [아카이브] on hypo.ge-dip.etat-ge.ch
• 급진적 계몽주의에 관한 조나단 이스라엘의 책 분석 [아카이브] - wodka.over-blog.com 에 larissa- gokadi

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