정화수는 이른 새벽 우물에서 길러온 샘물을 말한다. 우리의 선조들은 인적 없는 시간에 가장 먼저 떠온 샘물이어야 지기(地氣)의 정수이고 기도의 효험이
있다고 믿었다.
마음가짐부터 지극한 정성을 담아야 한다는 뜻이다.
흰 사기대접의 맑은 물 한 그릇은 우리나라 옛 여인들의 청아한 마음이 담긴 종교 자체였고 어머니들의
주기도문이었다.
꼭두새벽에 일어난 여인은 목욕재계한 후 샘터에서 길러온 물 한 그릇을 상위에 올려놓고 뒷마당에서
꿇어앉아 두 손을 모으고 천지신명께 빌었다.
민초들의 원초적인 신앙이었고 고졸한 샤머니즘이었다.
정화수는 추호의 사심도, 한 점의 부정한 마음으로도 마주 대할 수 없다.
천지신명의 영험이 서려있다고 믿었기 때문이다.
아마도 정화수 한 그릇을 놓고 백년가약을 맺었던 민족은 우리뿐일 것이다.
두 사람의 영혼이 생명의 상징인 물로서 영원히 만나는 의식이며 천지신명이 두 사람의 결합을 지켜
본다는 믿음이 있었기 때문이다.
따라서 우리 선조들은 정화수 한 그릇에도 지극한 정성을 기울이면 천지신명과 교감할 수 있는 길이
열린다고 믿었다.
다시 생각해 보면 정화수는 물 한 그릇의 의미가 아니다.
땅에서 솟아나는 청신한 새벽지기(地氣)인 샘물과 그 속에 내려와 앉아있는 비취빛 하늘이 있다.
또한 무릎 꿇고 앉은 청아한 여인의 지극한 정성이 함께 하고 있다.
하늘과 땅과 사람이 하나가 되는 거룩한 성전이다.
그대로가 천지인합일(天地人合一)이 된 신성한 제단이다.
‘지성이면 감천이다’고 믿었던 우리 선조들은 정화수 한 그릇에도 심오한 ‘한’사상을 담을 수 있었던
것이다.
이처럼 ‘한’은 우리 선조들의 우주관이었으며 민족원형을 지탱해 준 삶의 철학이었다.
따라서 ‘한’은 단순한 추상적 개념이 아니다.
우리민족의 실존이요, 생물적인 본능으로 살아가는 구체적인 에너지였다.
어떤 고난도 극복할 수 있는 불가사의한 힘을 지닌 것으로 믿고 있었다.
모두가 지성으로 하나가 되어 간절한 마음으로 바란다면 무엇이든 이루어진다고 굳게 믿었다.
실제로 그런 기적도 일구었다.
반세기만에 세계최빈국에서 세계 10대 경제대국으로 도약한 ‘한강의 기적’이 그렇고 2002년 한일
월드컵에서 보여준 길거리 응원은 '한'의 속성을 가장 잘 대변한다.
온 국민의 필승의 염원과 일사불란한 응원, 선수들의 투지와 불패의 정신무장으로 모두가 ‘하나’가
되었기에 난공불락이던 월드컵 4강의 벽을 허물었다.
민족원형인 ‘한’ 특유의 ‘신바람’이 가세하면 불가사의한 저력과 폭발적인 에너지를 발휘할 수 있었기
때문이다.
서울 시청 앞을 구름처럼 운집한 수만 관중들이 붉은 악마 복장을 하고 ‘오~ 필승 코레아’를 외치는
모습은 그대로 장관이었다.
온통 붉은 거리는 현대판 정화수를 보는 느낌이었다. 외신기자들이 취재경쟁을 벌이며 이 모습을 특종
으로 지구촌 곳곳에 타전했다.
독특한 한국인의 신화 같은 이미지가 세계인들에게 강하게 각인되었을 것이다.
그러면서도 무슨 일이 터질 것 같은 조마조마한 마음으로 바라보았을 것이다.
서구사회라면 그런 군중이 모이면 법이 무력해지고 미상불 불상사가 일어나는 것이 다반사이기 때문이다.
그러나 끝까지 거리응원은 질서 정연했으며 신명나는 축제로 승화함으로써 응원에서도 우리는 세계를
제패했다.
법 이전에 하늘 무서운 줄 아는 민족원형질이 있었기에 가능한 일이었다.
조선의 여인들이 정화수로 천지신명과 하나 되었던 DNA가 작용했기 때문이다.
한민족을 아름답게 하나로 만드는 마법의 램프가 바로 ‘한’이다.
감, 밤, 대추
김홍도의 풍속화 무동(舞童)에는 ‘춤추는 아이’가 나온다.
이 그림에는 피리와 해금, 대금을 불고 북과 장구가 어울린다.
삼현육각의 장단에 맞춘 무동의 춤사위와 휘날리는 옷자락에서 신명이 묻어난다.
악사도 춤추는 무동도 흥에 겨워있다.
이처럼 우리겨레의 DNA속에는 가무와 신명이 각인되어있다.
특히 보름달이 떠오르는 한가위에는 풍물놀이가 흥과 멋을 더했다.
박경리는 ‘토지’에서 한가위 보름달을 한산 세모시에 비유했다.
온기가 없는 처연한 월색(月色)을 보며 소복한 청상을 연상했음 직하다.
더도 말고 덜도 말고 한가위 같기를 바랄만큼 추석은 즐거운 명절이다.
민족 대이동이 이루어지고 헤어진 피붙이들이 한 자리에 모여 예년처럼 제사를 모실 것이다.
가문마다 차이는 있지만 대체로 과채탕적을 마련하고 과일도 조율시이라 하여 대추, 밤, 감, 배를 제수로
사용한다.
그러나 아무리 간소한 제사라 해도 감, 밤, 대추 세 가지 과일은 반드시 진설해야 한다.
고도의 상징성과 지극한 염원이 담겨있기 때문이다.
먼저, 대추를 제상의 첫 자리에 놓는 이유는 빛깔이나 맛이 좋아서가 아니다.
대추가 지닌 독특한 상징적 의미를 전하기 위해서다.
원래 대추는 한 나무에 많은 열매들이 열린다.
아무리 비바람이 치고 모진 태풍이 불어도 꽃이 피면 반드시 열매를 맺는 독특한 생식력을 가졌기 때문
이다.
사람으로 태어났으면 자식을 낳아 대를 이어야 한다는 ‘메시지’를 자손들에게 전하기 위해서다.
밤(栗)을 쓰는 이유도 교화적 의미를 담고 있다.
보통 한 알의 씨알이 땅속에서 썩어짐으로 뿌리를 내리고 우람한 거목으로 성장하게 된다.
그러나 밤나무의 경우 최초의 씨 밤이 다른 씨알처럼 썩지 않고 생밤으로 남아있다고 한다.
따라서 밤은 나와 조상과의 영원한 연대를 상징한다.
조상은 언제나 우리와 함께 한다는 영적 동질성을 가장 잘 대변하기 때문이다.
조상의 위패나 신주를 밤나무로 만드는 이유이다.
끝으로, 제사상에 감을 빼지 않은 이유도 깊은 뜻이 있다.
속담에 ‘콩 심은 데 콩 나고 팥 심은 데 팥 난다’지만 감씨를 심은 자리에는 절대로 감나무가 나지 않는다.
아무리 좋은 감씨를 심어도 그 싹은 감나무가 아니라 고욤나무이기 때문이다.
감나무가 되려면 감씨에서 자란 고욤나무가 3, 4년쯤 자랐을 때 그 줄기를 대각선으로 찢어서 기존의
감나무 가지로 접을 붙여야 한다.
따라서 감의 상징성은 사람으로 태어났다고 해서 다 사람이 아니라 배워야만 사람다운 사람이 된다는
고도의 교훈성 ‘메타포’를 함의(含意)하고 있다.
생가지를 찢어내어 접을 붙일 때 아픔이 따르는 것처럼 교육도 사람다움을 갖추는 제2의 ‘탄생’임을
깨우치고 있는 것이다.
출산율이 급격히 떨어져 선진국 수준을 밑돌고 자식 낳는 일을 귀찮아한다.
혼인을 성가시게 생각하는 젊은 혼남혼녀 즉, ‘싱글’들이 늘어나고 세 사람 중 한 사람은 이혼한 사람이다.
자식까지 버리는가 하면 단군 흉상의 목을 자르는 광신자도 있다.
그러나 업보(業報)는 남의 것이 아니다.
던진 낫은 부메랑이 되어 자기가슴으로 되돌아와 꽂히기 마련이다.
사람의 도리를 벗어나 업(業)을 짓고 일상에서 안일과 나태에 빠지는 ‘매너리즘’은 경계해야 한다.
온갖 패륜이 저질러지고 사람을 다듬어야 할 교육이 치부와 출세의 도구로 전락한 현실을 바라보면
제사상에 놓인 감, 밤, 대추 보기가 민망해진다.
후손을 위해 정성을 다했던 조상들의 염원이 속 빈 강정이 되었다.
다시 생각해도 ‘뿌리’는 생명력의 근원이다.
한가위에는 감, 밤, 대추의 의미를 되새겨야할 것이다.
(제갈태일)