Eusebius_Ecclesiastical_History (Χριστός, Christós) - 교회사 전체 목록 및 요약분

[dhleepaul]

그리스도(라틴어 Christus에서 유래했으며, 이는 성경 그리스어 Χριστός, Christós에서 유래)[1]는 히브리어 용어 "메시아"(מָשִׁיחַ, Māšîaḥ)의 번역으로, "기름부음 받은 자"를 의미하며[2] 신약성경에서 나사렛의 예수를 가리키는 칭호나 별칭으로 사용된다. [3] 기독교에서는 그리스도가 예수의 동의어로 사용됩니다. [3]

예수님의 추종자들은 구약성서에 예언된 메시아가 예수님을 믿고 고백하기 때문에 '기독교인'으로 알려져 있습니다. [4] 이 때문에 그들은 그를 "예수 그리스도"라고 불렀는데, 이는 히브리어로 예수"예슈아 하마시아"(Yeshua Ha'Mashiach)를 의미하며, 상호 사용법으로는 "그리스도 예수"("메시아 예수")를 의미한다.

"그리스도"라는 칭호는 개인 이름 "예수 그리스도"에도 포함되어 있으며,[5] 기독교 신앙에서는 나사렛의 예수를 구원주이자 구원자, 성육신한 하나님의 "말씀"(또는 말씀)으로 간주하며[6] "하나님의 독생자"[7] 그리고 "만조물의 장째 아들"(골로새서 1:13–18)을 사용했다. [주註 2]

예수 그리스도에 대한 주요 기독교 신앙에는 그분을 하나님의 아들[8]이자 주님으로서의 존경; 그가 성령에 의해 잉태되었으며 성모 마리아에게서 태어났다는 것; 본디오 빌라도 통치 기간 동안 십자가에 못 박히고 살해되어 묻혔다는 것; 그가 지옥에 내려갔다가 사흘째 날에 죽은 자 가운데 부활하여 하늘로 올라가 하나님 아버지의 오른편에 앉아 최후의 심판을 위해 돌아올 것이라 믿습니다.

신학의 한 분야인 그리스도론은 주로 정경 복음서와 신약성경의 다른 저작들에 따라 예수 그리스도의 신성한 본성을 연구하는 데 중점을 둡니다.

성경에서

그리스도와 부유한 젊은 통치자 (약 1890년) 하인리히 호프만.

"메시아"라는 칭호는 다니엘서[9]에서 사용되었으며, 이 책은 "칠십주"에 관한 예언에서 "메시아 군주"를 언급합니다. 또한 시편[10]에도 등장하는데, 여기서 왕과 군주들이 야훼와 그의 기름부음을 받은 자들에 대항하는 음모를 꾸미는 이야기를 합니다. 그러나 근본적으로 예언자 이사야서에서 신약성경의 기록에 따르면 예수 그리스도에게 귀속된 이른바 메시아 흐름(이사 9:1-7)이 표현되어 있습니다.

정경 복음서에서

예수는 신약성경의 네 복음서 모두에서 '그리스도'라고 불리며, 성령으로 기름부음을 받은 것으로 묘사됩니다. 일부 인용으로는 마태복음 1:16, 마태복음 27:17, 마태복음 27:22, 마가복음 8:29, 누가복음 2:11, 누가복음 9:20, 요한복음 1:41 등이 있습니다. 마태복음에서는 이 주제가 다음과 같은 구절에서 다뤄집니다:

요한복음에서는 '그리스도'라는 칭호가 예수님의 이름으로 사용되었습니다:

«[…] 은혜와 진리가 예수 그리스도를 통해 우리에게 왔다."

다른 성경 책들에서

사도 바울이 자신의 서신을 쓰는 모습, 발랑틴 드 불로뉴 또는 니콜라 투르니에의 저작.

다니엘서에는 군주 메시아가 끊겨 아무것도 가지지 못할 것이라고 기록되어 있습니다. [11][12] 옛 Reina-Valera의 번역본은 '그는 죽임을 당하고 아무것도 잃을 것'이며, 의역의 여백에는 '그는 소유에서 쫓겨날 것이다'라고 적혀 있다. 이 모든 것은 유대인들에게 메시아로 받아들여지는 대신 거부당하고 단절되었으며, 그에게 속한 메시아 영예를 받지 못했음에도 불구하고 이루어졌다. 그러나 그의 죽음으로 구원받은 자들을 위해 영원한 구원을 위해 미래의 영광의 토대를 놓았다. 고린도인들에게 보내는 첫 서한에서 성 바울은 몸이 하나이고 많은 구성원을 가지는 것처럼, 그리스도도 하나의 몸임을 썼습니다: 머리와 성령의 능력과 기름부음 속에 있는 구성원들이 하나의 몸을 이룹니다. [13]

요한복음에서 이 칭호는 메시아, 즉 "그리스도라 불리는" 칭호와 관련이 있습니다. [14]

그는 땅에서 메시아로 거부당했으나, 이미 죽은 자에서 부활한 주와 그리스도가 되어, 하나님께서 그와 그 안에 있는 인간에 관한 조언이 이루어졌다. 성인들은 세상이 시작되기 전에 그리스도 안에서 선택받았음이 드러난다. 하늘과 땅의 모든 것은 그리스도 안에 두드러져야 하며,[16] 그리스도는 교회의 몸의 머리이기 때문입니다. [17]

기름부음 받은 그리스도

칼 블로흐의 『그리스도와 지팡이』.

라틴어 unguere에서 유래한 "기름부음"이라는 단어는 "누군가를 매우 주목받는 직책이나 직책(예: 대제사장이나 왕)에 선출하는 것"을 의미합니다. [18]

히브리어에서 기름부음 받은 자나 왕좌에 앉은 자라는 개념은 고대의 믿음에서 비롯되었는데, 이는 사람에게 기름을 부거나 물건에 기름을 맡으면 신성한 권위에서 온 특별한 특성, 심지어 초자연적인 특성을 부여한다는 것입니다. 고대 이스라엘에서는 기름부음 관습이 중요한 직책을 맡을 수 있는 권한을 주었습니다. 그리스도라는 용어는 하나님과 인류 사이의 중재자였던 제사장들[19]뿐만 아니라, 신정 왕들[20]에게도 사용되었으며, 이들은 하나님의 대리인으로서 사제의 존엄을 획득했다. 이 표현은 이후 예언자들[21]에게도 적용되었고, 심지어 총대주교들과도 연관되기도 했다. [22] 그러나 메시아 개념이 변모하면서 이 용어는 유대 민족의 구원자이자 회복자에 한정되었다. [23][24]

신약성서에서는 그리스도라는 단어가 일반적인 이름이자 고유명사로 사용됩니다. 두 가지 의미 모두에서 정관사가 있거나 없거나, 단독으로 또는 다른 용어나 명사와 연관되어 나타납니다. 고유명사로, 그리고 다른 경우에는 많은 경우에 나사렛 예수, 즉 오랫동안 기다려온 유대인의 메시아를 가리킵니다. 이런 점에서 기독교 신앙고백에서 예수 그리스도는 구약에서 인류를 위한 하나님의 구원계획으로 올 것이라 선언한 메시아입니다. 다른 종교들, 특히 무슬림들, 정통 유대교인들, 보수파, 개혁자들은 그를 단지 그의 민족인 유대인의 위대한 예언자이자 설교자로만 여기며, 그의 추종자들은 그를 성육신한 하나님의 아들로 믿고 주장한다.

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참고: 유세비우스. 『교회사』는 Kirsopp Lake와 J.E.L. Oulton이 그리스어에서 번역했으며(뉴욕, 1926, 1932), 1075페이지에 북마크 및 검색 가능한 pdf 페이지가 포함되어 있습니다. 로브 클래식 라이브러리 L153권과 L265권이 한 파일에 모여 있습니다. 위키피디아에는 팔레스타나의 유세비우스(약 263-339년)에 관한 주요 항목과 그의 저작에 관한 여러 항목이 있습니다. 유세비우스는 기독교 교회의 등장, 그 교사, 지도자, 이단, 박해, 그리고 비잔틴 황제 콘스탄티누스 치하의 최종 지배를 묘사한다. 유세비우스는 자신의 책에 묘사된 일부 사건을 직접 목격했으며, 다른 섹션의 기록 문서에 접근할 수 있었다. 『교회사』는 기독교적 관점에서 쓰인 최초의 전면 역사 서술서였다. 문서에는 아서 커쉬먼 맥기퍼트의 이전 번역(1895년)을 바탕으로 만든 다국어 HTML 버전이 첨부되어 있습니다. 로버트 베드로시안이 준비함. 인터넷 아카이브에는 유세비우스에 관한 작품 중 일부가 선별되어 있습니다.

본문 전체읽기: 그리스도

https://dn721805.ca.archive.org/0/items/eusebius-ecclesiastical-history-loeb/Eusebius_Ecclesiastical_History_Loeb_hocr.html

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카이사레아의 에우세비우스 Ευσέβιος της Καισαρείας

카이사레아의 에우세비우스, 가이사랴의 유세비우스(그리스어: Ευσέβιος της Καισαρείας; 263년경 - 339년) 또는 팜필로스의 에브세비오스[1] (그리스어: Εὐσέβιος τοῦ Παμϕίλου)는 로마 제국의 신학자, 역사가, 석의학자이다. 314년 즈음에 팔레스타인에서 카이사리아 마리티마의 주교가 되었다. 당대 정경을 연구하던 학자 중 가장 명망이 높은 학자로 팜필로스와 함께 거론된다.[2]

생애

에우세비우스는 260년경에 태어난 것으로 추정된다.[1] 가족에 대해서는 알려진 부분은 거의 없지만, 디오클레티아누스의 기독교 박해 중 스승 팜필로스와 동문들이 순교한데 반해, 에우세비우스는 짧게 투옥되었다가 풀려난 점을 두고 유력인사의 가족에 속했다고 보기도 한다.[3] 에우세비우스는 안티오케이아와 후에 카이사리아에서 교육을 받았다.에우세비우스는 카이사리아에서 세례를 받았고 사제로 서품되었다. 296년경 에우세비우스는 디오클레티아누스와 함께 팔레스타인을 통과하는 콘스탄티누스를 처음 보았던 것으로 기록한다.[4] 팜필로스가 순교한 후, 그는 티로스와 이집트로 여행하면서 박해를 목격하였다. 315년경, 에우세비우스는 카이사리아의 주교로 선출되었다.

신학

그리스도의 사역을 선지자, 제사장, 왕의 삼중직으로 처음 구분했다고 알려져 있다.[5]

저서

교회사

에우세비우스가 쓴 《교회사》(그리스어: Ἐκκλησιαστικὴ ἱστορία; 라틴어: Historia Ecclesiastica 또는 Historia Ecclesiae)는 초대 교회의 역사를 연대기적으로 정렬하여 체계적으로 쓴 책으로 현존하는 최고(最古)의 교회사 서적이다. 사도들로부터 에우세비우스가 이 책을 집필한 시대까지 로마 제국과 초대 교회를 중심으로 일어난 사건들과 인물들을 다룬다.[6][7] 정확하지 않은 부분이 일부 있지만,[8] 에우세비우스가 참고한 서적들 중 소실된 자료들이 많고 또 최초의 교회사 서적이라는 의의는 두루 인정받는다.[9]

기타

• 연대기(Chronicon(그리스어: Παντοδαπὴ ἱστορία Pantodape historia, "Universal history"))

• 콘스탄티누스의 생애(en)(그리스어: Βίος Μεγάλου Κωνσταντίνου; 라틴어: Vita Constantini)

• 팔레스타인의 순교자들(en) (Martyrs of Palestine)

• 복음의 예비 (en) (Praeparatio evangelica)

• 복음의 증명 (Demonstratio Evangelica)

• 신현 (Theophany)

• 마르켈루스 논박서 (Against Marcellus)

• 교회 신학에 관하여 (Upon the Church Theology)

• 이름 (Onomasticon)

각주

1.  “The life of Eusebius §2.”. 《Christian Classics Ethereal Library》. 2022년 1월 29일에 확인함.
2. “에우세비우스”. 2020년 3월 7일에 확인함.
3. CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Eusebius of Caesarea
4. 《Life of Constantine》 I, 19.
5. Fesko, J. V., 1970-. 《The theology of the Westminster standards : historical context and theological insights》. Wheaton, Illinois. 185쪽. ISBN 978-1-4335-3311-2.
6. Chesnut, Glenn F. (1986), 〈Introduction〉, 《The First Christian Histories: Eusebius, Socrates, Sozomen, Theodoret, and Evagrius》
7. Maier, Paul L. (2007), 《Eusebius: The Church History – Translation and Commentary by Paul L. Maier》, 9 and 16쪽
8. See, e.g., James the Brother of Jesus (book) by Robert Eisenman.
9. 〈Ecclesiastical History〉, 《Catholic Encyclopedia》, New Advent  초기 기독교

1842년 에우세비우스의 『교회사』 판

교회사(고대 그리스어: Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία, Ekklēsiastikḕ Historía; 라틴어: Historia Ecclesiastica), 교회의 역사[1] 또는 교회사[2]로도 알려진 이 책은 유세비우스가 집필한 4세기 연대기적 기록으로, 1세기부터 4세기까지 초기 기독교의 발전을 다룬 저서입니다카이사리아 주교였다. 이 작품은 코이네 그리스어로 쓰였으며, 라틴어, 시리아어, 아르메니아어 필사본으로도 전해지고 있습니다. [3]

목차

시리아어 교회사 원고, X,I,4-II,1 (러시아 국립도서관, 코덱스 시리아어 1)

그 결과 기독교적 관점에서 쓰인 최초의 전면 세계사 서사가 탄생했다. 폴 마이어에 따르면, 헤로도토스는 역사의 아버지였고, 카이사리아의 유세비우스는 교회사의 아버지입니다. [4] 5세기 초, 콘스탄티노플의 두 옹호자 소크라테스 스콜라스티쿠스와 소조멘, 그리고 시리아의 주교 키루스의 테오도레토가 유세비우스의 기록을 이어가며, 이후 천 년간 역사가 어떻게 쓰였는지를 결정짓게 될 연속자 관습을 확립했다. 유세비우스의 연대기는 이교도와 구약의 역사를 비교하여 연대기를 제시 하려 시도했으며, 이는 중세 연대기 또는 보편사라는 다른 역사 장르의 모델을 마련했다.

유세비우스는 카이사리아 신학 도서관에 접근할 수 있었고, 많은 교회 기념물과 문서, 순교자들의 행위, 편지, 초기 기독교 문헌 발췌문, 주교 명단 등 유사한 자료를 활용했으며, 원본을 길게 인용하여 그의 저작에는 다른 곳에 보존되지 않은 자료를 포함하고 있다.

따라서 이 책은 역사적 가치를 지니고 있으나, 주제에 대한 완성도나 적절한 비율을 지키는 것을 주장하지는 않는다. 또한 초기 기독교 교회의 역사를 연결되고 체계적으로 제시하지도 않는다. 이 책은 기독교 신앙을 옹호하는 데 적지 않지만, 저자는 이를 주로 그렇게 의도하지는 않았다. 일부 학자들은 그의 인물이나 사실에 대한 판단이 완전히 편향되지 않았음을 인정하면서도, 의도적 조작 주장을 "상당히 부당하다"고 반박한다. [5]

작업 계획

유세비우스는 자신의 선언(I.i.1)에 따라 사도들부터 자신의 시대까지의 교회 역사를 다음과 같은 점들을 특별히 고려하여 제시하려 했다:

1. 주요 교구의 주교 계승;
2. 기독교 교사들의 역사;
3. 이단의 역사;
4. 유대인의 역사;
5. 이교도와의 관계;
6. 순교자들.

그는 황제들의 통치에 따라 자료를 분류하고, 자료에서 발견한 대로 제시했다. 내용은 다음과 같습니다:

• 제1권: 예수 그리스도에 대한 상세한 소개
• 제2권: 사도 시대부터 티투스에 의한 예루살렘 파괴까지의 역사
• 제3권: 트라야누스에게 이어지는 다음 시기
• 제4권과 제5권: 대략 2세기
• 제6권: 셉티미우스 세베루스에서 데키우스까지의 시간
• 제7권: 디오클레티아누스 치하의 박해 발발까지 확장된다
• 제8권: 이 박해에 대한 더 많은 이야기
• 제9권: 서방에서 막센티우스를, 동방에서 막시미누스를 격파한 콘스탄티누스의 승리에 이르기까지의 역사
• 제10권: 교회의 재건과 리키니우스의 반란과 정복.

연대기

앤드류 라우스는 『교회사』가 313년에 처음 출판되었다고 주장했다. [6] 현재의 형태로 이 작품은 크리스푸스가 사망하기 전(326년 7월) 이전에 마무리되었으며, 제10권은 325년 이전에 사망한 티레 대주교 파울리누스에게 헌정되어 있다. 그는 323년 말 또는 324년에 사망했다. 이 작업은 가장 포괄적인 준비 연구를 필요로 했으며, 수년간 그를 바쁘게 했음이 분명하다. 그의 옛 시기 순교 모음집이 이러한 준비 연구 중 하나였을 가능성이 있다.

저자의 태도

유세비우스는 유대 민족에 닥친 재앙을 예수 죽음에 대한 유대인들의 역할 탓으로 돌린다. 이 인용문은 유대인과 기독교인 모두를 공격하는 데 사용되었다(기독교 내 반유대주의 참조).

… 그때부터 반란과 전쟁, 장난기 어린 음모가 연이어 이어졌고, 도시와 유대 전역에서 결코 멈추지 않았으며, 결국 베스파시아누스의 포위가 그들을 압도했다. 이로써 신성한 복수는 유대인들이 그리스도에게 저지른 죄에 대해 그들을 덮쳤다. [7]

유세비우스도 기독교인들에 대해 비슷한 비난을 하며, 가장 심각한 박해의 원인은 분열의 정신 탓이라고 비난한다.

그러나 풍요로운 자유 때문에 우리는 나태하고 나태에 빠져 서로를 질투하고 경멸하며, 거의 무기를 들고 서로를 공격하는 듯한 상태였다. 통치자들은 창처럼 말로 통치자를 공격하고, 사람들은 사람들을 대립하며, 끔찍한 위선과 위장이 극악의 극에 달했다, 신성한 심판은 자제와 그 기쁨으로 내렸지만, 여전히 많은 사람들이 모여 있었지만, 주교직을 부드럽고 적절히 괴롭혔다. [8]

그는 또한 10권 중간에 찬사를 시작한다. 그는 교회가 파괴된 후에도 재건할 수 있도록 주님의 공급과 친절을 찬양합니다.

비판

유세비우스의 기록의 정확성은 종종 의문시되어 왔다. 5세기에 기독교 역사가 소크라테스 스콜라스티쿠스는 유세비우스를 『콘스탄티누스 생애』에서 '수사적 마무리'와 '황제의 찬양'을 위해 쓴 인물로 묘사했으며, '사실의 정확한 진술'보다는 '명확한 진술'을 위해서가 아니었다. [a] 유세비우스의 방법은 18세기 에드워드 기번에 의해 비판받았다. [10] 19세기에 야콥 부르크하르트는 유세비우스를 거짓말쟁이, 즉 "고대 최초의 철저히 부정직한 역사가"로 보았다. [11] 20세기 램지 맥멀렌은 유세비우스의 저작을 초기 기독교 역사 기록의 대표로 보았는데, "적대적인 저작과 버려진 견해는 복사되거나 전해지지 않았으며, 적극적으로 억압되었다... 신앙에 불명예가 되는 일들은 침묵에 묻혀야 했다." [12] 그 결과, 맥멀런의 관점에서 이러한 방법론은 교회가 초기 세기에 어떻게 성장했는지를 설명하려는 현대의 시도들(예: 하낙, 녹, 구스타브 바디)을 왜곡했다. [13] 아르날도 모밀리아노는 유세비우스의 생각에서 연대기는 "정확한 과학과 선전 도구 사이의 어떤 것"이라고 썼다. [14]

번역

이 작품은 고대에 라틴어, 시리아어, 아르메니아어 등 다른 언어로 번역되었다. 러시아 국립도서관에 소장된 코덱스 시리아어 1은 462년으로 연대가 있는 가장 오래된 시리아어 필사본 중 하나입니다. [15]

영어 번역본

메리 배셋의 『교회사』 번역 서문에서 한 페이지

최초의 부분 영어 번역은 토머스 모어 경의 손녀인 메리 배셋이 1544년부터 1553년 사이에 유세비우스의 첫 다섯 권을 집필했고, 자신의 원고를 메리 튜더에게 전달했다. 최초의 영어 인쇄본은 1576년 메러디스 해머가 출간했으며, 이후 여러 차례 재출판되었다.

• 메리 바셋 편집 (1544–1553), 『테클레시아스티콜 스토리』 (할리 필사본 1860).
• 한머, 메러디스 편집 (1576), 『그리스도 이후 처음 600년간의 교회 역사』, 세 명의 학식 역사학자 유세비우스, 소크라테스, 유아그리우스가 그리스어로 쓴 저서, 런던.
• 크루세, 크리스티안 프레데릭; 외 편집 (1833), 『유세비우스 팜필루스의 교회사』, 뉴욕: R. 데이비스 신부 및 형제.
• 맥기퍼트, 아서 커쉬먼 편집 (1890), 『유세비우스의 교회사』, 기독교 교회 니케아 및 니케아 이후 교부들의 선별 도서관, 2권, 제1권. I, 뉴욕: 크리스천 리터러처 컴퍼니.
• 레이크, 커소프; 외 편집 (1926–1942), 『교회사』, 런던: W. 하이네만.
• 루스, 앤드류; 외 편집 (1965), 『그리스도에서 콘스탄티노스까지의 교회사』, 런던: 펭귄.
• 데페라리, 로이 조셉 편집 (1969), 『교회사』, 워싱턴: 미국 가톨릭 대학교 출판부.
• 마이어, 폴 L. 편집 (1999), 『교회 역사: 주석이 포함된 새로운 번역』, 그랜드래피즈: 크레겔 출판사, 2007년 재출간.

참고

• 교회사 (가톨릭)
• 중세 교회사학

기타 초기 교회 역사가들:

• 소크라테스 스콜라스티쿠스
• 소조멘
• 키루스의 테오도레트
• 아퀼레이아의 루피누스 (그는 에우세비우스 번역에 두 권을 추가했다)
• 필로스토르기우스
• 에바그리우스 스콜라스티쿠스
• 자카리아스 수사관
• 테오도루스 렉터
• 에페소스의 요한
• 베드, 『영국 교회사』
• 플라비우스 요세푸스
• 성 헤기수푸스
• 저스틴 아이레네우스

주석

1.  "같은 저자는 콘스탄티누스의 생애를 쓸 때도 아리우스에 관한 사안을 약간 다루었으며, 사실을 정확하게 진술하기보다는 그의 저작의 수사적 마무리와 황제의 찬양에 더 집중했다." [9]

참고문헌

인용문

1.  라우스 외 (1965).
2.  마이어 (1999).
3.  피어스, 로저 (2002), "카이사리아의 유세비우스: '교회사'의 필사본들", 고대 저자들의 필사본 조사, 테르툴리아누스 프로젝트.
4.  마이어(1999), 9쪽.
5.  키르쉬 (1913).
6.  루스, 앤드류 (1990). "유세비우스의 『교회사』의 연도". 신학 연구 저널. 41 (1): 111–123. doi:10.1093/jts/41.1.111. JSTOR 23964888.
7.  맥기퍼트 (1890), 제2권 제6장: 그리스도에 대한 건방지게 행동한 후 유대인들을 압도한 불운들.
8.  맥기퍼트 (1890), 제8권, 장. I: 우리 시대에 박해가 일어나기 전의 사건들.
9.  제노스 (1890), 제1권, 장. I: 작품 소개.
10.  기번(1776), 제1권, 16장.
11.  부르크하르트 (1949).
12.  맥멀렌 (1984), 6쪽.
13.  맥멀렌 (1984), 7쪽.
14.  드레이크 (1976), 134쪽.
15.  라이트, 윌리엄 (1898), 『유세비우스의 시리아어 교회사』, 케임브리지 대학교 출판부, 5–7쪽.

출처

• 부르크하르트, 야곱 (1949) [1853], 『콘스탄티누스 대왕의 시대』, 모세 하다스 번역, 애빙던: 라우틀리지
• 체스넛, 글렌 F (1986), "서문", 『최초의 기독교 역사: 유세비우스, 소크라테스, 소조멘, 테오도레트, 에바그리우스』
• 드레이크, 해럴드 앨런 (1976), 콘스탄티누스 찬양: 유세비우스 삼년주기 연설의 역사적 연구 및 새로운 번역, 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부.
• 드레이크, 해럴드 앨런 (2000), 『콘스탄틴과 주교들: 불관용의 정치』, 볼티모어: 존스 홉킨스 출판부.
• 어먼, 바트 D. (2003), 『잃어버린 기독교들』, 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부.
• 기번, 에드워드 (1776), 『로마 제국의 쇠퇴와 몰락사』, 런던: 윌리엄 스트라한과 토머스 카델.
• 키르쉬, 요한 페터 (1913). "교회사". 가톨릭 백과사전. 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니.
• 맥멀렌, 램지 (1984), 『로마 제국의 기독교화: 서기 100–400년』, 뉴헤이븐: 예일 대학교 출판부, ISBN 0-300-03642-6.
• 소크라테스 스콜라스티쿠스 (1890), 제노스, 앤드루 콘스탄티니데스 (편집), 『소크라테스 스콜라스티쿠스의 교회사』, 『기독교 교회 니케아 및 후기 니케아 교부들의 선별된 도서관』, 2권, 2권, 그랜드래피즈: 윌리엄 B. 어드먼스 출판사

추가 자료

• R. M. Q. 그랜트, 『교회사가로서의 유세비우스』 (옥스퍼드 대학교 출판부) 1980년. 역사가로서 유세비우스의 신뢰성에 대해 논의한다.
• 도론 멘델스, 『초기 기독교의 미디어 혁명: 유세비우스의 교회사에 관한 에세이』 (Wm. B. Eerdmans 출판사) 1999년

외부 링크

• 그리스어 텍스트 (2011-04-09 에 웨이백 머신에 보관됨)
• 축약된 영어 텍스트, 맥기퍼트 번역
• 영어 텍스트, 맥기퍼트 번역, 서문 및 주석 포함

출전: 교회사 (유세비우스)