운명 [destiny]

[일 행]

운명 [destiny]

 

숙명이라고도 한다.

인간의 의도나 일을 포함하는 우주 전체가 인간의 의지와 관계 없이 움직이기 어려운 궁극적 결정에 의해 규제되고 있다고 생각할 때 그 인지(人知)를 초월한 힘.

그것은 모든 사물을 지배하는 불가피한 필연의 힘이며, 누구라도 따를 수밖에 없고, 예측하기 어려운 절대적인 힘이다. 또한 운명은 명확한 목적의지를 갖는 합리적인 힘으로서가 아니라 오히려 비합리적·초논리적인 힘으로 작용하는 것이다.

 

그러나 이와 같은 힘은 그 자체로서는 결코 운명이라 할 수 없다. 운명의식이 처음으로 인간에게 나타나는 것은 불가항력적인 일이 눈앞에 벌어졌을 때이다. 즉 불가항적인 일에 대처하기 위한 합리적 처리 요구에 따라 도출되는 것이 운명의식으로 굳어진 것이라고 할 수 있다. 따라서 이것도 극히 인간적인 심리현상으로서, 어느 시대의 사람들에게서나 찾아볼 수 있으며 일찍부터 운명은 신격화되어 신앙·숭배의 대상이 되었으며 또는 추상화되어 신학·철학의 주제가 되어왔다. 또한 이러한 힘 또는 법칙을 예견하기 위한 신탁·점성술·점 등 여러 가지 주술적 방법이 발달했는데, 한편으로 운명과 인간의지와의 길항(拮抗)은 그리스 비극을 시작으로 하여 고대부터 예술작품의 주제가 되고 있다.

 

운명과 같은 의미의 일로 '숙명'·'천명' 등이 사용되는데, 이들은 다른 문화권의 운명을 나타내는 말의 원래 뜻과 상당히 유사하다. 그리스인은 운명을 모이라(moira : 몫)·아난케(ananke : 필연)·티케(tyche : 우연)라고 부르며, 라틴어에서는 파툼(fatum : 신의 의지)·포르투나(fortuna : 요행)라 한다(이것은 영어·프랑스어 fortune의 어원임). 독일어의 Schicksal, Geschick는 신에 의해 '부여된 것'을 뜻하며 영어의 destiny는 '사전에 결정한다'라고 하는 의미이다. 또한 아랍어에서는 카다르(qadar)가 이에 해당하여 '몫' 혹은 '신에 의해 미리 정해진 것'을 의미하고 있다.

 

이러한 어원적 고찰에 의해 알 수 있듯이 운명의 힘이 여러 가지 형태로 인간에게 다가올지라도 그것에 대한 인간의 이해에는 공통된 틀이 있어 그것이 운명관으로 정립되게 되는 것이다. 운명관의 제1형식은 숙명론이다. 이것은 운명의 힘을 필연적인 것으로 보고 인간의 존재 모두를 지배하고 있다고 하는 소박한 신앙으로 정립된 것으로, 종교적 혹은 철학적 형태를 띤다. 그것은 신 혹은 우주의 지배자의 의지에 따른 결정으로, 과거·현재·미래에 걸쳐 우주에서 일어나는 모든 일을 규정한다. 따라서 숙명론에서는 개개 인간은 자신의 장래를 전혀 예견할 수 없다. 숙명론은 흔히 결정론과 혼동되어 사용된다. 그렇지만 결정론이란 모든 일은 각각의 원인에 따라 일정한 조건 아래서는 반드시 일정한 결과를 가져오도록 결정되어 있다고 하는 설이다. 따라서 때로는 예견이 가능하며 예외적 현상의 발생은 인정되지 않는다. 이와 같은 결정론이나 그에 대한 비결정론은 오히려 운명이 어느 정도 발전된 단계에서 나타나는 것이다.

 

결정론

출처: 브리태니커

 

운명관의 제2형식은 결정론이다. 결정론은 특히 인간의 의지·행위를 결정하는 힘을 정신적인 것으로 보느냐, 물질적인 것으로 보느냐에 따라 2가지 종류로 나누어진다. 전자로는 그리스도교의 구제예정설이나 근세 유럽의 관념론 등이 있고, 후자로는 고대의 데모크리토스로부터 근세의 자연철학자에 이르는 유물론이나 마르크스주의로 대표되는 변증법적 논리가 있다.

원래 초기 그리스도교는 유대교의 교의를 계승하여, 아담의 죄를 공유하는 인간의 원죄로 인해 영원성의 소멸로 인간의 운명이 규정지어졌다고 봄으로써 구세주 예수만이 이 상태를 최종적으로 구제할 수 있다고 했다. 이것이 그리스도교에 있어서 구제예정설 논쟁으로 발전한 것은 사도 바울로의 서간에서 기원을 찾을 수 있다. 바울로는 구약시대에 있어서의 신의 섭리와 신약시대에 있어서의 예수 그리스도에 의한 구제를 연결시킴으로써 현세의 존재나 사건을 전지전능한 신에 의해 규정되고 있다고 했다.

 

아우구스티누스는 이것을 보다 철저화하여 아담에 의한 원죄를 공유하는 인간은 태어나면서부터 도덕적으로 무력하여 구원은 신의 의지에 의한 일방적 선택에 맡겨져 있다고 했다. 그러나 아우구스티누스는 신의 은혜라는 측면을 주로 생각하고 있기 때문에 선택받지 않은 자에 대해서는 깊게 논하지 않았다. 즉 구원에 대한 예정만이 언급되고 멸망에 대한 예정은 언급이 없다.

 

구원과 멸망이라는 이중예정설을 설파한 사람은 16세기의 종교개혁자 칼뱅이다. 그는 구원만이 아니라 멸망도 신에 의해 사전에 예정되어 있어 어떠한 선행에 의해서도 이것을 바꿀 수는 없으며 사람은 단지 신의 영광을 위해서만 살아갈 수밖에 없다고 했다. 이러한 예정설의 귀착점은 인간의 구원에 대한 절망이다. 그러나 칼뱅은 개인은 스스로를 선택된 자라고 보지 않으면 안 된다고 역설했으며, 그러한 자기 확신에 도달하기 위해서는 각자 직업에서 끊임없이 노동을 할 것이 추천되었다. 그리하여 중세 이래의 수도원적 금욕은 세속적 금욕, 즉 세속의 직업 노동과 검약으로 대치되었다. 한편 17세기의 스페인의 신비신학자 미겔 데 몰리노스는 인간이 구원받는 것은 교회의 일이나 개인의 윤리적 노력에 의한 것이 아니라, 오로지 신으로 향한 명상과 자기 포기에 의해 신의 섭리를 받아들인다고 하는 수동적 불활동(不活動)을 철저히 지킬 것을 역설했다. 이 사상은 1687년 이단으로 배격되었지만, 오히려 루터파의 경건주의에 영향을 주었다.

 

이상의 숙명론·결정론은 불교의 인과응보나 이슬람교를 포함하여, 일반적으로 인간에게 죄악을 저지를 가능성을 인정한다는 점에서 비결정론적 요소가 들어있다. 이것은 근세의 관념논리학, 특히 스피노자의 합리적 결정론, 라이프니치의 예정조화설, 칸트 및 신칸트파의 목적론적 결정론, 또 과학적 결정론 등에 대해서도 적용할 수 있다.