현대불교(現代佛敎)와 참선(參禪) - 청화스님

[maya]

현대불교(現代佛敎)와 참선(參禪)

(대구불교교육원초청 청화큰스님 설법 : 대구고려예식장)

이 자리는 부처님 법(法)의 본 성품(性品)으로 말하면 자취도 없고 말도 끊어지고 어떻게 헤아릴 수가 없는 자리입니다. 그러나 인연(因緣)에 따른 상대적(相對的)인 차원에서는 가지가지의 그런 정도에 따라서 높은 법문(法門) 낮은 법문 차별이 있습니다.

그것을 법화경(法華經) 말씀으로 옮기면 법설주(法說周)라, 법설설법(法說說法)은 조금도 방편(方便)을 거기에 곁들이지 않고서 실상(實相) 그대로 법성(法性) 그대로 표현한 법문이 법설설법입니다.

그 다음에는 비유주(譬喩周)라, 법설설법으로는 일반대중이 다 알아듣을 수가 없으므로 비유담(譬喩談)으로해서 하신 법문이 비유설법(譬喩說法)입니다.

그 다음에는 비유담도 못 알아듣고, 공부가 별로 안된 소승(小乘) 근기(根氣), 이러한 사람들에 대해서는 인연주(因緣周) 설법이라, 과거 전생의 인연이라든가 또는 금생에 자기가 지은바 그러한 인연이라든가, 모두 인연을 밝혀서하신 법문이 인연주설법입니다.

오늘 산승(山僧)은 너무나 분수에 넘치는 원장스님의 소개말씀을 받아서 대단히 송구스럽게 생각합니다. 또 정성어린 꽃다발을 받아서 감사하는 합장(合掌)을 드립니다. 그래서 지금 제 마음도 조금은 불안스럽습니다. 제가 어떻게 잘 보답을 해서 정말로 의의(意義)있는 유익한 말씀을 해드려야 할 것인데, 저는 그러한 능력이 없는 사람이라서 제 마음은 조금 불안스럽게 생각합니다.

우리는 지금 다 알고있는 바와같이 불안한 시대에 살고 있습니다. 고도 산업사회 (産業社會), 이러한 사회는 필연적으로 복잡다단(複雜多端)해서 모든 조직이 많이 생깁니다. 따라서 갈수록 많은 조직체, 또는 구성적으로 보면 보다 규율적(規律的)인 그런 조직체, 이러한데에 우리 현대인들은 함몰되어 있는 딱한 상황(狀況)이기 때문에 우리 마음은 한시도 편안할 때가 없습니다.

기계문명(機械文明)도 가면 갈수록 그 정밀도(精密度)가 더 깊어가고, 저 같은 구닥다리는 사실 그런 현대의 정밀문명(精密文明)을 다 향수(享受)할 수 있는 지식도 없습니다. 어떤 면으로 보나 우리는 그런 불안한 상황을 이기기가 곤란 스럽습니다.

저는 오늘 아침 빗길에 왔습니다. 물안개가 끼어서 앞의 시계(視界)도 불투명하고 또 이미 지나온 그 뒷쪽도 어두어서 잘 안보인단 말입니다. 지금 우리들 앞에는 긴 다리가 하나 놓여 있는데, 그 다리의 뒷끝도 안보이고, 지금 나가고있는 앞도 안보이고, 이렇다고 보면 굉장히 우리 마음이 불안스러울 것입니다. 우리 사바세계 중생들은 지금 그와 똑 같습니다.

대체로 우리는 지금 어데로 가고 있는 것인가? 우리가 시초에 떠나온 곳은 어디인가? 이러한 것을 우리는 지금 확실히 모릅니다. 우리 불자님들이 아시는 바와 같이 일체 현상계(現象界)라 하는 것은 확실한 것은 아무것도 없습니다. 우리가 생각할 때는 내가 아는 지식(知識)은 확실하지 않은가. 이렇게 생각하실런지 모르겠지만 우리 중생이 알고있는 것은 모두가 다 상대유한적(相對有限的)인 것이고, 엄격히 말씀드리면 어떠한 학자(學者)라 하더라도 제아무리 정밀한 물리학자라 하더라도 머리가락 한개도 확실히는 모르는 것입니다.

아시는 봐 하이젠베르크의 불확정성원리(不確定性原理)라. 전자나 중성자나 양성자나 그런 차원의 것은 모든 물질의 근본적인 하나의 입자이기 때문에 그러한 것은 확실하지 않는가, 그러나 그러한 것도 확실한 것은 없습니다. 하이젠베르크의 불확정성의 원리에 있는 바와 같이 가사 조그마한 소립자의 위치를 측정하려고 하면 운동 속도을 알 수가 없고 또 진동하는 운동속도을 측정하려고 하면 위치를 알 수가 없습니다. 이렇게 불확실한 것들 즉 전자나 양자나 중성자나 그들 위치는 어떤 것이고 또 운동은 어떻게 되어 있는가, 확실히 모르는 그러한 것들이 모여서 모든 물질의 원소인 산소나 수소나 그러한 것이 되었습니다. 또 그런 불확실한 원소들이 결합 되여서 이와같이 세포가 되고 우리몸이 되지 않았겠습니까.

부처님 명호(名號) 가운데 감로왕여래(甘露王如來)라는 명호가 있습니다. 감로(甘露)라는 것은 다 아시는 바와같이 우리 맛 가운데서 가장 좋은 최상의 맛이 감로 아니겠습니까. 감투의 맛도 있을 것이고 또는 물질의 맛도 있을 것이고 음식의 맛 등 가지가지의 맛이 있지만 그러한 것은 모두가 다 허망무상(虛妄無常)한 맛입니다. 참다운 맛은 감로의 맛입니다.

우리 중생들이 감로의 맛을 모르면 참다운 자유와 참다운 행복은 있을 수가 없습니다. 그것은 어째서 그러는 것인가? 그것은 감로의 맛을 모르면 우리한테 칭칭감겨 있는 구속(拘束)을 풀 수가 없습니다. 그래서 모든 것을 다 풀어버리는 참다운 경계, 참다운 일체존재의 근본성품, 그런 자리를 완벽하니 깨닫고, 우리 중생들한테 깨닫는 감로수 같은 법문을 주시는 그 분이 부처님이기 때문에 부처님의 많은 그러한 명호 가운데서 감로왕여래라 하는 그런 명호가 있습니다.

그러면 우리가 어떻게해서 그러한 감로수(甘露水) 같은 맛을 얻을 것인가? 감로수는 늙지 않고 죽지 않고 또는 이별도 없고 모든 지혜 자비 일체능력이 온전히 완전하게 갖춘 맛이 감로 맛입니다.

감로 맛을 어떻게해서 알 것인가? 감로 맛을 알기 위해서는 오온환신(五蘊幻身)이라, 오온(五蘊)이라하는 것은 우리 정신과 몸뚱아리 또는 일체존재가 다 오온법(五蘊法)에 해당하지 않습니까. 헛께비환(幻)자 몸신(身)자 오온환신(五蘊幻身)이라, 그런데 이 오온법은 실재로 있는 것이 아니라 헛께비 같은 몸이란 말입니다. 사람의 의식(意識)을 비롯해서 우리 몸뚱이나 일체존재 삼천대천세계(三千大千世界) 모두가 다 오온법의 범주에 들어갑니다.

우선 내 몸부터가 굉장히 소중하고 중요한데 그렇게 소중한 오온법이 환신이라, 실재로 실존적인 존재가 아니고 허망한 몸이다. 이렇게 되면 우리가 굉장히 실망을 느끼겠지요. 그러나 시실은 오온이 허망무상한 존재다. 이렇게 알지 못하면 앞서 제가 말씀드린 바와같이 감로수 같은 죽지 않고 늙지 않고 또는 병들지 않고 영생불멸(永生不滅)한 행복된 맛은 음미할 수가 없습니다.

오늘 제가 말씀드릴 주제가 ｢현대불교와 참선｣입니다. 이제 참선 말씀을 해야 하겠습니다만은 이 참선을 한다는 것도 역시 방금 말씀드린 바와같이 감로맛을 좀 봐야 참선공부가 제대로 되는 것인데 감로맛을 보지 않고서는 참선공부가 안됩니다. 따라서 필연적으로 오온환신, 오온법이 다 공(空)인 도리를 모르면 참선이 될 수가 없습니다.

저는 평소 참선(參禪) 수행자(修行者)를 많이 만나보고 있습니다, 그러나 바른 이해(理解) 바른 반야바라밀(般若波羅蜜) 바른 반야지혜(般若智慧)를 얻지 못하고서 선방(禪房)에 앉아서 그냥 하나의 테크닉(technique)으로 하나의 기능(技能)으로 해서 가부좌(跏趺坐)를 틀고 화두(話頭)를 참구(參究)하고 있는 경우가 많습니다. 이렇게 해서는 참선공부가 잘 나아가기는 어렵습니다.

물론 오랫동안 앉으면 조금씩은 나아간다 하더라도 참선공부 할 때는 - 지금 동남아(東南亞)에서 하고 있는 비바사나(毘婆舍那)하고도 이것은 현격한 차이가 있습니다. - 이른바 조사선(祖師禪)이 되어야 참다운 참선입니다.

그러면 어떠한 것이 조사선인가? 어떠한 것이 참다운 참선인가? 앞서 말씀드린 바와같이 우리 중생이 가장 소중하게 알고 있는 우리 몸부터서, 그리고 내가 느끼고 있는 수(受) 상(想) 행(行) 식(識), 우리가 분별시비(分別是非)하는 의식(意識), 다시 말씀 드리면 감수(感受) 상상(想像) 의지(意志) 의식(意識)하는 것, 모두가 다 비었다고 분명히 느껴야 참다운 반야지혜(般若智慧)가 되고, 반야지혜가 되어야 ‘내 몸뚱이가 본래로 비어있다.’ 이렇게 느낄 수가 있습니다. 이렇게 느끼고서 선방(禪房)에 들어가 앉아야 공부가 됩니다.

이무기가 용(龍)이 되어서 제아무리 하늘로 올라가고자 발버둥쳐도 물이 없으면 바로 올라가지를 못합니다. 여용득수(如龍得水)라. 용이 하늘로 올라가기 위해서는 꼭 물이 필요합니다. 또 하루밤에 천리도 가고 백리도 가는 호랑이라는 놈이 언덕이 있고 비빌곳이 있어야 비호(飛虎)가 되는 것이지 그냥 사막 같은 벌판에서 호랑이가 하루밤에 천리만리 갈수가 없습니다.

우리 인간은 물론 모든 존재가 본래로 부처입니다. 그러나 본래 부처라는 것을 안다 하더라도 그것은 바싹마른 간혜지(乾慧地)로 아는 것이지 참말로 자기가 못 느낀단 말입니다. 참말로 못느끼는 것은 왜 못느끼는 것인가? 그것은 반야지혜 용이 물이 없으면 하늘로 올라갈 수 없듯이 우리는 반야의 지혜가 있어야 활발발지(活발발地)라, 그래야 활발스럽게 정말로 창조적으로 우리 불성 자리에 나아갈 수가 있습니다.

오온환신(五蘊幻身)! 그러면 어떻게 해서 우리 몸뚱아리나 우리 관념 이것이 텅텅 비어 있단 말인가? 우리 불자님들 불교 가운데서 가장 중요한 것은 입불이법문(入不二法門)이라. 모든 것이 둘이 아닙니다. 둘로 보고 셋으로 보고 하는 이것은 서구사상(西歐思想)에서 나온 것이고, 중생들의 세속적인 관념인 것이지 부처님의 성품자리에서 본다고 생각할 때는 일체 존재가 둘이 아닙니다. 둘이 아니라는 도리를 알아야 부처님의 참다운 신심(信心)을 갖춘 제자라고 볼 수가 있습니다.

둘이 아니면 하나는 무엇인가? 하나 이것은 오직 마음 뿐입니다. 우리는 마음 그러면 우선 자기 마음이 생각이 나서 내 마음 같으면 남을 미워도 하고 좋아도 하고 욕심을 내고 이러한 마음이 무슨 불심(佛心)일 것인가?

그러나 내 마음도 자취가 없지 않습니까. 저 사람 마음도 자취가 없고, 내 마음도 자취가 없습니다. 또 우리 중생이 생각할 때는 우리 사람한테만 마음이 있는 것이지 개나 소나 돼지 같은 짐승은 마음이 없다고 생각하기가 쉽습니다. 그러나 그러한 동물들도 다 마음이 있습니다. 풀도 나무도 흙도 다 마음이 있습니다.

그러나 흙은 흙대로 마음이 설사 흙속에 에너지로해서 들어있다 하더라도, 흙 모양 그것은 물질이지 않는가? 물질과 마음이 있으면 그것은 물질과 마음 둘이지 않는가? 이러한 까닭으로 우리 불교인들이 이해 하기가 지극히 어렵습니다.

그러나 부처님 말씀은 거짓말이 조금도 없습니다. 조금도 꾸며서 하신 말씀도 없습니다. 부처님 말씀은 사실을 사실대로 말씀하신 것입니다. 그 부처님 말씀이 오직 모두가 다 하나다. 일여평등(一如平等)한 진여불성(眞如佛性) 진여불심(眞如佛心) 뿐이다. 이렇게 말씀하셨습니다. 따라서 그 말씀에는 틀림이 없습니다. 다만 우리 중생들이 나쁜 습관성(習慣性) 때문에 내 몸 따로 마음 따로, 저 풀이나 나무나 일반 짐승이나 그러한 것들이 설사 마음이 있다 하더라도 마음은 그들 가운데 에너지로나 있고 모양은 그대로 있지가 않는가? 그러나 모양 그것은 사실은 있지가 않는 것입니다.

앞서 말씀드린 바와같이 오온환신이라. 이 몸뚱이가 이대로 있지가 않단 말입니다. 그렇다고 아무 것도 없는 것은 더욱 아닙니다. 그러나 우리가 보는 대로 이렇게 있지가 않습니다.

원각경(圓覺經)에 보면 범부미도(凡夫迷道)라, 우리 범부가 미혹되게시리 잘못보니까 사대위신(四大爲身) 망상심(妄想心)이라. 지수화풍(地水火風) 사대가 합해진 이것보고 내 몸이라 하고, 또는 우리가 느끼고 상상하고 또는 의욕도 하고 분별시비 하고 이것 보고 마음이라 하지만, 이런 것은 마치 우리 눈에 눈병이 생겨서 공중에 꽃이 헛것이 보이듯이, 물속에 달 그림자가 보이듯이, 물속에 있는 달 이것은 그림자에 불과한 것이지 달이 아니지 않습니까.

그와 똑같이 우리 중생들은 몸뚱이 이것이 사실로 존재하는 것이 아닌데 우리가 삼독심(三毒心)에 가려서 잘못보아서 우리가 있다고 봅니다.

이러한 소식을 우리는 분명히 알고 넘어가야 앞서 제가 말씀드린 바와 같이 참선 말씀을 드릴 수가 있습니다.