자연신학- "하나님의 창조와 자연의 계시"(롬 1:19-20) - 앨리스터 맥그래스

[dhleepaul]

자연 신학

앨리스터 맥그래스

이 글은 자연신학의 성경적 토대와 역사적 발전을 탐구하고, 특히 자연과학의 등장과의 관계에 주목한다. 먼저 자연신학의 정의에 대한 몇 가지 질문을 살펴본 후, 성경적 토대를 검토하고, 교부 시대, 중세, 르네상스와 종교개혁, 그리고 근대 초기에 걸쳐 신학 전통 속에서 자연신학이 어떻게 발전해왔는지 역사적으로 자세히 분석한다. 17세기에 등장한 '물리신학(physico-theology)'이라는 개념은 자연신학과 새롭게 부상하는 자연과학 간의 긴밀한 상호작용을 보여주는 데 특히 중요하다. 근대 초기 자연신학은 주로 물리과학에 초점을 맞추는 경향이 있었지만, 자연신학에서 생물 세계의 잠재력에 대한 관심은 점차 커져갔고, 윌리엄 페일리의 『자연신학』 (1802)에서 그 정점을 찾아볼 수 있다.

그러나 다윈의 자연선택 과정을 통한 진화론은 신성한 시계 제작자라는 페일리의 생각에 의문을 제기하며, 복잡한 생물학적 구조는 진화라는 자연적 과정을 통해 자연스럽게 나타난다고 주장했습니다. 다윈과 그의 후계자들이 자연신학에 제기한 문제들을 면밀히 검토합니다. 다윈이 전통적인 자연신학에 몇 가지 어려움을 제기했음에도 불구하고, 20세기에 들어서면서 우주가 생명에 최적화된 속성을 지닌 채 창조되었다는 인식이 확산되면서 자연신학에 대한 새로운 관심이 생겨났습니다. 이러한 접근 방식들을 살펴본 후, 자연신학과 과학의 상호작용, 특히 자연신학이 과학과 종교를 잇는 다리 역할을 할 수 있을지에 대한 폭넓은 고찰로 글을 마무리합니다.

최초 발행일: 2022년 8월 10일

• 내용물
• 추가 자료

목차

• 1.서론

• 2.정의에 관한 질문

• 3.자연 신학의 성경적 기초

• 4.자연신학의 초기 역사

• 5.중세의 자연 신학

• 6.르네상스와 종교개혁 시대의 자연신학

• 7.근대 초기 자연 신학

• 8.19세기 초 자연 신학

• 9.생물학적 진화: 다윈이 자연 신학에 제기한 과제

• 10.우주론적 혁명: 자연신학의 새로운 맥락

• 11.자연 신학: 20세기의 논쟁

• 12.생물학으로의 회귀: 자연 신학의 새로운 전망?

• 13.자연신학: 과학과 종교를 잇는 다리인가?

• 14.결론

1.서론

자연신학은 자연 세계와 신의 관계를 다룹니다. 이는 다양한 방식으로 해석될 수 있는 풍부한 개념입니다. 어떤 이들은 신을 창조주로 인식함으로써 자연 세계를 더욱 깊고 의미 있게 바라볼 수 있다고 생각합니다. 또 다른 이들은 자연이 신을 가리키며, 신의 지혜와 성품을 이해하는 데 도움을 준다고 여깁니다. 창조 질서는 그 자체를 넘어 더 깊은 곳을 향해 나아가도록 우리를 이끌어 줍니다. 마이클 폴라니는 "발견의 추구는 우리의 단서가 가리키는 숨겨진 실재의 존재를 감지하는 데서 비롯된다"고 말했습니다( 폴라니 1967 : 24 ). 자연신학은 조직신학, 종교철학, 영성, 변증학과 중요한 연관성을 지닙니다. 이 글에서는 자연신학의 풍부한 유산과 그 이해 방식, 그리고 어떤 방식이 더 타당한지에 대한 논쟁을 살펴볼 것입니다.

인류는 기록된 역사의 시작부터 자신들이 처한 자연 세계의 의미에 대해 고찰해 왔습니다. 어떤 이들은 자연 세계에 대한 올바른 이해가 인류의 생존과 번영에 중요하다고 인식했습니다. 예를 들어 나일강의 범람을 예측하거나 항해를 위한 천문학적 도구를 개발한 것이 그 예입니다( Winkler 2021 ). 아리스토텔레스와 같은 이들은 자연 세계를 이해를 필요로 하는 복잡한 현실로 보았으며( Leroi 2014 ), 이러한 탐구를 처음에는 '자연 철학'으로, 이후에는 '자연 과학'으로 명명했습니다. 그러나 고대 후기에 이르러서는 세 번째 접근 방식이 등장하기 시작했습니다( Naddaf 2004 ). 자연 세계는 그 너머에 존재하는 더 큰 초월적 실체를 가리키는 신호일 수 있지 않을까? '자연 신학'이라는 용어는 이제 자연 세계와 신과 같은 초월적 실체 사이에 지적 또는 상상적 연결 고리가 있다는 직관을 지칭하는 데 널리 사용됩니다( Vidal and Kleeberg 2007 ; McGrath 2016 ). 많은 사람들은 이러한 생각이 시편 19편 1절과 같은 구약 성경의 지혜 문학 에서도 찾아볼 수 있다고 봅니다 . "하늘이 하나님의 영광을 선포하도다."

'자연신학'이라는 용어는 고대 철학 저서에서 사용되었지만, 교부 시대나 초기 중세 시대에는 기독교 신학 내에서 널리 받아들여지지 않았습니다. 이 개념이 널리 수용된 것은 비교적 후대의 일로, 17세기 로버트 보일과 같은 자연철학자들이 '물리신학'(그리스어 physis, '자연'에서 유래)이라는 용어를 사용하기 시작한 근대 초기에 이르러서입니다( Blair and Greyerz 2020 ). 보일에게 있어 '물리신학'은 '자연의 책'을 면밀히 읽어 얻은 신에 대한 이해를 의미했습니다. 이러한 이해는 '성경'을 읽어 얻은 이해와 완전히 동일하지는 않았지만, 두 가지는 분명히 조화될 수 있었습니다. 보일 시대 이후 자연과학의 문화적 중요성이 커지면서 자연신학에 대한 접근 방식이 목적론적 관점에 치중되는 경향이 나타났고, 이는 종종 자연신학의 시야를 좁히는 안타까운 결과를 초래했습니다.

'물리신학'의 부상은 자연의 질서 또는 설계를 강조하는 자연신학적 접근법에 주목하게 했지만, 다른 접근법들도 이 광범위한 맥락 속에 존재해 왔다. 자연의 아름다움, 우주의 우연성, 그리고 인간의 종교적 경험 에 호소하는 유신론의 합리성 주장은 모두 자연신학의 풍부한 구성 요소이다. 그러나 자연신학에 대한 다양한 접근법은 자연신학이라는 개념의 일관성에 대한 중요한 질문을 제기한다( Stratton 2000 ; Oppy 2006 ). 자연신학은 여러 갈래로 나뉘는 것일까, 아니면 이러한 다양성을 포괄하고 각각의 요소를 더 큰 전체의 필수적인 요소로 볼 수 있게 하는, 자연신학에 대한 더 큰 비전이 존재하는 것일까?( McGrath 2016 : 22–35 ).

'자연 신학'이라는 용어를 논할 때, '자연'이라는 용어가 무엇을 의미하는지에 대한 명확한 이해가 필요하다는 점을 지적합니다. 어떤 이들은 인간 이성의 자연적 능력에 초점을 맞추어, 인간이 초월적 실재의 존재를 자연스럽게 직관적으로 인식하는 방식을 탐구하고, 신의 계시에 의존하지 않고 이러한 믿음을 정당화하는 방식을 발전시킵니다. 또 다른 이들은 인간을 포함한 자연 그 자체의 영역에 초점을 맞추어 그 복잡성과 미묘함을 강조합니다. 더 나아가, 인간 문화의 세계를 '자연적' 구성물로 간주하는 이들은 자연적 아름다움과 인간의 예술적 아름다움 모두가 현실에 대한 더 큰 비전을 드러낼 수 있는 능력을 지니고 있음을 강조하며, 자연 신학에서 예술의 중요성을 역설합니다( Monti 2003 ; Brown 2006 ; Graham 2007 ; Stump 2007 ).

2.정의에 관한 질문

자연 세계와 초월적 영역 사이에 연관성이 있다는 직관은 여러 가지 방식으로 발전될 수 있으며, 그 결과 '자연 신학'이라는 용어는 현재 다양한 의미로 이해되고 있다( Fergusson 2007 ; Re Manning 2013 ; McGrath 2016 : 18–22 ). '자연 신학'은 '자연적 종류'가 아니라, 다양한 방식으로 공식화된 논쟁적인 개념이며, 종종 특정한 문화적 또는 지적 기회나 도전, 혹은 특정 담론 공동체(예: 종교 철학: Craig and Moreland 2009 )의 새롭게 부상하는 전문적 관행을 반영한다. 다음은 현대 저술에서 널리 접할 수 있는 '자연 신학'에 대한 이해이다.

1) 자연신학은 이성과 직관, 상상력과 같은 인간의 순수한 지적 자원을 사용하여 신의 계시와는 독립적으로 신에 대한 믿음의 합리성을 입증하려는 시도이다. 캔터베리의 안셀무스의 '존재론적 논증'은 이러한 접근 방식의 좋은 예이다( Leftow 2005 ). 이는 계시에서 비롯된 어떤 통찰에도 의존하지 않고 인간의 사고 과정을 성찰하는 것이다. 이러한 관점은 현대 종교철학에서 자연신학이라는 용어에 대한 규범적(혹은 적어도 지배적) 이해로 자리 잡았다. 윌리엄 앨스턴의 자연신학에 대한 정의는 이 분야에서 널리 받아들여질 것이다. 그는 자연신학을 '어떤 종교적 믿음도 전제하지 않고, 또한 어떤 종교적 믿음도 전제하지 않는 전제에서 출발하여 종교적 믿음을 뒷받침하는 시도'라고 정의했다( Alston 1991 : 289 ). 이는 자연 세계에 대한 성찰이나 인간의 마음에 '자연적'이거나 '선천적'으로 보이는 특정 관념들을 탐구하는 것을 포함할 수 있다( Barr 1993 : 1 ).

2) 자연신학은 '자연의 책'에 대한 면밀한 연구를 통해 신에 대해 알 수 있는 것을 탐구하는 학문이며, 이는 '성경'에 대한 해석으로 보완될 수 있다. 로버트 보일의 저서 『자연철학과 비교한 신학의 탁월성』 (1664)에서 찾아볼 수 있는 이러한 접근 방식은 자연신학을 전통적인 기독교 신학의 경쟁이나 대안으로 여기지 않았다. 오히려 두 신학은 강조점과 접근 방식은 다르지만 양립 가능하다고 널리 여겨졌다( Tanzella-Nitti 2004 ; Hunter 2009 ). 앞으로 살펴보겠지만, 오늘날 특정 문화적 배경을 나타내기 위해 '물리신학(physico-theology)'이라고 일반적으로 불리는 이러한 자연신학에 대한 이해는, 특히 영국을 중심으로 한 근대 초기 시대의 종교적 가정과 관심사를 반영한다.

3) 자연신학은 한편으로는 인간이 공유하는 자연 경험과 다른 한편으로는 신에 대한 믿음 사이의 일치 또는 공명을 탐구하는 학문입니다. 이러한 접근 방식의 가장 잘 알려진 형태는 1990년대 후반 존 폴킹혼의 저작에서 찾아볼 수 있지만, 그 뿌리는 훨씬 더 오래전에 있습니다. 예를 들어, 조셉 버틀러의 고전 『종교 의 유추』 (1736)는 인간 이성과 신의 계시의 수렴에 대한 정교한 설명을 제시하며, 종종 자연 질서와 인간 경험의 측면에 초점을 맞춥니다( 페넬험 1999 : 89-112 ). 이러한 접근 방식은 종교적 신념을 가진 자연과학자들에게 특히 매력적인데, 그들의 신앙 과 과학적 연구 활동 의 관계를 이해하기 쉽고 유용한 방식으로 제시하기 때문입니다 ( 『과학과 신학의 역사』 참조 ).

4) 자연신학은 기독교 신앙 안에서 자연 질서를 바라보거나 상상하는 방식입니다. '자연신학'이라고도 할 수 있는 이 접근법은 신앙 공동체 안에서 출발하여, 이러한 관점에서 보고 이해한 자연 세계에 대한 설명을 제시합니다( Morley 2003 : 97–120 ). 여기서 지적 궤적은 인간의 이성적 능력이나 자연 세계에 대한 합리적 성찰에서 신에게로 향하는 것이 아니라, 오히려 신을 인간의 이성적 능력에 대한 설명으로 보는 것입니다.

자연 신학에는 여러 가지 스타일이 있는데, 그중에는 순전히 유물론적인 자연 설명의 적절성에 의문을 제기하는 접근 방식도 포함됩니다. 이러한 접근 방식은 특히 철학자 앨빈 플랜팅가와 관련이 깊습니다( Sosa 2007 ). 그러나 '자연 신학'이라는 용어는 매우 다양한 의미로 사용되므로, 특정 논의나 진술에 어떤 구체적인 자연 신학 이해가 깔려 있는지 파악하는 것이 중요합니다. 이 글에서 우리는 이 점을 여러 차례 다룰 것입니다.

3.자연 신학의 성경적 기초

구약성경을 정경 순서대로 읽는 독자가 자연신학과 관련하여 얻을 수 있는 첫 번째 중요한 통찰은 아마도 자연 세계가 하나님의 창조물이라는 사실일 것입니다( Wenham 2014 ). 창세기 첫 장에는 두 가지 창조 이야기가 나오는데 , 강조하는 부분과 내용 면에서 차이가 있습니다(예를 들어, 창조 사건의 순서가 다릅니다). 두 이야기 모두 인간을 포함한 자연 세계의 다양한 구성 요소들이 신의 창조물임을 확언합니다. 고대 근동의 일부 종교 전통에서는 해, 달, 별을 그 자체로 신성한 존재로 여겼지만, 창세기는 그것들을 하나님의 창조물, 즉 하나님께 종속된 존재로 묘사합니다.

창세기를 읽는 일부 사람들은 의심스러운 해석적 가정을 사용하여 창조의 연대기를 본문 자체에서 결정할 수 있다고 주장했지만, 대부분의 학자들은 핵심은 이 사건의 연대가 아니라 신학적 의미에 있다고 주장합니다. 구약의 지혜 문학은 창조 질서의 질서, 아름다움, 복잡성, 광대함과 같이 대부분의 자연 신학과 관련된 주제를 자주 강조합니다( Barr 1993 : 81–101 ).

그러나 창세기 창조 이야기는 인간에 대한 중요한 점을 강조합니다. 바로 인간이 '하나님의 형상'을 지녔다는 것입니다. 이 주제는 구약 성경의 나머지 부분에서는 다소 미흡하게 다뤄지며, 학자들과 신학자들은 그 의미에 대해 다양한 해석을 제시해 왔습니다( Middleton 2005 ). 어떤 이들은 이를 인간이 하나님께 복종해야 한다는 표징으로 보는 반면, 다른 이들은 인간이 창조 질서를 다스리는 신의 특권을 공유한다는 것을 확증하는 것으로 해석합니다. 또 어떤 이들은 이를 인간이 하나님과 관계를 맺을 수 있도록 창조된 능력의 근간으로 보는 반면, 다른 이들은 인간이 창조 질서를 이해할 수 있는 능력의 토대로 여깁니다. 예를 들어 알렉산드리아의 아타나시우스는 인간이 하나님의 형상을 지녔다는 것은 창조 세계를 하나님의 작품으로 분별하고, 따라서 자연 세계를 우상 숭배하는 것을 피할 수 있는 능력과 관련이 있다고 주장합니다( Meijering 2010 : 180–184 ).

앞서 우리는 시편 19편 1절의 유명한 구절, "하늘이 하나님의 영광을 선포한다"를 살펴보았습니다. 이 구절은 무엇을 의미할까요? 어떤 이들은 하늘의 아름다움이나 광대함이 하나님의 존재를 증명하거나 암시한다고 해석하지만, 시편 기자의 의도는 그렇지 않습니다. 이 시편을 가장 잘 이해하는 방법은 자연과 율법(토라)이 하나님의 영광을 드러내는 서로 구별되면서도 연결된 방식임을 확인하는 것입니다( Howell 2009 ; Sommer 2015 ). 창조를 통해 영광을 드러내신 하나님은 구원 역사와 율법 수여를 통해 알려진 바로 그 하나님이십니다.

이러한 사상들은 후대에 더욱 발전되었습니다. 헬레니즘 유대교는 자연 신학에 잠재적으로 중요한 주제들을 탐구했습니다( Collins 1998 ). 예를 들어, 개신교에서는 성경 본문에서 벗어난 작품으로 여겨지며 기원전 1세기 중반경에 쓰인 것으로 추정되는 솔로몬의 지혜서는 자연 신학의 한 형태를 위한 지적 공간을 분명히 열어주는 언어를 사용합니다. 이 책은 인간이 신의 계시 없이도 완전하지는 않더라도 진정한 신에 대한 지식에 도달할 수 있다고 주장합니다. 어떤 면에서 이 책은 신약성경에서 바울이 논의하는 신에 대한 자연적 지식을 예견하는 듯합니다. 특히 이 책의 중요성은 당시 유행하던 이교 사상 의 전형적인 조잡한 우상 숭배를 비판한다는 점에 있습니다 . 만약 자연의 아름다움 속에서 신의 영광을 볼 수 있다면, 왜 시간을 낭비하며 우상을 숭배해야 할까요?

신약성경은 다양한 형태의 자연신학과 분명히 관련된 몇 가지 통찰을 제공합니다( Barr 1993 : 21–57 ). 첫째이자 아마도 가장 중요한 것은 인류가 자연 질서에 대한 성찰을 통해 하나님의 존재와 성품을 추론하거나 직관적으로 파악할 수 있어야 한다는 것입니다. 이는 누가복음에 기록된 바울의 아테네 아레오파고스 연설(행전 17:16–34; Gärtner 1955 ; Jipp 2012 참조 )에서 긍정적인 방식으로, 그리고 바울의 로마서(롬 1:19–20; Jewett 2007 : 148–156 참조 )에서는 보다 부정적인 방식으로 언급됩니다. 인간이 창조물을 통해 신을 분별하는 능력에 대한 신학적 설명은 제시되지 않았지만 , 이는 분명히 중요한 것으로 여겨졌으며, 후대의 기독교 신학자들은 이를 발전시켜 신에 대한 지식을 두 가지 유형으로 분류했습니다. 하나는 자연을 통해 얻는 지식이고, 다른 하나는 기독교 성경을 읽거나 성경 해석 전통을 통해 얻는 지식입니다.

자연 신학에 대한 기독교적 사고에 중요한 역할을 한 두 번째 통찰은 예수 그리스도를 성육신하신 '하나님의 말씀(그리스어: logos )'으로 보아야 한다는 것입니다. 그리스어 ' logos' 는 영어 'word'보다 더 많은 의미를 내포하며, 합리성이라는 개념을 암시합니다. 이로 인해 리옹의 이레네우스와 아타나시우스와 같은 신학자들은 하나님께서 세상을 창조하신 합리성이 그리스도 안에 구현되었다고 주장했습니다( Anatolios 2018 ). 이는 그리스도가 창조의 주체 라는 기독교 특유의 사상과 연결되는데 , 이는 요한복음 서두(요한복음 1:3)에 명확히 명시되어 있으며, '만물이 그리스도를 통하여 창조되었다'는 신조의 선언문에서 더욱 공식적으로 표현됩니다. 성육신과 세상의 이해 가능성 사이의 이러한 연결은 신학적으로 풍부한 통찰을 제공해 왔습니다. 예를 들어 Thomas F. Torrance는 이를 더욱 발전시켜 '성육신은 창조의 우연적 이해 가능성을 확증하는 지속적인 효과를 지닌다'고 제안했습니다( Torrance 1981 : 33-34 ).

이러한 사상들은 기독교 전통을 형성하는 데 중요한 역할을 했는데, 단순히 성경을 가장 잘 해석하는 방법에 대한 성찰 과정을 통해 자연 신학에 영향을 미친 것뿐만 아니라, 초기 교회 시대의 플라톤주의나 초기 중세 시대의 아리스토텔레스주의와 같이 문화적, 지적으로 중요한 것으로 여겨졌던 다른 사상 전통들과의 대화를 통해서도 그러했습니다. 구약과 신약 성경 자체가 '자연 신학'을 발전시켰다고 할 수는 없지만, 다양한 방식으로 자연 신학에 통합될 수 있는 몇 가지 근본적인 토대를 제공한다는 점은 분명합니다.

4.자연신학의 초기 역사

신학 발전의 첫 번째 중요한 단계는 초기 교회 시대로 거슬러 올라갑니다. 기독교는 4세기 초까지 로마 제국 내에서 합법적인 종교로 인정받지 못했기 때문에 기독교 신학자들은 비밀리에 저술하고 설교해야 했습니다. 그러나 콘스탄티누스 황제의 개종 이후 기독교는 합법적인 종교로 인정받았고, 신학자들은 공개적으로 활동할 수 있게 되었습니다. 초기 기독교 신학 논의는 크게 두 가지 주제, 즉 예수 그리스도의 정체성과 의미, 그리고 기독교의 신론에 집중되었습니다( 펠리칸 1993 ; 에이어스 2004 ). 당시의 기독론 논쟁은 그리스도 안에서 인성과 신성의 관계를 어떻게 가장 잘 이해할 것인가에 관한 것이었고, 삼위일체론 논쟁은 성경적 증언을 포괄할 수 있는, 특히 성령의 신성을 인정해야 한다는 신앙 공동체 내의 합의가 점차 커지는 상황에서 신의 본질에 대한 일관된 이해를 발전시키는 데 초점을 맞추었습니다.

변증학은 로마 제국의 광범위한 문화에 대한 기독교적 접근의 중요한 요소로 빠르게 부상했습니다. 2세기, 순교자 유스티누스는 기독교를 인간의 지혜에 대한 갈망의 충족이자 유대 율법의 완성으로 제시하며 기독교를 옹호했습니다. 유스티누스는 오늘날 자연 신학으로 볼 수 있는 이론을 발전시켜 기독교가 '자연적'이며 합리적이고 교양 있는 사람이라면 누구나 그렇게 여길 것이라는 점을 보여주고자 했습니다( Chadwick 1993 ).

초기 기독교 변증 전통에서 자연 신학으로 알려지게 된 다양한 요소들이 나타났음에도 불구하고, 이 시기의 신학적 성찰 에서는 자연 신학이라는 주제에 대한 명시적인 논의는 없었습니다 . 실제로 라틴어 용어인 theologia naturalis는 라틴어권 기독교에서 이 시기에 거의 사용되지 않았습니다. 히포의 아우구스티누스는 5세기 초 그의 고전 저서 『신의 도시』 6권에서 이 용어를 명시적으로 사용합니다 . 아우구스티누스는 여기서 신화 신학, 자연 신학, 정치 신학이라는 세 가지 신학을 언급하는데, 이 용어들은 로마 철학자 테렌티우스 바로의 용어를 차용한 것입니다. 그러나 아우구스티누스는 이러한 접근 방식을 언급했음에도 불구하고 자신의 신학적 성찰에서는 이를 거의 사용하지 않은 것으로 보입니다( 펠리칸 1993 : 22–39; 184–230 ).

그러나 동방 교회와 서방 교회 모두에서, 특히 기독교 신학자들이 세속 문화와 교류하면서 자연 신학과 관련된 문제들이 중요한 쟁점으로 부상했습니다. 앞서 살펴본 바와 같이, '변증학'이라는 학문은 동방 교회와 서방 교회 모두에서 중요한 위치를 차지하게 되었으며, 로마, 그리스, 유대인 청중에게 기독교의 본질적인 합리성과 매력을 입증하는 것을 목표로 했습니다. 유대인 청중을 대상으로 한 변증가들은 일반적으로 그리스도가 구약 성경의 열망과 예언을 어떻게 성취했는지를 보여주는 데 집중한 반면, 로마와 그리스 청중을 대상으로 한 변증가들은 자연 신학의 여러 형태를 활용하여 기독교가 이교도적 대안보다 더 설득력 있는 세계관을 제시한다는 것을 보여주었습니다. 이들은 종종 자연 세계와 신들의 연관성에 대한 질문을 탐구한 그리스 및 로마 철학자들을 인용하고( 펠리칸, 1993 ), 기독교를 인간의 지혜에 대한 탐구를 충족시키는 '철학'으로 제시했습니다( 뢰르, 2010 ).

예를 들어, 고대 로마의 법률가이자 철학자인 키케로는 자연 세계가 신들의 존재를 가리킨다고 분명히 주장했습니다. 그의 영향력 있는 저서 『신의 본성에 관하여』(기원전 45년)에서 키케로는 당시 진지하게 무신론이나 불가지론을 믿는 철학자는 거의 없었다고 주장합니다. 키케로에게 있어 많은 로마인들은 조상 대대로 내려온 종교가 종종 세련되지 못해 보인다는 점에 대해 불안해하거나 어리둥절해했습니다. 키케로는 헬레니즘 철학에 호소함으로써 이러한 전통적인 종교적 신념과 관행에 더욱 견고한 지적 토대를 제공했다고 볼 수 있습니다. 많은 기독교 신학자들은 키케로가 제기한 문제에 대한 해결책으로 기독교의 신 개념이 훨씬 더 만족스럽다고 주장하며, 기독교를 고전적 지혜의 완성으로 제시했습니다. 이는 널리 퍼지고 오랫동안 지속된 전략이 되었는데, 천 년이 넘는 세월이 흐른 후 존 칼빈도 유사한 주장을 펼쳤습니다. 칼빈은 그의 저서 『기독교 강요』 ( 1960 )에서 기독교의 신 개념이 신에 대한 자연적 지식에 관한 키케로의 생각에 있는 몇 가지 모호함을 해소한다고 주장했다( Grislis 1971 ).

5.중세의 자연 신학

초기 중세 시대에는 자연 신학이라는 용어가 당시에는 명시적으로 사용되지는 않았지만, 이 주제에 대한 관심이 크게 부활했습니다. 12세기 서유럽의 신학적 르네상스는 '자연 철학( philosophia naturalis )'에 대한 새로운 관심을 불러일으켰는데, 이 용어는 당시 자연 세계의 구조와 행동을 이해하려는 시도를 가리키는 데 널리 사용되었으며, 종종 신학적 연관성을 도출하는 것을 포함했습니다( Grant 2007 : 143–165 ). 12세기 파리의 신학자 위그 드 생 빅토르는 자연과 기독교 성경을 '하나님의 두 권의 책'으로 보고, 이 둘을 나란히 읽을 수 있다는 생각을 발전시키는 데 중요한 역할을 했습니다( Mews 2005 ). '하나님의 두 권의 책'이라는 이미지는 신학자들로 하여금 성경 해석에 사용되는 확립된 해석학적 도구들을 자연 세계에도 적용할 수 있다는 생각을 불러일으켰고, 이로써 16세기 후반에 등장한 자연에 대한 새로운 해석적 경험주의적 접근 방식의 길이 열렸습니다( Harrison 1998 ). 더욱 중요한 것은, 이 개념을 통해 기독교적 관점에서 성경을 성찰하는 것과 자연 세계를 성찰하는 것 사이의 연관성을 확립할 수 있는 도구가 마련되었다는 점입니다. 같은 하나님께서 (비록 다른 방식으로 기록하셨지만) '저술하신' 이 두 텍스트를 함께 읽을 수 있게 됨으로써, 자연 신학의 한 형태가 가능해졌습니다.

13세기, 파리 대학교의 저명한 도미니코회 신학자였던 알베르투스 마그누스는 신학은 신의 계시에 기초하는 반면, 자연철학은 인간의 공통된 이성에 기초한다는 원칙을 제시했습니다( Collins 2010 ). 이는 중요하고 영향력 있는 주장이었으며, 파리 대학교의 그의 후계자인 토마스 아퀴나스에 의해 더욱 발전되었습니다. 아퀴나스에게 있어 자연신학은 현실에 대한 궁극적인 설명을 찾는 것을 목표로 하는 형이상학이라는 더 넓은 탐구의 일부였습니다. 이러한 설명적 탐구는 그로 하여금 신을 궁극적으로 존재 자체와 동일한, 완전히 단순하고 불변하는 존재로 상정하게 했습니다.

토마스 아퀴나스는 신에 대한 믿음의 합리성을 증명하는 '다섯 가지 방법'을 개발한 것으로 유명합니다( Kerr 2015 ; Schumacher 2016 ). 이 방법들은 흔히 신의 존재에 대한 '증명'으로 불리지만, 아퀴나스는 그러한 표현을 사용하지 않았습니다. 특히 흥미로운 점은 이 다섯 가지 방법 각각이 가장 넓은 의미의 자연 관찰에서 출발한다는 것입니다. 우리는 이 중 두 가지를 간략히 살펴보겠습니다. 첫 번째 방법은 자연의 운동이나 변화(라틴어: motus )에 대한 관찰을 통해 사물을 움직이게 하는 최초의 동인, 즉 신의 존재를 추론합니다. 두 번째 방법은 자연계 내의 현상에 대한 관찰에서 시작하여, 이러한 현상의 원인이 신적임을 주장합니다. 다섯 번째 방법은 자연 존재와 자연계의 질서 또는 목적에 대한 관찰에서 시작하여, 신이 그러한 질서와 목적의 원인 이자 근거임을 주장합니다.

토마스 아퀴나스는 이러한 논증에서 자신의 접근 방식을 지칭할 때 '자연 신학'이라는 용어를 사용하지는 않지만, 그의 접근 방식은 현대의 자연 신학 연구와 쉽게 연관될 수 있다. 아퀴나스의 가장 잘 알려진 저서는 『신학대전』 이지만 , 자연 신학에 대한 그의 관심을 가장 잘 보여주는 작품은 『이방인 반박 신학 』이다. 이 책은 인간 이성의 자연적 능력과 자연 질서에 대한 성찰을 모두 활용하여 기독교 신앙의 합리성을 옹호한다( 크레츠만, 1997 ).

자연 신학에 중요한 발전을 가져온 것은 프란치스칸 신학자 둔스 스코투스와 그의 후계자들에 의한 것이었다. 14세기에 등장한 ' 헤키타스 (haeccitas, 이성)'라는 개념은 자연 질서의 특정한 측면들이 지닌 고유한 정체성을 포착하고 보존하는 수단이었다. 이 개념은 종교 철학에 중요한 의미를 지녔지만, 19세기에는 예수회 시인 제라드 맨리 홉킨스가 이를 차용하여 자연의 개별적인 측면에 대한 더욱 깊은 관심을 표현하는 데 활용했다( Boggs 1997 ). 이러한 특징은 그의 1877년 시 '물총새가 불타오르듯(As Kingfishers Catch Fire)'에서 특히 두드러진다.

6.르네상스와 종교개혁 시대의 자연신학

르네상스 시대에는 고전 철학 및 문학 전통에 대한 문화적 관심이 다시금 부흥했으며, 신약성경에 대한 관심도 새롭게 높아졌습니다. '근원으로 돌아가자( ad fontes )'라는 프로그램적 회귀는 당시에는 널리 사용되지는 않았지만, 그리스와 로마 작가들의 자연신학적 접근 방식에 대한 새로운 관심을 불러일으켰습니다. 앞서 언급한 '신의 두 권의 책'이라는 이미지는 자연 세계에 대한 신학적 관심을 지속시키는 데 특히 중요한 역할을 했습니다( Howell 2002 ; Tanzella-Nitti 2004 ). 자연 세계의 아름다움과 웅장함을 사색하는 것은 창조주이신 신에 대한 헌신의 행위로 여겨졌습니다.

현대 자연신학 논의에 지대한 영향을 미친 가장 중요한 저서 중 하나는 15세기 후반 스페인에서 출판되었습니다. 카탈루냐 출신의 신학자이자 철학자인 라몬 시비우다(사분데의 라이문도라고도 함)는 그의 저서 『피조물의 책( Liber Creaturarum )』에서 자연 세계가 신의 위대함과 아름다움을 드러낼 수 있다는 사상을 발전시켰습니다. 이유는 불분명하지만, 이 책은 후대에 『 자연신학 또는 피조물의 책( Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum )』을 비롯한 다양한 제목으로 출판되었습니다. 많은 학자들은 이 책이 '자연신학'이라는 용어의 사용을 확립했다고 평가합니다. 그러나 시비우다는 자연신학이 변증적 역할을 한다고 보지는 않았습니다. 오히려 시비우다의 자연신학은 하나님의 창조 질서를 묵상함으로써 하나님의 지혜에 대한 더 깊은 이해를 장려하는 자연의 영성에 더 가깝다( McGrath 2016 : 13–16 ).

프랑스의 인문주의 작가 미셸 드 몽테뉴는 1559년에 이 작품을 프랑스어로 번역하여 『자연 신학 ( La théologie naturelle)』이라는 제목으로 출간했는데, 시비우다의 접근 방식이 그의 시대 이후 대두된 무신론과 회의주의에 맞서는 데 도움이 될 수 있다고 지적했습니다( Habert 2010 ). 자연 신학의 변증적 중요성에 대한 이러한 인식은 몽테뉴가 살았던 시대적 맥락을 반영한 것으로, 시비우다 자신의 시대와는 매우 달랐습니다. 그러나 서구 문화에 지속적으로 존재했던 이러한 회의주의적 사상은 17세기와 18세기 서유럽에서 자연 신학의 변증적 잠재력이 점차 인정받고 적용되도록 했습니다.

16세기 프로테스탄트 종교개혁, 특히 마틴 루터와 존 칼빈을 중심으로 한 이 운동은 성경에 기반한 신학과 설교로의 중요한 회귀를 가져왔습니다. 루터 자신은 자연신학에 큰 관심을 두지 않았지만, 그의 동료 필립 멜란히톤은 자연 질서에 대한 연구와 그 변증적, 영적 의미에 대한 성찰을 위한 개념적 공간을 마련하는 자연신학의 한 형태를 발전시켰습니다( Methuen 1996 ). 이러한 자연신학은 유명한 천문학자 요하네스 케플러의 저작에서도 찾아볼 수 있는데, 그는 태양계의 규칙성을 기독교 창조 교리가 주장하는 조화로운 세계관으로 해석했습니다( Stephenson 2014 ).

칼빈은 영향력 있는 저서 『기독교 강요』를 성경의 올바른 해석 지침서로 제시하면서도 , 자연을 통해 하나님을 아는 것의 중요성을 강조했습니다. 자연은 기독교가 제시하는 더욱 풍성한 하나님관을 발견하는 관문이라는 것입니다( Léchot 2018 ). 칼빈의 자연 연구에 대한 긍정적인 태도는 개신교 유럽 내 자연과학 발전에 중요한 자극제가 된 것으로 자주 언급됩니다. 칼빈에게 자연은 두 가지 분명한 방식으로 하나님을 가리켰습니다. 하나는 자연 세계의 외적 질서와 아름다움이고, 다른 하나는 문화적 배경과 관계없이 인간이 경험하는 내적 '신성감'입니다. 칼빈은 자연 신학의 이러한 두 가지 측면이 하나님의 존재를 증명한다고 보지는 않았습니다. 그러나 그는 이러한 측면들이 성경적 증언과 조화를 이루며, 더욱 풍성하고 명확한 성경적 하나님관을 깊이 탐구하도록 이끈다고 보았습니다. 따라서 창조주 하나님에 대한 자연적 지식은 구원자 하나님에 대한 구원의 지식으로 나아가는 전주곡이자 관문이었습니다.

7.근대 초기 자연 신학

근대 초기에 자연신학은 중요한 사상 영역으로 부상했는데, 이는 부분적으로 자연과학의 위상과 사회적 영향력 증대, 그리고 서유럽 문화 내에서 점차 거세지는 무신론과 회의주의 경향에 대응하기 위한 공통점 모색의 필요성에 의해 촉진되었다. 이러한 변화는 제네바 아카데미에서 신학을 가르치는 방식의 변화에서 확인할 수 있다( Klauber 1994 ). 칼뱅은 1550년대에 자연 세계와 기독교 신앙 사이의 연관성을 강조했다. 1700년대에 이르러서는 자연신학을 통해 기독교 신앙의 합리성을 옹호하는 방향으로 나아갔는데, 이때 종종 합리주의와 회의주의의 대두에 직면한 영국 종교 저술가들의 주장을 활용했다.

영국을 중심으로 자연신학이 점차 주목받게 된 데에는 여러 요인이 복합적으로 작용한 것으로 여겨지는데, 특히 '자연철학'이 신학적 관심사를 포괄하는 하나의 지적 영역으로 부상한 것이 중요한 역할을 했다( Lüthy 2000 ; Janiak 2012 ). 그리스어로 자연(physis)을 뜻하는 단어에서 유래한 '물리신학(physico-theology)'이라는 용어는 이제 자연세계의 질서, 복잡성, 아름다움에 대한 관찰과 해석에 기반한 신학적 접근 방식을 지칭하는 데 널리 사용되었다( Harrison 2005 ; Mandelbrote 2007 ; Blair and Greyerz 2020 ). 유럽 종교 전쟁은 많은 이들이 성경 해석의 어려움을 지적하며 윤리와 종교에 대한 성찰의 토대가 될 수 있는 다른 공적 자원을 찾아야 할 필요성을 느끼게 했다. 그리고 많은 이들은 자연세계를 그러한 자원의 적절한 선택지로 여겼다. '신의 두 권의 책'이라는 은유에 대한 새로운 관심이 생겨나면서 자연과학과 종교가 대화의 장 으로 나아갈 수 있게 되었습니다. 종교 기관과 성직자에 대한 불신은 또한 보다 개인적이고 개별주의적인 신앙 형태를 탐구하는 데 관심을 불러일으켰는데, 그중 일부는 자연을 신의 창조물로 인식하는 데 기반을 두고 있었습니다. 일부 종교 저술가들에게 있어, 물리신학은 기독교의 공적 정당성을 유지하는 동시에 급격한 사회 변화의 시기에 과학과 종교 간의 중요한 지적, 제도적 연결고리를 구축할 수 있게 해주는 중요한 변증 도구였습니다.

리처드 웨스트폴은 이러한 신학적 접근 방식이 신학의 근원과 규범에 대한 당파적이고 종파적인 논쟁에 휘말리지 않고 신학을 수행하거나 (적어도 가치를 인정하는) 수단을 제공했다고 강조했습니다. 이러한 논쟁은 영국 내전 이후 긴장된 정치적, 종교적 분위기 속에서 특히 중요해졌습니다( 웨스트폴, 1992 ). 웨스트폴에게 있어 특히 중요한 세 가지 요인이 있었습니다. 첫째, 성서 비평의 등장으로 '성경'의 신뢰성이나 이해 가능성에 의문이 제기되었고, 그 결과 상대적으로 문제가 덜한 것으로 여겨지는 '자연의 책'의 신학적 의미를 탐구하게 되었습니다. 둘째, 교회의 권위에 대한 불신이 커지면서 일부 사람들은 인간의 이성이나 자연 질서와 같이 교회의 통제에서 독립적인 지식의 원천을 탐구하게 되었습니다. 이성과 자연은 당시 종교적 갈등을 초월하는 것으로 여겨졌습니다. 셋째, 조직화된 종교와 특정 기독교 교리에 내재된 독단주의에 대한 의심으로 인해 많은 사람들이 자연 세계와 더 밀접하게 연결된, 보다 단순한 형태의 종교적 신념과 실천을 추구하게 되었습니다. 이 시기에 등장한 이신론은 불필요하게 난해하다고 여겨지는 신학적 개념(예: 삼위일체 교리)을 배제하고, 창조주로서의 신이라는 다소 단순한 주제에 초점을 맞추었습니다( Wigelsworth 2009 ). 비판자들은 이신론이 신학적으로 빈약하다고 보았지만, 지지자들은 이신론이 당시의 분열적이고 파괴적인 종교 논쟁을 피할 수 있는 가장 단순한 형태의 유신론이라고 여겼습니다.

18세기 초, 자연 신학은 점점 더 과학적인 문화 속에서 종교적 신앙에 새로운 타당성을 부여한 것으로 여겨졌습니다. 뉴턴은 특정한 근본적인 힘과 원리가 관측 가능한 우주 전체에 적용되는 것처럼 보인다는 것을 보여주었고, 이는 질서정연한 신의 창조라는 개념에 중요한 지적 근거를 제공했습니다. 1727년 뉴턴이 사망한 후 알렉산더 포프가 그를 기린 글은 널리 알려져 있습니다.

모든 자연과 그 법칙은 밤 속에 숨겨져 있었다.
신이 말하길, "뉴턴이 있으라 !" 하니, 모든 것이 빛이 되었다 .

이 시기에 북미에서도 자연신학이 번성하기 시작했습니다. 식민지 시대 미국의 '대각성 운동'에서 매우 중요한 역할을 했던 조너선 에드워즈는 '물리신학'과 유사한 자연신학적 접근법을 발전시켰습니다. 에드워즈에게 있어 신의 존재와 지혜는 자연의 질서와 조화를 통해 확증되었습니다. 뉴턴의 추종자들 중 일부가 자연 세계의 규칙성과 질서를 표현하기 위해 기계적 이미지와 비유를 사용했던 것과는 달리, 에드워즈는 자연의 아름다움에 직접적으로 호소하며 창조는 신성한 기원과 그 흔적의 관점에서만 이해될 수 있다고 주장했습니다( Zakai 2010 ). 자연은 단순히 존재론적으로 신에게 의존하는 것이 아니라, 신이 인간에게 신성한 '탁월함'을 표현하고 전달하기 위해 창조했다는 것입니다.

그러나 18세기 후반에 이르러 뉴턴의 자연 신학은 다소 비판적인 시각으로 바라보아지기 시작했습니다. 자연의 질서와 이를 이해하고 표현할 수 있는 인간 정신의 능력에 대한 그의 강조는 신의 역할을 세상을 설계하고 창조하는 것으로 축소시키는 것처럼 보였습니다. 비판자들은 이것이 신을 무의미한 존재로 만든다고 여겼습니다. 신은 과거에 우주를 창조했지만, 현재에는 우주를 주관하지도 않고 인간의 삶에 관여하지도 않는다는 것입니다. 신이 은퇴하거나 심지어 죽더라도 우주는 신에게 의존하지 않고도 평소처럼 계속 작동할 것이라는 논리였습니다. 뉴턴 자신은 아니지만, 대중적인 뉴턴주의 저술에서는 우주를 시계에 비유했습니다. 신은 시계 제작자이며, 세상을 창조하고 작동하도록 설정했으므로 더 이상 신은 필요하지 않다는 것이었습니다.

데이비드 흄의 '자연 종교'에 대한 비판은 이러한 형태의 자연 신학의 매력을 더욱 떨어뜨렸다( 브래들리, 2007 ). 흄은 그의 저서 『자연 종교에 관한 대화』 ( 2007 ; 초판 발행 1779년)에서 이러한 논증들이 창조주의 다수성을 쉽게 초래할 수 있으며, 그가 자연의 불완전성이라고 여긴 부분을 고려하지 못한다고 지적했다. 흄은 세계가 '어린 신'의 첫 번째 창조 시도의 실패작이거나, 무능한 노쇠함에 빠진 창조주 신의 '노년과 쇠퇴의 산물'일 수도 있다고 주장했다. 자연은 연결 가정을 사용하지 않고는 신의 존재를 확증하거나 신의 본질을 설명할 수 없었다.

라이프니츠는 세계의 질서를 강조하는 뉴턴의 '기계론적 철학'에 기반한 자연신학적 접근 방식에서 벗어나 세계의 우연성을 인정하는 방향으로 분명한 전환을 이루었다 . 17세기 후반, 라이프니츠는 자연 법칙이 '본질적으로 우연적'이며, 따라서 능동적이고 목표 지향적인 행위 주체의 존재를 전제로 하는 것처럼 보이기 때문에 새로운 설계론적 논증의 토대를 제공할 수 있다고 주장했다( McDonough 2010 ).

그러나 많은 이들이 초월적인 것에 접근하기 위해 자연에 대한 일반적인 성찰에서 벗어나 자연의 특정한 측면, 즉 인간의 정신에 집중하는 경향을 보였다. 임마누엘 칸트와 같은 사상가들은 자연 세계의 질서에 대한 성찰에서 벗어나 인간의 지각 주체에 초점을 맞추었다. 이러한 경향은 17세기 케임브리지 플라톤주의자들 중 일부에게서 어느 정도 예견되었지만( Mandelbrote 2007 ), 칸트와 프리드리히 빌헬름 요제프 폰 셸링의 영향으로 18세기 후반과 19세기 초 독일에서 특히 큰 영향력을 발휘했다( Krüger 2011 ).

칸트는 그의 저서 『순수이성비판』 (1781)에서 자연신학이 세계의 궁극적 원인 으로서 신의 존재를 추론하는 것을 목표로 한다고 주장했다 . 그러나 원인과 결과는 경험적 영역에 한정된 속성이므로, 세계를 관찰함으로써 신의 존재를 원인으로 추론하는 것은 불가능하다. 이러한 이유로, 자연 연구에 적용되는 사변적 이론적 이성은 신학적 지식을 산출할 수 없다. 칸트의 영향으로 '세계의 구성보다는 지각하는 주체'에 초점이 맞춰졌고, 이는 '자연신학을 거부하고 도덕신학을 선호하는 경향'으로 이어졌다( Young 2017 : 377 ). 그러나 리처드 스윈번과 같은 칸트 비판자들은 경험에서 도출된 범주를 경험할 수 없는 것에 적용한다고 해서 우리가 그 대상에 대한 지식을 가질 수 없다는 것을 의미하지는 않는다고 지적했다( Swinburne 2012 ).

8.19세기 초 자연 신학

19세기 초, 영국에서 자연신학이 다시금 주목받기 시작했는데, 이는 아마도 이 시기 영국 문화 전반에서 기독교가 새롭게 부흥하는 데 기여했을 것이다. 윌리엄 페일리의 『자연신학』 ( Paley 1802 ; Fyfe 2002 참조 )은 대중적인 종교 변증서의 고전이 되었으며, 흄의 주장을 명시적으로 반박하지 않으면서도 생물학적 복잡성에 대한 논리적으로 잘 짜여진 유신론적 설명을 제시하여 그의 자연신학에 대한 반론을 교묘하게 피해 갔다. 토마스 아퀴나스가 풍부한 형이상학적 비전을 바탕으로 세계에 대한 유신론적 의미를 부여한 반면( Feser 2009 : 110-120 ), 페일리는 신적 '조작자' 가설의 설명력에 초점을 맞춘 보다 단순한 접근 방식을 취했다. 뉴턴의 자연 신학이 물리적 세계의 규칙성에 초점을 맞추었던 반면, 팔리는 이러한 접근 방식을 생물학적 영역으로 확장하여 조개껍데기의 아름다운 경첩과 같은 구조의 복잡성이 별의 출현에 호소하는 것보다 변증적으로 더 유익하다고 주장했다( Gliboff 2000 ).

신을 시계공에 비유하는 것은 18세기에 자연 법칙의 종교적 의미를 밝히는 데 사용되었지만, 페일리는 이 비유를 재해석하여 생물 세계의 복잡성에 대한 변증적 의미를 탐구했습니다. 그는 복잡한 세계의 존재를 있는 그대로 받아들이는 것만으로는 불충분하며, 그 복잡성에 대한 설명이 필요하다고 주장했습니다( Eddy 2004 ; Topham 2010 ).

자연신학에 대한 대중의 긍정적인 반응을 이끌어내는 데 있어 페일리의 핵심적인 공헌은 인간의 눈과 같은 생물학적 시스템의 복잡한 측면에 대한 정교한 묘사와, 이러한 시스템들이 특정한 목표를 달성하기 위해 설계되고 제작된 기계나 도구와 유사하다는 그의 핵심 주장에 있었습니다. 페일리는 영국 산업혁명 시기에 활동하며 새로운 산업 기술에 대한 대중의 관심을 효과적으로 활용했습니다. 그는 생물체가 망원경이나 방직기계와 같은 설계 및 제작의 특징을 보여준다고 주장했습니다. 이러한 특징들은 우연히 생겨날 수 없으므로, 오직 신의 설계와 제작으로만 설명될 수 있다는 것이었습니다. 따라서 자연 속에서 인위적인 요소를 발견하는 것은 곧 신의 존재를 증명하는 것이었습니다. 그러나 자연이 시간의 흐름에 따라 진화하지 않는다는 페일리의 견해는 심각한 문제점을 드러냈습니다.

팔리의 주장은 그의 명료한 문체, 신을 시계 제작자로 묘사한 강력한 이미지, 그리고 자연물과 그 현상을 설명하는 그의 이론에 대한 유려하고 철저한 설명 덕분에 상당한 문화적 영향력을 얻었습니다. 그러나 많은 사람들은 설계의 증거로 여겨질 수 있는 현상을 관찰하는 것에서 나아가 신을 창조주로 단정짓는 다소 단순한 접근 방식에 대해 우려를 표했습니다. 팔리가 흄의 자연신학 비판에 제대로 대응하지 못한 점도 일부 독자들의 불만을 샀습니다. 예를 들어, 헨리 브로엄의 『자연신학 담론』 ( 1835 )에서는 그러한 결론에 도달하는 귀납적 과정에 더욱 주의를 기울여야 한다고 주장했습니다. 1833년부터 1836년까지 출판된 8권의 브리지워터 논문 에서는 다른 접근 방식들이 제시되었는데 , 이 논문들은 새로운 과학적 발견에 비추어 성경을 해석하는 것의 중요성을 강조하면서도, 신에 대한 믿음은 자연의 질서에 내재되어 있으며, 신의 본성과 성품의 일부는 신중한 경험적 조사를 통해 확인할 수 있다는 주장을 계속해서 강조했다( Topham 2010 ).

영국의 저명한 가톨릭 신학자 존 헨리 뉴먼은 특히 페일리의 접근 방식을 비판하며, 그의 방식이 본질적으로 기계론적인 세계관에 기반하고 있어 종교적 신념뿐 아니라 무신론으로 이어질 가능성이 높다고 주장했습니다( Fletcher 2008 ). 기껏해야 신은 멀리 떨어진 대상, 즉 연구 대상일 수는 있지만 숭배나 경배의 대상이 될 수 없는 '건축가'로 여겨질 뿐입니다. 뉴먼은 자연 세계를 신의 창조물로 보고 그 출발점에서 출발하는 것이 필수적이라고 주장했습니다. 뉴먼에게 있어 '자연을 읽는 방식'은 두 가지가 있는데, 하나는 기계로 보는 것이고 다른 하나는 작품으로 보는 것입니다. 뉴먼은 전자는 인간의 경외감을 불러일으키고 후자는 단순한 호기심을 자극한다고 강조했습니다( Fletcher 2008 : 31 ). 순전히 이성적인 접근 방식으로는 자연을 제대로 이해할 수 없습니다. 자연의 풍요로움과 복잡성을 포착하고 그 종교적 의미를 명확히 표현하기 위해서는 더 폭넓은 지각 능력이 필요합니다.

하지만 19세기 중반 생물학적 진화 현상이 점차 받아들여지면서, 페일리의 접근 방식의 핵심 가정 하나가 점점 더 면밀한 검토를 받게 되었습니다. 페일리와 그의 직계 후계자들은 창조를 신의 창조 행위를 통해 확립된 고정적이고 불변하는 생물학적 질서로 생각했습니다. 그러나 19세기 초 프랑스의 자연학자 장바티스트 라마르크의 연구는 생물 영역 내에서 시간의 흐름에 따른 어떤 형태의 발달 또는 진화가 존재할 수 있음을 시사했습니다. 라마르크가 제시한 이러한 변화에 대한 설명은 획득 형질의 전달 가능성이라는 결함 있는 개념에 기반했지만, 그 메커니즘이 무엇이든 간에 진화 현상에 대한 수용도를 높이는 데 기여했습니다. 결국 찰스 다윈은 '자연 선택' 가설을 통해 더 나은 설명을 제시할 수 있었습니다. 리처드 도킨스의 명언을 빌리자면, 생물학적 질서는 이제 '눈먼 시계공'의 작품으로 여겨진다. 자연선택이라는 과정은 '미래를 내다보지 못하고, 결과를 계획하지 못하며, 목적을 염두에 두지 않기 때문에 눈이 먼' 과정이다( 도킨스, 1986 : 21 ). 우리는 다음 절에서 이 점을 더 자세히 살펴볼 것이다.

9.생물학적 진화: 다윈이 자연 신학에 제기한 과제

생물 질서의 복잡성에 대한 페일리의 유신론적 설명은 빅토리아 시대 영국에 상당한 영향을 미쳤습니다. 실제로 다윈이 '자연 선택' 이론을 제시할 때 페일리가 이전에 사용했던 설명적이고 논증적인 기법들을 일부 차용했다는 충분한 근거가 있습니다. 다윈은 HMS 비글호를 타고 5년간 세계 일주를 하면서 생물종의 다양성과 분포를 관찰했고, 페일리의 직접적인 신의 창조론이나 라마르크의 획득 형질 유전론 모두 증거를 만족스럽게 설명하지 못한다는 확신을 갖게 되었습니다( Ayala 2004 ).

다윈은 기존의 이론들을 대신하여 '자연선택'이라는 개념을 제시했는데, 이는 가축과 비둘기 사육자, 원예가들이 식물과 동물의 질을 향상시키기 위해 널리 사용했던 '인공선택'과 유사한, 가설적인 자연적 메커니즘이었다. 이 이론은 현재 19세기 가장 중요한 과학 저서 중 하나로 널리 인정받는 『종의 기원』(1859)에서 자세히 설명되었다. 그러나 다윈이 '자연선택'이라는 용어를 선택한 것은 다소 부적절했는데, 이는 마치 자연이 미래의 형태를 능동적으로 선택하는 것처럼 보이게 했기 때문이다. 다윈은 특히 『인간의 기원』 (1871)에서 인간 또한 오랜 진화 과정의 결과물임을 분명히 밝혔다.

다윈은 자신의 진화론이 종교적 틀 안에서 수용될 수 있음을 분명히 했습니다. 이러한 그의 사상은 찰스 킹슬리에 의해 발전되었는데, 킹슬리는 다윈의 이론이 실제로 창조의 메커니즘을 명확히 해준다고 주장하며, 신이 자연 세계에 어느 정도 창조적 권한을 위임했다고 보았습니다( 킹슬리, 1874 : xxv ). 훗날 캔터베리 대주교가 되는 프레더릭 템플은 1884년에 이러한 접근 방식을 지지하며( 템플, 1885 : 115 ), 다윈에 대한 이러한 해석을 영국 종교계가 확고히 지지하도록 했습니다.

다윈의 진화론은 많은 이들에게 유신론과 대체로 일치하는 것으로 여겨졌지만, 동시에 당시 문화적으로 지배적이었던, 팔리(Paley)까지 거슬러 올라가는 자연신학의 핵심 전제에 의문을 제기했습니다( McGrath 2011 : 143–171 ; Peterfreund 2012 : 109–129 ). 자연계의 생물학적 복잡성은 설계된 것처럼 보일 수 있지만 , 다윈은 이를 본질적으로 방향성이 없는 자연적 과정의 결과로 보았습니다. 팔리가 '설계'(즉, 지능적인 존재에 의한 설계 및 구성)의 증거로 여겼던 인간의 눈과 같은 복잡한 생물학적 구조는 이제 겉보기에는 설계된 것처럼 보이지만, 실제로는 신의 개입이나 신이 부여한 목적론적 목표가 결여된, 방향성이 없는 과정의 결과물로 간주되었습니다 . 이러한 형태의 자연신학은 다윈의 자연주의적 생물 기원론에서 완전히 회복하지 못했다고 해도 과언이 아닙니다. 토머스 H. 헉슬리는 1869년에 다윈의 『종의 기원』 을 처음 읽었을 때 가장 인상 깊었던 점은 자연 세계에 대한 목적론적 접근 방식의 신뢰성을 무너뜨렸다는 것이라고 언급했다( 다윈 1887 : 201 [2권]).

하지만 헉슬리는 다윈의 자연선택 개념이 당시 유행하던 목적론을 반증하는 것은 맞지만, 그렇다고 목적론 자체가 반증되는 것은 아니라고 분명히 밝혔다. 그는 다윈의 진화론이 우주의 더 깊은 구조에 뿌리를 둔 '더 광범위한 목적론'을 증명한다고 주장했다. 왜 우주는 생명이 출현하고 진화할 수 있도록 하는 특정한 내재적 속성을 부여받았을까? 이 질문의 중요성은 20세기에 들어서면서 더욱 분명해졌다. 과학계의 합의가 영원한 우주론에서 오늘날 우리가 '빅뱅'으로 알고 있는 우주 기원설로 결정적으로 옮겨갔기 때문이다.

10.우주론적 혁명: 자연신학의 새로운 맥락

20세기에 새롭게 등장한 자연신학에 대한 관심을 이해하려면, 20세기 첫 10년간 과학계의 공통된 견해가 시작도 끝도 없는 무한하고 스스로 존속하는 우주였다는 점을 알아야 합니다. 종교적 창조 사상은 최첨단 과학 지식과 완전히 양립할 수 없는 구시대적인 신화적 개념으로 여겨졌습니다.

그러나 1920년대와 1930년대에 들어서면서 우주의 팽창설에 대한 이론적 관심이 점차 커져갔다( Kragh 2007 ; Smith 2010 ). 예수회 소속 우주론자 조르주 르메트르와 미국 천문학자 에드윈 허블 의 연구는 우주의 팽창설과 그에 따른 우주의 기원설을 강력하게 뒷받침했다. 자연신학에 중대한 영향을 미친 두 가지 주요 변화가 일어났다. 첫째, 1960년대에 이르러 우주가 '빅뱅'이라는 사건을 통해 탄생했다는 것이 널리 받아들여졌는데, 이 사건은 약 138억 년 전에 일어난 것으로 추정된다. 이 자체만으로도 중요한 의미를 지니는데, 전통적인 신학적 개념인 '창조'에 대한 논의를 새롭고 지적으로 수용 가능한 맥락에서 시작할 수 있게 해주었기 때문이다.

하지만 많은 이들은 두 번째 관찰, 즉 우주가 '정밀하게 조정된' 것처럼 보인다는 인식이 더 중요하다고 주장할 것입니다( Collins 2009 ; McGrath 2009 ). 우주는 탄소 기반 생명체의 출현을 촉진하도록 정밀하게 조정된 법칙에 의해 이미 지배되는 상태로 존재해 온 것처럼 보입니다. 이 점은 자연 신학뿐만 아니라 창조주로서의 신에 대한 믿음의 합리성에 대한 광범위한 철학적, 신학적 논의에서도 분명히 중요한 의미를 지닙니다. 이 점에 대한 20세기의 가장 영향력 있는 논의 중 하나는 존 배로우와 프랭크 J. 티플러의 『인류 학적 우주론적 원리』 ( 1986 )에서 찾아볼 수 있는데, 일부에서는 이 책을 윌리엄 페일리 이후 가장 중요한 자연 신학 저서로 평가합니다. 티플러와 배로우는 생명체를 위해 세계가 겉보기에 '정밀하게 조정된' 것처럼 보이는 현상을 설명하기 위해 인류 원리의 '약한', '강한', '최종적인' 형태를 탐구했습니다.

이러한 '미세 조정'에 대한 증거는 과학자, 철학자, 신학자들 사이에서 상당한 논의의 대상이 되어 왔습니다. 이 논의에서 일관되게 나타나는 주제는 인류 원리가 약한 형태든 강한 형태든 간에 유신론적 관점과 매우 잘 부합한다는 것입니다. 창조론에 확고한 신념을 가진 유신론자(예를 들어 기독교인)는 우주의 '미세 조정'을 자신의 종교적 신념을 뒷받침하는 증거로 여길 것입니다. 물론 이것이 신의 존재에 대한 '증명'이라고 볼 수는 없습니다. 하지만 이는 적어도 창조주 신의 존재와 일관성을 보이는 일련의 고려 사항 중 하나일 뿐입니다. 이는 '최선의 설명으로의 추론'( 립턴, 2004 ) 방법을 사용하여 창조주 신이라는 개념이 다른 이론들보다 더 풍부한 설명력을 지닌다고 주장하는 사람들에게 추가적인 근거를 제공합니다.

놀랄 것도 없이, 실현 가능한 자연 신학을 재정립하려는 가장 중요하고 흥미로운 시도들 중 일부는 이러한 '새로운 물리학'과 연관되어 있습니다. 좋은 예로 1990년대 존 폴킹혼이 발전시킨 자연 신학을 들 수 있는데, 이는 양자 이론에 대한 그의 전문 지식과 기독교 신학 적 문제에 대한 그의 후기 관심을 모두 반영합니다 . 그는 에세이 「새로운 자연 신학」 에서 과학계 내부에서 자연 신학적 문제에 대한 새로운 관심이 생겨나고 있음을 지적했습니다.

그러나 이러한 부흥은 초기 형태의 변형과 연관되어 있었다( 폴킹혼, 1995 : 42 ). 폴킹혼에 따르면, 이러한 새로운 자연신학 접근법은 신의 존재를 증명 하려는 것이 아니라, 자연 세계에 대한 더 폭넓고 심도 있는 탐구를 제공함으로써 세속주의나 유물론적 대안보다 더 만족스러운 자연관을 제시한다. 따라서 폴킹혼은 자연신학을 신의 존재를 증명하는 독립적인 수단으로 보는 관점을 거부한다. 자연신학은 자연과학의 총체적 설명에 대한 주장에 도전하며, 과학적 탐구에 더 풍부한 맥락을 제공하고 자연 질서에 대한 더 깊은 탐구를 제시한다. 그의 주장은 자연신학이 일반 신학적 탐구의 범위에 속하며, 과학을 대체하려는 것이 아니라 과학을 보완하거나 보완함으로써 세계가 존재하는 방식에 대한 더 깊은 통찰력을 제공하는 것을 목표로 한다는 것이다.

11.자연 신학: 20세기의 논쟁

20세기 자연신학에 대한 논의는 주로 종교철학 내에서 신에 대한 믿음의 합리성과 유신론적 자연관이 유물론적 대안보다 더 만족스러운지에 대한 논쟁에 초점을 맞추는 경향이 있었습니다. 이러한 담론 공동체에서 '자연신학'은 본질적으로 종교적이지 않고 성경과 같은 종교적 권위에 의존하지 않는 일련의 믿음에서 출발하여 신에 대한 믿음을 뒷받침하거나 증명하는 것으로만 이해되는 경우가 많았습니다. 최근에는 리처드 스윈번이 신에 대한 믿음을 성육신 교리와 같은 다른 기독교 신앙들과 연관시키는 '분지형' 자연신학을 발전시켰습니다( 스윈번 2004 ; 홀더 2020 ). 이러한 발전은 부분적으로는 기독교와 유대교와 같은 다양한 형태의 유신론을 판단할 가능성을 제시하지 못하는 보다 일반적인 형태의 자연신학에 대한 불만을 반영하는 것으로 볼 수 있습니다.

철학자 앨빈 플랜팅가는 신에 대한 믿음의 합리성을 인정하면서도, 자연주의나 유물론과 같은 비신론적 자연 세계관의 문제점을 지적하는 데 초점을 맞춘 자연 신학 접근법을 발전시켰다. 플랜팅가의 자연주의 비판은 토마스 네이겔의 저서 『정신과 우주』 ( 2012 )에서 제시된 비판과 맥락을 같이한다. 그러나 네이겔과는 달리, 플랜팅가는 유물론에 대한 부정적 평가를 유신론적 현실관에 대한 긍정적 평가와 연결시킨다( 소사 2007 ; 오피 2007 ).

철학자 마르틴 하이데거는 자연신학의 본질에 대해 중요한 우려를 제기했는데, 그는 자연신학을 신뢰할 수 없는 '존재론적 신학', 즉 선입견에 기반한 형이상학적 체계로 간주했다. 이러한 우려는 분명히 인식되어야 하지만, 신중하게 평가되어야 한다. 예를 들어, 메랄드 웨스트팔은 계시와 예배의 인격적인 신이 완전한 자기 근거를 추구하는 개념적 숙달 체계로 대체될 때 결함 있는 '존재론적 신학'이 발생할 수 있다고 주장했다( 웨스트팔 2001 : 1-28 ). 그러나 자연신학은 이러한 맥락에서 벗어나 선험적 형이상학을 전제로 하지 않고도 유신론적 관점에서 자연세계를 바라보고 이해하는 정당한 방법으로 볼 수 있다 .

자연신학은 20세기 동안 개신교 신학계에서 칼 바르트의 영향력으로 인해 격렬한 논의와 논쟁의 주제가 되어 왔습니다. 바르트는 신적 계시의 권위에 의존하지 않고 신에 대한 믿음을 정당화하려는 자연신학을 비판했으며, 그의 비판은 여전히 ​​영향력이 크면서도 논쟁의 대상입니다( Molnar 2005 ; Johnson 2019 ; Kojonen 2020 ). 그의 비판은 20세기 초 자유주의 개신교에 대한 바르트의 지적, 정치적 환멸에서 비롯됩니다. 그는 제1차 세계 대전의 파괴와 트라우마로 인해 자유주의 개신교가 신뢰를 잃었다고 보았습니다. 그는 보다 신뢰할 수 있는 신적 토대 위에 신학을 재건하고, 의도적이든 아니든 신에 대한 관점에 인류학적 또는 문화적 요소를 도입하는 신학적 접근 방식을 피해야 한다고 주장했습니다.

바르트에게 있어 자연신학은 인간이 스스로 선택한 조건과 용어로 신의 개념을 구축하려는 부적절한 시도였으며, 따라서 신에 대한 올바른 신학적 설명의 핵심적인 측면들을 무력화시키는 것이었다. 바르트에 따르면, 신학은 그리스도 안에서 그리고 성경을 통해 드러난 하나님의 자기 계시에 대한 응답이며, 인간의 경험, 문화 또는 필요에 기반한 신 개념을 발전시키려는 시도가 아니라 그 계시에 대한 순종적인 응답이다. 바르트는 그러한 신 개념들을 바벨탑과 같다고 비유했는데, 이는 인간이 하나님께 반항하여 세운 자율적인 구조물이라는 의미였다( Korsch 2010 ).

그러나 다른 이들은 이러한 비판이 자연 신학에 대한 특정한 이해 방식(신적 계시에 의존하지 않고 신의 존재를 증명하고 신의 속성을 규명하려는 시도)에 대한 비판이며, 기독교 전통에 더욱 깊이 뿌리내린 다른 형태의 자연 신학을 충분히 고려하지 않았다고 지적했습니다( McGrath 2016 : 130–132 ; Kojonen 2020 ). 역사적으로 볼 때, 바르트와 같은 개혁 신학 전통의 주요 사상가들, 예를 들어 존 칼빈 같은 인물들은 자연 세계의 질서와 아름다움, 그리고 많은 사람들이 알고 있는 내면의 '신성'에 주목하는 형태의 자연 신학을 발전시켰다는 점도 분명합니다( Léchot 2018 ). 1934년 에밀 브루너와 바르트 사이의 '자연과 은혜' 관계에 대한 논쟁은 자연 신학이 개혁 전통 내에서 정당한 선택지인지에 대한 문제와도 관련이 있었습니다( McGrath 2014 : 90–132 ).

바르트는 스탠리 하우어와스의 자연신학 연구에서 지지를 얻는다( 하우어와스, 2002 ). 하우어와스에 따르면, 자연신학을 통해 드러나는 '하나님'은 기독교적 관점에서 제시하는 하나님에 대한 완전한 설명만큼 깊이가 없다. 자연신학은 이러한 불완전한 '하나님에 대한 교리'를 제시함으로써 기독교 교회가 선포하는 더욱 풍성한 하나님 비전의 토대가 될 수 없음을 보여준다. 그러나 바르트와 하우어와스 모두를 비판하는 사람들은 그들의 접근 방식이 자연신학의 변증적 역할을 간과하고 있다고 지적할 수 있다. 자연신학은 기독교적 하나님 비전을 완전히 드러내는 것이 아니라, 세속 세계에서 더욱 풍성한 하나님 비전으로 나아가는 통로를 제공하는 역할을 한다는 것이다.

자연신학에 대한 비판은 가톨릭 전통 내부에서도 제기되어 왔다. 마이클 J. 버클리는 현대 무신론의 기원과 발전을 설명하면서, 종교적 신념을 철학과 과학에 의존하려다 오히려 지적 과욕을 부려 현실을 왜곡한 데서 비롯되었다고 지적한다( Buckley 1987 ). 그러나 다른 이들은 이를 신학적 역사에 대한 경고로 해석하며, 자연신학 전체를 무효화하는 것이 아니라 특정 접근 방식의 취약성을 지적하는 것이라고 본다. 예를 들어, 한스 우르스 폰 발타자르는 이러한 어려움을 피하는 듯한 그리스도론적 자연신학을 제시한다( Lösel and Jordan 2002 ). 고생물학자 피에르 테이아르 드 샤르댕은 진화 역사의 광범위한 궤적과 신약성경에 나타난 우주적 그리스도에 대한 비전을 통합하는 자연신학을 발전시키고자 했다( Grumett 2007 ).

하지만 많은 이들은 자연신학이 특히 과학 문화 속에서 신앙을 공적으로 표명하고 옹호하는 데 지속적인 역할을 한다고 주장합니다. 호주 가톨릭 신학자 닐 오머로드는 과학 문화 속에서도 자연신학이 설 자리가 있다고 지적합니다( 오머로드 2015 ). 과학적 방법을 통해 검증할 수 있는 것은 우리 우주에 대한 부분적인 설명일 뿐이며, 따라서 과학을 형이상학적이고 실존적인 성찰로 보완할 필요가 있습니다. 폴킹혼도 비슷한 주장을 펼치며, 자연과학은 칼 포퍼가 '궁극적인 질문'이라고 부르는, 과학적 방법으로는 답할 수 없는 질문들을 제기한다고 말합니다( 폴킹혼 1995 : 43-44 ). 이는 자연신학이 이러한 실존적이고 형이상학적인 질문들을 다루고, 나아가 방향을 제시하는 데 중요한 역할을 할 수 있음을 분명히 보여줍니다.

12.생물학으로의 회귀: 자연 신학의 새로운 전망?

19세기 초, 윌리엄 페일리는 생물 세계의 복잡성에 호소하는 자연 신학을 발전시켰습니다. 많은 사람들은 찰스 다윈의 자연 선택 이론이 이러한 접근 방식에 의문을 제기했다고 여겼습니다. 다윈의 이론은 복잡한 생물학적 구조가 자연 선택 과정을 통해 오랜 시간에 걸쳐 나타날 수 있다고 주장했기 때문입니다. 20세기에 들어서면서 많은 사람들은 다윈의 이론이 생명의 출현이나 생물 형태의 복잡성에 호소하는 모든 자연 신학의 대중적 타당성을 종식시켰다고 생각했습니다. 리처드 도킨스는 그의 저서 『눈먼 시계공』 ( 1986 )에서 자연 세계에서 관찰되는 것은 단지 설계의 겉모습 일 뿐이라고 주장했습니다 .

그러나 여러 가지 발전으로 인해 이러한 관점에 대한 재고가 필요하게 되었습니다. 그중 세 가지를 간략히 살펴보겠습니다. 첫째는 생물학에서 목적론 개념이 다시 부상했다는 점입니다. 다윈의 자연선택설은 처음에는 생물학적 질서 내에서 목적이나 목표의 가능성을 약화시키는 것으로 여겨졌지만, 생물학 철학의 선두 주자인 에른스트 마이어의 연구는 생물 세계 내의 목표 지향적 행동에 대한 관심을 다시 불러일으켰습니다. 마이어는 자연 과정에 철학적 또는 신학적 목적론 개념을 적용하는 것에 반대했지만, 자연 자체는 고유한 목적론을 가지고 있는 것처럼 보였고, 마이어는 이를 존중하고 탐구해야 한다고 믿었습니다( Mayr 1998 : 44–45 ; cf. Ayala 1970 ). 이 점은 19세기 다윈의 주요 해석가였던 토머스 H. 헉슬리가 암시했던 바 있는데, 그는 다윈이 윌리엄 페일리의 목적론을 반박한 것은 사실이지만, 진화 과정은 그럼에도 불구하고 '더 넓은 목적론'을 드러낸다고 주장했다.

이 주제는 고생물학자 사이먼 콘웨이 모리스에 의해 발전되었는데, 그는 진화 과정이 마치 미리 정해진 듯한 특정한 해결책으로 향하는 내재적인 경향을 가지고 있는 것처럼 보인다고 주장했다( 콘웨이 모리스, 2003 ). 콘웨이 모리스에게 있어 '수렴 진화' 현상은 '생물학적 조직이 특정한 필요에 대해 동일한 해결책에 도달하는 반복적인 경향'으로 이해되며( 콘웨이 모리스, 2003 : xii ), 진화 과정이 비교적 적은 수의 가능한 결과로 수렴하는 경향을 가리킨다. '진화의 경로는 많지만 목적지는 한정되어 있다'( 콘웨이 모리스, 2003 : 24 ). 콘웨이 모리스는 '다윈의 나침반'이라는 개념에 기반한 신중한 자연 신학을 발전시켜, 창조된 세계의 구조가 생명의 출현을 필연적으로 만든다는 생각을 표현한다( 콘웨이 모리스, 2006 ).

두 번째 접근 방식은 앞서 언급한 생명 친화적인 우주의 미세 조정이라는 개념에 기반을 두고 있습니다( Collins 2009 ; McGrath 2009 ). 예를 들어, 물리학자 폴 데이비스는 그의 저서 『골디락스 수수께끼』 ( 2006 )에서 생명에 '딱 맞는' 우주가 갖는 유신론적 함의를 지적했습니다. '생물학적 미세 조정' 현상에 대한 관심이 증가함에 따라 우주 질서의 유신론적 함의에 대한 관심과 이러한 관찰에 근거할 수 있는 자연 신학의 형태에 대한 성찰이 더욱 활발해졌습니다.

세 번째 접근 방식은 인간이 속한 더 큰 우주적 틀보다는 인간의 인지 능력과 추론 습관에 초점을 맞추었습니다. 창조를 통해 인류가 '하나님의 형상'을 지녔다는 개념(창세기 1:27)은 많은 기독교 신학자들에 의해 논의되었고 여러 가지 방식으로 이해되어 왔는데, 그중 하나는 인류가 하나님을 분별하거나 하나님과 관계를 맺을 수 있는 내재적인 능력을 가지고 있다는 것입니다( Middleton 2005 ). 이러한 신학적 통찰은 인간의 자연적인 인지 과정이 종교적 믿음에 어느 정도 영향을 받는 것처럼 보이는 방식을 탐구해 온 종교 인지 과학이라는 운동 과 관련하여 특히 중요하게 여겨져 왔습니다( Barrett 2004 ). '신무신론' 작가인 다니엘 데넷은 종교적 믿음의 겉보기에 '자연적인' 특성을 그 진실성에 대한 반론으로 해석하는 반면( Dennett 2006 ), 저스틴 배럿은 그러한 배타적인 결론을 내릴 이유가 없다고 주장합니다( Barrett 2007 ). 여기에는 신이 심어준 초월적 수용성에 기반한 자연 신학을 발전시킬 수 있는 잠재력이 분명히 존재합니다( De Cruz 2015 ).

그러나 생물학적 세계에 호소하는 자연 신학의 형태는 진화 과정의 낭비와 그것이 초래하는 막대한 고통을 고려하지 않을 수 없습니다. 이러한 이유로 일부에서는 이제 다윈주의적 '자연 무신론'( Lustig 2004 )이라는 용어를 사용하기도 합니다. 이러한 우려에 대한 해답은 분명히 제시될 수 있습니다( Sollereder 2019 ). 진화론적 관점에서 고통의 문제를 다룬 가장 흥미로운 논의 중 하나는 크리스토퍼 사우스게이트( Southgate 2008 )의 주장입니다. 그는 바울의 '피조물의 탄식'(롬 8:22)이라는 주제를 바탕으로 진화 과정에서 고통의 문제에 대한 신학적 접근을 제시합니다.

여기서 진정한 문제는 자연 세계의 도덕적, 미학적 모호성인데, 이는 진화 과정의 비효율성과 고통으로 더욱 두드러진다. 자연 신학은 자연 질서의 아름답고 고무적인 부분에 초점을 맞춰야 할까, 아니면 자연의 어두운 면까지 포괄해야 할까? 그러나 어떤 이들은 이러한 접근 방식이 인간의 감수성에 초점을 맞춘, 지나치게 인간중심적이라고 지적한다. 환경 윤리학자 홈즈 롤스턴 3세는 진화 과정이 고통과 고난을 야기하는 동시에 새로운 생물학적 형태를 탄생시킨다고 주장한다. "퓨마의 송곳니는 사슴의 시력을 날카롭게 하고, 사슴의 민첩성은 암사자를 더욱 유연하게 만든다"( 롤스턴, 2008 : 111 ). 인간중심주의를 벗어난 자연 신학은 이러한 질문들을 탈중심화하고 재구성하는 데 도움을 준다.

13.자연신학: 과학과 종교를 잇는 다리인가?

마지막으로 한 가지 더 짚고 넘어가야 할 점이 있습니다. 이언 바버의 저서 『과학과 종교의 쟁점』 ( 1966 )이 출간된 이후, 과학과 종교라는 학제 간 분야는 자연과학과 종교 전통의 관계를 보다 생산적으로 이해하기 위해 점점 더 많은 관심을 받아왔습니다. 르네상스 시대에는 '신의 두 권의 책'이라는 은유를 통해 두 학문의 관계를 묘사하고 각각의 강점을 파악하는 데 도움이 되는 상상력 넘치는 틀을 제공했습니다. 그러나 이러한 논의에는 '학문 간 연결고리'가 필요하다는 인식이 확산되고 있는데, 이는 바버 자신이 발전시킨 비판적 실재론( Russell 2004 )이나 과학과 종교 모두의 사회적, 문화적 측면에 더욱 주목하는 다른 학문적 접근 방식과 같은 맥락입니다.

자연신학은 자연 세계(과학이 탐구하는 영역)와 초월적인 종교 세계 사이의 가능한 개념적 연결고리를 제시하고 탐구하는 데 명시적으로 관심을 기울인다는 점에서, 그러한 가교 역할을 하는 학문 분야 중 하나일 수 있다. 17세기에 등장한 '물리신학'은 이러한 점에서 특히 중요한 의미를 지니는데, 당시 일부 사람들이 종교와 과학 세계 사이에 영구적인 간극이 생길지도 모른다고 여겼던 시기에, 자연신학은 두 세계를 잇는 지적이고 문화적인 다리를 제시했기 때문이다. 자연신학은 점점 더 과학화되는 시대에 종교의 중요성을 재확인했을 뿐만 아니라, 여전히 종교적인 시대에 자연과학의 중요성 또한 재확인했다( Gaukroger 2005 ).

중세 이슬람의 신 존재론적 논증인 칼람(kalām) 논증 의 부활은 주목할 만한 부분입니다. 20세기에 들어서면서 우주가 영원하지 않고 기원을 가진다는 과학적 증거가 축적되기 시작하자, 윌리엄 레인 크레이그와 같은 철학자들은 칼람 우주론적 논증을 재해석하고 발전시켰는데, 이는 최근 수십 년 동안 신 존재에 대한 가장 많이 논의된 철학적 논증 중 하나가 되었습니다( Pedersen and Lilley 2014 ; Copan and Craig 2018 ). 이 논증은 과거 사건의 연속이 무한할 수 없다는 전제에 기반합니다. 과거 사건들이 유한하다면, 우주는 영원하지 않고 기원을 가졌다고 주장할 수 있습니다. 우주가 무원인적으로 생겨날 수 없으므로, 우주의 기원에는 초월적인 원인이 존재해야 합니다. 크레이그가 지적했듯이( Craig 1979 : 149–153 ), 이 논증은 현대 우주론과 유신론 모두와 맥락을 같이합니다.

존 폴킹혼은 자연신학이 순수 과학적 세계관에 풍부한 의미를 부여하는 데 중요한 역할을 한다는 점을 강조한 여러 학자 중 한 명입니다. 폴킹혼에게 있어 자연신학은 과학적 설명에 있어 자연과학의 경쟁자나 대립자가 아니라, 오히려 보완자 역할을 합니다. 폴킹혼은 과학이 그 고유한 전문 분야 내에서는 신학적 보완을 필요로 하지 않지만, 과학 자체의 연구 방법론으로는 답할 수 없는 질문들을 제기한다고 주장합니다( 폴킹혼, 1995 : 43 ). 예를 들어, 폴킹혼은 물리적 우주의 이성적 투명성을 지적하며, 우리가 어떻게 그토록 세계를 이해할 수 있는지 묻습니다. 폴킹혼은 자연신학을 신학과 자연과학 사이의 대화 상대자로 제시하며, 이를 통해 각각이 개별적으로는 달성할 수 없는 더욱 풍부한 현실관을 포착할 수 있다고 설명합니다. 따라서 자연신학은 자연과학을 대체하거나 모순시키려 하기보다는, 오히려 보완하고 확장함으로써 세계가 존재하는 방식에 대한 심층적인 통찰력을 제공합니다.

폴킹혼은 자연신학이 과학과 종교 사이의 학문적 간극을 메우는 데 어떻게 기여할 수 있는지에 대한 한 가지 이해 방식을 제시합니다. 물론 다른 방식들도 이를 보완할 수 있겠지만, 자연신학이 점점 더 중요해지는 이러한 지적·문화적 대화에서 가교 역할을 수행하기에 매우 적합하다는 것은 분명합니다.

앞서 언급했듯이, 홈즈 롤스턴이 환경 윤리 에 관심을 보인 것은 자연 신학과 관련된 문제, 특히 생태학적 '사실'과 환경 윤리적 '가치'를 구분하는 문제에 대한 분명한 관심을 보여줍니다( 롤스턴, 1989 : 20 ). 전자는 연결고리 역할을 하는 학문 분야의 도움 없이는 후자를 도출할 수 없습니다. 그러나 종교 철학자 마크 윈이 지적했듯이, 자연 신학은 자연 질서의 선함의 본질을 논의하고 우리가 그 선함을 온전히 인식하지 못하고 적절하게 행동하지 못하는 이유를 밝히는 데 중요한 역할을 할 수 있습니다( 윈, 1999 ). 생태 신학 의 재발견은 여러 뿌리에 기반을 두고 있으며( 피칼라, 2016 ), 자연 신학 분야는 분명 그 뿌리 중 하나입니다( 햄린, 2018 ). 21세기에 자연이 직면한 도전 과제들을 고려할 때, 자연 신학의 갱신은 자연의 가치를 단순히 그 유용성에만 두지 않는, 인간중심적이지 않은 자연관을 정립하는 데 크게 기여할 수 있을 것이다. 과학은 이러한 탐구에 도움을 줄 수 있지만, 환경주의의 미래는 궁극적으로 과학적 방법의 범위를 넘어서는 근거에서 자연의 가치를 평가하는 데 달려 있다. 알베르트 아인슈타인이 언급했듯이, '과학적 방법은 사실들이 서로 어떻게 관련되고, 또 어떻게 영향을 받는지 외에는 아무것도 가르쳐 줄 수 없다. […] 존재하는 것에 대한 지식은 마땅히 존재해야 할 것에 대한 문을 직접 열어주지 않는다' ( 아인슈타인, 1954 : 41-42 ).

피터 배럿은 과학과 종교의 영역에서 자연신학 개념의 변화하는 양상을 검토하면서, 특히 이러한 새로운 자연신학에 대한 이해를 '견고하고 인식론적으로 일관된 자연신학'으로 확장하는 것과 관련하여 과학적으로 참여하는 자연신학의 폭넓은 관련성과 중요성을 지적했습니다( 배럿, 2010 : 443 ). 이 문제에 있어서는 아직 갈 길이 멀지만, 배럿의 이러한 평가는 인간 지적 관심사의 모든 영역에 걸쳐 자연신학이 여전히 중요한 역할을 하고 있음을 일깨워줍니다.

14.결론

그렇다면 자연신학의 미래는 어떻게 될까요? 칼 바르트에게 자연신학은 신의 자기 계시로 인해 불필요하고 부적절한 시도였으며, 리처드 도킨스에게는 다윈의 진화론으로 인해 무의미하고 설득력이 없는 부적절하고 무의미한 행위였습니다. 그러나 다른 이들은 자연신학이 밝은 미래를 맞이할 것이라고 주장합니다. 토마스 아퀴나스의 자연신학에 대한 현대적 재조명( White 2016 )은 자연신학의 주제에 대한 고전적 접근 방식의 유용성과 가치를 보여주는 중요한 지표입니다. 자연신학에서 다양한 인간의 지각 과정이 관여한다는 인식은 이 학문을 윌리엄 페일리와 같은 초기 이론들의 피상적인 합리주의를 훨씬 뛰어넘는 수준으로 끌어올렸습니다.

데이비드 피커링이 지적했듯이, 자연신학은 "단일한 '공공 광장'도 없고 '어디에도 속하지 않는 관점'도 없는 세계화된 세상에서 미래에 더욱 확장된 역할을 찾을 수 있을 것"이다( 피커링, 2021 : 355 ). 어떤 이들은 자연신학이 계시로부터 독립적이라는 점이 매력을 떨어뜨린다고 보지만, 피커링은 자연신학이 "어떤 권위도 주장하지 않고 어떤 특권도 요구하지 않기 때문에" "이념, 철학, 신학 간의 논의를 위한 특히 적합한 매개체"가 될 수 있다고 지적했다( 피커링, 2021 : 355 ). 점점 더 파편화되는 사상과 신념의 세계에서 우리는 이러한 논의를 위한 개념적 공간이 절실히 필요하다.

출처

저작권은 Alister McGrath에게 

 있습니다 ( CC BY-NC ).

서지

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