참의식이 말하다. Consciousness Speaks - 라메쉬 발세카르

[山木]

모든 문제는 관념의 장난이다

우주는 아무 원인없이 존재한다. 우주는 수많은 보석으로 엮어진 그물과 같다. 이 그물 안에서 각각의 보석은 다른 모든 보석들이 반영된 모습일 뿐이다. 이렇게 환상적인 조화가 끝도 없이 이루어져 있다.

깨달음은 노력이 없는 차원이다. 그대는 이미 갖고있는 것을 찾아 헤매고 있다.

깨달음은 마음이 완전히 비어있는 상태이다.

그것을 얻기 위해 그대가 할 수 있는 일은 아무 것도 없다. 그대가 기울이는 모든 노력은 그것을 방해하는 장애물이 될 뿐이다.

쓸데없는 개념화 작업을 멈춘다면 그대는 이미 그대 안에 있는 것, 항상 그대 안에 있어 온 '그것'이 될 것이다.

진실로 '본다'는 것은 단순히 시각의 방향이 바뀌는 것이 아니라 그 중심부 자체가 바뀌는 것을 의미한다. 그 중심부에서는 '보는 자'마저 사라진다.

단 하나의 궁극적인 이해는, 아무 것도 존재하지 않는다는 것이다. 심지어 그것을 이해하는 자마저 존재하지 않는다.

깨달음이 일어나기 위해서는 그대가 자신의 본질과 맞닿아있다는 사실을 자각해야 한다. 

이 본질 안에서 그대는 바로 '그것'이다. 궁극적으로 구도자는 "나는 이미 운명적으로 정해진 바로 '그것'이었다. 나는 그동안 내가 찾아헤매던 바로 '그것'이다. 나는 이미 집에 당도해 있었다."는 사실을 발견하게 된다.

관념이란 기껏해야 다른 관념을 부정하는데 유용할 뿐이다. 이것은 가시를 빼기 위해 다른 가시를 사용한 다음 버리는 것과 같다. 깊은 침묵 속으로 들어가야만 관념을 버릴 수 있다. 언어란 관념을 다룰뿐이므로 실체에 접근할 수 없다.

순수한 각성과 '의식안에 투영된 자각' 사이에는 마음이 건너갈 수 없는 큰 틈이 있다. 

이슬 방울에 비친 태양이 본래의 태양 자체는 아니다.

개념화 작업을 멈춘다는 것은 사물을 대상으로 인식하는 것을 그만둔다는 뜻이다. 즉 비대상적인 인식을 말한다. 이것은 선택과 판단없이, 주체와 객체의 관계에 빠지지 않고 우주를 보는 것이다. 그러면 무슨 일이 일어나는가? "그대는 그대가 태어나기 이전에 존재했던 바로 '그것'이다."라는 사실을 제외하고는 아무 일도 일어나지 않는다. 그러므로 이것은 모든 일이 일어나는 것과 같다.

지금도 존재하며 항상 존재해왔던 잠재성을 자각하고 그 자각 안에서 '나'라고 하는 동일시가 사라지는 것, 이것이 깨달음이라고 불리는 것이다.

겉으로 드러난 모습은 형상의 수만큼이나 각양각색이지만 무수한 형상의 근저에는 '의식'이 있다. 이 '의식'이 없으면 아무 것도 존재할 수 없다.

'타자(他者)'라는 개념이 없으면 아무 것도 의미를 가질 수 없으며 존재할 수도 없다.

지혜의 차원에 이른 사람은 에고를 사용하는 듯 보이겠지만 에고가 없다. 

그의 빈 마음은 행위를 하는 것도 아니며, 행위를 하지 않는 것도 아니다. 

그는 모든 의지 작용의 밖으로 나와 있다. 그는 이도 저도 아니다. 그는 모든 것인 동시에 아무 것도 아니다.

그대의 인식이 현상적인 차원을 넘어서지 않는 한 마음 속의 의심은 절대로 사라지지 않을 것이다. 이렇게 현상적 차원을 넘어선 인식은 그대의 의지로 이루어지는 것이 아니라 은총으로 오는 것이다.

육체라는 형상에 앞서서 존재하는 것, 그것만이 그대의 진정한 정체이다. 그것은 지금 여기에 존재한다. 그러므로 그것에 도달하거나 성취해야 한다는 문제는 없다.

하나의 동일한 의식이, 휴식 중일 때에는 절대성으로 편재하고 활동 중일 때에는 이원성으로 나타난다. 법열의 경지에서는 '나'라고 하는 감각이 완전히 사라지고 이원성이 소멸된다.

관념적인 문제에 대해서는 그 어떤 타당한 해답도 있을 수 없다. 그 문제를 들여다 보는 것 밖에는.

사념의 작용없이 인식하라. 

그러면 '문제'라는 것은 없다. 모든 문제는 관념에 불과하다.

경험이라는 것은 사실이 아니라 관념일 뿐이다. 어떤 경험이 일어났다고 해도 그것은 의식 안에 일어나는 하나의 해프닝일 뿐이다.

우리 존재의 겉으로 드러난 현상적 측면과 현현되지 않은 실체적 절대성은 다른 것이 아니다. 현상이란 우리가 겉으로 보이는 모습이고 실체는 우리의 존재이다.

깨달음의 기본을 이루는 핵심은 독립적 개체성에 대한 완전한 부정이다. 

이런 부정이 자발적인 이해를 통해서 일어났든, 또는 어떤 개인에게 완전히 귀의하고 순종함으로써 얻어졌건 상관없다.

수행자는 누구인가?

수행에는 행위자가 존재한다.

그러나 수행을 하는 그 사람은 과연 누구인가?

어떤 일을 하는 그는 누구인가?

자아가 그 일을 시작한다.

그렇지만 그 과정에서 자아는 조금씩 약해진다.

내가 말하는 자아는 그저 자신의 이름과 형태에 대한 동일시만을 의미하는 것이 아니다.

그것은 독립된 실체로서의 이름과 형태에 대한 동일시이다.

자신의 행동을 하는 분리된 행위자가 존재한다는 그릇된 믿음이다.

내가 권하는 수행법이 하나 있다.

하루의 일과를 마치고 나서,

그대 자신의 행동이라고 생각하는 어떤 행동 하나를 떠올려라.

그리고 그 행동이 진정으로 그대의 것인지 생각해 보라.

그 행동이 그대의 손이 닿지 않는 외부의 힘에 의해 촉발된 것은 아닌지 생각해 보라.

두뇌는 자신의 프로그램에 따라 그 자극에 반응을 보였고, 이에 따라 행동이 이루어졌다.

그 행동을 그대는 자신의 행동이라고 부르는 것이다.

이러한 수행을 통해 그대는 '자신의' 행동이란 존재하지 않는다는 것을 확인하게 될 것이다.

만약 구도자가

이러한 수행을 통해 어떤 행동도 자신의 행동이 아니라는 확신을 가지게 된다면

그것은 자신의 수행이 그만큼 깊어진 것이다.

그러나 일어나는 모든 일은 전존재의 비개별적인 기능의 한 부분이라는 것을 항상 명심해야 한다.

구도자는 그러한 기능 속의 한 부분으로 존재하는 몸과 마음의 유기체일 뿐이다.

'그'는 수행에서 어떤 진전도 이룰 수 없다.

행위자로서의 '그'는 존재하지 않기 때문이다.

존재의 근원이 구도를 시작하였고,

자아가 소멸하는 과정을 진행시키고 있다.

오직 존재의 근원만이 자아를 파괴할 수 있다.

자신의 구도가 완성에 이른 때를 알 수 있는 깨달음 이전에 하나의 단계가 있다.

깨달음이라는 독특한 사건이 일어나기 전에 반드시 찾아오는 단계이다.

그 단계는 바로 이런 태도이다.

"깨달음? 누가 신경 써?"

이 단계에서는 어느 순간에든 깨달음이 일어날 수 있다.

이러한 단계에 이르기 전에도

수행자가 스스로의 명상이 깊어졌다는 것을 알 수 있는 방법은

일상생활에서의 다른 사람들의 행동에 더욱 너그러워진다면 진전이 있는 것이다.

'그대의' 행위가 존재하지 않는다면

그대는 다른 사람의 행위를 가지고 그들을 비난할 수도 없기 때문이다.

이제 삶은 보다 단순해진다.

자부심도 없고, 죄책감도 없으며, 증오나 질투심도 없다.

이러한 이해가 일어난다면 그대는 가르침을 더 깊이 받아들이고 있는 것이다

가르침을 잊어라

그대의 머리는 호랑이의 입 속에 들어가 있다

흔히들 마음(ego)을 잘 다스려야 한다고 말한다.

하지만 내가 말하고 싶은 것은 마음(ego)을 받아 들여야 한다는 것이다.

마음과 투쟁하지 마라. 그것을 받아들여라.

왜냐하면 그대가 마음(ego)을 만들지 않았기 때문이다.

신(神)-근원, 순수의식, 근원적 에너지, 도(道) 등 모두 같은 의미-이 마음(ego)을 창조했고,

그 중 소수의 사람에 대해서는 그것을 파괴시켜 가고 있는 중이다.

그래서 그대의 머리가 호랑이의 입 속에 들어가 있다는 말이다.

빠져나갈 길은 없다. 만약 그대가 마음과 투쟁하면 빠져나갈 길은 없다.

만약 그대가 마음과 계속 투쟁한다면,

호랑이의 입은 수 없이 많은 세월 동안 계속 열려 있을 것이다.

마음을 받아들여라.

그러면 호랑이가 단숨에 그대의 머리를 삼켜버릴 것이다.

가르침을 잊어라

그대는 어떤 가르침을 들으면 그것을 적거나 기억하려 하고,

궁리하거나 연구하려 하며, 그것을 실제로 써먹으려고 한다.

하지만 내가 말하고 싶은 것은 '가르침을 잊어라'이다.

가르침이 스스로 작용하도록 놔두어야 한다.

이것은 매우 중요한 말이다.

'누가' 가르침을 기억하길 원하는가? 그것은 바로 마음(ego)이다.

이 마음이라는 것이 가르침을 기억하고 무엇인가를 이루기 위해 그 가르침을 써먹으려 한다.

하지만 그대가 가르침을 잊으면,

근원적 통찰력으로 향하게 하는 가르침이 스스로 그 기능을 시작한다.

그리고 만약 가르침이 근원적 통찰을 가져오는 것이 아니라면, 그것은 가치가 없는 것이다.

마음(ego)이 스스로의 소멸을 위해 한 몫을 할 것 같은가?

마음(ego)은 단지 가르침을 이용하고, 뭔가를 성취하기 위해 가르침을 원할 뿐이다.

마음은 자살을 원하지 않는다.

만약 마음이 가르침을 잊으면, 가르침 스스로가 작업할 것이다.

그대의 어떤 노력도 장애일 뿐이다.

그래서 가르침을 잊으라고 말하는 것이다.

그것을 이용하려고 노력하지 마라.

그렇게 나아가라

그대는 지금 당장 깨달음을 얻을 수 있다 아무 문제도 없다. 그저 자신이 누구인지를 물어라. 지금 스스로에게 물어라. 지금 하라. 할 수 있다.

그대는 그대가 믿는 바로 그 사람이다. 만일 그대가 구속되어 있다고 믿으면 그대는 구속되어 있다. 만일 그대가 자유롭다고 믿으면 그대는 자유롭다. 그러므로 그대가 자유롭다고 선언하라. 그대가 자유롭다고 선언하라. 그것이 전부이다.

이일은 그처럼 단순하다 대담해지라 지붕꼭대기에서 그대가 자유롭다고 외치라. 그렇게 해야만 한다.

이 말은 정확하지 않다 내가 고쳐 주겠다. 우선 그대는 없앤다는 이야기를 했다. 마음에 남은 낡은 습관에 대해서는 오늘 아침 사트상에서 이미 설명했다. 감각에 의해 대상을 왜곡해서 이해하는 행위가 마음의 낡은 습관이다. 그러한 습관을 없앤다면 그대는 마음에서 벗어나 자유가 된다. 그러나 마두카르, 그대는 이미 이러한 습관을 없애 버렸다.

자유에 대한 욕망은 그 자체가 불길이다. 자유에 대한 욕망이 그러한 낡은 습관을 모두 불태웠다. 이제 그런 습관은 되돌아 올수 없다. 그 불길은 산불만큼 강렬하다. 그 불길은 모든 습관과 욕망을 불사른다. 파괴의 예식은 이미 이루어 졌다. 그대가 말하는 횃불은 지혜의 근원이다. 그것은 불이며 빛이다. 빛의 근원이다. 낡은 습관은 이미 없어져서 더 이상 남아 있지 않다. 그 결과는 지혜이며 자유다. 그대는 없애야 할 것이 없다.

생각이 오게 하라. 생각이나 마음과 투쟁하지 말라. 오게 하라. 생각은 그대와 놀고 싶어서 온다. 파괴를 위해 오는 것이 아니다. 생각들을 파괴하지 말라 어차피 그것들은 존재하지도 않는다. 마음은 마음이 없는 상태로 변했다. 그리고 마음이 없는 상태는 자유이며, 자유는 지혜이다. 이것이 횃불이다. 그 횃불이 알아서 할 것이다.

그대의 낡은 습관은 문제가 되지 않는다. 지금 그대는 매우 잘 놀고 있다. 아무 해도 없다 그대는 왕국으로 돌아와 자유의 옥좌에 앉았다. 이제 누구도 그대를 구속할 수 없다. 전에 그대는 백성중의 하나였고 그 나라의 법에 의해 지배를 받았다. 이제는 그대가 법이다. 신들도 그대에게 경배를 드릴 것이다. 세상은 그대의 것이다. 그대의 소유인 이세상은 아름답다. 이 세상은 깨달은 이들의 즐거움이 되기 위해 존재한다.

어리석은 사람들에게 이 땅은 고통으로 가득한 묘지와도 같다. 투쟁하지 말라. 잘못된 것은 아무것도 없다. 이제 그대는 새로워졌다. 그대는 젊음을 되찾았다. 그대를 만나는 사람은 행복을 느낄 것이다. 그들은 그대에게 입 맞추고 함께 놀기 위해 그대에게 다가온다. 할일은 아무것도 없다. 자아는 사라졌다. 무지와 어둠도 끝이 났다. 과거의 습관이 어디에 존재하는가? 그것들은 상상일 뿐이다. 윤회도 신도 모두 상상이다. 우리가 말하는 “나“라는 것 역시 상상이다. 그대는 나라는 것을 상상한다. 그리고 상상속의 “나”라는 것이 이 세상과 다음 세상을 상상한다. 신과 신의 세상을 상상한다. 모든 것은 그저 상상일 뿐이다.

사람, 언어, 천국, 고통과 즐거움도 상상이다. 자유와 구속도 상상이다. 수갑도 쇠고랑도 없지만 그대는 자신이 구속되었다고 상상한다. 어떤 이들은 꿈속에서 수갑을 차고 감옥에 들어가기도 한다. 그리고 고통 받는다. 꿈에서 깨어나야만 그것이 꿈이라는 것을 알 수 있다. 그러면 더 이상 괴로워하지 않는다. 그것이 꿈이라는 것을 깨달았기 때문이다. 꿈이라는 것을 깨닫는 지혜가 없는 한 모든 이들은 수갑을 차고 쇠고랑에 묶여 있다.

세상은 하나의 커다란 감옥이다. "나“라는 것은 거대한 벽이다. 그러나 “나”라는 것은 그대가 깨어나지 못하는 꿈일 뿐이다. 우리는 “나”에서 벗어나야 한다. “나”라는 생각에서 놓여나야 한다. 그러나 그 벗어남 역시 하나의 상상이다. 구속이 상상이었듯 자유도 상상이다. 깨어남도 축복도 모두 상상이다. 이것이 지혜이다. 얼마나 쉬운 일인가! 그리고 얼마나 어려운 일인가! 습관은 바보들의 사전에 실려 있는 낡은 언어이다. 현명한 사람은 사전이 없다. 그는 읽을 필요도, 연구할 필요도 없다. 연구하는 것은 지혜가 아니다. 지혜는 어떤 것에도 붙잡히지 않는 것이다. 정해진 개념에 붙잡히지 않는 것이다.

개념화된 개념을 없애버리라. 이것을 이해하라! 개념이 없는데 낡은 습관이 어디에 있겠는가? 이것을 이해하는 것이 자유이다. 진정한 스승은 그대가 자유롭다고 말한다. 그렇지 않다면 그 스승은 무언가 잘못되어 있는 것이다. 진정한 스승은 자신도, 그리고 그대들도 이미 완전하다는 것을 알고 있다. 진정한 스승에게는 가르침이 없다. 그대들은 이미 자유롭기 때문이다. 이미 자유로운데 어떤 가르침이 필요 하겠는가? 육체와 마음과 감각을 바라보는 사람들은 그대에게 무언인가를 가르치려 할 것이다. 그러나 육체를 가르치겠는가? 육체는 공허하고 감각도 공허하고 마음도 공허하다. 누가 누구를 가르치겠는가?

이 일은 일어나야 하는 일이다. 이것은 어쩌다. 우연히 벌어지는 일이 아니다. 이일은 일어나야 했고 일어나고 있다. 그래서 나는 행복을 느낀다. 이런 일이 일어나는 사람은 매우 적다. 그런 일이 일어나고 있다. 그대에게 일어나는 일을 바라보라. 나는 이일이 어쩌다 벌어지는 일이 아니라는 것만 말할 수 있다. 그것은 고유한 방식으로 다가온다. 그대는 그것을 받아들일 수밖에 없다. 그대가 어디에 가든지 그대에게 최고의 행운이 함께하기를 바란다. 나는 사트상에 함께한 사람들을 대신하여 그대의 행운을 빈다. 우리는 그대에게 행운이 함께하기를 바란다.

그대는 떠나는 것이 아니다. ‘그대’는 떠날 수 없다. 그대의 육체는 어디에든 갈 것이다. 그러나 ‘그대’는 떠나지 않는다. 어떻게 그대가 떠날 수 있겠는가? 그러나 나는 그대에게 일어나는 일을 기뻐하고 있다. 나는 그대가 떠나는 것이 좋다. 모든 것을 떠나라! 어느 날 그대는 자신이 가졌던 모든 것을 떠날 것이다. 육체를 지닌 채 그렇게 하는 것은 매우 어려운 일이다. 모든 사람은 자신이 사랑하는 사람을 떠나야 한다. 친척들을 떠나고, 그의 육체를 떠나야 한다. 모든 것을 떠나야 한다. 그런 일은 일찍 일어날수록 좋다. 왜 내일을 기다리는가? 내일을 본 사람은 아무도 없다 나는 그대가 내딛는 신뢰에 가득 찬 이 발걸음에 행복을 느낀다. 그것은 신의 선물이다. 그렇게 나아가라.

[정혜]