대일경 입진언문주심품제일

[용수]

대비로자나성불신변가지경

(大毘盧遮那成佛神變加持經)1)

입진언문주심품제일(入眞言門住心品第一)4)

이와 같이 나는 들었다. 일시(一時) 바가범(薄伽梵)5) 여래(如來)6)가 가지하시는 광대한 금강법계궁(金剛法界宮)에서 일체의 지금강자(持金剛者)7)가 모두 모여 집회를 하고 있었다. 여래의 신해유희신변(信解遊戱神變)8)에서 생하는 대루각보왕(大寶樓閣王)은 높고 중변(中邊)이 없고, 여러가지 대묘보왕(大妙寶王)을 가지고 종종의 간식(間飾)을 하고 있으며, 보살신(菩薩身)을 사자좌(師子座)로 한다. 그 금강을 이름해서 허공무구집금강(虛空無垢執金剛)9), 허공유보집금강(虛空遊步執金剛), 허공생집금강(虛空生執金剛), 피잡색의집금강(被雜色衣執金剛), 선행보집금강(善行步執金剛), 주일체법평등집금강(住一切平等執金剛), 애민무량중생계집금강(哀愍無量衆生界執金剛), 나라연력집금강(那羅延力執金剛), 대나라연력집금강(大那羅延力執金剛), 묘집금강(妙執金剛), 승신집금강(勝迅執金剛), 무구집금강(無垢執金剛), 쌍신집금강(雙身執金剛), 여래갑집금강(如來甲執金剛), 여래구생집금강(如來句生執金剛), 주무희론집금강(住無戱論執金剛), 여래십력생집금강(如來十力生執金剛), 무구안집금강(無垢眼執金剛), 금강수비밀수(金剛手秘密手)라고 한다. 이와 같은 상수(上首)10)로써 십불찰미진수(十佛刹微塵數)11)등의 지금강중(持金剛衆)과 함께하셨다. 그리고 보현보살(普賢菩薩), 자씨보살(慈氏菩薩), 묘길상보살(妙吉祥菩薩), 제일체개장보살(除一切蓋障菩薩)등의 제 대보살에게 앞뒤로 둘러 싸여 법을 설하신다. 말하자면 삼시(三時)를 초월하신12) 여래(如來)의 일(日), 가지(加持)이기 때문에 신어의평등구(身語意平等句)의 법문이다.

그 때 그 보살은 보현(普賢)13)을 상수(上首)14), 제집금강은 비밀주(秘密主)를 상수로 한다. 비로자나여래는 가지하기 위해서 신무진장엄장(身無盡莊嚴藏)을 분신시현(奮迅示顯)하신다. 이와 같이 어의평등(語意平等)의 무진장엄장을 분신, 시현하신다. 비로자나불의 신(身), 어(語), 의(意)15)에서 생하지 않는 것이 없다. 일체처(一切處)에서 일어나고 멸하는 것은 모두 변제불가득(邊際不可得)이다.

그러면서도 비로자나의 일체 신업(身業), 일체의 어업(語業), 일체의 의업(意業), 일체처(一切處)와 일체시(一切時), 유정계에서 진언도구(眞言道句)의 법을 설하신다. 또한 집금강(執金剛)16), 보현 연화수보살(蓮華手菩薩)등의 상모(像貌)를 나타내 널리 시방(十方)에 진언도청정구(眞言道淸淨句)의 법을 설하신다. 소위 초발심(初發心)에서 십지(十地)에 이르기 까지 차례로 이 생(生)에 만족한다. 연업(緣業)이 생(生)하고, 증장(增長)되는 유정류의 업수의 종(種)을 제외, 다시 아종(芽種)이 생기(生起)하는 것이다.

그 때 집금강비밀주는 그 중회에 앉아서 불에게 말씀드렸다.

"세존이시여! 어떤 여래응공정편지(如來應供正遍知)는 일체지지(一切智智)를 얻으셨습니다. 그 일체지지를 얻고, 무량17)의 중생을 위해서 광연분포(廣演分布), 종종의 취(趣), 종종의 성욕(性欲)에 따라서 종종의 방편도를 가지고 일체지지(一切智智)를 설하셨습니다.

혹은 성문승도(聲聞乘道), 연각승도(緣覺乘道), 대승도(大乘道), 오통지도(五通智道), 혹은 천(天)에 태어 나기를 소원, 혹은 인중(人中)및 용(龍), 야차(夜叉)18), 건달바(乾闥波)19)로 출생, 내지 마후라가(摩睺羅迦)20)로 생하는 법을 설하셨습니다. 만약 중생중 불에 의해서 제도되어야 할 사람에게는 불신(佛身)을 현현, 성문신(聲聞身), 연각신(緣覺身), 보살신(菩薩身), 범천의 신(身), 나라연(那羅延), 비사문신(毘沙門身), 마후라가(摩睺羅迦), 인(人), 비인(非人)등의 신(身)을 가지고 각각 그의 언음(言音)과 동일하게 종종의 위의(威儀)에 주하고 계십니다.

이 일체지지(一切智智)의 도는 일미(一味)입니다. 즉 여래의 해탈미(解脫味)입니다. 세존이시여! 예를 들면 허공계는 일체의 분별을 떠나 분별도 없고, 무분별도 없는 것과 같이 일체지지도 일체의 분별을 떠나 분별도 없고, 무분별도 없습니다. 세존이시여! 예를 들면 대지(大地)는 일체 중생의 의지처가 되는 것과 같이 일체지지도 천(天), 인(人), 아수라(阿修羅)의 의지처입니다. 세존이시여! 화계(火界)는 일체의 장작을 태우는데 염족(厭足)이 없음과 같이 일체지지도 일체 무지(無智)의 장작을 태우는데 염족(厭足)이 없다. 세존이시여! 예를 들면 풍계(風界)가 일체 진(塵)을 제거하는 것과 같이 일체지지도 일체의 모든 번뇌의 진(塵)을 제거합니다. 세존이시여! 예들 들면 수계(水界)는 일체중생이 이것에 의해서 환락을 느끼는 것과 같이 일체지지도 제천세인(諸天世人)에게 이락(利樂)을 줍니다. 세존이시여! 이와 같은 지혜는 무엇을 인(因), 무엇을 근(根), 무엇을 구경(究竟)으로 하는 것입니까?"

이와 같이 말하자마자 비로자나불은 집금강비밀주에게 말씀하신다.

"좋다. 좋다. 집금강이여! 좋다. 금강수여! 너는 나에게 그와 같은 뜻을 물었다. 너는 마땅히 확실하게 청문, 아주 잘 작의(作意)해야 한다. 나는 지금 이것을 설하겠다."

금강수가 말씀드렸다.

"세존이시여! 원하건데 청문하기를 바랍니다."

불이 말씀하셨다.

"보리심(菩提心)21)을 인(因), 대비(大悲)를 근(根), 방편(方便)을 구경(究竟)으로 한다. 비밀주여! 무엇이 보리냐하면 실로 자심(自心)을 아는 것이다. 비밀주여! 이 아뇩다라삼먁삼보리는 그의 법으로써 조금도 얻어야 할 것이 없다. 즉22) 허공의 상(相)은 보리이며, 지해자(知解者)도 없고, 또한 개효(開曉)하는 것도 없기 때문이다. 또한23) 보리는 무상(無相)이기 때문이다. 비밀주여! 제법은 무상(無相)이며, 허공상(虛空相)이다."

그 때 금강수가 다시 불에게 말씀드렸다.

"세존이시여! 누가 일체지(一切智)를 심구(尋求)합니까? 누가 보리를 위해서 정각을 이루려고 합니까? 누가 그 일체지를 발기(發起)합니까?"

불이 말씀하셨다.

"비밀주여! 자심(自心)에서 보리 및 일체지지를 심구(尋求)해야 한다. 왜냐하면 본성청정이기 때문이다. 심은 안(內)에 있지 않고 밖에도 있지 않다.24) 양중간(兩中間)에도 있지 않다. 심은 불가득(不可得)이다. 비밀주여! 여래응정등각(如來應正等覺)은 청이나, 황, 적, 백, 홍자(紅紫), 수정색(水精色)도 아니며, 장단(長短), 원방(圓方)도 없고, 명암, 남녀, 불남녀(不男女)도 아니다. 비밀주여! 심(心)은 욕계와 동성(同性), 색계와 동성이 아니며, 무색계와 동성도 아니다. 또한 천(天), 용(龍), 야차(夜叉), 건단바(乾闥波), 아수라(阿修羅), 가루라(迦樓羅), 긴나라(緊那羅), 마후라가, 인(人), 비인(非人)의 취(趣)와도 동성이 아니다.

비밀주여! 심은 안계(眼界)에 주하지 않고, 이(耳), 비(鼻), 설(舌), 신(身), 의계(意界)에도 주하지 않는다. 보이고 현현하는 것도 아니다. 왜냐하면 허공상(虛空相)인 심(心)은 모든 분별과 무분별을 떠나 있기 때문이다. 왜냐하면 성(性)이 허공과 같으면 마음과 같은 것이다. 성(性)이 마음과 같으면 보리(菩提)와 같은 것이다. 이와 같이 비밀주여! 심(心)25), 허공계(虛空界)26), 보리(菩提)27)의 3종은 무이(無二)이다. 그것은 비(悲)를 근(根)으로 하며, 방편바라밀(方便波羅蜜)을 만족시킨다. 그러므로 비밀주여! 내가 제법(諸法)을 설하는 것은 이와 같다. 그 제보살중으로 하여금 보리심, 청정한 그 마음을 알도록 하는 것이다.

비밀주여! 남자든 여자든 보리심을 식지(識知)하려고 하면 마땅이 보리심(菩提心)을 식지(識知)해야 한다. 비밀주여! 어떻게 자기 마음을 아는가? 분단(分段), 현색(顯色), 형색(形色), 경계(境界), 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識), 아(我), 아소(我所), 능집(能執), 청정(淸淨), 계(界), 처(處), 내지 일체의 분단(分段)중에서는 구할 수 없는 것이다.

비밀주여! 이 보살의 정보리심문(淨菩提心門)을 초법명도(初法明道)28)라고 한다. 보살이 여기에 주해서 수학(修學)하면 근고(勤苦)없이 제일체개장삼매(除一切蓋三昧)29)를 얻는다. 만약 이것을 얻으면 제불보살과 동등하게 주하고, 오신통(五神通)을 발현, 무량의 어(語), 언음(言音), 다라니(陀羅尼)를 획득, 중생의 심행(心行)을 알며, 제불이 호지, 생사에 직면한다해도 염저(染著)가 없고, 법계중생을 위해서 게으름을 피우지 않는다. 또한 주무위계(住無爲戒)30)를 성취, 사견(邪見)을 떠나고, 정견(正見)에 통달할 수 있다. 비밀주여! 이 제일체개장에 주하는 보살은 신해력(信解力)을 가지기 때문에 오래도록 근수(勤修)하지 않고, 일체불법을 만족할 수 있다. 비밀주여! 필요에 따라서 이것을 말하면 그 선남자선여인은 무량의 공덕을 모두 성취할 수 있다."

그 때 비밀주는 또 다시 게송을 가지고 부처님께 말씀드렸다.

어찌해서 세존은 이 마음에서 보리가 생한다고 설하시는 것입니까?

또한 어떤 상(相)을 가지고 보리심이 일어 난다는 것을 알 수 있는가?

원하건데 식심(識心)과 심(心),

수승한 자연지(自然智)가 생하는 것을 설해 주십시오!

대근용(大勤勇)31이여! 어떤 차제가 있으며, 심(心)32)은 속생(續生)하는가?

심의 제상(諸相)과 시(時), 불(佛)이시여! 원하건데 널리 설해 주십시오!

공덕취(功德聚)도 또한 마찬가지입니다. 그 행을 수습하면

심과 심33)사이에 어떤 차이가 있는지 대모니(大牟尼)여! 설해 주십시오!

이와 같이 말씀드리자마자 마하비로자나세존은 금강수에게 말씀하신다.

"좋다. 진불자(眞佛子)여! 광대한 마음을 가지고 이익을 주겠다. 승상대승(勝上大乘)의 구(句), 심속생(心續生)의 상은 제불의 대비밀(大秘密)이다. 외도(外道)34)는 알 수 없다. 나는 지금 모두 나타내려고 한다. 일심(一心)으로 확실히 들어야한다. 백육십심(百六十心)35)을 초월, 광대한 공덕을 생한다. 그 성질은 항상 견고하다. 거기서 보리가 생하는 것을 알아야 한다. 무량함이 허공과 같다. 오염되지 않고 상주한다. 제법도 움직일 수 없다. 본래부터 적정(寂靜)하고 무상(無相)이다. 무량의 지(智)를 성취, 정등각이 현현한다. 공양행(供養行)36)을 수습, 여기에서 처음으로 발심한다."

"비밀주여! 무시생사(無始生死)37)의 우동범부(愚童凡夫)는 아명(我名)과 아유(我有)에 집착, 무량의 아분(我分)을 분별한다. 비밀주여! 만약 그가 나의 자성을 관하지 못하면 아(我)는 아(我)에서 소생하는 것이 아니다.

나머지는 또한 시(時)와 지(地)등의 변화, 유가(瑜伽)의 아(我), 건립의 정(淨), 불건립의 무정(無淨), 자재천(自在天), 유출(流出), 시(時), 존귀(尊貴), 자연(自然), 내아(內我), 인량(人量), 편엄(遍嚴), 수자(壽者), 보특가라(補特伽羅)38), 식(識), 아뢰야(阿賴耶)39), 사달범(社怛梵)40), 견자(見者), 능집(能執), 소집(所執), 내지(內知), 외지(外知), 사달범(社怛梵), 의생(意生), 유동(儒童), 상정생(常定生), 성(聲), 비성(非聲)이라고 생각한다.

비밀주여! 이와 같은 아분(我分)은 옛날부터 분별과 상응, 순리적인 해탈을 희구(希求)한다. 비밀주여! 우동범부(愚童凡夫)41)와 같은 류(類)는 저양(羝羊)과 같다. 언젠가 일법(一法)의 상(想)이 생할 때가 있다. 말하자면 지제(持齊)이다. 그 소분(小分)을 사유(思惟), 환희를 일으켜서 하나 하나 수습해야 한다.

비밀주여! 이것이 처음 종자의 선업이 발생하는 것이다. 또한 이것을 가지고 인으로 하며, 육제일(六齊日)에 부모, 남녀, 친척에게 시여(施與)한다. 이것이 제이(第二)의 아종(芽種)이다. 또한 이 시(施)를 가지고 친하지 않은 사람에게 시여한다. 이것이 제삼(第三)의 포종(疱種)이다. 또한 이 시(施)를 가지고 기량고덕(器量高德)에게 베푼다. 이 것이 제사의 엽종(葉種)이다. 또한 이 시(施)를 가지고, 환희(歡喜)로써 기락(伎樂)하는 사람들에게 수여(授與), 존적(尊寂)에게 바친다. 이것이 제오의 부화(敷華)이다. 또한 이 시(施)를 가지고 친애하는 마음을 발생, 이것을 공양한다. 이것이 제육(第六)의 성과이다. 또다시 비밀주여! 그 계(戒)를 호지(護持)42), 천(天)에 생하는 것은 제칠(第七)의 수용종자(受用種子)이다.

또한 비밀주여! 이 마음을 가지고 생사에 유전(流轉), 선우(善友)가 있는 곳에서 이와 같은 말을 들어야 한다. 이것은 천(天)이며, 대천(大天)이다. 일체의 락(樂)을 주는 자이다. 만약 건성(虔誠)으로 공양하면 일체의 소원을 모두 만족시킬 수 있다. 소위 자재천, 범천, 나라연천(那羅延天)43), 상갈라천(商羯羅天)44), 흑천(黑天), 일천(日天), 월천(月天), 용존(龍尊)및 구폐람(俱吠濫)45), 비사문, 석가, 비루바차(毘樓博叉), 비수갈마천(毘首羯磨天), 염마(閻魔), 염마후(閻魔后), 범천후(梵天后), 세간에서 신봉하는 화천(火天), 가루라자천(迦樓羅子天), 자재천후(自在天后), 파두마(波頭摩), 덕차가룡(德叉迦龍), 화수길(和修吉), 상거(商佉), 갈구(羯句), 탁검(卓劒), 대연(大蓮), 구리검(俱里劒), 마하반니(摩訶泮尼), 아지제파(阿地提婆), 살타(薩埵), 난타(難陀), 혹은 천선(天仙), 대위타론사(大圍陀論師)등 각자에 대해서 잘 공양해야 한다.

이와 같은 것을 듣고 나서 마음에 경열(慶悅)을 품고, 은연중에 공경, 차례로 수행한다. 비밀주여! 이것을 우동이생(愚童異生)이 생사윤전하는 무외의(無畏依)의 제팔영동심(第八嬰童心)이라고 한다. 비밀주여! 역시 수승한 행이다.46) 그 소설(所說)에 따라서 수승에 주해서 해탈을 구하는 혜(慧)를 생한다. 소위 상(常), 무상(無常), 공(空)이다. 이와 같은 설에 수순한다. 비밀주여! 그 공과 비공(非空)을 알고 이해하지 못하는 것이 상(常)과 단(斷)이다. 그는 열반을 알 수 없는 것이다. 그러므로 마땅히 공을 요지(了知), 단과 상을 떠나야 한다."

그 때 금강수가 다시 불에게

"세존이시여, 그 심에 대하여 설해 주시기를 원합니다"

라고 말씀드리자 [불은 금강수에게]

"비밀주여! 확실히 듣거라! 심상(心相)이라는 것은47) 탐심(貪心), 무탐심(無貪心), 진심(瞋心), 자심(慈心), 치심(痴心), 지심(智心), 결정심(決定心), 의심(疑心), 암심(暗心), 명심(明心), 적집심(績集心), 투심(鬪心), 쟁심(諍心), 무쟁심(無諍心), 천심(天心), 아수라심(阿修羅心), 용심(龍心), 인심(人心), 여심(女心), 자재심(自在心), 상인심(商人心), 농부심(農夫心), 하심(河心), 피지심(陂池心), 정심(井心), 수호심(守護心), 간심(慳心), 구심(狗心), 이심(狸心), 가루라심(迦樓羅心), 서심(鼠心), 가영심(歌詠心), 무심(舞心), 격고심(擊鼓心), 실택심(室宅心), 사자심(獅子心), 오심(烏心), 나찰심(羅刹心), 자심(刺心), 굴심(窟心), 풍심(風心), 수심(水心), 화심(火心), 니심(泥心), 현색심(顯色心), 판심(板心), 미심(迷心), 독약심(毒藥心), 견색심(羂索心), 계심(械心), 운심(雲心), 전심(田心), 염심(鹽心), 수미등심(須彌等心), 해등심(海等心), 혈등심(穴等心), 수생심(受生心)이다.

비밀주여! 탐심이란 다시 말해서 염법(染法)에 수순(隨順)하는 것이다. 무탐심이란 다시 말해서 무염법(無染法)에 수순하는 것이다. 진심(瞋心)이란 다시 말해서 로법(怒法)에 수순하는 것이다. 자심(慈心)이란 다시 말해서 자법(慈法)에 수순하는 것이다.

치심(癡心)이란 다시 말해서 불관법(不觀法)을 수습하는데 수순하는 것이다. 지심(智心)이란 다시 말해서 수승증상법(殊勝增上法)에 수순하는 것이다. 결정심(決定心)이란 다시 말해서 존(尊)이 교명(敎命)하시는 말씀과 같이 봉행하는 것이다. 의심(疑心)이란 다시 말해서 항상 부정(不定)등의 사업을 수지(收持)하는 것이다. 암심(闇心)이란 다시 말해서 무의려(無疑慮)의 해(解)를 생하는 것이다. 명심(明心)이란 다시말해서 불의려법(不疑慮法)에서 의려(疑慮)없이 수행하는 것이다. 적취심(績聚心)이란 다시 말해서 무량을 하나로 하는 성질을 가지는 것이다. 투심(鬪心)이란 다시 말해서 상호간에 시비를 가리는 성질을 가지는 것이다. 쟁심(諍心)이란 다시 말해서 자기에게 시비(是非)를 생하는 것이다. 무쟁심(無諍心)이란 다시 말해서 시비를 함께 버리는 것이다. 천심(天心)이란 다시 말해서 마음의 념(念)에 따라서 성취하려고 하는 것이다.

아수라심(阿修羅心)이란 다시 말해서 생사에 머물기를 바라는 것이다. 용심(龍心)이란 다시 말해서 광대한 자재(資財)를 사념하는 것이다. 인심(人心)이란 다시 말해서 이타를 사념하는 것이다. 여심(女心)이란 다시 말해서 욕법(欲法)에 수순하는 것이다. 자재심(自在心)이란 다시 말해서 사유해서 자신이 일체의 의(意)와 같이 되기를 바라는 것이다. 상인심(商人心)이란 처음에 수취(收聚)한 뒤에 분석하는 법에 순수(順修)하는 것이다. 농부심(農夫心)이란 다시 말해서 처음에 널리 듣고, 뒤에 구하는 법에 수순하는 것이다. 하심(河心)이란 다시 말해서 이변(二邊)에 의지하는 법에 수순하는 것이다. 피지심(陂池心)이란 다시 말해서 목이 타서 염족(厭足)이 없는 법에 수순하는 것이다. 정심(井心)이란 다시 말해서 이와 같이 사유하는 것이 깊고도 깊다. 수호심(守護心)이란 다시 말해서 오직 이 마음만이 진실이며, 나머지는 부실하다고 여기는 것이다. 간심이란 다시 말해서 자기만을 위하고, 타자에게 주지 않는 법에 수순하는 것이다. 이심이란 다시 말해서 서진법(徐進法)에 수순하는 것이다. 구심(狗心)이란 다시 말해서 적은 부분을 얻고, 만족하는 것이다. 가루라심(迦樓羅心)이란 다시 말해서 붕당우익(朋黨羽翼)의 법에 수순하는 것이다. 서심(鼠心)이란 다시 말해서 모든 계박(繫縛)을 끊으려고 사유하는 것이다.

가영심(歌詠心), 무심(舞心)이란 다시 말해서 이와 같은 법을 수행, 자신이 마땅히 상승, 여러가지로 신변(神變)하는 것이다. 격고심(擊鼓心)이란 다시 말해서 이 법에 수순해서 자신이 마땅히 법고(法鼓)를 쳐야하는 것이다. 실택심(室宅心)이란 다시 말해서 스스로 몸을 지키는 법에 수순하는 것이다. 사자심(獅子心)이란 다시 말해서 일체에 거약(怯弱)이 없는 법을 수행하는 것이다. 심이란 다시 말해서 항상 어두운 밤에 사유하는 것이다. 오심(烏心)이란 일체처에 경포(驚怖), 사념하는 것이다. 나찰심(羅刹心)이란 다시 말해서 선(善)중에서 불선(不善)을 발기하는 것이다. 자심(刺心)이란 다시 말해서 일체처에서 악한 일을 발기하는 성질을 가지는 것이다. 굴심(窟心)이란 다시 말해서 굴에 들어 가는 법에 수순하는 것이다. 풍심(風心)이란 다시 말해서 일체처에서 두루 발기하는 성질을 이루는 것이다. 수심(水心)이란 다시 말해서 일체의 불선(不善)을 세탁(洗濯)하는 법에 수순하는 것이다. 화심(火心)이란 다시 말해서 치성(熾盛)하는 불꽃을 성질로 하는 것이다. 니심(泥心), 현색심(顯色心)이란 다시 말해서 그와 유사한 성질로 하는 것이다. 판심(板心)이란 다시 말해서 양(量)에 따라서 법에 수순, 여선(餘善)을 버리는 것48)이다. 미심(迷心)이란 다시 말해서 집지(執持)하는 바와 생각하는 바가 다른 것이다.

독약심(毒藥心)이란 다시 말해서 무생분법(無生分法)에 수순하는 것이다. 견색심이란 다시 말해서 일체처에서 자신이 속박되는 것을 성질로 하는 것이다. 계심(械心)이란 다시 말해서 두 발로 지주(止住)함을 성질로 하는 것이다.

운심(雲心)이란 다시 말해서 항상 강우(降雨)를 사념하는 것이다. 전심(田心)이란 다시 말해서 항상 이와 같이 자신에게 맡겨진 것을 수습하는 것이다. 염심(鹽心)이란 다시 말해서 사념한 것을 또하시 사념하는 것이다. 제도심이란 다시 말해서 오직 이와 같이 삭제하는 법에 의지하는 것이다. 미려등심(彌慮等心)이란 다시 말해서 항상 항상 사념, 마음이 고거(高擧)하는 것을 성질로 한다. 해등심(海等心)이란 다시 말해서 항상 이와 같이 자신에게 수용, 주하는 것이다. 혈등심(穴等心)이란 다시 말해서 앞에서 결정, 그 뒤에는 다시 변경한하는 것을 특성으로 하는 것이다. 수생심(受生心)이란 다시 말해서 제행업(諸行業)을 수습, 거기에서 생하는 마음이 이와 같이 같은 성질이다.

비밀주여! 일(一), 이(二), 삼(三), 사(四), 오(五), 재차 헤아려 보면 그야말로 백육십심(百六十心)이 있다. 세간의 삼망집(三妄執)을 초월, 출세간의 심(心)을 생한다. 다시 말해서 오직 온무아(蘊無我)를 요해, 근(根)과 경계(境界)에 머물러 수행, 업번뇌(業煩惱)의 주항(株杭), 무명의 종자인 십이인연(十二因緣)이 생하는 것을 제거, 건립(建立)의 종(宗)등을 떠나는 것이다. 이와 같은 심적(湛寂)은 일체외도(一切外道)가 알 수 없는 것이다. 일체의 과(過)를 떠난다고 선불(先佛)은 말씀하셨다.

비밀주여! 그 출세간의 심(心)은 온중(蘊中)에 주해서 이와 같은 혜(慧)를 수행(隨生)하는 것이다. 만약 온(蘊)등에서 이저(離著)를 발기하면 마땅히 취말(聚沫), 부포(浮泡), 파초(芭蕉), 양염(陽焰), 환(幻)등을 관찰, 해탈할 수 있다. 다시 말해서 온(蘊), 처(處), 계(界), 능집(能執)이란 모든 법성(法性)을 떠난 것이다. 이와 같이 적연계(寂然界)를 증득는 것을 출세간심(出世間心)이라고 한다. 비밀주여! 그 위(違)와 순(順)등 팔심(八心)의 상속, 업과 번뇌의 굴레를 떠나는 것이 일겁(一劫)49)을 초월하는 유지행(瑜祗行)50)이다.

또다시51) 비밀주여! 대승의 행이 있다. 무연승(無緣乘)의 심을 발현하면 법에 아성(我性)이 없어진다. 그가 그 옛날 이와 같이 수행한 것과 같이 온(蘊)의 아뢰야(阿賴耶)를 관찰, 자성이 환(幻), 양염(陽焰), 선화륜(旋火輪), 건달바성(乾闥婆城)과 같다고 본다. 비밀주여! 그가 이와 같이 무아를 버리면52) 심주(心主)는 자재(自在)해지고, 자심(自心)의 본불생(本不生)을 깨닫게 된다. 왜냐하면 비밀주여! 심은 전후 불가득이기 때문이다.

이와 같이 자심의 성을 아는 것이 이겁(二劫)을 초월하는 유지행(瑜祗行)53)이다. 또 다시 비밀주여! 진언문에서54) 보살행을 수습하는 제보살은 무량무수백천구지나유다겁(無量無數百千俱지那庾多劫)에 적집하는 무량의 공덕지혜와 더불어 제행(諸行)을 수습하는 무량의 지혜방편을 모두 성취한다.

이것은 천인세간(天人世間)이 귀의하는 바로써 일체의 성문과 비지불지(地)는 물론 석제환인(釋提桓因)등이 친근, 경례한다. 다시 말해서 공성은 근과 경(境)을 떠나 무상(無相), 무경계(無境界)로써 모든 희론(戱論)을 초월한다. 등허공무변(等虛空無邊)의 일체불법은 이것에 의해서 상속, 생기한다. 유위(有爲)와 무위계(無爲界)를 원리(遠離), 모든 조작(造作)을 떠나고, 안(眼), 이(耳), 비(鼻), 설(說), 신(身), 의(意)를 떠나 극무자성심(極無自性心)을 생한다.

비밀주여! 이와 같이 불(佛)은 초심(初心)을 성불(成佛)의 인(因)이라고 말씀하셨다. 그러므로 업번뇌(業煩惱)에서 해탈하지만 업번뇌의 구의(具依)이다. 세간의 종(宗)을 받들어서 항상 공양해야 한다.

또 다시 비밀주여! 신해행지(信解行地)55)에서 삼심(三心)을 관찰한다. 무량한 바라밀다의 혜를 가지고, 사섭(四攝法)을 관찰한다. 신해지(信解地)는 무대(無對), 무량(無量), 불사의(不思議)56)이다. 십심(十心)을 건립, 무변의 지(智)를 생한다. 나는 일체제유(一切諸有)의 소설(所說)을 이것에 의해서 얻는다. 그렇기 때문에 지자(智者)는 마땅히 이 일체지(一切智)의 신해지(信解地)를 사유, 또 다시 일겁(一劫)을 초월, 이 지(地)에 승주(勝住)해야 한다. 이 사분(四分)의 일(一)57)의 신해(信解)를 도탈(度脫)58)한다."

그 때59) 집금강비밀주, 불에게 말씀드린다.

"세존이시여! 원하건데 구세자(救世者)여! 심상(心相)을 말씀해주십시오! 보살은 몇 종류의 무외처(無畏處)를 얻을 수 있습니까?"

이렇게 말하자마자 마하비로자나여래(摩訶毘盧遮那如來)는 금강수에게 말씀하셨다.

"확실히 듣거라! 아주 잘 사념(思念)하라! 비밀주여! 그 우동범부(愚童凡夫)는 제선업(諸善業)을 수습, 불선업(不善業)을 제거할 때, 마땅히 선무외(善無畏)를 얻을 것이다. 만약 실로 나를 알면 마땅히 신무외(身無畏)를 얻을 것이다. 만약 취온소집(取蘊所集)의 아신(我身)에서 자신의 색상(色像)을 버리고 관찰하면 마땅히 무아무외(無我無畏)를 얻을 것이다. 법을 깨뜨리고 무연(無緣)에 주한다면 마땅히 법무아무외(法無我無畏)를 얻을 것이다. 또한 일체의 온(蘊), 계(界), 처(處), 능집(能執), 소집(所執), 아(我), 수명(壽命)및 법(法), 무연(無緣)은 공으로써 자성이 무성(無性)이다. 이 공지(空智)를 생하면 마땅히 일체의 법자성평등무외(法自性平等無畏)를 얻을 것이다.

비밀주여! 만약 진언문(眞言門)에서 보살행을 수습한다면 제보살은 깊이 수습, 십연생구(十緣生句)60)를 관찰, 마땅히 진언행에 통달, 증득할 것이다. 십(十)이란 다시 말해서 환(幻), 양염(陽焰), 몽(夢), 영(影), 건달바성(乾闥婆城), 향(響), 수월(水月), 부포(浮泡), 허공화(虛空華), 선화륜(旋火輪)과 같다.

비밀주여! 그 진언문에서 보살행을 수습하는 제보살은 마땅히 이와 같이 관찰할 것이다. 환(幻)이란 무엇인가? 다시 말해서 주술(呪術), 약력(藥力), 능조(能造), 소조(所造)등 종종의 색상(色像)과 같은 것은 자신의 안(眼)을 의심하기 때문에 희유(希有)한 것을 보는 것이다. 전전상생(展轉相生), 시방에 왕래하지만 그것은 가는 것이 아니며, 가지 않는 것도 아니다.

그러므로 본성이 청정하다. 이와 같은 진언의 환(幻)도 지송성취(持誦成就), 능히 일체를 생한다.

또 다시 비밀주여! 양염(陽焰)의 성질은 공(空)이다. 그 세인의 망상에 의해서 성립, 담의(談議)하는 것이다. 이와 같이 진언의 상(相)도 오직 이것은 가명(假名)이다. 또 다시 비밀주여! 꿈속에서 보는 주일(晝日), 무호율다(牟呼栗多)61), 찰나(刹那)62), 세시(歲時)등에 안주, 종종의 이류(異類)가 있고, 제고락(諸苦樂)을 받지만 깨닫고 나면 모두 보는 바가 없는 것과 같다. 이와 같이 몽(夢)의 진언행(眞言行)도 당연히 알아야 하며, 또한 그러하다. 또 다시 비밀주여! 영(影)의 예를 가지고 진언의 실지(悉地)를 잘 발할 수 있음을 요해해야 한다. 얼굴이 거울에 의해서 얼굴 모습이 나타나는 것과 같이 그 진언의 실지도 마땅히 이와 같이 알아야한다. 또 다시 비밀주여! 건달바성(乾闥波城)63)의 예를 가지고 실지궁(悉地宮)의 성취를 요해해야 한다. 또 다시 비밀주여! 향(響)의 예를 가지고 진언의 성(聲)을 요해해야 한다. 소리에 의해서 울림이 있는 것과 같이 그 진언도 마땅히 이와 같이 알아야 한다. 또 다시 비밀주여! 달이 뜨는 인(因)이 있기 때문에 정수(淨水)를 비추고, 달의 영상(影像)을 나타내는 것과 같이 진언의 수월(水月)의 예를 가지고 그 지명자(持明者)64)는 마땅히 이와 같이 설해야 할 것이다. 또 다시 비밀주여! 천(天)에서 비를 내려 거품을 생하는 것과 같이 그 진언실지(眞言悉地)의 종종 변화도 마땅히 알아야 한다. 또한 그러하다. 또 다시 비밀주여! 공중에는 중생도 없고, 수명도 없으며, 그 작자(作者)도 불가득(不可得)이다. 심(心)이 미란(迷亂)하기 때문에 이아 같이 종종의 망견(妄見)도 생하는 것과 같다. 또 다시 비밀주여! 예를 들면 화진(火燼)을 만약 사람이 집지(執持), 손을 가지고 공중에 선전(旋轉)하는데 윤상(輪像)이 생하는 것과 같다. 비밀주여! 마땅히 이와 같이 대승의 구(句), 심의 구(句), 무등등(無等等)의 구(句), 필정(必定)의 구(句), 정등각의 구(句), 점차 대승생(大乘生)의 구를 요지(了知)해야 할 것이다. 마땅히 법재(法財)를 구족, 종종의 공교대지(工巧大智)를 출생, 실로 두루 일체의 심상(心相)을 알 수 있을 것이다."

[용수]

단어의 어휘가 생소한것들이 있어서 해석하기가 다소 시간이 걸리네요. 밀교에서만 쓰이는 모르는 단어들은 건너뛰면서 해석해야할거 같네요.

[용수]

보리심(菩提心)21)을 인(因), 대비(大悲)를 근(根), 방편(方便)을 구경(究竟)으로 한다. 비밀주여! 무엇이 보리냐하면 실로 자심(自心)을 아는 것이다. 비밀주여! 이 아뇩다라삼먁삼보리는 그의 법으로써 조금도 얻어야 할 것이 없다. 즉22) 허공의 상(相)은 보리이며, 지해자(知解者)도 없고, 또한 개효(開曉)하는 것도 없기 때문이다. 또한23) 보리는 무상(無相)이기 때문이다. 비밀주여! 제법은 무상(無相)이며, 허공상(虛空相)이다."

무엇이 보리냐 하면 실로 자심을 아는것이다. 보리는 나를 아는것이다. 보리는 기의신심을 아는 것이다

[용수]

보리심(菩提心)21)을 인(因), 대비(大悲)를 근(根), 방편(方便)을 구경(究竟)으로 한다.

나를 아는것을 인으로 하고 미타를 근. 방편을 깨달음으로 한다. 나를 알고 항상 미타를 기준으로 간다.

[용수]

보리는 무상(無相)이기 때문이다. 비밀주여! 제법은 무상(無相)이며, 허공상(虛空相)이다."

나는 무상하다. 제법은 무상하고 허공상이다.

[용수]

심은 안계(眼界)에 주하지 않고, 이(耳), 비(鼻), 설(舌), 신(身), 의계(意界)에도 주하지 않는다. 보이고 현현하는 것도 아니다.

심은 안이비설신의의 육식에 있지않다. 보이고 현현하는것이 아니다.

[용수]

일심으로 확실히 들어야한다. 백육십심(百六十心)35)을 초월, 광대한 공덕을 생한다. 그 성질은 항상 견고하다. 거기서 보리가 생하는 것을 알아야 한다. 무량함이 허공과 같다. 오염되지 않고 상주한다. 제법도 움직일 수 없다. 본래부터 적정(寂靜)하고 무상(無相)이다. 무량의 지(智)를 성취, 정등각이 현현한다. 공양행(供養行)36)을 수습, 여기에서 처음으로 발심한다."

일향전념무량수불의 일심이 있어야 보리가 생긴다.중생은 백육십가지의 망령된 마음이 있다. 그것을 초월해서 보리가 생기는것이다. 공양행을 수습, 여기에서 처음으로 발심한다. 부처님께 공양하는 마음에서 처음으로 발심한다. 부처님께 공양하는것이 제일 중요함..

[용수]

언젠가 일법(一法)의 상(想)이 생할 때가 있다. 말하자면 지제(持齊)이다. 그 소분(小分)을 사유(思惟), 환희를 일으켜서 하나 하나 수습해야 한다.

부처의 마음을 알때 일법이 생긴다. 환희를 일으켜서 하나하나 수습해야됨. 그거 수습할려고 경전보고 있음..

[용수]

무아를 버리면52) 심주(心主)는 자재(自在)해지고, 자심(自心)의 본불생(本不生)을 깨닫게 된다. 왜냐하면 비밀주여! 심은 전후 불가득이기 때문이다.

무아까지 버리면 자심의 본생불을 깨닫게 된다. 중생은 부처되기 불가능하다는 말같네요. 무아까지 버려라. 상상이 안가는 말인거 같습니다.
중생이 부처되기는 불가능하다는것은 알았는데 밀교에서 종지부를 찍네요. 부처가 될려면은 무아까지 버려라라고 확실한 경계표시를 하는거 같음.
물론 무아를 버린다고해서 부처가 되는것은 아님. 무아를 버리는 경계도 보살의 경계일것임.

[용수]

공성은 근과 경(境)을 떠나 무상(無相), 무경계(無境界)로써 모든 희론(戱論)을 초월한다.

희론을 초월할려면은 대자비로써 중생을 위해 영겁을 목숨을 내놓아함. 대보살의 경계. 보살도 부처임. 부처는 나타나지 않으니요. 비로자불은 나타나지 않습니다. 부처는 보살로 중생에게 모습을 보이십니다. 내보이시지않는것은 부처요. 부처가 내보이신것은 보살. 보살은 부처였다.

[용수]

비로자나불이 부처요 비로자나불이 보살로 화현하신 것은 석가모니부처님..
아미타불이 부처요 아미타불이 보살로 화현하신 것은 관세음보살.
석존의 국토 삼라만상이 비로자나불로 가득차있다.
관세음보살의 국토 삼라만상이 아미타불로 가득차있다.
깨달은 중생은 죽어서 극락왕생한다.
꺠달은 중생은 석존의 국토가 비로자나불의 국토인 불국토임을 안다.

[용수]

법신불은 비로자나부처님과 아미타부처님이시구 화신불은 석가모니부처님과 관세음보살이다.
사바세계극악중생을 구제하시기 위해서 두분의 법신불과 두분의 화신불이 오셨으니 초울트라파워로 본원력을 내뿜고 있는것이다.
그만큼 사바세계극악중생 구제하기 힘들다.