【자랄루딘 루미(Rumi)】 「마스나위 Masnawi」

[씨알]

                        마스나위 Masnawi

마스나비 서문에서 루미는 사랑과 그 달콤한 광기를 칭송하며 모든 병약함을 치유하며, 독자에게 은과 금에 얽힌 속박을 끊어 자유로워질 것을 권고했다. 사랑받는 이는 전반적으로 연인에 의해서만 가려져 있다. 루미는 만물의 첫 번째 원인을 신으로 규정하고, 모든 두 번째 원인을 그에 종속시켰다. 인간의 마음은 두 번째 원인을 인식하지만, 첫 번째 원인의 작용을 인식하는 것은 오직 예언자들뿐이다. 한 이야기는 영리한 토끼가 사자에게 다른 사자에 대해 경고하고, 자신의 모습을 우물에 보여주자 우물을 공격해 익사하게 만들었다는 이야기다. 폭군 같은 사자로부터 동료들을 구해낸 후, 토끼는 그들에게 내면의 욕망과 싸우는 더 어려운 싸움에 나서라고 권한다. 신을 신뢰하는 것과 인간의 노력 사이의 논쟁에서 루미는 무함마드 예언자의 말을 인용했다.

   "신을 믿으면서도 낙타의 다리를 묶어라." 그는 또한 노동자는 하나님의 친구라는 격언을 언급했다; 따라서 섭리를 신뢰할 때 수단을 사용하는 것을 소홀히 할 필요가 없다. 자신을 열심히 하는 것은 하나님의 축복에 감사하는 것일 수 있고; 하지만 운명론이 감사를 표현하는지 물었다.

하나님은 숨겨져 계시며, 우리가 못하지만 우리를 보고 있는 반대 입장이 없다. 형태는 무형에서 태어나지만 결국 무형으로 돌아간다. 하나님께서 쏘신 화살은 공중에 머물 수 없고 반드시 하나님께 돌아가야 한다.  루미는 신의 행위와 인간의 자유 의지를 조화시키고 내면의 목소리 속에서 신성한 목소리를 발견했다. 하나님과 밀접하게 교제하는 자는 자유롭지만, 사랑하지 않는 자는 강박에 얽매인다. 하나님은 우리 행동의 행위자이자 첫 번째 원인이지만, 두 번째 원인으로서 인간의 의지는 지옥이나 친구와 함께 보상을 찾는다. 하나님은 영혼과 같고, 세상은 몸과 같다. 몸의 선과 악은 영혼에서 나온다. 진정한 기도의 성소가 드러나면, 단순한 형식적인 종교로 돌아가는 것은 부끄러운 일이다. 루미는 무함마드의 견해를 확인해 주었는데, 여성은 현명한 자와 마음의 남자들을 지배한다; 그러나 다정함, 부드러움, 우정이 결여된 폭력적인 바보들은 여성의 동물적 본성에 휘둘려 우위를 점하려 한다. 사랑과 다정함이라는 인간적인 특성이 동물의 열정을 통제할 수 있다. 루미는 여성이 신의 빛과 창조주 자아의 빛이라고 결론지었다.
하나님의 빛이 내면을 비추면, 사람들은 효과로부터 해방되고 사랑의 확신을 위해 징조가 필요하지 않게 된다. 아름다움은 거울을 보며 분주하다. 존재하지 않는 것이 존재의 거울이기 때문에, 현명한 자들은 존재하지 않는 자기 부정을 선택하여 존재가 그 비존재 안에 드러날 수 있도록 한다. 부유한 자들은 가난한 이들에게 관대함을 보여주고, 굶주린 자들은 빵의 거울이다. 자신의 결함을 인정하고 고백하는 이들은 완벽을 향해 서두르고 있다; 하지만 자신을 완벽하다고 생각하는 사람은 진보하지 않는다. 시인은 마음속에서 우러나오는 눈물로 이 오만함의 병을 몰아내자고 제안했다. 악마(이블리스)의 잘못은 자신이 다른 이들보다 우월하다고 생각하는 데 있었고, 같은 약점이 모든 생명의 영혼에도 숨어 있다. 마음의 지식은 우정을 지탱하지만, 몸의 지식은 그들에게 짐을 짊어진다.

루미는 사랑을 통해 모든 것이 더 나아진다고 썼다. 친절을 베푸는 것은 세상의 고통을 덜어주고자 하는 선한 사람들의 게임입니다. 통증이 있는 곳에는 치료법이 보내진다. 하나님의 사랑이 드러나도록 하나님을 부르시오. 루미는 '도덕적 길은 타인에게 흠을 찾는 것이 아니라 훈계하는 것'이라는 속담을 추천했다. 그들의 나쁜 본보기. 성인들의 마음속에 세워진 이 모스크는 모든 예배의 장소이며, 신이 거하신다. 루미는 자신의 마스나비 세 번째 책을 다음과 같이 시작했다:

자비롭고 자비로우신 하나님의 이름으로.

(신성한) 지혜의 학문은 신의 군대로,
신은 입문자들의 영혼을 강화하고,
무지의 더러움에서 그들의 지식을 정화하며,
정의를 부정의 더러움에서 정화시키고,
관대함을 과시
의 더럽음으로부터, 어리석음의 더럽음으로부터의 인내를 정화하신다;
그리고 내세의 국가에 대한 이해
와 관련하여 멀리 떨어져 있던 것을 그들에게 가까이 가져다주고;
그리고 그들에게 복종(그분에게)과 열정적인 노력(그분을 섬기려는)과 관련
해 어려웠던 일도 쉽게 해주었다.9

한 현자는 여행자들에게 먹이기 위해 아기 코끼리를 죽이면 그 부모가 아마도 찾아내어 죽일 것이라고 경고한다; 그럼에도 불구하고 그들은 그렇게 한다. 다만 죽이고 먹는 것은 자제한다. 잠든 사이, 거대한 코끼리가 그들의 입냄새를 맡아 어린 코끼리를 먹은 자들을 모두 죽이지만, 먹지 않은 코끼리는 살려줍니다. 악취 나는 입에서 자존심과 욕망, 탐욕의 악취가 하늘로 치솟는다. 고통이 세상의 지배보다 나을 수 있어서 몰래 하나님을 부르는 것; 슬픔에 잠긴 이들의 울음소리는 불타는 마음에서 나온다. 루미는 또한 힌두교인들이 어두운 방에서 코끼리의 여러 부분을 느꼈다는 이야기도 전했다. 그는 모든 종교가 본질적으로 동일하며, 모든 찬양이 하나님의 빛을 향한다고 강조했다. 그들이 잘못하는 것은 오해한 의견 때문입니다. 죄인과 범죄자는 특히 열정과 분노의 시기에 자신을 배신합니다. 예언자들은 세속적인 사람들이 볼 수 없는 숨겨진 위험에 대해 경고합니다. 인간은 어떤 행동이든 할 수 있는 능력을 가지고 있지만, 루미에게 신 숭배는 인간 존재의 주된 목적이다.

루미는 수피즘이 고통과 걱정이 닥칠 때마다 마음에서 기쁨을 찾는 것이라고 썼다. 그는 선택의 힘이 자본이 이익을 창출하는 것과 같다고 믿었지만, 최종 회계의 날을 잘 기억하라고 조언했다. 그의 많은 이야기들은 경험으로 명백한 것과 타인의 권위를 통해 추론된 것의 차이를 보여주기 위해 고안되었다. 그의 의식 진화 철학은 다음과 같은 구절들로 요약된다:

나는 무생물로 죽었고 식물로 일어났고,
나는 식물로 죽었다가 다시 동물로 부활했다.
나는 짐승으로 죽었다가 인간으로 일어났다.
그렇다면 왜 죽음으로써 더 못해질까 두려워해야 하는가?
나는 다시 한 번 남자
로서 죽을 것이다 머리부터 발끝까지 완벽한 천사가 되어라!
다시 천사로서 해체될 때,
나는 인간의 개념을 초월하는 존재가 될 것이다!
그렇다면 나는 존재하지 않게 하소서, 무존재가 오르간 음색으로 내게 노래
하니, "우리는 그에게 돌아갈 것이다." 

하나님의 사랑이 네 마음에 일어날때, 하나님도 의심할 여지 없이 너를 사랑하신다. 영혼은 지혜, 지식, 그리고 고귀한 것을 사랑한다; 하지만 몸은 집, 정원, 포도밭, 음식, 물질적 재산을 원한다. 루미는 절대적인 악은 없다고 믿었다; 세상의 악은 상대적일 뿐이다. 뱀의 독은 자신의 생명을 보호한다; 하지만 다음과 관련하여 사람에게는 죽음을 의미할 수도 있습니다. 증오가 당신을 사랑하는 사람에게 이끌 때, 그것은 즉시 당신에게 마음이 편해집니다. 솔로몬은 일꾼을 고용하여 성전을 세웠는데, 인간은 돈으로 통제될 수 있기 때문입니다.

사람들은 악마와 같고, 부에 대한 욕망이 그들의 족쇄이며,
그것이 그들을 가게와 밭에서 일하게 만든다.
이 사슬은 그들의 두려움과 불안으로 이루어져 있다. 이 사람들이 사슬을 차고 있지 않다고 생각하지 마라.
그것은 그들을 노동과 추격에 빠뜨리게 하고,
광산과 바다에서 일하게 만들며,
선과 악으로 이끌었다. 

루미는 마음의 사원에서 잡초처럼 될 수 있는 나쁜 친구들을 경계했다; 나쁜 친구에 대한 호감이 생기면, 그들은 당신과 당신의 성전을 뒤집을 수 있다. 그는 또한 외적인 시각에만 국한하고 외모에 근거해 판결을 내리는 판사들에 대해 경고했다; 이 이단자들은 비밀리에 많은 신자들의 피를 흘렸다. 부분적인 이성은 무덤 너머를 볼 수 없다; 그러나 진정한 이성은 심판의 날을 넘어 이 세상에서 더 나은 길을 이끌 수 있다. 따라서 부분적인 이유가 있는 이들은 성인들의 인도를 따르는 것이 더 낫다.

마스나비 다섯 번째 책
에는 탐욕의 오리, 탐욕의 수탉, 야망과 과시의 공작새, 나쁜 욕망의 까마귀를 베어야 하는 이유를 설명하는 여러 이야기가 포함되어 있다. 무함마드가 일곱 마리 염소의 젖을 마시고 방에 갇혀 엉망으로 만든 탐욕가를 개종시킨 이야기는 예언자가 직접 그 엉망을 치운 겸손함을 보여준다. 그는 불신자들은 일곱 개의 배로 먹지만 신자들은 하나의 배로 먹는다고 결론지었다. 공작새는 자신을 드러내어 사람들을 잡아요. 저속한 것을 쫓는 것은 돼지를 사냥하는 것과 같다; 피로가 심하며, 이를 먹는 것은 불법입니다. 사랑만으로도 추구할 가치가 있지만, 어떻게 하나님이 누구의 함정에 갇힐 수 있겠습니까? 가장 치명적인 악마의 눈은 자기 승인의 눈입니다. 탐욕스러운 오리의 탐욕은 제한적이며, 욕망에 찬 뱀의 탐욕도 마찬가지입니다; 하지만 공작의 지배에 대한 야망은 훨씬 더 클 수 있다. 세속적인 부와 심지어 성취조차도 영적 삶의 적이 될 수 있다. 이것이 덕을 만드는 인간의 시련입니다. 유혹이 없으면 덕도 있을 수 없다. 아브라함은 하나님의 명령에 따라 욕망의 까마귀를 죽여 더 이상 갈망하지 않게 했고, 수탉은 해로운 욕망을 굴복시키기 위해 죽였다.

루미는 신이 예언자와 성인들을 거울로 사용해 사람들을 가르치게 하지만, 신성한 것은 거울 뒤에 숨겨져 있다고 제안했다. 사람들은 거울에서 그 말을 듣지만, 그것이 보편적 이성이나 하나님의 말씀에 의해 말해졌다는 사실을 모릅니다. 궁극적으로 하나님은 탐욕과 관대함, 죄와 경건함, 그들이 행한 모든 것을 사람들의 손에 맡기실 것입니다. 그날 아침 그들이 깨어나면, 그들이 저지른 모든 선과 악이 다시 그들에게 돌아올 것이다. 그들의 잘못을 나열한 후, 하나님은 결국 그들에게 무료 선물로 용서를 주실 것입니다. 화난 사람에게 결점을 말하려면, 두려움이나 편애 없이 추함을 반영할 수 있는 거울처럼 단단한 얼굴이 필요하다. '아타르'와 마찬가지로 루미는 신비주의자의 소멸에 대해 썼지만, 부정의 목적과 목적은 이슬람의 기본 원칙인 "신은 없다"가 t로 끝나는 것처럼 이후의 확언을 얻는 것이라고 설명했다그는 "오직 하나님뿐이다"라고 확언하는데, 신비주의자에게는 이것이 사실상 "하나님 외에는 아무것도 없다"는 의미입니다. 개인 자아의 부정은 하나의 존재를 인식할 길을 열어준다. 진리를 가리는 쾌락과 취업에 취한 삶은 영원한 진리의 복된 비전으로 사람들을 이끄는 영적 취기로 이어져야 한다.
『담론』
에서 루미는 자신의 가르침을 보다 직접적으로 제시했다. 첫 장에서 그는 진정한 학자는 군주보다 하나님을 섬겨야 하며, 학자가 주고받는 것보다 더 많이 주어주도록 하여 군주가 학자의 방문자가 되게 한다고 제안했다. 루미는 신앙에서 친구를 보며 자신의 차별적 능력을 벗어나라고 조언했다. 신앙은 진정한 친구가 누구인지 아는 것이다. 무차별적인 사람들과 시간을 보내는 사람들은 그 능력이 쇠퇴하여 진정한 신앙 안의 친구를 알아보지 못하게 됩니다. 루미는 만약 악을 행했다면 스스로 그런 짓을 한 것이라는 보편적인 원리를 가르쳤습니다. 왜냐하면 악이 신에게 닿을 수 있겠습니까? 하지만 이성애자가 되면 모든 비뚤어진 모습이 사라질 거야; 그러니 조심하되 희망을 가지세요! 억압자를 돕는 자들은 하나님께서 억압자에게 권력을 주신다는 것을 알게 될 것입니다. 하나님은 우리를 꾸짖으시면서 우리를 사랑하십니다. 사람은 낯선 사람을 꾸짖지 않고 친구를 나무라. 네 안에 그리움과 후회를 느끼는 한, 그것이 하나님께서 너를 사랑하고 돌본다는 증거야. 만약 당신이 형에게 결함이 있다고 느낀다면, 그 잘못도 당신 안에 있습니다. 학자들은 거울과 같다. 그 결함을 없애세요. 상대방에 대해 괴로워하는 것이 당신 안에서도 괴로워합니다.

루미는 하나님과 관련된 모든 것은 선하고 완전하지만, 인간에 관해서는 어떤 것들은 나쁘게 여겨진다고 가르쳤다. 왕에게 감옥과 교수대는 왕국의 장식 요소이며; 하지만 루미는 그것이 자신의 백성들에게 명예의 예복과 같은지 물었다. 그는 기도보다 믿음이 더 낫다고 주장했는데, 기도 없는 믿음은 유익하지만 믿음 없는 기도는 그렇지 않기 때문입니다. 루미는 제자들에게 스승을 보고 싶은 욕망이 베일 없이 스승을 인식하지 못하게 할 수 있다고 설명했다. 그는 계속해서 말했다.

사람들이 아버지, 어머니, 하늘, 땅, 정원, 궁전,
지식의 가지, 행위, 먹고 마실 것들 등 모든 것
에 대해 갖는 모든 욕망과 애정, 모든 사랑과 애정
이 그렇다.
하나님의 사람은 이 모든 욕망이 하나님에 대한 욕망이며,
그 모든 것은 장막임을 깨닫습니다. 사람들이 이 세상을 떠나 그 베일 없이 그 왕을 보게 될
때,
그들은 이 모든 것이 베일과 가리개였으며,
그들의 탐구가 실제로는 그 하나의 것임을 깨닫게 될 것입니다.
그때 모든 어려움이 해결되고,
그들은 모든
질문과 문제에 대한 답을 마음속에서 듣게 되며,
모든 것이 마주 보일 것입니다.12

루미는 하나님께서 이 장막을 창조하셨다고 제안했습니다. 만약 하나님의 아름다움이 장막 없이 드러난다면, 태양이 세상을 밝히고 우리를 따뜻하게 해주는 것처럼 우리는 그것을 견디고 즐길 수 없을 것이라고 말했습니다. 태양은 나무와 과수원이 열매를 맺게 하며, 그 에너지는 덜 익고 쓴맛이 나며 시큼한 열매를 성숙하고 달콤하게 만듭니다. 하지만 태양이 너무 가까이 오면, 이익을 주는 것이 아니라 파괴할 것이다 전 세계.

루미는 이 세계를 잠자는 자의 꿈에 비유했다. 그 장면이 실제로 일어나는 동안에는 현실처럼 느껴진다; 하지만 깨어났을 때, 잠든 동안 가졌던 물질적 것들로부터 혜택을 받지 못한다. 선물은 잠든 동안 무엇을 요청했는지에 따라 달라집니다. 하나님은 모든 면에서 가르치십니다. 교수대에 매달린 도둑은 교훈이며, 왕이 명예로운 로브를 주는 사람도 마찬가지다; 하지만 두 설교자의 차이를 생각해 보셔야 합니다. 고통조차도 신의 은총이며, 지옥은 영혼이 하나님께 돌아오는 예배의 장소가 되는데, 이는 감옥에 있거나 고통을 겪으면 구원을 위해 기도하게 만드는 것과 같다. 하지만 사람들이 풀려나거나 치유된 후에는 종종 하나님을 찾는 것을 잊어버립니다. 그러나 신자들은 고통받을 필요가 없다. 왜냐하면 편안하더라도 고통이 끊임없이 존재한다는 것을 인지하기 때문입니다. 벌을 받은 똑똑한 아이는 처벌을 잊지 않는다; 하지만 그 멍청한 아이는 그것을 잊고 다시 벌을 받는다. 인간의 사악함과 악덕은 위대할 수 있는데, 그것들이 더 나은 원소를 가리는 존재이기 때문이며, 그것도 훌륭한 일입니다. 이 장막들은 큰 노력 없이는 벗길 수 없으며, 루미는 세상을 등지고 신에게 얼굴을 돌린 친구들과 어울리는 것이 최선의 방법이라고 권했다.

In the prologue to the Masnavi Rumi hailed Love and its sweet madness that heals all infirmities, and he exhorted the reader to burst the bonds to silver and gold to be free. The Beloved is all in all and is only veiled by the lover. Rumi identified the first cause of all things as God and considered all second causes subordinate to that. Human minds recognize the second causes, but only prophets perceive the action of the first cause. One story tells of a clever rabbit who warned the lion about another lion and showed the lion his own image in a well, causing him to attack it and drown. After delivering his companions from the tyrannical lion, the rabbit urges them to engage in the more difficult warfare against their own inward lusts. In a debate between trusting God and human exertion, Rumi quoted the prophet Muhammad as saying, "Trust in God, yet tie the camel's leg."8 He also mentioned the adage that the worker is the friend of God; so in trusting in providence one need not neglect to use means. Exerting oneself can be giving thanks for God's blessings; but he asked if fatalism shows gratitude.

God is hidden and has no opposite, not seen by us yet seeing us. Form is born of the formless but ultimately returns to the formless. An arrow shot by God cannot remain in the air but must return to God. Rumi reconciled God's agency with human free will and found the divine voice in the inward voice. Those in close communion with God are free, but the one who does not love is fettered by compulsion. God is the agency and first cause of our actions, but human will as the second cause finds recompense in hell or with the Friend. God is like the soul, and the world is like the body. The good and evil of bodies comes from souls. When the sanctuary of true prayer is revealed to one, it is shameful to turn back to mere formal religion. Rumi confirmed Muhammad's view that women hold dominion over the wise and men of heart; but violent fools, lacking tenderness, gentleness, and friendship, try to hold the upper hand over women, because they are swayed by their animal nature. The human qualities of love and tenderness can control the animal passions. Rumi concluded that woman is a ray of God and the Creator's self.

When the Light of God illumines the inner person, one is freed from effects and has no need of signs for the assurance of love. Beauty busies itself with a mirror. Since not being is the mirror of being, the wise choose the self-abnegation of not being so that being may be displayed in that not being. The wealthy show their liberality on the poor, and the hungry are the mirror of bread. Those recognizing and confessing their defects are hastening toward perfection; but whoever considers oneself perfect already is not advancing. The poet suggested driving out this sickness of arrogance with tears from the heart. The fault of the devil (Iblis) was in thinking himself better than others, and the same weakness lurks in the soul of all creatures. Heart knowledge bears people up in friendship, but body knowledge weighs them down with burdens.

Rumi wrote how through love all things become better. Doing kindness is the game of the good, who seek to alleviate suffering in the world. Wherever there is a pain, a remedy is sent. Call on God so that the love of God may manifest. Rumi recommended the proverb that the moral way is not to find fault with others but to be admonished by their bad example. The mosque built in the hearts of the saints is the place for all worship, for God dwells there. Rumi began the third book of his Masnavi as follows:

In the Name of God the Compassionate, the Merciful.
The sciences of (Divine) Wisdom are God's armies,
wherewith He strengthens the spirits of the initiates,
and purifies their knowledge from the defilement of ignorance,
their justice from the defilement of iniquity,
their generosity from the defilement of ostentation,
and their forbearance from the defilement of foolishness;
and brings near to them whatever was far from them
in respect of the understanding of the state hereafter;
and makes easy to them whatever was hard to them
in respect of obedience (to Him) and zealous endeavor (to serve Him).9

A sage warns travelers that if they kill a baby elephant to eat, its parents will probably track them down and kill them; yet they do so, although one refrains from the killing and eating. As they sleep, a huge elephant smells their breath and kills all those who had eaten the young elephant but spares the one who had abstained. From foul breath the stench of pride, lust, and greed rises to heaven. Pain may be better than dominion in the world so that one may call on God in secret; the cries of the sorrowful come from burning hearts. Rumi also told the story of the Hindus feeling the different parts of an elephant in a dark room. He emphasized that in substance all religions are one and the same, because all praises are directed to God's light. They err only because they have mistaken opinions. Sinners and criminals betray themselves especially in times of passion and angry talk. Prophets warn you of hidden dangers the worldly cannot see. Humans have the ability to engage in any action, but for Rumi worship of God is the main object of human existence.

Rumi wrote that Sufism is to find joy in the heart whenever distress and care assail it. He believed the power of choice is like capital yielding profit, but he advised us to remember well the day of final accounting. Many of his stories are designed to show the difference between what is self-evident by experience and what is inferred through the authority of others. His philosophy of evolution of consciousness is encapsulated in the following verses:

I died as inanimate matter and arose a plant,
I died as a plant and rose again an animal.
I died as an animal and arose a man.
Why then should I fear to become less by dying?
I shall die once again as a man
To rise an angel perfect from head to foot!
Again when I suffer dissolution as an angel,
I shall become what passes the conception of man!
Let me then become non-existent, for non-existence
Sings to me in organ tones, "To him shall we return."10

When the love of God arises in your heart, without doubt God also feels love for you. The soul loves wisdom, knowledge, and exalted things; but the body desires houses, gardens, vineyards, food, and material goods. Rumi also believed that there is no absolute bad; the evils in the world are only relative. A serpent's poison protects its own life; but in relation to a person it can mean death. When what is hateful leads you to your beloved, it immediately becomes agreeable to you. Solomon built the temple by hiring workers, for humans can be controlled by money.

Men are as demons, and lust of wealth their chain,
Which drags them forth to toil in shop and field.
This chain is made of their fears and anxieties.
Deem not that these men have no chain upon them.
It causes them to engage in labor and the chase,
It forces them to toil in mines and on the sea,
It urges them towards good and towards evil.11

Rumi warned against bad friends who can be like weeds in the temple of the heart; for if a liking for bad friends grows in you, they can subvert you and your temple. He also warned against the judges who confine their view to externals and base their decisions on outward appearances; these heretics have secretly shed the blood of many believers. Partial reason cannot see beyond the grave; but true reason looks beyond to the day of judgment and thus is able to steer a better course in this world. Therefore it is better for those with partial reason to follow the guidance of the saints.

In the fifth book of the Masnavi Rumi included several stories to illustrate why one should cut down the duck of gluttony, the cock of concupiscence, the peacock of ambition and ostentation, and the crow of bad desires. The story of how Muhammad converted a glutton who drank the milk of seven goats and then made a mess after being locked in a room shows the humility of the prophet in cleaning up the mess himself. He concluded that the infidels eat with seven bellies but the faithful with one. The peacock catches people by displaying itself. Pursuing the vulgar is like hunting a pig; the fatigue is extensive, and it is unlawful to eat it. Love alone is worth pursuing, but how can God be contained in anyone's trap? The most deadly evil eye is the eye of self-approval. The greed of the gluttonous duck is limited as is the greed of the lusty snake; but the peacock's ambition to rule can be many times as great. Worldly wealth and even accomplishments can be enemies to the spiritual life. These are the human trials that create virtue. If there were no temptations, there could be no virtue. Abraham killed the crow of desire in response to the command of God so that he would not crave anything else, and he killed the cock to subjugate pernicious desires.

Rumi suggested that God uses prophets and saints as mirrors to instruct people while the divine remains hidden behind the mirrors. People hear the words from the mirrors but are ignorant that they are spoken by universal reason or the word of God. Ultimately God will place in people's hands their books of greed and generosity, of sin and piety, whatever they have practiced. When they awake on that morning, all the good and evil they have done will recur to them. After enumerating their faults, God in the end will grant them pardon as a free gift. To tell an angry person of faults, one must have a face as hard as a mirror to reflect the ugliness without fear or favor. Like 'Attar, Rumi wrote of the mystic's attaining annihilation, but he explained that the end and object of negation is to attain the subsequent affirmation just as the cardinal principle of Islam "There is no God" concludes with the affirmation "but God," and to the mystic this really means "There is nothing but God." Negation of the individual self clears the way for apprehending the existence of the One. The intoxication of life in pleasures and occupations which veil the truth should pass into the spiritual intoxication that lifts people to the beatific vision of eternal truth.

In the Discourses Rumi presented his teachings more directly. In the first chapter he suggested that the true scholar should serve God above the prince so that in their encounters the scholar will give more than take, thus making princes visitors of scholars rather than the reverse. Rumi advised stripping prejudices from one's discriminative faculty by seeing a friend in Faith, which is knowing who is one's true friend. Those who spend time with the undiscriminating have that faculty deteriorate and are unable to recognize a true friend in the Faith. Rumi taught the universal principle that if you have done evil, you have done it to yourself, for how could wickedness reach out to affect God? Yet when you become straight, all your crookedness will disappear; so beware but have hope! Those who assist an oppressor will find that God gives the oppressor power over them. God loves us by reproving us. One reproves friends, not a stranger. So long as you perceive longing and regret within yourself, that is proof that God loves and cares for you. If you perceive a fault in your brother, that fault is also within yourself. The learned are like mirrors. Get rid of that fault in yourself, for what distresses you about the other person distresses you inside yourself.

Rumi taught that all things in relation to God are good and perfect, but in relation to humans some things are considered bad. To a king prisons and gallows are part of the ornament of his kingdom; but Rumi asked if to his people they are the same as robes of honor. He argued that faith is better than prayer, because faith without prayer is beneficial, but prayer without faith is not. Rumi explained to his disciples that the desire to see the Master may prevent them from perceiving the Master without a veil. He went on,

So it is with all desires and affections, all loves and fondnesses
which people have for every variety of thing-
father, mother, heaven, earth, gardens, palaces,
branches of knowledge, acts, things to eat and drink.
The man of God realizes that all these desires are the desire for God,
and all those things are veils.
When men pass out of this world and behold that King without those veils,
then they will realize that all these things were veils and coverings,
their quest being in reality that One Thing.
All difficulties will then be resolved,
and they will hear in their hearts
the answer to all questions and all problems,
and every thing will be seen face to face.12

Rumi suggested God created these veils because if God's beauty were displayed without veils, we would not be able to endure and enjoy it just as the Sun lights up the world and warms us. The Sun enables trees and orchards to become fruitful, and its energy makes fruit that is unripe, bitter, and sour become mature and sweet. Yet if the Sun came too near, it would not bestow benefits but destroy the whole world.

Rumi compared this world to the dream of a sleeper. It seems real while it is happening; but when one awakes, one does not benefit from the material things one had while asleep. The present then depends on what one requested while asleep. God teaches in every way. A thief hanged on the gallows is an object lesson as is the person whom the king gives a robe of honor; but you should consider the difference between those two preachers. Even suffering is a divine grace, and hell becomes a place of worship as souls turn back to God just as being in prison or suffering pain often urges one to pray for relief. Yet after people are released or healed, they often forget to seek God. Believers, however, do not need to suffer, because even in ease they are mindful that suffering is constantly present. An intelligent child that has been punished does not forget the punishment; but the stupid child forgets it and is punished again. The wickedness and vice of humans can be great, because they are what veil the better element, which is also great. These veils cannot be removed without great striving, and Rumi recommended that the best method is to mingle with friends who have turned their backs to the world and their faces to God.